返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

歌羅西書第一章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【西一1「奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,和兄弟提摩太。」

         既奉神的旨意作基督的使徒,神就必與他同在,幫助他擔負這重大的職責。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

 

【西一1表示保羅在接受使徒的職位時,便將自己的意志、思想完全放下了,從此以後,一切都要按著神的旨意行;神的旨意是最高的、惟一的標準。

         『使徒』原文與『大使』同字。大使不能按自己的思想和喜好來說話。保羅所傳的信息也不是他自己的,而是神交付他的。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

 

【西一1按“使徒”原文apostolos,新約共用了七十九次(參楊氏經文彙編),其中保羅與路加用了六十八次,意即奉差遣。聖經中,除了主所親自設立的使徒之外(太十14),還有聖靈設立的使徒(徒十三2,比較十四4,14)。他們不但都有見過復活主的經歷,也有主所特賜的權柄,可以行神跡,並懲罰犯罪者(參徒五111;十三412;林前四21;5),他們的這論具有與神的話語相等的權威。所以這職分不是隨便那個人都可以得著,而是神所特別設音的。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

 

【西一2「寫信給歌羅西的聖徒,在基督埵釧黎萿漣怚S。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們!」

         『聖徒』不是一種特別的基督徒,乃是一切基督徒的通稱,若不是聖徒,就不是基督徒。

         『有忠心的』原文有兩個意思:一有信心,二有忠心。有的註釋家說本句應該作『有信心』。意思說,真有信心,或滿有信心。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         『在歌羅西』『在基督堙z,此兩說不是可以任擇其一而得滿足,好像是代表兩種無相關的生活,乃都是少不了的,是要同時過的,是相輔而行,不可偏廢的。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

 

【西一2成聖的生活不是一種已經達到的階段,乃是一種向主敞開的態度。――邁爾

 

【西一2『忠心』原文與信心同字。『有忠心』意思就是信心堅貞不移,就必忠心不悖。――周志禹《歌羅西書講義》

         『恩惠』是說希利尼話的人見面時問候的話,是神賜給人白得之惠。『平安』是說希伯來話的人見面時問安的話。人都需要平安,無平安就不能過生活。但平安是出於神的恩惠,無恩惠就無平安。――周志禹《歌羅西書講義》

 

【西一2一個『忠心』的人,至少要具有下面所論及的信、愛、望三要素,而這三要素甚至有範圍之界限,就『在基督堙z,這樣在基督之外就不算、不足介意了。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

 

【西一2原文pistois意思是“忠信的”。對於在受異端搖動中的信徒來說,能堅持他們的信心,也就是對主有忠心,毫不疑惑地信靠基督,就是忠心的信心了。使徒稱歌羅西信徒為“在基督裡有忠心的”,有勉勵他們的意思,他們既屬於有信心的人,就該忠實地信賴他們所已經接受的救贖主。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

 

【西一3~8生命上持定信心,生活上持定愛心,事奉上持定盼望,這三方面都要平衡,不可偏於某一方面,否則可能是『屬零』而不是『屬靈』的人了。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

 

【西一4「因聽見你們在基督耶穌堛澈H心,並向眾聖徒的愛心,」

         『在基督堙z在新約聖經堙A共見一百三十餘次,可見其重要。這詞實在是開天上倉庫的總鑰,是我們無價的珍寶,因為神必須在基督堣~能與我們發生關係,向我們施恩,我們也必須在基督堜l能親近神。――周志禹《歌羅西書講義》

 

【西一4『在基督耶穌堙z主要的不是作信心對象,而是指他們靈堨肮〞瑤d圍。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

         真正的信心永遠不會使人只顧自己,不顧他人。『獨善其身』的信心,不是聖經所講的信心。真正有信心的人,必定會愛神愛主愛眾聖徒。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

    “在基督裡”就像在一個永遠穩固安全的保險庫裡面一樣。因為有主自己大能的保護和看顧,並有祂自己作我們的代求者(路二十二32;來七25)。

 

【西一4“向眾聖徒的愛心”是得救信徒之生命表現(約一三14;1)。“向眾聖徒”表示愛心不是只收藏在心中,愛心是必然有所發表的,是要達到所愛之人身上的。正如神愛我們並不只在心中愛,也賜下祂的獨生子。神愛世人,祂的愛不是靜止在天,而是澆灌到人心裡來。愛就像“光”那樣,必然洩露,無法收藏。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

 

【西一4~5這堜珧O三種美德的次序,可說是以時間的先後為標準的;先信次愛後望,信心是根據於已往,愛心是實顯於現在,盼望是仰慕於將來。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         這三件美德不是完全平行的。『在基督耶穌堛澈H心』和『對眾聖徒的愛心』,是建立在『存在天上的盼望』的根基上。前兩者好像是生命結的果子,作者好像是樹的根。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

 

【西一5「是為那給你們存在天上的盼望;這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」

         『存』字的原文有實存和存放的意思。在希臘的文學中,常見人將這字用在『存放儲蓄金銀』的詞句上。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         福音的中心不是道理,乃是基督。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

 

【西一5『道』是聖經上常用的字,代表神的啟示,福音的道就是神在福音的信息中啟示給人的道。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

 

【西一6「這福音傳到你們那堙A也傳到普天之下,並且結果、增長,如同在你們中間,自從你們聽見福音,真知道神恩惠的日子一樣。」

         『普天之下』福音是關係萬民的,而異端則是限於局部的。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         『結果』原文的動字是今恆時體,表明福音是不住的結果子。又是關身態體,是指著本有的能力。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         『真知道神恩惠』或作『知道神的恩惠實實在在的是甚麼』。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

 

【西一6福音的信息是盼望,他們藉著聽動作而領受了,因而成了他們生命的經驗。『聽』在屬靈的經驗上是極主要的一步。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

 

【西一7「正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們(有古卷:你們)作了基督忠心的執事,」

         『一同作僕人的』原文作『一同作奴僕的』。一切的真基督徒是完全皈依基督作主的奴僕;作主奴也不難,因為主的軛是容易的。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         『所學的』注意他沒有說『所聽的』卻是說『所學的』。意思就是說,以巴弗不只是一次兩次的講給他們聽,乃是不住的教訓他們。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

 

【西一7以巴弗是誰?與保羅的關係如何?】

答:以巴弗提Epaphras——意思是可愛的,系歌羅西教會的人,為神家裡一位忠心的執事。當保羅首次在羅馬被囚時,他到羅馬,可能是代表歌羅西教會向保羅致意問安,報告歌羅西教會工作結果,及信徒在真道上向他學習的情形,並且也把他們「因聖靈所存的愛心」告訴保羅(一6-8,四12)。保羅曾見證他是一位竭力禱告的人,為教會信徒多受勞苦主的僕人(西四1213),我們由此可以看見,他是歌羅西教會的傳道人,到了羅馬以後,就作保羅獄中的陪伴,為耶穌基督的緣故,與保羅一同坐監受苦,其愛心與保羅親密的關係,是可想而知了(門23)。——李道生《新約問題總解》

 

【西一8「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」

    “你們因聖靈所存的愛心”,這句話也概括地指歌羅西信徒在信主以後所有的一切屬靈美德。因“愛心是聯絡全德的”,是一切屬靈品德的基礎,又是他們已經獲得新生命的憑據──“因為愛是從神來的;凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神”(約一四7;參五1)。這種愛心,乃是聖靈住在信徒心中的結果(加五22)。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

 

【西一8愛心是聖靈所結的果子;沒有屬靈生命的人,不可能有真正的愛心。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

 

【西一9「因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住地禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意;」

         屬靈的進步不是出於人的力量,乃是出於神的工作,故此人不應當以靈性的進步向人誇耀,卻當竭力向神不住的禱告。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         禱告就是我們與神相通最緊要的方法。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         人生的目標既是最要緊的,那麼必須要有真知識作為人生的舵。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         人知道神的旨意,比知道一切的一切更要緊;實行神的旨意,是信徒惟一有價值的工作。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         若欲得知神的旨意,可問己心:(1)我是否願意全然實行神的旨意,無論其代價若何(2)我是否只想實行合乎我心意的那部分的碩的旨意?(3)我是否願意全然丟棄那自私自利的心,去專意尋求碩的榮耀?―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

 

【西一9『智慧』是明白基本原則的能力;屬靈的智慧是知道基本的屬靈原則。『悟性』是評判對錯、分辨是非的能力。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

         『滿心知道』原意為『完全的知識』。此完全的知識並不單指頭腦的瞭解,也不僅是思想上的同意,乃是包括內心的接受和樂意的遵行。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

 

【西一9『滿心知道』按原文即『全知道』(林前十三12)。今天我們雖未能全知道神的本身,但卻可以全知道神的旨意。――周志禹《歌羅西書講義》

 

【西一9「因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住地禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意,」

    “不住的禱告祈求”這句話顯示保羅為信徒的禱告是十分懇切的。他內心為信徒的需要有十分熱切的盼望。他為以弗所信徒有著同樣的愛心(弗一16),對帖撒羅尼迦的信徒也是說“不住的紀念你們”(帖前一3),又勸勉他們也要“不住的禱告”(帖前五17)。顯見他所勸導信徒的正是他自己向來所實行的。他為信徒的代禱,是出於裡面熱切誠實的愛,而認真地為他們代求。

    “悟性”是信徒的心思,是能領悟事物的一種本能。“一切”暗示屬靈的智慧和悟性有許多方面,使徒所盼望于歌羅西信徒的,不只是在某一方面有屬靈的智和悟性,而是在一切事上都有屬靈的智慧和悟性。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

 

【西一9~10『滿心知道』、『多知道』乃指不同程度的明白和認識,就好像第一次認識的朋友以及多年交往認識的朋友是有分,這分別是指認識的程度不同而言,所謂『日久見人心』。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

 

【西一10「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道神;」

         『好叫』表明9節與10節的因果關係;心堛漯壅悒畢釵甈高犒篘蝖C―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         『在一切善事上結果子』並不是說信徒要把一切的善事逐一的實行出來,給信徒加上一種難擔的重擔,乃是說他們屬靈的知識,應該在行為方面發出一種適當的表現;並當在一切善事上盡心竭力,以致那工作有好的效果。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         基督徒若要結屬靈的果子,他們的靈命也必須深根於永生神。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

 

【西一10『對得起主』又可譯作『配得上主』;基督徒的生活,必須配得上基督給我們的生命。――周志禹《歌羅西書講義》

 

【西一10「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道神;」

    “在一切善事上結果子”的結果,能叫我們“漸漸的多知道神”。因為多結果子,就必在靈命上漸漸長大,在各方面行善的經歷中認識神。神既是良善的,在善事上結果子就是行在光明中,與神相交(約一17),自然就更多認識神了。但另方面,必先“滿心知道神的旨意”,才能在一切善事上結果子。二者互為因果。

    “漸漸的多”原文auxanomenoi,是auxano的多數式現在分詞,是繼續增長的意思(與6節的“增長”同字)。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

 

【西一11「照祂榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容;」

         「照著祂榮耀的權能,得以因各樣的大能而堅強,以至達到忍耐並歡然受苦的地步。」(另譯)使徒的職分是有憑據的。若真正有神的差派,使徒的明證總會昭然若揭。保羅有充分的憑據顯出他是一個真真實實的使徒。他在林後1211-12說:「我雖算不了什麼,卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。我在你們中間,用百般的忍耐,借著神跡、奇事、異能,顯出使徒的憑據來。」從上面的話,我們可以推論,忍耐是屬靈能力最首要的證據。處身持續不斷的壓力之下而具有堅強忍受的能力,這一點足以試驗我們是否真正主所差遣的人。忍耐與歡然受苦,只會彰顯在那些認識什麼叫作「照著祂榮耀的權能,得以因各樣的大能而堅強」的人中間。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【西一11『得以在各樣的力上加力』新譯本作『賜給你們各樣滿足的能力』。更進原文的譯文作『以諸能而強健』。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

 

【西一11不論工作多大、多難,凡是按著神旨意的工作,就能從神得著能力,這是一個寶貴的應許。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

 

【西一12「又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

         『與眾聖徒在光明中同得基業。』世人在地上建立財產,都是自私的,沒有人願把自己的產業與人共享,我的就是我的。甚至有侵佔的行為,認為你的也是我的。但是天上的基業就不一樣,它是同信的人共得共享的,因為天上的基業是非常豐富的,是無限的,人人能共得,只要你有『兒子』的名分就可享受得到。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

 

【西一12「又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

    基業指天上的一切盼望、榮耀,永生的福樂、賞賜,與屬天之各種權利。信徒在信主得救以後,就有聖靈住在心中,作為得基業的憑據。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

 

【西一13「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國堙F」

         『遷到』意指環境的變新,表明基督徒的人生,不是一種有新願望的舊人生,乃是一種新的生命,在新的靈界堙A有新的元帥要聽從,有新的國王要服侍。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

 

【西一13世上有世上的『國度』,有世上的權柄,所講究的是『理』,甚麼事都憑理。但神國度是不僅講『理』,神的國度更講『犧牲』,為人著想不為自己憑理。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

 

【西一13「他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國裡;」

    “愛子的國”就是對基督的國。注意“遷到”原文是過去式,不是指將來的事,乃是指以往的事,與上句“脫離黑暗的權勢”同是信徒得救時所蒙的恩典。我們已經被遷到“愛子的國裡”。這“國”按現今來說就是指教會。主的國度將來要具體的實現,但在現今卻是無形的,就是指散在全世界真正得救重生的基督徒們,他們就是真教會。

    “愛子”原文huiou tees agapees autou,聖經只這樣連用過一次,雖然中文聖經在14,15節都用過,但英文聖經這兩節只用了兩個代名詞whomwho。這“愛子”特別強調基督與父神的關係,乃是神所喜悅的獨生子。所以,凡在愛子裡的人也都蒙愛的,且都有了愛子的生命,有分於神的性情(彼後一34;加四56)。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

 

【西一13黑暗的權勢和愛子的國是指什麼?】

答:保羅說:「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡。」這裡所謂黑暗的權勢——乃指魔鬼和罪惡的勢力(路廿二53;來二14)。魔鬼是管轄這幽暗世界的(參二八六題),全世界都受這黑暗的權勢所轄制,都臥在這惡者的手下,充滿了各樣的罪惡(約壹五19;羅一21-32),世人的生活行為,是常在這黑暗的領域中,受到魔鬼權勢的引誘和束縛,而傾向與罪惡。所謂愛子的國——就是基督的國,這是一個屬靈的國度,是我們肉眼所不能看見,無形的神的國(參十一題),但是將來必要具體的實現出來。現今是神救了我們,脫離了那黑暗的權勢,又把我們遷居到祂的國裡,成為祂國裡的子民,凡是信主蒙恩得救的人,都是已經進入祂的國了。就現今恩典時代而言,這個國就是基督的真教會。祂是這國的元首,我們都是因著祂的救贖恩功,從那黑暗魔鬼的權勢下得到了釋放,在這光明的國度裡,得想自由和一切恩典與福分。——李道生《新約問題總解》

 

【西一14「我們在愛子裡得蒙救贖,罪過得以赦免。」

    原文“得”是今畬吇憿A“救贖”與赦免”是名詞。這表示我們在基督裡一直都有救贖,有赦免。雖然信徒得救之後,還可能犯罪跌倒,但基督救贖的功效並未停止,祂救贖的恩典永不會缺少,我們還可以借著信心支取祂救贖的功勞,懇求祂的赦免。我們既然都是身受基督救命之恩的人,就當將生合才智全獻在祂手中,凡事求祂的喜悅了。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

 

【西一15「愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。」

         『看見』一語包括內心的領會、認出、明白等意思。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

         『形像』的意思包括:(1)表示相似或相同;(2)本體的代表;(3)表示尊貴和權柄。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

 

【西一15『像』這個字,是當時講異端的人所常用的字。『像』有代表的意思。――周志禹《歌羅西書講義》

 

【西一15「愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。」

    “首生的”原文prototokos,與下文18節的“首先複生”為同一個字,跟羅八29的“長子”也同一字。照猶太人的用法,這“首生的”是指彌賽亞說的(詩八十九27)。所以這“首生的”絕不是說祂是人類中最先被生的;而是指祂首先複生,顯明是那應許中的彌賽亞,是神的兒子(羅一3,4)。

    “是首生的,在一切被造的以先”,可譯作“祂是先於一切受造物的首生者”。這種譯法把基督與一切受造物清楚地分別出來。祂不是愛造的,乃是在受造者之先(約一1;箴八2231)。“首生”是指祂的復活說的(西一18)。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

 

【西一15我們不論是天上的,地上的,是使者,是人,都是神所造的;但基督就不是神所造的,是首生的。保羅在此就說出其中的分別:祂是生的,而我們是被造的。生與造,有極大之分別,洋娃娃,桌子……你可造出來;但礞ㄞ鈳y出一個兒子,用多少化學原料也造不出來。兒子是要生出來的,造的與生的基本上有所分別。所以基督與一切被造之物,絕對基本上有不同的地方。── 鮑會園《歌羅西書的信息》

 

【西一15基督是神的像,是首生的,在一切被造以先何意?】

答:在這一節聖經的意思,是保羅針對歌羅西教會的異端而作的,這異端乃指亞歷山大的神哲主義,和猶太的律法主義混合產物(參三O七題4項),因他們否認基督為神人之間的中保地位推翻了基督完全救贖的恩功。他們不高舉基督,反而極力主張要敬拜天使,嚴守摩西的律法規條,所以使徒在這裡特別要將基督的崇高地位明示出來。

①愛子是那不能看見之神的像——基督本是神的像,原是我們肉眼所不能看見的(參二九八題),但是藉著這位父懷裡的獨生愛子耶穌基督將祂表明出來(約一18)。這裡的像字原文為(),是含有肖像、形象、模型、表彰之義(太廿二20;西一15,三10;林前十一7;啟十三14),如神榮耀的光,顯在耶穌的面上,使人看見祂所顯出神榮耀的光,而認識祂就是神的兒子(林後四6;太十七25)。所以希伯來書說:「祂是神所發的光輝,是神本體的真像。」(來一3,參三七五題),「因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面」(西二9)。這可足以顯明基督是神的完全代表,祂將父神的形象一切豐盛和榮耀都表彰出來。主耶穌說:「人看見了我,就是看見了父。」(約十四9),這話是已經充分的證明了。

②愛子是首生的,在一切被造以先——基督是神的代表,是與神同等同榮的(腓二6;約十七5)。祂是原與父為一(約十30)。這裡保羅說到首生的,其原文為()(( )第一( )生產),即含有長子、頭生的、首生的意思(羅八29;路二7;西一1518)。這首生的是指祂復活說的(西一18),祂是成為新創造的首生的,系指基督為創造之先的一位,是先於一切受造物的首生者。換言之,祂是不在被造者之內,而是被造者之外,且是超越一切被造者之上(約一1;箴八22-30)。只有祂是神所生的頭生長子,遠超過所有的天使,神的使者都要來拜祂(來一4-6)。所以承接下文,保羅更明白的解釋,萬有都是靠祂而造的,祂是在萬有之先,在凡事上句首位(西一16-18),直言之,已經完全說明了基督是創造宇宙萬有之根源,把祂與一切受造之物清楚地分別出來,要叫哥林多的信徒明白,不為異端迷惑,能在所信的道上琱腄A根基穩固。——李道生《新約問題總解》

 

西一15問:歌羅西書1:15按正意該如何解說?】

       答:歌羅西書1:15:“愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。”關於這節聖經的解說,首先我們必須要知道,歌羅西書這一卷書,是特別給我們看見,神的兒子祂在凡事上都居首位。所以神就把祂本性一切的豐富,都有形有體的,放在祂愛子的裡面。根據這一點,我們就看見神的愛子與神的關係,我們也看見神的愛子與造物的關係。我們也看見神的愛子與新造就是教會的關係。

       在第十五節上半,是給我們看見神的愛子與神的關係,下一半是叫我們看見神的愛子與造物的關係,到了第十八節,祂也是教會全體之首,祂是元始,是從死裡首先複生的,這是神的愛子與新造的關係。神是不能看見的神,這是藉著祂的愛子,就能看見神了,所以主耶穌在約翰福音第十四章對腓力說:我與你們同在這樣長久,你還不認識我嗎?人看見了我,就是看見了父,你怎麼說將父顯給我們看呢?我們的主耶穌,乃是那不能看見之神的像,換句話說:祂就是把那不能看見之神,完全啟示了出來,我們看見了祂,就是看見了神,因為祂就是神,這是祂與神的關係。

       在這一點上,相信眾聖徒都能瞭解並肯接受。問題是在第十五節的下一半說:祂是首生的,在一切被造的以先,這是說到我們的主與造物的關係。對此多人不能十分明白,有人翻譯說:祂是首先被造的,但是這一段的聖經,不能把它翻作祂是首先被造的,如果祂是首先被造的,那麼祂就不是創造者,而是被造者。所以解說這一段的聖經,說祂是首先被造的,是違背神的真理,並且不合這段聖經準確的記載。這裡是給我們看見說:祂是在被造中的首生者,所以中文把它翻作祂是首生的,在一切被造之前。

“首生”這兩個字就是“長子”,這個字在第十八節裡,也是同樣的用,首先複生的,乃是復活中的“長子”,在神的被造中,我們的主是“長子”,在復活中,我們的主也是“長子”。那麼這個“長子”在聖經中究竟是什麼意思呢?是怎樣的解說呢?聖經裡面這個“長子”,有兩種不同的解說:一種是普通的解說,那就是說第一個生的。比方說在一個家庭的裡面,第一個生的孩子為長子,第二個就是次子,這樣接著次序下去。但是在這裡不是普通的用法,照希臘原文的意思,這裡“長子”的用法,乃是一個專一的用法,換一句話說,不是根據次序,乃是根據性質,不是在次序上頭一個生的,乃是在性質上祂是首生的。

       那到底是什麼意思呢?意思說,所有在祂以後的,都從祂來支取裡面的性質,祂也規定了以後所有的性質,這一個就是首生的意思。在詩篇89:27,神對大衛所說的話,神說:“我也要立他為‘長子’,為世上最高的君王。”這裡說神立大衛為長子,為世上最高的君王,我們知道大衛按著次序來說,並不是長子,他是耶西最小的兒子,但神設立他為長子。大衛按著君王來講,他不是世界上最高的君王,也不是世界上第一個君王。因寫以色列人在沒有君王之前,列邦已經有君王了,以色列人第一個君王掃羅,乃是根據外邦列國的君王而立的。

但是神說大衛是長子,是世界上最高的君王,我們看這裡並不是指著次序來講,這裡乃是根據性質來說的,神設立他作長子,為最高的君王,意思說:所有合乎神心意的君王,都得跟隨大衛的腳蹤。出埃及記4:22 :“你要對法老說,耶和華這樣說,以色列是我的兒子,我的長子。”神藉著摩西對法老說:“以色列是我的兒子,是我的長子。”當然按著國家來講:以色列並不是地上第一個國家,第一個民族。但是神今天在各民族的中間,他揀選以色列作祂的長子。換句話說:神對各民族的旨意,在以色列的身上,是首先第一個彰顯,凡是合乎神心意的民族,都要根據以色列的榜樣。就著這兩處的聖經,可以看見“首生”或“長子”,有專一的意義。

       根據希臘原文講,這專一的意義,包括兩個意思,一個是優先,祂是優先的,在一切之前,一切還沒有之先,祂已經在那裡了,祂是優先的,所以中文翻譯:“祂是被造之先。”還有一個意思,就是主權,祂是有主權的,一切的主權,都在祂手裡,這一個就是“長子”——“首生”的意思。我們的主耶穌與造物的關係,是站在一個“長子”的地位上,祂是優先的,並且祂對於造物是有主權的。

       因此我們看見主至高的地位,祂不是一個被造,這不但在字句上可以看出來,我們談下文時,就看見聖經也解說了這一件事情。在歌羅西書1:16:“因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的,或是有位的、主治的、執政的、掌權的,一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。”這段經文,很顯然是解說上文的,因為上文說祂是首生的,在一切被造之先。為什麼祂是“長子”呢?為什麼祂與被造的關係,是站在優先和主權的地位,我們看下述的幾個原因,就可得到解答。

第一,“萬有都是靠祂造的”,中文是照著文字的語氣如此翻譯,而在原文是說:“萬有都是在祂裡面造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、有位的、主治的、執政的、掌權的。”

       換句話說:萬有是指所有的創造沒有一樣不在內,都是在祂裡面造的。在此翻譯聖經的人,就發生了困難,萬有怎樣可以在祂裡面造呢?人總是受物質觀念所限制的,一想到裡面,就產生了物質的觀念。比方說:我們眾人都在這個房子的裡面,這個房子該有多大呢?如果說所有的人都在這個房子裡面,就物質觀念來說,就不大容易明白。但是在原文的意思是說:萬有是在祂裡面造的,就是萬有都是祂所設計的,萬有都是出於祂的心思,因此萬有都彰顯祂的榮耀。

       比方說:這裡有一個桌子,是木匠所造,我們也可以說,這個桌子是在木匠裡面造的,因為這是木匠用他自己的心思,計畫了這樣一張桌子,也代表著這木匠的性格。如果這個木匠很有美術天才,所造出的桌子一定很美觀,如果這個木匠,個性是粗魯馬虎的,他所作的桌子,一定也是粗糙難看的,所以可以說這個桌子是在木匠裡面造的。聖經不也是這樣說嗎?我們藉著所造之物,知道神的神性和祂的大能。諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段,因為這一切都是祂所造的。感謝讚美主!所有的萬有,都在祂裡面造的,都是我們的主所設計的,都是照著祂自己的性格品性,他設計了萬有,因此萬有都能彰顯祂的榮耀。雖然今天受造之物已經墮落了,已經在虛空敗壞之中,但是我們感謝讚美神,我們還能看見祂的大能和祂的神性,因為萬有都在主耶穌基督的裡面,就是神愛子的裡面造的。這個就證明說,祂不是被造者,祂是創造者。祂對所有的萬物是優先的,和有主權,因為是祂所設計的。

       第二,萬有不僅是在祂裡面造的,並且一概都是藉著祂造的。這個藉著祂造,就是經過祂造,是祂親手經營的。我們的主對萬有來說,祂不但是萬有的設計者,好像一個建築師一樣。我們的主也是那建造者,好像工程師一樣,祂設計了之後,祂就親手創造萬有,萬有都是藉著祂造的,是從祂手裡所出來的產物,因此他對萬有來說,祂是優先的,祂是有主權的。

第三,又是為祂造的。不但是祂設計的,不但是祂經營的,也是為著祂而造的。被造之物,沒有一件是為著自己本身而生存的,所有的萬有,都是為著主而造的,所以萬有應當稱頌主的名。我們的主,祂是主人,祂有所有權。祂承受萬有,祂是萬有的主,這是主與造物的關係。你看到這三種的關係,三重的關係,就可以很清楚的說,我們的主並不是第一個被造的。我們的主乃是被造中的長子,一切都是根據祂而來的,一切都是藉著祂而有的,一切也是為著祂而造的。所以這一節的聖經,是應當這樣的解說。── 江守道《幾點屬靈的交通》

 

【西一15『亞流主義派』的人曾利用這句話,證明基督為一被造者,不能謂與父神從亙古就同時存在的。在英文譯本中,似亦表示基督雖為被造之中最早者,但仍為被造者之一。但在原文中希臘字Prototokos的意思,是指基督為創造之先的一位。這樣,基督是被列在創造之外的。從下一節話『萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的,能看見的,不能看見的,或者有位的,主治的,執政的,掌權的,一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。』足見祂也是創造萬物之主了。── 何曉東《新約聖經難題探討》

 

【西一15基督“是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先”,這些話如何解釋?】

    這節聖經是保羅針對在歌羅西教會的異端而說的。他們不高舉基督,反倒要維持摩西的律法和敬拜天使。所以保羅在這堨把基督的身份與地位加以說明。

    一、基督是那不能看見之神的像。神是靈,無肉眼所能見之“像”。當神創造亞當時,是照著他的“形像”而造,這“形像”實指人類帶著神的“性情、榮耀與永遠”而言(參閱腓立比書二章67節的研究),道成肉身的主那穌乃是世上表現神的屬性(性情)、榮耀與永存的事實。所以約翰說:“從來沒有人看見神,只有在父懷堛瑪W生子將他表明出來”(約一章18節)。保羅在哥林多後書四章6節說:“神榮耀的光顯在那穌基督的面上”。這節聖經解釋了那穌在“山上顯像”的秘密。那穌本來是神,但因道成肉身後,神本來的榮耀為肉身所隱蔽,現在在山上向門徒顯出神的榮耀。神的榮耀從那穌堻z出來,使人看見他臉面明亮如太陽,衣服潔白如光(太十六章2節)。正如強烈的燈光透過幻燈片,顯出幻燈片內本有的圖畫一般。

    希伯來書作者則說:“他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像”(來一章3節)。這堙妖u像”一詞,原文與歌羅西書所用不同,但意義可以彼此解釋。希伯來書一章3節的真像為CHARAKTERxafQlCr加)原意為“雕刻”、“印記”、“與原稿完全相同的文字”。歌羅西書所用的為EIK ONJx如)原意為“形像”、“模樣”、“代表君王的貨幣刻像”(參太二十二章1921節該撒的像)。基督為神的完全代表,把天父的一切豐盛都表彰出來。所以主那穌自己宣佈說:“人看見了我,就是看見了父”(約十四章9節)。“道與神同在,道就是神”(約一章1節)。

    保羅說這句話的動機是要讓那些宣傳異端的人曉得,基督是神的代表,是與神“為一”的(約十章30節“我與父原為一”),他並非與眾天使相同,也不是被造的。

    二、那些宣傳異端的人說:“基督也是被造者之一,與天使及人類相同,不過基督是最先被造者,或說是在被造群中的第一名而已”。但保羅說:“基督是首生的,在一切被造的以先”。請注意這兩者的見解是完全不同的。保羅的意思是基督不在被造者之內,乃是在被造者之外,他不是與被造者地位平等或是占第一位,乃是高於一切被造者,與神平等(腓二章6節)。

    在這塈畯怑n從原文找到這節聖經的真正意義。中文譯為“是首生的,在一切被造的以先”的話與原文的原意不同。英文譯為THE FIRSTBORN OF EVERY CREATURE意即“一切被造者的長子(或首生的)”,並無“在……以先”等字樣。原文則為PR OTOTOKOS(長於或首生的)PASES(一切)KTISE OS(被造者)(ⅡllpOJr orofc0na剛《fcrcGEItJU

    這句話直譯應為“是一切被造者的長子”,然後保羅在下文解釋說:“萬有是靠他造的”,不是以基督為被造者的第一名,而其他的被造者則挨次排隊的列在以後,保羅又說:“一切都是藉著他造的”,不是與基督一同為被造者。保羅再加上一句“又是為他造的”。萬有被造,其目的是“為基督”,顯然地基督不在一切被造者的行列中,他有一個非常崇高的地位,非任何被造者可比。

    那麼“首生的”、或“長子”到底何意?

    希伯來書一章給我們很清楚的解釋:

    基督遠超過天使(一章4節)。

    神的長子(基督)到世上來的時候,神的使者都要拜他(一章6節)。

    神從來未曾對任何一個天使說:“你是我的兒子,我今日生你”,只有基督是神所生的兒子(一章5節)。證明基督與天使的地位完全不同。天使也不能排在基督的第二位。

    天使是救恩的服役者,基督為救恩的主人(一章14節)。

    基督在天上時為“獨生子”,但在十字架上完成救贖之後便成了“神的長子”,因他要領許多兒子進榮耀堨h(來二章10節)。

    所以保羅在歌羅西書一章18節也發揮了這點真理,即主那穌“是從死堶漸複生的”,使他可以在凡事上居首位。這堙妞O從死堶漸複生的”一語,中文聖經譯得不妥,英文是THEFIRSTBORN FROM THE DEAD,直譯為“從死奡_活的首生的(或長子)”。原文為PROTOKOS(長子)EK(從)TON(那些)NEKRON(眾死者),直譯應為“從眾死人中首生的”或“從眾死人中的長子””(原文並無復活一詞在此句中,加譯“復活”一詞,不過是要使原文意義清楚一些)。但保羅到底在這堿O想到“死人復活”呢,還是想到“一切人類都是在靈堣w死的人”呢,還待研究。保羅在以弗所書二章1節說“你們死在過犯罪惡之中”,曾表示未信那穌的人是“死人”。

    因此,在歌羅西書一章的這一句話,如譯為“他是從眾死者中復活的長子(或首生的)”實無不可,意即,基督是在一切被造者的“長子”,他是一切的元首,在凡事上居首位,一切天使及人類均不能與他的地位並列,他高於一切。所以人們不應崇拜天使或任何人,只應崇拜基督。

    3世紀的阿利烏(AREUS),是亞力山大的傳道人,他根據保羅在這堜珨〞滿妒齯l”一詞,宣佈基督也是被造的,低於創造之神,並非亙古常在者。紀元後325年在尼西亞(NICAES)大公會議中宣判他的理論為異端,禁人採用。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【西一16「因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。」

         萬有應該按著祂的旨意來生活和工作,否則便失掉存在的意義。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

 

【西一17「祂在萬有之先;萬有也靠祂而立。」

         『立』字的原文有『聯絡而存』的意思。――周志禹《歌羅西書講義》

 

【西一18「祂也是教會全體之首。祂是元始,是從死堶漸復生的,使祂可以在凡事上居首位。」

         頭和身體的關係是生命的合一,而不是表面的聯合。在基督的生命上沒有分的人,不可能成為祂身體的一部分,不可能在真正的教會埵酗嚏C―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

         祂既是元指,是起頭,是一切生命和力量的根源,教會必須繼續不斷的倚靠祂。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

 

【西一18我們是否真服在祂的權柄之下,讓祂成為教會的元首,讓祂的權柄管治我們的一切—不另在某些事上,而是在一切事上。不是特別的事情請主來決定,大部分的事情由委員會決定。不!祂作元首,必須讓祂在凡事上掌權;有這個實際嗎?如果基督在教會中不是元首,祂怎能使萬有同歸於一呢?如果在教會中,基督不能在凡事上居首位,祂又怎能在宇宙中居首位呢?如果那些已經信靠祂、相信祂的人,尚且不尊重祂和祂的權柄,還有誰會呢?江守道《我們為何如此聚集》

 

【西一18「他也是教會全體之首,他是元始,是從死裡首先複生的,使他可以在凡事上居首位。」

    從死裡首先複生,原文prototokos首先複生跟上文15節的首生是完全相同的一個字。按詩二7及徒十三33的解釋,可知詩二7的話是指基督復活說的。這是祂作教會的元始和作萬有的元首不同的地方。祂創造萬有只要憑祂的全能全智,不必親自受死流血;但祂創始教會,卻要降生、受死、復活、升天。創造在全能的神來說,算不得是最希奇的作為。但救贖在全能至尊的神來說,卻是最奇妙的作為和最偉大的愛心之表露,是祂一切賜予中最大的恩典。這至高無上的神,竟然為人受死代罪,完成萬世的救恩,實在是值得我們永遠稱頌,感贊不盡的。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

 

【西一19「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂堶惟~住。」

         『居住』是長久居住的意思。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

 

【西一20萬有怎樣與神和好?】

答:我們曉得一切受造之物,都是服在整個宇宙虛空、混亂、敗壞之下,萬有所以受咒詛,是因為世人犯罪的緣故,而一同勞苦歎息(羅八19-22)。可知萬物和人類是有密切的關係,但神的決策是藉著基督,作為萬有和好的工作者,只有祂能使宇宙之間一切紛亂之事平息,歸於完全和諧與平安。這是和好的實意,那就是藉著祂在十字架上的受死,使人的最得赦免,咒詛被取消,萬有也就因人蒙救贖而得到釋放,一同與神和好了。這種和好的工作成就,是按基督的一次受死,永遠成功的救恩來說的。至於全部工作圓滿的結果,則等到將來基督建立平安國度實現的時候,才得以成全(參弗一910;腓三2021;賽十一6-9,五一3,五五1213)。——李道生《新約問題總解》

 

西一20歌羅西書一20是否指全人類皆得救?】

     羅西書一19-20記載:「因為父喜歡叫一切豐盛,在他(耶穌基督)裡面居住。既然藉著他在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著他叫萬有,無論是地上的,天上的,都與自己和好了。」問題就出在這裡。神既然喜歡萬物——天上及地上的——都與他和好。那麼,全人類豈不藉著基督道成肉身又代贖死亡而得救嗎?歷年來,贊成普救說的學者都用這段經文支持他們的立論。教會必須

小心處理這個問題,細察聖經關於基督救贖的其餘經文,回答普救

說的提問。

    果真如普救說所言,基督之死乃為救贖全人類,無分軒輊,就必然引發下述問題:

1       根本毋須要信心。無論人回應神呼召與否,不論他們是否悔改相信神,人類也毋須認罪,與撒但劃清界線;無論如何,全人類已因基督流血代贖而獲益,得著救贖。

2       沒有人下地獄,以前沒有,將來也沒有。聖經講述罪人于地獄受苦的慘況,也只是欺哄人罷了,這些經文絕不可信。

3       歌羅西書一20指萬物與神和好,若被理解為保證全人類至終均得救,縱使未悔改的罪人最後也能上天堂;那麼,在地獄裡受苦也只是暫時的,或許相似於羅馬天主教所言的「煉獄」罷了。罪人在煉獄裡受熬煉,但最後都升上天堂。誠心信靠基督,接受她作生命及生活之主,或者拒絕基督,兩者無關重要。全人類最後都聚首于天堂。

4       若如普救說所言,歌羅西書一20以及其餘相類似經文指出萬物與神相和。那麼,神並未永遠地將善與惡分別出來。無論遵守神的道德與否,都蒙神恩待。這樣說來,對與錯之間沒有真正歧異;人類也無須遵守道德律,因為一切所謂經驗都是虛幻短暫的,純粹出於人類的主觀。而且,神不必為人類寫成聖經,無須啟示人類,也不用賜人類予赦罪之恩。赦罪之恩已自動地賜予一切有生命的,而毋須視乎有生命之物有沒有歸榮耀與神並感謝他一切賜與。

    若認為歌羅西書一20乃指基督已救贖了一切有生命之物,而不分其善惡,上述各種引論必然隨之產生。天上各種有生命又有道德感的,無論悔改信基督與否,若都被基督十字架上所流的血救贖了;那麼,神豈不是沒有公義可言。而且,天堂上充滿著罪犯,瀆神的、嘲笑基督的、道德腐敗的。這樣子的天堂,撒但必能掌權,因為它的權力範圍已伸展到那裡了。

         天堂變成地獄一般,充滿著作奸犯科,帶著滿身罪孽的人。贊成普救說的人當然否認這一點。他們會說,罪人暫被置於地獄中,飽受磨煉,之後都會被變成聖人。在陰暗境界裡的經歷,使罪人學習了愛神,又憎恨罪惡了;他們會全心全意信靠基督,其中絲毫沒有利己的企圖(即但求離開地獄)。這個說法根本不能成立,放眼看世界,聖靈還在人心內動工的時候,世上的法庭判罪犯入獄受懲誡,他們非但沒有後悔,還越來越心硬,希望下次用更聰明的方法犯罪,免受牢獄之苦。唯獨聖靈才能使罪人回轉,地獄裡已沒有聖靈了,褻瀆神的人在地獄內又怎會悔改呢?他們不信神,也不守道德律。

         啟示錄十六8-10記載墮落了的人如何抗拒神的審判:「第四位天使把碗倒在日頭上,叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤,就褻瀆那有權掌管這些災的神之名,並不悔改將榮耀歸給神。第五位天使把碗倒在獸的座位上,獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭……就褻瀆天上的神,並不悔改所行的。」

         在世上的人已是墮落,不肯悔改,受懲罰後還褻瀆神。地獄裡的熬煉又怎能使人悔改歸向神呢!

         無論罪人在地獄受何等慘痛煎熬,痛苦哀哭了多久,他們也不會悔改歸向神。受苦怎樣多,也不會令他回心轉意,不能潔淨他那罪惡的心。因此,地獄煎熬絕不能煉淨人,因為罪人的心已頑梗不化。罪人生前不悔改,墮入地獄受煎熬,那裡充滿憎恨、埋怨,罪人又怎會學習愛神、相信他呢?罪人將會在火湖內,與撒但一同受永苦(參啟二十10,二十一8)。

         主耶穌曾清楚指出,在幽暗世界裡只有永遠的苦楚。「王又要向那左邊的說,你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」(太二十五41)同一章聖經結束的時候,耶穌指出罪人與義人將分別受永刑及得永生:「這些人要往永刑裡課去,那些義人要往永生裡去。」(太二十五46)讀者須留意,這節經文所述兩種永遠維持的狀態,希臘原文都是aionis;約翰福音三16的「永生」也用同一字眼。這樣看來,aionios不能刪減含義而指某些不能永遠維持的狀態;地獄裡的「永刑」不會有終止的一天;同樣,蒙神救贖的人亦非暫居天堂。

         換言之,聖經教導,基督的生命乃永居於天,地獄幽暗的煎熬也是永遠的。耶穌說:「我是首先的,我是末後的,又是那存活的。我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠[eis tous aionas tonaionon]。(啟一1718)。啟示錄二十10則說:「那迷惑他們的魔鬼,被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠[eis tous aionas ton aionon]。」根據啟示錄二十一8(「他們的分就在燒著硫磺的火湖裡,這是第二次的死。」)第二十章十節乃描寫未得救的人永居之地。罪人既受永刑,普救說當然不能成立,還顯出這種理論歪曲了聖經的教導。

         普救說認為罪人並非永遠受刑。在此必須指出,人類乃照著神「形像」受造(創一27),而神永不會死亡。因此,人類也是永遠存在於宇宙內,一是居於天堂,二是下入地獄。(聖經從未提及有第三個可能性。)未蒙神揀選的人,誤用了自己的意志,不回應神的呼召獲新生,卻自願停留在罪惡裡,違背神。這樣的人只能進入自己選擇的長居之地,與撒但在一起。

    罪人在地獄裡,已經沒有回心轉意的機會;聖經告訴我們:「按著定命,人人都有一死,死後且有審判。」(來九27)根據創世記,挪亞及家人進入方舟後,神關上方舟的門,將挪亞一家平平安安地關在裡面了;這時候,其他人再不能進入方舟,他們逃脫不了那大洪水(創七16)。在此之前整整一百二十年,挪亞敦促人類悔改,催迫他們尋求神的拯救;但當時的人都嘲笑挪亞。方舟的門一旦關上,天上的窗戶就敞開了,滅世的洪水便降下來。那時候,人類再沒有機會回心轉意,難逃一死。

    有人會問:良善的神怎能咒詛人類,將人置於永刑中?上述問題反對不了神的良善,神若良善,就必須站在公義、正直與真理一邊。落入地獄裡的罪人又是違背神的,暫時的刑罰不會令他們悔改歸向神(參看上文所述理由);罪人若進天堂,只會令天堂變成恐怖的地方,名實不符。神既是公義正直,又怎會容許這些事情發生!面對普救說的挑戰,我們必須指出,良善的神定將頑梗的罪人置於地獄;他們死在自己的罪中,此外別無他法。

    那麼,歌羅西書一20的正確含義為何?神藉著基督與萬物和好又是何所指呢?參看上文下理可知,天與地之間分斷割裂了:「有位的、主治的、執政的、掌權的」(16節),包括可見及不可見的,都二分為敵對的陣營——其一乃完全從屬￿神,為彰顯神榮耀而活;其二乃拒絕神。而且,在天上神的使者,亦必對立于地上亞當的族類,後者服從撒但。神的律既被破壞了,他是公義的,於是,基督在十字架上流血,後又復活勝過死亡,並成為蒙救贖族類的元首;這樣,神的公義才得著滿足。唯獨藉著基督,原先反對神的才能與神複和,兩個敵對的陣營才可和諧一致,共同從屬￿神(腓二10)。最後,神於萬物之前受歡呼頌贊:「無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」

    據此,我們方能瞭解diautou apoketallaxai ta panta eis auton(「藉著他叫萬有……都與自已和好了」)的含義。到那天,撒但的權勢遭粉碎,在這悖逆世界裡反對神的勢力都被拆毀無存,而萬物都承認耶穌基督為主了。Ta panta暗指各處及各範疇有生命之物都口稱耶穌為主,承認他擁有絕對的權能。

    至於魔鬼的權勢與撒但的國度又怎樣呢?它們亦迫於無奈地承認耶穌乃宇宙的主宰,但它們仍不肯誠心歸向神,不肯將自己的生命交托給主。那時候,無論撒但鬼魔喜歡與否,他們也得承認耶穌就是全能的主宰。(主耶穌在世傳道時,撒但及附從它的鬼魔都已承認耶穌乃彌賽亞。)一切得勝之物都會藉著基督與神複和,悖逆及詆毀主的日子經已過去了;無論得救或不得救的,都承認自己受制於基督權能底下。神命令耶穌基督承受萬有(來一23),藉著這位偉大中保在十架上死亡及後來復活,一切障礙及藩籬已盡撤,天堂上的眾天使與人類和諧共處,同心頌贊神。這樣,基督便「叫萬有,無論是地上的,天上的,都與自己和好了」。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

 

【西一21「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平,便藉著他叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自己和好了。」

    隔絕與創二17是相同的意思。隔絕表示完全斷了交通,完全離開了神。這隔絕神與人之間關係的就是罪(賽五十九2;弗二1;林前十五22)。反之,信徒罪得赦免,不只是刑罰的免除,同時也除去了神人間交通的阻隔。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

 

【西一21「你們從前與神隔絕,因著惡行,心婸P祂為敵。」

         『隔絕』一詞是指根本不屬神的,與神沒有關係。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

 

【西一22「但如今祂藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。」

         『引到自己面前』又可譯作『呈獻在祂的面前』。『呈獻』是法庭上用的名詞,如同一個被告被『帶到』法官面前,等待著法官的宣判。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

 

【西一23「只要你們在所信的道上恆心,根基穩固,堅定不移,不至被引動失去(原文是離開)福音的盼望。這福音就是你們所聽過的,也是傳與普天下萬人聽的(原文是凡受造的),我保羅也作了這福音的執事。」

         『只要』有『若』的意思,說出條件。『根基穩固』原文是『已經立在根基上』或是『根基已經立好了』的意思。如果我們有信心,如同根基立在磐石上(太七24),就堅定不移。――周志禹《歌羅西書講義》

         『只要你們在所信的道上恆心』又可譯作『只是你們要常存信心』或『你們要常住在信心堶情z。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

         『不致被引動』『引動』的原文是今恆時體,是指著異教方面的引誘是常有的(參二8)。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

         『福音的執事』是為福音負責,宣揚福音,護衛福音。――周志禹《歌羅西書講義》

 

【西一23我們眼見多少信徒因為信仰的根基不穩,而一時失去了信仰,甚或永遠地失去了信仰!―― 沈保羅《真知灼見――歌羅西書講解》

 

【西一24「現在我為你們受苦,倒覺歡樂;並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」

         『患難』並不指祂十字架上救人的痛苦,那是沒有缺欠,也是不能補充的,這患難是指祂平生所受種種的苦。所以『補滿基督患難的缺欠』,就是補滿信徒和主一同受苦所有未足之處(參腓三10;約十五19~21;太五11~12)――周志禹《歌羅西書講義》

         整個來說,『身體』的痛苦與不全,也是『頭』的痛苦與不全,這堜畛羲滲吨瞴A就是這一種的缺欠。  

 

【西一24耶穌基督受苦,是為了祂的身體,就是教會可以被建立。但這個工作,必須要有使徒和其他的信徒,前仆後繼,不斷地受苦,才能作得完全。── 何曉東《新約聖經難題探討》

 

【西一24在肉身上怎樣補滿基督患難的缺欠?】

答:保羅說:「現在我們為你們受苦,倒覺歡樂,並且為基督的身體,就是為教會,要在我身上補滿基督患難的缺欠。」首先我們必須明白的,在這裡所說基督的患難,不是指基督在十字架上被釘死所受的苦難,因基督在十字架上肉身的苦難,是為擔當罪人而受的苦難,祂的救贖共作已經一次完全成了,毫無缺欠(約十九39;彼前二24),故不需要任何人去補充。至所謂在肉身上補滿基督患難的缺欠,意即指保羅將他自己為了基督的緣故,繼續在傳道救靈的工作上所受的患難,正如使徒約翰亦以他自己和信徒們,在傳神的道上所受的患難,視為在耶穌的患難裡一同有分的意義一樣(啟一9)。保羅自他蒙召作主的使徒以後,即曾不斷的為主的福音,為了教會的聖工,多受勞苦,多此下監,受到迫害鞭打,經歷了各樣的患難和危險(林後十一723-28),直到他說這些話的時候,仍是在為耶穌被囚坐監的時候,因他這樣為主的真理,和教會信徒的信仰而受苦,大有價值,不以為苦,倒覺歡喜而快樂;並且他還以自己為基督、為教會、所受的患難,仍有缺欠,尚未達到完全的地步。他很樂意地願在他的肉身中,受他當受的患難,去為主打完美好的仗,跑完當跑的路,完成基督交付下來未盡之工,以致得主賞賜之日(提後四78;腓三1213)。——李道生《新約問題總解》

 

【西一24保羅如何能在肉身上補滿基督患難的缺欠?】

    關於這點真理,保羅只在此處題及。有些讀者誤會以為基督在十字架上為救贖世人所受的苦難尚未完全,要這位偉大的使徒去受苦來補滿基督的缺欠。事實上,基督在十字架的苦難已完全,不需要由任何人的苦難去補充。

    首先我們要明白希臘文有兩個不同的字表示患難或苦難,一個是身體的受苦與情感的痛苦,原文為PATHEMATAna6hLara),另一個是精神或說理智的痛苦,原文該字為THLIPSIS(肌…《),這字原意為“狹窄”、“壓迫”。保羅在這堜狴峈滿妤w難”乃是這個“理智的苦難”,指基督“在工作上與使命上的苦難”而言,並非指基督在十字架上身體所受釘死的苦難。

    明白這字原文的真正涵義後,我們便容易解釋這節聖經的疑難了。那就是基督在世上為傳道受苦只有短短三年半的時間,他完成他那頭一段的工作,便升天去了。繼續這聖工的便是眾使徒,然後是由每一時代為他工作的人去逐步擴充他的聖工,而每一時代每一位神的僕人在為主工作時,都會受到若干“逼迫性的苦難”,這一切的苦難乃是在基督的苦難中有了份,直至基督再來時,這一切苦難便要完成,再沒有人會為基督受苦了。

    又,原文“補滿基督患難的缺欠”一語,並非說基督有“缺欠”,亦並非保羅曾“補滿”,這句經文頗難翻譯。“缺欠”一詞原文為HUSTEREMA(。or一*。)即“未填塞之處”、“未補上之處”或“未寫之字”。而“補滿”一詞原文為ANTANAPLEROOavravallp*)指“相對著去加上”、“相對著去填上”或“對著空位而坐上去”之意。

    保羅借用當時希臘兒童在小學校念書的情形來描寫這件事。當時小孩子學作文,教師在紙上先寫句子的前一半,後一半讓小孩填上去,來完成一句句子。教師首先寫上一半或幾個字,餘下的有待學童去完成。並非教師不會寫完該句子,乃是讓學童去學習作句,與老師一同完成之。

    保羅並非已經“補滿”基督的患難“缺欠”。“滿”字會使人誤會,保羅只是“填上未填之處”;而“缺欠”並非虧欠或不足,乃是基督所留下來“未填之字”而已。

    所以保羅在這節的前面說:“我為你們受苦,倒覺歡樂”,意即有機會“填上基督所留下的空處”,是一種快樂的“享受”,並非痛苦的“忍受”。一個學童能把教師所未寫之下半句寫完它,而且寫得正確,乃是一種享受也。

    保羅在以弗所書一章23節曾題及“教會是那充滿萬有者所充滿的”一語,該處的“充滿”(PLEROOnp*)乃是自動的充滿,有發展、擴充、漸漸到達高峰之意(參該處的難題研究)。但保羅在歌羅西書所用的“補滿”則是相對的,被引導的,學徒練習的“填

上”。以弗所書的“充滿”是以基督為主,教會是“被充滿的”,歌羅西書的“補滿”是以基督為領導人,教會是跟隨者,去完成基督留下來未竟之工。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【西一25「我照神為你們所賜我的職分,作了教會的執事,要把神的道理傳得全備,」

         『教會的執事』乃是要把神的道傳得全備,把基督的身體建立起來。――周志禹《歌羅西書講義》

 

【西一27基督在心「就是基督在你們心裡,成了有榮耀的盼望。」】

信主的人,如果不認識主,對主仍然陌生,覺得很遙遠。沒有直接接觸,雖然有時禱告,但沒有面對面的感覺,因此仍然過一個沒有主的生活,必定沒有平安喜樂和見證,和那些沒有盼望的人一樣,只尋求一點世俗和肉體的事,真是太虛空可憐。

不錯,主耶穌基督是從死裡復活,升天了,如今坐在神的右邊,將來還要再來接屬祂的人到父那裡去,然而祂今天不僅在天上父的右邊,祂也在世上與信祂的人同在(太2820), 並且是在信的人心裡(林後135)。否則就不能證明誰是屬基督的人(羅8910)。為什麼有的信徒還不覺得,不認識呢?

因為基督在信徒心裡是藉著祂的靈,就是聖靈(羅89;林後317)。聖靈在我們裡面的運行、感動、引導、教訓。只有當進一步常常隨從,順服聖靈的時候,才能漸漸看出基督成形在我們心裡(加419),而不只是片段的表現。由於多與祂交通,聯合,就越看到基督是又真又活,有能力地活在我們心裡(加220),到這時就無時無地不感覺到基督的確是活在我們裡面,我們一舉一動,一言一行,一切思想意念,都離不開祂,祂是我們的生命。──《每日天糧》

 

【西一28引到神前「我們傳揚祂,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」】

我們究竟在那裡傳什麼道,作什麼工?我們與人來往交通,究竟有什麼目的,要起什麼作用?也可以說我們究竟盼望幫助人什麼?引人到那裡去?我們可能傳了許多道,作了許多工,而沒有給人以真正的幫助,沒有達到神的目的。不知有多少的道是白講了,許多交往,時間和精力都白費了。

在這裡保羅說得很清楚,使徒們傳道的內容和目的乃是傳揚基督,要將各人引到神面前。講許多的道,而沒有講基督是白講的;談許多話而沒有帶領人認識神也是白談;給人的一切幫助,如果沒有使人更信主,更愛神,是沒有給人真正的幫助。許多見證,如果不能叫人看見主的奇妙大恩,而只看到自己的奇妙遭遇,似乎是自己配蒙恩典,被神看重,比別人強。如果不能榮耀神,將人引到神面前,不過榮耀了自己,引人到自己面前,都不是作主的工作,那一切是草木禾?,毫無長存的價值。

但願我們的工作、講論、生活、為人都能彰顯主的恩典,都能將人引到神面前,更認識神,敬畏神,愛神,親近神,使每個人都成為禱告的人。──《每日天糧》

 

【西一28「我們傳揚祂,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督塈鳩馴全的引到神面前。」

         講道要用智慧,若不用智慧,講道就不能使人明白。雖然我們不用屬世的高言大智,但為要使人明白起見,亦不能不用相當的智慧。――周志禹《歌羅西書講義》

         『完全』這詞的原文為神秘的專字,指已受過最秘密的教訓,見過最秘密的禮節,達到最高級的『完全』。――周志禹《歌羅西書講義》

 

【西一29「我也為此勞苦,照著祂在我堶措B用的大能盡心竭力。」

         『盡心竭力』在原文是從竭力掙扎的字根而來的,包含四種意思:(1)辛苦工作至筋疲力盡。(2)在競技場上爭取獎賞(參林前九25)(3)形容軍人被困而奮戰求生(參提前六12)(4)努力苦救人脫險(參約十八36)。保羅說的盡心竭力,是這種精神,為要使神在他身上所置的目的達到。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

 

【西一29『盡心竭力』又可譯作『竭力奮鬥』,是形容運動員在場上比賽的字。在運動場上比賽,不單要用盡全力,而且要持久不懈的努力。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》