返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

帖撒羅尼迦前書第三章註解

 

壹、內容綱要

 

【一個關懷教會的工人榜樣】

    一、打發同工前去堅固教會(1~5)

        1.打發同工的原由(1~2)

        2.打發同工的目的(2~4)

        3.深怕信徒被魔鬼誘惑(5)

    二、獲悉教會情況後的反應(6~13)

        1.同工回報好消息(6)

        2.甚感欣慰,向神感謝(7~9)

            (1)在一切困苦患難中得了安慰(7)

            (2)因信徒靠主站立得穩而活了(8)

            (3)因信徒的光景而感喜樂並感謝神(9)

        3.切切向神祈求禱告(10~13)

            (1)願能親自前去補滿教會信心的不足(10~11)

            (2)願信徒的愛心能增長、充足(12)

            (3)願信徒當主再來時成為聖潔,無可責備(13)

 

貳、逐節詳解

 

【帖前三1「我們既不能再忍,就願意獨自等在雅典,」

    〔原文直譯〕「我們再也忍受不住了,就樂意選擇獨自留在雅典(承擔孤寂)。」

    〔原文字義〕「忍」覆蓋,隱藏,掩蔽,包容,忍受,忍耐;「等」受阻滯,被留下。

    〔文意註解〕「我們既不能再忍,」原文在本節首字有『為此』,中文漏譯。『我們』在書信公式上是指保羅、西拉和提摩太等三人(參一1),但實際僅有保羅一個人(5節『我既不能再忍』);『既』字是指保羅在前面所說他對帖城信徒的關愛,卻又不能親身去到他們中間(參二17~20);『不能再忍』指無法壓抑內心的感受。保羅惟恐靈命尚屬幼稚的帖撒羅尼迦信徒們在迫害中難以站穩。

          「就願意獨自等在雅典,」『就願意』原文雖為複數詞(we thought good),但實際仍是保羅一個人的意願;『獨自』指保羅一人在雅典等候西拉和提摩太的來到(參徒十七14~16)。後來他們三人並未照原訂計劃在雅典會面,而改在哥林多會合,並且寫了本書信(參一1;徒十八5)

                『等』字在原文含有與親密的人分離之後那種孤寂、思念、翹首以待的的心情。

                『雅典』在希臘南部,為羅馬帝國亞該亞省的文化、宗教和政治中心,城中有許多著名的建築物;保羅曾在那堭N福音傳給崇尚哲學的希臘人,但未收重大成效(參徒十七15~34)

    〔話中之光〕()保羅那時的心情,只有那些真正關愛信徒、卻又無法親自在場的人才能領略一二,對於那些被教會雇用的工人,只顧自己保命,那媮棬鉣U念群羊呢(約十12~13)

          ()無論環境如何,總不能棄主的群羊於不顧,服事神的人在肉身活著,乃是為著別人而活(腓一22~24)

          ()基督徒應當有所忍,因為忍耐到底的,必然得救(太廿四13);也應當有所『不能再忍』,須視事物的性質而定。

          ()我們對自己和世事的得失,應當忍耐到底;但我們對神和對別人的得失,應當有所不能再忍,才能被神所用。

          ()有時候因著神在環境上的安排,只好『獨自等』在別處地方,仍可以盡上自己的一份心力──禱告──為眾教會掛心的事,天天壓在我身上(林後十一28)

 

【帖前三2「打發我們的兄弟在基督福音上作神執事的(作神執事的有古卷作與神同工的)提摩太前去,堅固你們,並在你們所信的道上勸慰你們,」

    〔原文直譯〕「…為著你們的信心,堅固你們,並鼓勵你們。」

    〔原文字義〕「執事」管家,用人,侍者,僕役;「堅固」強化,加強;「勸慰」鼓勵,來到身旁,安慰。

    〔文意註解〕「打發我們的兄弟…提摩太前去,」『我們的兄弟』說明他們在生命上有密切的關係。

          「在基督福音上作神執事的,」『在基督福音上』指工作的主要任務為傳揚基督的福音;『作神執事』指工作的職稱或名份。保羅如此鄭重地提說提摩太的職責,含意是要帖城的信徒不可因提摩太年輕而小看他(參提前四12)

                『執事』含有管家和受託人之意;這個稱呼說明事奉神的人與神關係的密切。有些古卷將『作神執事』抄成『作與神同工』(和合譯本小字),事實上,神的執事就是神的同工(林前三9;林後六1)

          「堅固你們,並在你們所信的道上勸慰你們,」『堅固』按原文一般是指在建築物上加建扶壁;在新約聖經中此字主要是借用其象徵意義;『所信的道』原文並無『道』字,只有『信心』(56710)。根據新約聖經出現同一個字時的上下文,『信心』這詞至少有三方面的意思:(1)得救時對主耶穌基督的身位和救贖工作的相信(約廿31;林前十五2~4)(2)得救以後行事為人信靠神和神的話(林後五7;來十一6;啟廿二6)(3)持守神所啟示純正的道(提後一13~14)

                『堅固…勸慰』這話說明上一句『在基督福音上作神執事』的意思,不僅是傳福音引人信主而已,還包括堅固、勸慰那些已接受福音的信徒。

    〔話中之光〕()提摩太真是一位幫助保羅堅固教會的適當人選,因為:(1)他謙卑樂意接受『打發』;(2)他是『我們的兄弟』,是一位主堛漱H;(3)他是作神『執事』的,不畏工作的勞苦吃力;(4)他是『同工』(小字),不以表現自己來吸引人跟隨他。

          ()基督福音的內容──救贖的工作,乃是由基督獨自完成;但宣揚這福音的工作,卻需要許多願意讓神使用的人跟神合作。

          ()傳福音領人歸主相當緊要,但帶領人得救後繼續堅固他們的信心也很重要。

          ()基督徒常見的兩個大毛病:(1)熱心傳福音,卻忽略了照顧餵養初蒙恩的信徒;(2)藉口用禱告把人交託給神,卻不肯接受神的託付去實際地關懷、堅固身邊那些幼稚的信徒。

          ()神決不能使用一個自己不堅固的人,去堅固別人。我們若想被神所用,便須自己努力追求、快快達到堅固的地步。

          ()保羅不是只在心媄鶱h教會,他並且採取行動打發人前去幫助教會。傳道人常見的毛病,就是『只說不練』,沒有付諸行動。

          ()勸勉勝於責備,安慰勝於批評。傳道人用鼓勵來幫助信徒,比一味地揭發信徒的缺點和過失能收更大的功效。

 

【帖前三3「免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道我們受患難原是命定的。」

    〔原文直譯〕「…因為你們自己也知道,我們受患難原是被派定的。」

    〔原文字義〕「搖動」打擊,欺騙,擾亂,煽動;「命定」派定,豫定,立定,設立,安放,安置。

    〔文意註解〕「免得有人被諸般患難搖動,」『患難』指帖撒羅尼迦信徒所遭遇的反對和迫害(參可四17;約十六33;徒十四22;提後三12;彼前四12),但這些困難並非災難,因為這些事促成了神的計劃(參徒十一19;羅五3;林後一4;四17);『搖動』原文指搖擺尾巴,用來指『巴結』、『奉承』、『勾引』等,此處含有信徒被人誘惑遠離真道之意。當信徒受到迫害時,內心苦惱,有可能會誤以為所信的神不真實,以至動搖信心。

          「因為你們自己知道我們受患難原是命定的,」基督徒命定要受苦難(太四17;約十六33;徒十四22;提後三12;彼前四12)。換句話說,患難是神所指定給我們基督徒的分,為著成就祂的旨意,祂將我們放在患難的境遇堙C

    〔話中之光〕()患難除了會令信徒的身心受苦之外,還有一個叫人擔心的後果,就是可能有些人的信心會被患難所搖動。

          ()只有信心不堅固的人才會被患難所搖動(2),信心堅固的人反而將患難當作一種變相的祝福。

          ()患難固然是那惡者用來搖動信徒信心的手段(5),但患難也是父神命定藉以造就信徒的工具。

          ()出現在我們基督徒生活中的試驗和試煉都不是出於偶然的──它們是命定的。對一般基督徒而言,患難乃是我們『正常』的遭遇,也是我們所『不可能避免的』(4)

          ()事實上,患難可以證明基督徒信心之真實,且為我們將來得享榮耀的信物(參徒十四22;羅八17~18;提後二12)

          ()很多時候我們受患難而不能得勝,其實不是我們沒有勝過患難的能力,而是我們不把患難當作是分內的事,失去鬥志,怨天尤人,自食其果。

          ()如果我們認定患難原本就是敬虔基督徒當然的遭遇,就會準備好我們的心,面對任何臨到我們的患難,都能靠著主勝過。

          ()基督徒受患難原是命定的,其理由不外:(1)因為我們不屬這世界,當然會被世界所恨惡(約十五19)(2)不僅撒但想藉患難來得著我們,神也預定藉患難來得著我們。

          ()魔鬼的手段是叫人躲避暫時的患難,而進入永遠的痛苦;神的美意卻是要我們經歷暫時的痛苦,而得以享受永遠的榮耀(林後四16~17)

          ()信徒若有為主受苦的心志(腓一29),就沒有甚麼能叫他跌倒的;苦難不但不能動搖真信徒的信心,反會堅固他(羅八36~39;提後二11~13)

          (十一)我們若在信心上得了堅固(2),患難就要按著神的旨意叫我們得益處(羅八27~28)。否則,我們就會被『那誘惑人的』(5)藉著患難所搖動。

          (十二)從『搖動』的原文字義『巴結、奉承』我們連想到,撒但不一定只藉患難來搖動我們的信心,有時牠也會奉承信徒,為要引他們走錯路。

 

【帖前三4「我們在你們那堛漁伬唌A預先告訴你們,我們必受患難,以後果然應驗了,你們也知道。」

    〔原文直譯〕「…這事果然發生了,你們也知道。」

    〔文意註解〕「預先告訴你們,」原文動詞的時態是仍然進行的,表示保羅一再的告訴他們。

          「我們必受患難,」意指信徒受患難不是意料之外的事,乃是可以預期的。

          「以後果然應驗了,」參閱徒十七4~9

          「你們也知道,」保羅在一至三章重複提及『你們知道』(參一5;二2511),足見這三章經文完全是述說已往的事情。

    〔話中之光〕()有些傳道人和信徒有一種的偏見,他們認為在教會中只適合談論『積極』的事物,而宜避談『消極』的事物。但是,保羅卻預先告訴帖城信徒必遭患難,聖經堶惜]記載了不少消極的事物,版幅約佔三分之一。

          ()我們必須在初信者想為主而活時,警告他們這不是一條容易的道路,否則,當試煉來到,這些在基督堛瑰托覺N會感到沮喪而挫折。

          ()真正忠心的主僕,不但有屬靈的眼光,也必定預先對可能面對的危機提出及時的警號;真正有智慧的信徒,也必然虛心接受主僕的忠告,吸收別人屬靈的經驗。

          ()在患難中,我們若確實知道所遭受的痛苦是合神旨意的,是為基督而受的,那真是叫人鼓舞和安慰的事!

 

【帖前三5「為此,我既不能再忍,就打發人去,要曉得你們的信心如何,恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們,叫我們的勞苦歸於徒然。」

    〔文意註解〕「為此,我既不能再忍,」『我』字按原文是單數而具有強調語氣的代名詞,保羅在此特別用來強調他對帖城教會的深切關懷;『不能再忍』這是本章第二次提到(1),表示他內心為他們十分焦急(林後十一29)

          「要曉得你們的信心如何,」『信心』乃是救恩的入門,也是基督徒生活的根基;基督徒的信心若是出了問題,就會冷淡、退後、跌倒。

          「恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們,」『那誘惑人的』或作那試探人的,指撒但;牠是邪靈之首(參太十三39;林後四4),挑唆人犯罪,作違背神旨意的事,並傷害人的身體(林後十二7)與靈魂(太十三39;可四15;林前七5;林後四4)。撒但最先誘惑夏娃(創三1~6;林後十一3;提前二14),也曾試探主耶穌(太四1~11)和主的門徒(參路廿二3),但牠已經被主擊敗(西二15),牠最後的結局乃是被扔在火湖(啟二十10)。信徒因此不用怕牠。

          「叫我們的勞苦歸於徒然,」撒但試探信徒的目的,是要攔阻並破壞神的執事所完成的福音工作(參二18),使其歸於徒然。

    〔話中之光〕()撒但常以患難為工具造成機會叫灰心,引誘人離開基督,所以撒但本身也常常製造患難(參伯一9~11;二4~5)

          ()撒但的首要攻擊焦點,乃是基督徒的信心,牠會用盡心機來削弱我們對神的信心(參創三1);基督徒一失去信心,便會對主冷淡,更遑論追求靈命長進了。

          ()我們一方面固然要知道,我們的勞苦在主堶惜ㄛO徒然的(林前十五58);但另一方面也該像保羅那樣,盡可能採取必要的行動,不讓魔鬼隨心所欲地破壞我們勞苦工作的成果。

 

【帖前三6「但提摩太剛才從你們那埵^來,將你們信心和愛心的好消息報給我們,又說你們常常記念我們,切切地想見我們,如同我們想見你們一樣。」

    〔原文直譯〕「…又說你們對我們常親切地惦念著,切慕要見我們,正如我們切慕要見你們一樣。」

    〔文意註解〕「但提摩太剛才從你們那埵^來,」『回來』指回到哥林多;保羅是在哥林多寫了這封親切、鼓勵的信給在帖城的信徒。

          「將你們信心和愛心的好消息報給我們,」『信心和愛心』是信徒不可缺少的品質。信心是對神的正確態度,愛心是對人的正確態度;在信與愛的基礎上才能建立對神及對人正確且圓滿的關係。

                『好消息』原指福音,此處乃惟一的例外,被保羅用來指福音之外的事物,暗示他因聽聞他們的消息而獲得的喜樂實在不同凡常。

                『信心和愛心的好消息』就是他們的信心沒有被諸般的患難搖動(3),他們弟兄相愛的心仍然沒有改變(參四9)

                保羅在第一章提到『信心、愛心、盼望』(3),但在這堳o漏掉了『盼望』,有些解經家認為可能由於他們中間有人死了(13),對於等候主再來有了錯誤的看法與態度,因此保羅不再稱讚他們的『盼望』,而在第四、五兩章堶掠w對這點有所指正。

          「又說你們常常記念我們,」這是提摩太訪問回來所帶的第二個好消息;信徒們對保羅等人的記念,表示他們對他充滿敬愛之忱,並未棄絕他所傳給他們的教訓。

    〔話中之光〕()基督徒在奔跑天路時,有兩大仇敵──撒但和世界。對付撒但,我們必須用堅固的信心抵擋牠(彼前五8~9);對付世界,使我們勝了世界的,就是我們的信心(約壹五4)。可見守住信心相當重要。

          ()從前引導我們,傳神之道給我們的人,我們要想念他們,效法他們的信心,留心看他們為人的結局(來十三7)

 

【帖前三7「所以弟兄們,我們在一切困苦患難之中,因著你們的信心就得了安慰。」

    〔原文直譯〕「故此弟兄們,我們在一切的艱苦和患難中,藉著你們的信心,我們從你們得到了安慰。」

    〔原文字義〕「困苦」貧困,艱難。

    〔文意註解〕「我們在一切困苦患難之中,」『一切』意指保羅過去和現在所經歷的困苦患難;當時保羅在哥林多也正遭遇到反對(參徒十八6~17)

          「因著你們的信心就得了安慰,」主的工人們在信徒身上作工,將信徒當作擔子背負;信徒健全的光景,對他們總是一種安慰。

    〔話中之光〕()當時保羅自己也身陷在『一切困苦患難之中』,但他卻能超越過自己環境的不順,而關懷帖城教會,並且因他們的『好消息』而得到安慰,這說出主的工人重視別人的難處過於自己的難處。

          ()自己在一切困苦患難之中,仍能關懷別人,惟恐別人被諸般患難搖動(3);傳道人不是先解決了自己的問題,然後才去幫助解決別人的問題,也不是自己『有餘』才能『給予』別人。

          ()保羅供應了帖城信徒,帖城信徒也安慰了保羅;靈命授受關係並不是『單向』的,而是『雙向』的交流,傳道人也該謙卑自己,才能從一般信徒得著屬靈的供應。

          ()服事主的人隨時都該準備好,不但供應別人的需要,也接受別人的供應。

          ()在教會中,無論各人靈命長進的程度如何不同,總能從別人身上找到一些值得『安慰』、鼓勵自己的東西(參羅一12)

          ()愛心的關切愈深,所得的安慰也愈大。

          ()受苦愈多,所得的安慰也愈多;受苦的經歷不只對自己有益,並且對別人也有益。

          ()苦難中的見證常會在無言中替我們說話,堅固別人的心。並且神允許我們遭遇苦難的目的,不單是要造就我們,也是要藉著我們的遭遇造就別的信徒。

 

【帖前三8「你們若靠主站立得穩,我們就活了。」

    〔原文直譯〕「因為你們若在主堹艇葑o穩,如今我們就活了。」

    〔文意註解〕「你們若靠主站立得穩,」『靠主』原文是『在主堶情z;信徒在主堹艇葑o穩,與信心搖動(3)相對。

          「我們就活了,」意指信徒在主堹艇葑o穩,就叫神的僕人們能活得更豐盛、更有意義(參賽卅八16)

    〔話中之光〕()主真實的工人應當與所服事的信徒們有生死與共之感(林後十一29)。信徒們的屬靈光景如何,常會左右傳道人在神面前的靈性與感受。

          ()一般信徒的靈性美好,可以振奮傳道人的心,並叫他們在工作上有了轉機。

          ()對服事主的人而言,使一般信徒得著堅固,乃是叫自己『活』的秘訣;我們若肯將生活的重心由自己移轉到別人身上,就必活得更有力,也就必有更美的服事。

          ()基督徒不該為自己活(羅十四7),而該有為別人而活的心志(腓一24),這樣活著才有意義;並且每一次看到所幫助的聖徒在主堹蜆酊滷●滿A都會有不虛度此生的感覺。

 

【帖前三9「我們在神面前,因著你們甚是喜樂,為這一切喜樂,可用何等的感謝為你們報答神呢?」

    〔原文直譯〕「我們為你們的緣故,在我們的神面前甚是喜樂,…」

    〔文意註解〕「我們在神面前,因著你們甚是喜樂,」保羅在前面一再的提說帖城的信徒是他們的喜樂(參二19~20)

          「為這一切喜樂,可用何等的感謝為你們報答神呢?」『這一切喜樂』指因帖城信徒而有的喜樂;『何等的感謝』指感謝之情無法用筆墨來加以形容;『為你們報答神』指帖城信徒的表現,完全歸功於神在他們中間的工作。

                注意,保羅不是為他在帖城工作的成果而感謝神,乃是為『這一切的喜樂』而感謝神。

   〔話中之光〕()基督徒真實的喜樂,乃是『在神面前』的喜樂。

          ()許多人的喜樂,乃是因著自己有所得而喜樂;很少有人能夠因著別人而喜樂,更少有人能夠因著別人『甚是』喜樂。

          ()我們在神面前的存心與喜樂,究竟是自己的工作成績表現呢?或是所服事之人的屬靈光景呢?許多傳道人重視『事』過於『人』,因此他們的喜樂和保羅不同。

          ()保羅在這堜猁穛{的喜樂,與前面所表現的焦慮(15)之情成強烈的對比。傳道人的歡笑乃是用眼淚換來的(詩一百廿六5~6)

          ()基督徒經歷喜樂的方法有二:(1)傳福音給世人,可以分享他們得救的喜樂;(2)傳道或供應生命給信徒,可以分享他們得勝的喜樂。

          ()我們若有甚麼值得喜樂的事,都是神所賜予的,因此應當向神感謝。然而事實是,我們向神回報的感恩究竟有多少呢?

          ()教會中有功效的服事與牧養,乃是讓神介入其中:一切都藉著神而作,也都作『在神面前』,並且將『感謝』和榮耀歸給神。

          ()我們的感恩常常是『為我』自己所領受的恩典,並不是『為你們』(就是別人);求主擴大我們的心胸,從『我』字到『我們』,更到『你們』、『他們』。

 

【帖前三10「我們晝夜切切的祈求,要見你們的面,補滿你們信心的不足。」

    〔原文直譯〕「我們晝夜格外懇切地祈求,…」

    〔原文字義〕「補滿」使完全,補足,成全,補網,調整,裝備,供給,恢復,修補;「不足」缺少,空缺,趕不上。

    〔文意註解〕「我們晝夜切切的祈求,」『晝夜』不是指在兩個規定的時間(早晚各一次)禱告,也不是指甚麼事都不作而只禱告,乃是指經常禱告(參一2~3);『切切的』希臘原文此字是一個強而有力、不常用的複合字(參五13;弗三20),表達出保羅禱告的熱切。

          「補滿你們信心的不足,」『補滿』使完全之意;『你們信心』注意,這是在本章經文中保羅第五次提及他們的信心(2567);『不足』指所欠缺的東西,帖撒羅尼迦的信徒在主媮晱捂X,他們在新得的信心上仍有缺欠,《帖撒羅尼迦前書》的後半段(四至五章),就是針對他們信心的不足,有所教導,以資彌補。

          本章後段(10~13)是保羅的禱告;在書信中間,保羅常會突然中斷發出禱告(如弗一15~23;三14~21;腓一9~11;西一9~12)

          第十節是禱告的題目──盼望能再次回去探訪帖城教會,以補滿他們信心的不足。接下去第十一至十三節就是禱告的內容,為題目中所提的兩個層面實際地禱告;第十一節求父神和主耶穌帶領他回帖城,第十二、十三節求主幫助補滿帖城信徒三方面的不足──愛心充足、心堸磼T、成為聖潔,直到主來。

          《帖撒羅尼迦前後書》合計共有一百三十六節,其中有二十四節提到『禱告』,超過總篇幅五分之一,可見保羅如何的重視禱告。

    〔話中之光〕()禱告若不恆切,就等於沒有禱告。

          ()保羅雖然誇獎帖城信徒的信心(6~7節;一38),卻也不諱言他們的信心仍有所不足。傳道人不僅要為一般信徒的長進誇獎他們,也要能看出他們的缺少而有所補滿。

          ()基督徒的信心永遠不會完全,所以永遠沒有止境,必須不斷地調整、補充、增長;我們是『本於信,以致於信』(羅一17)。自滿的信心,恐怕不是真信心。

          ()傳道人最重要的工作並不是傳道,而是祈禱,先祈禱後傳道(參徒六4);沒有祈禱,就沒有傳道。

          ()先知撒母耳告訴以色列百姓說:『至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們』(撒上十二23)

 

【帖前三11「願神我們的父和我們的主耶穌,一直引領我們到你們那堨h。」

    〔原文直譯〕「願神我們的父自己和我們的主耶穌,修直我們到你們那堨h的路。」

    〔文意註解〕「願神我們的父和我們的主耶穌,」在帖前和帖後書中常將父與子連在一起,指明三位一體的關係(參一1;帖後一2812;二16;三5)

          「一直引領我們到你們那堨h,」『一直引領』或作『修直道路』;『引領』在原文為單數動詞,指明父神和主耶穌是一。

                另有解經家認為動詞的變化是根據與它最接近的主詞,即動詞『引領』乃修飾主詞『主耶穌』,因此當然是單數動詞。若是這個見解可以被接納的話,則表示主耶穌遵照父神的旨意引領信徒,也表示主耶穌的行動與父神乃是聯合一致的。

    〔話中之光〕()有些人誤解《雅各書》上的話,以為基督徒不可以自己主動地打算到那堨h、作甚麼事,一切都被動地聽憑『主若願意』(參雅四13~15)。其實,基督徒可以有自己的心願與打算,但要緊的是,必須順服神的旨意與帶領(參羅一10)

          ()基督徒無論到那堨h或作甚麼事,可以先隨靈堛熒P動而有一個負擔與心願,然後藉著禱告將這個負擔與心願交託給神,由神來定規他的腳步(耶十23)

 

【帖前三12「又願主叫你們彼此相愛的心,並愛眾人的心都能增長、充足,如同我們愛你們一樣;」

    〔原文直譯〕「又願主使你們相對的愛,並對眾人的愛,增多而又滿溢,如同我們愛你們一樣。」

    〔文意註解〕「又願主叫你們彼此相愛的心,」『主』在保羅的書信中,通常是指主耶穌而不是父神;『你們』在原文是強調的語氣,暗指『無論我是否與你們同在一處』。

                『彼此相愛』意指弟兄相愛(參四9)

          「並愛眾人的心都能增長、充足,」『眾人』在此泛指一切的人(參彼後一7);『增長、充足』意指多而又多,直到豐盈滿溢。

                『彼此相愛…愛眾人』表明基督徒愛心增長的途徑:先愛認識的弟兄姊妹,後愛不認識的眾人;先愛同屬神所生的弟兄姊妹(約壹五1),後愛同屬神所造的眾人。

          「如同我們愛你們一樣,」這是以行為作榜樣,求別人效法自己的行為(參一6)。這與法利賽人完全兩樣(參太廿三3)

    〔話中之光〕()保羅在本章首先關切信徒的信心(2~10),跟著才提到愛心,可見這愛心是出於信心(加五6),並且與信心同工(提前一14)

          ()基督徒隨著靈命的長大,愛心也應增長、充足;愛心乃是我們在生命堛齯j的指標(參一3)

          ()身在患難中的人們有一個很大的危機,就是容易自愛而不愛人──受苦的時刻可能變成自私的時刻;受逼迫的人常常變得非常以自我為中心,苛求別人的愛而吝於施愛。

          ()其實我們若真正是為主受苦,就沒有甚麼比受苦的洪爐更能顯示出我們內在生命真實的東西──愛──被主煉淨的愛。

          ()基督徒正常的愛,乃是先愛教會中的弟兄姊妹──『彼此相愛』,然後才擴大到『愛眾人』(參彼後一7)。然而許多人有一種奇怪的心理,對身邊日常接觸的弟兄姊妹總愛不來,卻對陌生人深具愛的負擔,這種愛心恐怕不是從主來的。

          ()我們在教會中應當過『彼此相愛』的生活,愛那些與我們一同聚會的弟兄姊妹,讓愛心在實際生活中增長、充足,自自然然就能『愛眾人』──愛失喪者和我們的仇敵(參羅十二1420)

          ()增長、充足的愛是不受限制的,是自由地擴張,觸及所有乾渴的人心。真正基督徒的愛,不僅是愛信徒,也愛眾人。

          ()信徒的愛心不應局限於施予有同一信仰的人。許多基督徒不但敵視世人,甚至敵視一切不同真理見解的基督徒,他們這種態度,表明他們缺乏在神生命中的愛(約壹五1),而只有人天然魂堛熒R。

 

【帖前三13「好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心堸磼T,成為聖潔,無可責備。」

    〔原文直譯〕「…你們的心得以堅固,在神和我們的父面前,在聖別上無可責備。」

    〔原文字義〕「成為聖潔」聖別,分別為聖。

    〔文意註解〕「好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候,」『眾聖徒』在聖經中可指:(1)在基督堛澈H徒(羅一2;林前一2)(2)舊約的聖徒(亞十四5)。但在這堨i能是指已死的基督徒(參四14),也可指天使(參太廿五31),更可能同時指二者。

          「在我們父神面前,心堸磼T,」『心堸磼T』乃出於信心的不搖動(2~3)和愛心的增長、充足(12),因此對主再來產生堅定的盼望(本節),在如此信、愛、望中,堅持追求聖潔。

          「成為聖潔,無可責備,」『聖潔』這堜狴峈漲r眼顯示出,聖潔是一種景況而非過程;當主再來時,信徒的聖潔景況應當達到某種程度,可以在神面前有所交代,這是聖靈不斷在人身上作工的結果。

                本來,每一個信徒在得救的時候,都已因著主耶穌基督的救贖大工而成聖(來十10),故此都稱作『聖徒』(林前一2),聖經學者將這種的成聖稱之為客觀地位上的成聖。信徒在得救以後,還得靠著聖靈的作工,在行為上結出成聖的果子(參羅六22),這才是主觀經歷上的成聖。今天,信徒的身上都有了聖潔的生命和性情(彼後一3~4),我們必須藉此生命和性情,靠聖靈的能力活出聖潔的生活(參帖後二13),才能經歷主觀的成聖。這一種的成聖,需要我們出代價去追求(參來十二10),所以必須『心堸磼T』才不至半途而廢。

    〔話中之光〕()保羅的禱告是以『基督再來』為動機和盼望。保羅作工有兩個最大的動力,一是福音,一是基督再來。

          ()基督再來之日,乃是祂檢閱我們如何在世度日,藉此賞罰我們的日子。所以基督的再來,應使我們得到激勵,過著成聖的生活。

          ()本節開頭的『好使』一詞表示,愛心的增長、充足(12)乃是心堸磼T並成為聖潔的基礎;缺少愛心的人談不上堅固和成聖。

          ()愛心的流露是通往聖潔生活的惟一道路。因為除非愛心佔據一個人的心胸,便會讓自私的動機抑制了道德的發展,使我們只顧自己而遠離神和聖潔的生活。

          ()基督的再來是信徒過聖潔生活的動機,因『非聖潔沒有人能見主』(來十二14),教會乃是基督的新婦,必須以聖潔為妝飾,預備迎見丈夫(啟十九7~8;廿一2)

          ()我們知道主若顯現,我們必要像祂,因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的,就潔淨自己,像祂潔淨一樣(約壹三2~3)

          ()按著我們的本性,人都是善變的,常隨著環境的變異而三心兩意;惟有當我們專心盼望基督再臨時,才會約束我們的心,謹慎自守(參彼前一13)。因此,主的再來也是基督徒『心堸磼T』的動機與動力。

          ()心堸磼T,才可能成為聖潔;不分別為聖,就不可能心堸磼T。兩者是息息相關,不可分割的。

 

叁、靈訓要義

 

【一個蒙恩得堅固的教會】

    一、蒙恩得著一位以堅固教會為己任的傳道人:

          1.他不能忍受教會被那誘惑人的誘惑信徒(15)

          2.他打發同工前去堅固信徒(2)

          3.他預先告訴信徒必受患難,免得他們被患難搖動(3~4)

          4.他自己在困苦患難中,卻以教會的站穩為喜樂(6~9)

          5.他求神引領他去補滿他們信心的不足(10~11)

          6.他為他們心堸磼T直到主來禱告(12~13)

    二、蒙恩得堅固的情形:

          1.雖在諸般患難中卻不搖動(3~4)

          2.勝過那誘惑人的(5)

          3.向神有信心,向眾聖徒有愛心,向主僕常常記念(6)

    三、蒙恩得堅固的屬靈因素:

          1.因為靠主站立得穩(8)

          2.因為蒙神保守(9)

          3.因為有屬靈的好榜樣──『如同我們』(612)

          4.因為有主再來的盼望(13)

 

【保羅心情轉變的原因與所採取的行動】

    一、不能再『忍』…『恐怕』──行動:打發提摩太前去(1~5)

    二、原因:提摩太回報的好消息──得了『安慰』(6~7)

    三、原因:信徒站立得穩──就『活』了(8)

    四、因著信徒甚是『喜樂』──行動:用感謝報答神(9)

 

【保羅打發提摩太前去帖城的目的】

    一、堅固帖城信徒的信心(25)

    二、在所信的道上勸慰他們(2)

    三、免得他們被患難搖動(3)

 

【傳道人與信徒信心的關係】

    一、在所信的道上勸慰信徒(2)

    二、關心信徒的信心如何(5)

    三、得知信徒的信心(6)

    四、因信徒的信心得安慰(7)

    五、要補滿信徒信心的不足(10)

 

【認識甚麼是堅固的信心】

    一、堅固的信心建立在所信的道上(2)

    二、堅固的信心不受患難所搖動(3~5)

    三、堅固的信心必然有好的見證(6)

    四、堅固的信心能鼓勵並激發傳道人和信徒(7~10)

    五、堅固的信心引致充足的愛心(12)

    六、堅固的信心使人持守直到主再來(13)

    七、堅固的信心帶進成聖的結局(13)

 

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──帖撒羅尼迦前書註解》

 

參考書目:請參閱「帖撒羅尼迦前書提要」末尾處