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帖撒羅尼迦前書第四章拾穗 【帖前四1】「弟兄們，我還有話說：我們靠著主耶穌求你們、勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」 對於譯為最後（loipon oun；譯注：這裡中文和合本譯為“還有”）的希臘原文有多種不同的看法。 該怎麼行就是“你必須怎麼行”；求告神並非隨自己高興而為，卻是基督徒不容逃避的要務。我們教導你們，更精確地說是“你們從我們領受了教訓”（paralambano，見二13的注釋；譯注：中文和合本是“受了我們的教訓”），即他們接受了真正由使徒傳下來的基督教教義。保羅說我們……求你們，勸你們，其中兩個動詞並沒太大差別（Best認為是同義字，Thomas則加以區別）；也許前者是指“請求”，後者是“催促”。靠著主耶穌是整個勸勉的基礎。保羅並非因他個人的道德標準或知識，而想把一套行為規範強加於他們，而是凡在基督裡的人都應表現出這種行為，就像保羅自己和帖撒羅尼迦信徒一樣。 重要的是他們應該照所行的更加勉勵，這裡動詞和三12的（“充足”）一樣，意思指“充滿”；只是後者是表示充滿愛，而這裡則完全在表達基督徒生命是一種更豐盛之生命的思想（參約十10）。只有這種生命真正使人自由。──《丁道爾聖經注釋》 靠著主耶穌是整個勸勉的基礎。保羅並非因他個人的道德標準或知識，而想把一套行為規範強加於他們，而是凡在基督裡的人都應表現出這種行為，就像保羅自己和帖撒羅尼迦信徒一樣。 重要的是他們應該照所行的更加勉勵，這裡動詞和三12的（「充足」）一樣，意思指「充滿」；只是後者是表示充滿愛，而這裡則完全在表達基督徒生命是一種更豐盛之生命的思想（參約十10）。只有這種生命真正使人自由。──《丁道爾聖經註釋》 信寫到這裡，主要部分已寫畢，但仍有不少的話要說，所以說“我還有話說”。保羅在以下兩章勸勉信徒堅信復活和主的再來，並在生活上持守聖潔。──《啟導本聖經註釋》 還有話說: 暗示書信的結論部分(腓
3:11)或介紹實踐性部分時,或轉換話題時,常用這種表達方式,或者欲轉換文章時(腓3:1)。這是保羅書信中常見的格式,是能窺探保羅當時所面臨的末世觀的章節(林後3:1;弗6:10;腓四8;帖後3:1)。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前四1，3，8】因著使徒是這樣摸著了『神的旨意』(3節)，涉及了『神的喜悅』(1節)，所以凡棄絕他們和他們的教訓的，『不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神』(8節)，這是何等嚴肅的事！同樣的，在今天這混亂的時代中，我們也當謹慎，甚麼好像都可棄絕，但那些摸著神永遠豐滿旨意的人，和他們的教訓，那是萬萬不可棄絕，不能得罪的！不然的話，我們棄絕了他們，神就也要棄絕我們；這位賜聖靈的神，就要從我們收回祂聖靈的同在，聖靈的能力，和聖靈的祝福了。可不警惕！──《讀經指引》 【帖前四1~10】使徒在這裏的勸勉，兩次說到要『更加勉勵』(1，10節)，照原文意思也可譯作『更多豐富』。這是說明，使徒勸勉人的目的，並非僅僅要人作個良善規矩的人而已；在他的心目中，一直所盼望的，乃是在人身上，能顯出一種生命豐盛的光景，這也就是基督的豐滿在基督徒的身上，有了具體的彰顯。無論是本身的『聖潔』(1~8節)，或是彼此的『相愛』(9~10節)，都是為要見證出基督的豐滿。既是如此，就是一個無止境的追求，正如他自己所說，『這不是說，我已經得著了，我已經完全了；我乃是竭力追求』(腓三12)。所以他也勸勉別人要『更多』，要『更加』。哦，真是以豐滿基督為標竿的人，是永不會自滿自足，固步自封的。反之，凡以為自己樣樣都有，『已經富足』，對於屬靈的事，這一件早已『摸透』了，那一件早已『到家』了，再無可改進的了，再無需要別人幫助的了，這些觀念無非證明自己根本沒有看見豐滿基督的異象，這真需要向主買眼藥，好好擦明自己的眼睛(參啟三17~18)。主可憐我們！──《讀經指引》 【帖前四1~12】這部分講述了道德方面的教訓,包括勸勉信徒除去不道德的生活習慣,兄弟之間彼此相愛並勤勉生活。──《聖經精讀本註解》 【帖前四1~18】本章是本書後半部分的開始,保羅通過本章(4-5章)指出帖撒羅尼迦信徒對基督的再來和末世的錯誤認識,同時教導他們具備正確的信仰觀。通過保羅的勸告,我們認識到如下的寶貴教訓:①應揚棄帖撒羅尼迦信徒所持有的消極的再臨觀,即丟棄否定現實,懷疑論的末世觀;②應擁有更健全而積極的信仰,在任何情況下都要忠於自己的使命(傳9:10;弗四28;帖後3:12)。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前四2】命令（parangelias）這個字並不常用，新約中另外只出現兩次（提前一5、18；同語根的動詞較常出現），都是關於信心的命令。正確地說，它是指像一列士兵一樣，一個接一個地傳遞命令；軍事命令常用這個字。──《丁道爾聖經註釋》 信徒應作精兵，聽從基督的“命令”。保羅靠著主耶穌說話，話語帶有權柄。──《啟導本聖經註釋》 【帖前四2~8】請留意在這一段裏已提到三位一體神的各位格。父（3節）、子（2節）、聖靈（8節）。何等奇妙的構思！神本體各位格都關係到使徒成聖，並都參與其中。──《活石聖經註釋》 【帖前四3】「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；」 神的旨意就是（NIV刪去接續上文的“所以”；譯注：中文和合本亦無）。希臘原文的旨意沒有冠詞，意即下面提到的並非神的全部旨意。 這裡所論及的聖潔特別是指性的聖潔。消極地說是遠避淫行。保羅所用的 porneia，原意是“通姦”，但新約中通常指任何在性方面的犯罪。基督徒絕不可沾染（參腓立斯，“首要的是斷絕淫亂”）。──《丁道爾聖經注釋》 人所犯的罪，都是在身體以外；惟獨淫亂，是得罪自己的身體(參林前六18)。所以我們必須嚴格的避免邪淫的行為，才能成為聖潔，討神喜悅。尤其在今天這個『邪惡淫亂的世代』(這是主親口說的，參太十六4)，到處充滿著淫色、淫聲，稍不小心，連神的兒女也會陷落其中，不能自拔。真是求主多多保守我們！──《讀經指引》 希臘原文的旨意沒有冠詞，意即下面提到的並非神的全部旨意。神的旨意涵蓋極廣，而其中之一當然就是下述的命令。基督徒不能只關心那些投合自己心意的事。他們必須知道神看重他們一切所行的，而神的旨意是他們應該聖潔。這裡所論及的聖潔特別是指性的聖潔。消極地說是遠避淫行。──《丁道爾聖經註釋》 成為聖潔: 神代表性的屬性之一(啟四8),在這裡指信徒的聖潔生活。這不僅是神賜給信徒的大使命(利19:2;代上16:29),也是成為神兒女的必要條件(路1:75;林後7:1;弗四24;彼前1:16;彼後3:11)。
──《聖經精讀本註解》 【帖前四3~8】「淫行」是指一切婚前和婚外的性關係，保羅的勸勉是要信徒「遠避」它、不要接近它。至於方法則是「守凓」（或作「控制」）自己的身體，不放縱私慾的邪情（4～5）。換言之，人與生俱來的性慾，是可以控制的，也是應該控制的，這是信徒意志能力範圍之內的事。神所賜給我們的性慾，是可以用「聖潔尊貴」來控制的。──《新舊約輔讀》 神的“旨意”就是祂要實行的意旨。有時神自己計畫，自己實行；有時祂要人去執行（五18；羅二18）。基督信徒必須不斷有靈裡的成長，這是神在人身上的旨意，要靠神的作為，和信徒自己的積極行動來完成（五23）。“成聖”在消極方面是脫離罪，在積極方面是能愛人。因為要愛人，所以應禁絕某些行為 。第一是逃避淫行。正當婚姻關係外的一切男女苟合都應完全避免。男女關係應本諸聖潔和尊貴的原則，依照神的命令做祂喜悅的事。人應抑制情欲的衝動，尊重別人也尊重自己的身體
。 第二，不放縱私欲。保羅特別指出不可學不認識神的外邦人。當日羅馬人道德水準低落，保羅要信徒分外警惕。今天，傳媒渲染色情，到處可見到破碎的家庭，人欲橫流。生活在一個這樣的社會中，信徒尤其應該警惕。 第三，不可欺負弟兄，不可損及第三者。例如男女通姦，配偶的一方會受到傷害；婚前性關係，使未來的終身伴侶得不到有權要求的純潔婚姻。 第四， 神要信徒成為聖潔，不沾染污穢；又藉著聖靈的力量幫助他的子民成聖。信徒若不理會這些神要人成為聖潔的命令，他們所棄絕的不是人，而是神。──《啟導本聖經註釋》 【帖前四4】「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，」 譯為身體（skeuos）的字在意義上有點問題。這個字原意是“器皿”，許多早期的解經家都認為它指“身體”，僅管 skeuos 在他處似乎都沒這個意思。──《丁道爾聖經注釋》 「身體」原文是『器皿』。―─ 牛述光 有趣的是保羅用「曉得」作動詞（NIV，「學得」），好像對於每個了解基督教信仰意義的人而言，這種罪是令人難以想像的。這裡保羅重複前一節的「聖潔」兩個字，因為守著自己是那些行聖潔之道的人所追求的。它與「尊貴」並用是因為淫亂總會帶來不名譽和恥辱。──《丁道爾聖經註釋》 「守著」的動詞原意較接近「獲得」，它可意指獲得之後的結果，即「擁有」；這裡是指「逐漸達到對於身體之完全的支配」。──《丁道爾聖經註釋》 【帖前四5】「不放縱私欲的邪情，像那不認識神的外邦人。」 他們在這些事上“不放縱私欲的邪情”（RSV）。其中的 pathos 正確地說是“一種困擾心靈的感情”（GT），也就是邪情。它“不像英文中的
passion，意味著某種激烈的情緒，而是一種難以克服的感情，人在其中一生受制于魔鬼，有如牠的工具”（Findlay，CGT）。這是惡的被動面。反之
epithymia“放縱”，則是主動面。兩者並用表示向邪情投降。 當時放縱邪情的事很普遍，保羅指出那是異教徒（ta ethne，通常譯為“外邦人”）的特徵。它一般用來指非猶太民族，但有時也像這裡一樣，指不屬基督教會的人。他們的特徵就是不認識神。這不是說神沒向他們顯明祂自己，而是他們拒絕那給他們的啟示（參羅一18－32）。保羅不是指單純的無知，而是故意輕視他們所受的道；這種可憎的事導致神任憑他們逞行欲念邪情（羅一19～20、24～27）。不信通常是由於拒絕神的啟示。──《丁道爾聖經注釋》 其中的 pathos(私慾的邪情)指一種困擾心靈、難以克服的感情，人在其中一生受制於魔鬼，有如牠的工具。這是惡的被動面。反之 epithymia「放縱」，則是主動面。兩者並用表示向邪情投降。──《丁道爾聖經註釋》 邪情: 其實人的欲望中最難自制的東西之一就是對性的欲望。這個欲望不僅伴隨著毀滅個人或社會,甚至毀滅國家的罪,這是通過聖經歷史和人類歷史得以證實的永恆真理。蒙神恩典而被揀選作神兒女的信徒們,在任何環境下,都不能成為性欲的奴隸。為此應“脫去你們從前行為上的舊人……這新人是照著神的形象造的,有真理的仁義和聖潔”(弗四22-24)這才是唯一的方法。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前四6】「不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄，因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的。」 淫亂是一種欺負弟兄的行為，因為那是奪去原屬他所有的。就這層意義而言，弟兄當然是指“你為人的弟兄”而非“在基督裡的弟兄”。保羅所說的顯然指通姦；它使通姦者兩人之外的其它許多人也犯了罪。同時這也包括婚前性行為；不潔的人不能行使那貞潔被視為理所當然之相對義務的婚禮。 這種行為無法逃避懲罰。主必報應（或主“是伸冤的”，參見詩九十四1），亦即祂必要施行公義（羅十三4）。神要報應這一類的事，就是那些不潔的罪。它或許是在最後審判的日子，雖然就某種意義而言，神的審判是隨時隨地在進行的（羅一24、26、28）。這也是保羅在帖撒羅尼迦傳道時講過的；他在這事上已切切囑咐過他們（這個動詞意指“嚴肅地證明”）。──《丁道爾聖經注釋》 除了違反聖潔與尊貴，淫亂是一種欺負弟兄的行為，因為那是奪去原屬他所有的。就這層意義而言，弟兄當然是指「你為人的弟兄」而非「在基督裡的弟兄」。保羅所說的顯然指通姦；它使通姦者兩人之外的其他許多人也犯了罪。同時這也包括婚前性行為；不潔的人不能行使那貞潔被視為理所當然之相對義務的婚禮。──《丁道爾聖經註釋》 淫行就是罪，得罪神的聖靈（林前六19）；得罪自己的身體（林前六18）；也得罪別人。因此，保羅補充說：不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。換句話說，作為基督徒的男人，一定不可越過婚姻的界線，與弟兄的妻子偷情，欺負他的弟兄。──《活石聖經註釋》 不要一個人在這事上越分: 指不要因被情欲所制服而侵犯他人的妻子。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前四7】「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。」 這裡的介係詞有改變；神召我們不是“要” 我們沾染污穢，epi 具有意圖的意思（同樣的，有的蒙召是“要得自由”，加五13；或被造是“為要叫我們行善”，弗二10）。乃是要我們成為聖潔譯為“在”聖潔中較好；信徒們就是在這種氛圍中找到他們自己。聖潔是指其過程（和第3節一樣）而非狀態（像三13）。──《丁道爾聖經注釋》 因為（for，譯文：中文和合本未譯）把這一節和前面所說的連起來。基督徒的生命是以神的呼召為基礎，而非出於人的主動（見二12，五24；帖後二14）。──《丁道爾聖經註釋》 【帖前四8】「所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神。」 所以為我們指出一個結論。因為神已召我們成為聖潔，所以那些輕慢這事的人是直接藐視神。atheteo，棄絕，這個字並沒有什麼大問題；它有幾種不同的譯法，例如“廢掉”（加二21）、“廢棄”（林前一19）。其意大約是“取消”、“不當一回事”，這裡正是這意思。在淫亂罪上輕忽，認為無關緊要的人，事實上就不把神當一回事，因為禁令是祂立的（參路十16的類似思想）。──《丁道爾聖經注釋》 所以為我們指出一個結論。因為神已召我們成為聖潔，所以那些輕慢這事的人是直接藐視神。atheteo{，棄絕，這個字並沒有什麼大問題；它有幾種不同的譯法，例如「廢掉」（加二21）、「廢棄」（林前一19）。其意大約是「取消」、「不當一回事」，這裡正是這意思。這裡保羅是以「祂這聖者的靈」這種不平常的字序來稱呼聖靈，在一般的表達方式更為莊嚴，強調出聖靈的高貴和這段經文的特色──聖潔。──《丁道爾聖經註釋》 棄絕的: 指不聽從關於保羅邪情的勸告,即故意避開神呼召我們之目的的人,神的目的是要我們聖潔。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前四9】「論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。」 弟兄們相愛（philadelphia）和 agape 不同。每一個 agape 所臨到的人，必會具有經歷神之 agape 的特徵（見一3）。基督徒以這種愛對待所有人，不拘好壞，一視同仁。但他對那些在屬天大家庭中與他合一的人，也應有另一種弟兄之愛。在新約之外，philadelphia 總是指一種連系在一群同父所生的孩子之間的愛；在新約中則無例外地用來指把基督徒合而為一的愛。──《丁道爾聖經注釋》 弟兄們相愛（philadelphia）和 agape{ 不同。每一個 agape{ 所臨到的人，必會具有經歷神之 agape{ 的特徵（見一3）。64基督徒以這種愛對待所有人，不拘好壞，一視同仁。但他對那些在屬天大家庭中與他合一的人，也應有另一種弟兄之愛。在新約之外，philadelphia 總是指一種連繫在一群同父所生的孩子之間的愛；在新約中則無例外地用來指把基督徒合而為一的愛。 我們回想耶穌的話，祂說：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」（約七17；參約六45）對於敬虔尋求的人，神永遠是充滿作為的，尤其是教導信徒如何去愛。──《丁道爾聖經註釋》 那裏有愛，那裏就有合一的心；那裏有合一的心，那裏就有耶和華所命定的福氣（詩一三三1，3）。──《活石聖經註釋》 【帖前四9～10】“弟兄相愛”的希臘原文為philadelphia。聖經之外的文獻用此字指同父所生的兒女之間的相親相愛。在新約中，此字專指同為天父子女之間的敬愛互助（羅十二10；來十三1；彼前一22等）。保羅說，信徒應彼此相愛的教訓不用寫信提醒，因為凡信基督的人，都有神所賜的愛人之心，會自動循著聖靈的教導去履行。這有事實證明。帖撒羅尼迦人的愛心已超越了教會本身，廣及到馬其頓省的眾弟兄，例如省內其他教會的信徒來訪問時受到熱心招待，貧苦信徒或傳道人得到他們物質的幫助。 不問信徒的信心與愛心進展到甚麼地步，總是可以再求進步的。──《啟導本聖經註釋》 弟兄們相愛: 是信徒之間愛的交通(約15:13;約壹3:16),這才是代表基督教倫理的高貴德行(3:12,太2二39;約13:35;來13:1;雅二8;彼前1:22)。
──《聖經精讀本註解》 【帖前四9~12】愛心的生活不是指望人發愛心，乃是要自己勞動生產，足用有餘而愛別人。―─ 牛述光 【帖前四10】「你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。」 固然（kai gar）意味著再進一步；曉得該作什麼是一回事，實際去作又是另一回事。帖撒羅尼迦信徒一直在實踐弟兄之愛，你們向……行（poieite）中的現在式滿有持續進行的力量：“你們經常去行”。──《丁道爾聖經注釋》 【帖前四11】「又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的，」 “我們勸你們……要立志淡泊”（腓立斯）的確切意義雖不完全清楚，但已厘清了保羅一些含混的言論。他所用的動詞是（philotimeomai），在古典希臘文中是“野心勃勃”之意，後來指“拼命努力”或“不停地尋覓”，亦即全心全力追求目標（參羅十五20；林後五9）。這裡確實具有這種意思。不管保羅是指“要立志淡泊”或“要立志作安靜人”（譯注：中文和合本采此譯法），它都是一項有力的囑咐。 動詞吩咐（等於“命令”）是軍隊中的常用語，帶有相當的權威。──《丁道爾聖經注釋》 蒙恩的人固然應該凡事倚靠主，也仗賴教會中弟兄姊妹的愛心幫助；但這絕非叫我們偷懶，成為好吃懶作的人。正常的基督徒，像這裏所說，都是殷勤作事，不但能自理自顧，『沒有甚麼缺乏』(12節)還能有餘力，顧念別人，顯出愛心。──《讀經指引》 「我們勸你們……要立志淡泊」（腓立斯）。他所用的動詞是（philotimeomai），在古典希臘文中是「野心勃勃」之意，後來指「拼命努力」或「不停地尋覓」，亦即全心全力追求目標（參羅十五20；林後五9）。 顯然是因為某些帖撒羅尼迦信徒好逸惡勞，依賴同伴的施捨過活。他們可能藉口基督很快就要再來，因而一個人花全部時間，準備迎接主再來並無不妥。先不管這理由是否成立，有些人的確不願工作維生，保羅似乎即針對他們發出強烈的勸勉，要他們辛勤工作，避開浮華不實。希臘人鄙視體力勞動，視之為奴隸的工作。但基督徒（像猶太人一樣）卻堅持勞力的高貴（參弗四28）。──《丁道爾聖經註釋》 保羅實際上告訴他們最好的等待方法，就是讓耶穌基督來臨的時候，看見他們安靜地、有效率的並勤奮地做他們的日常工作。──《每日研經叢書》 本節裏的三個命令是： 1．不要愛出風頭，當滿足於「微小、不為人知，惟獨接受基督愛護和嘉許。」 2．辦自己的事，不要打擾別人的事。 3．自食其力，不要作寄生蟲或「閒蕩的人」，依賴別人過活。──《活石聖經註釋》 帖城信徒須力求進步的一個地方，是不可誤用其他信徒的愛心，自己不去作工；更因無事做，以致愛管閒事。有些信徒認為主既快來，世間生活就要結束，何須工作，為來日作打算？這些人整天無所事事，不免多嘴多舌，成為其他信徒的負累。 保羅指出三點來勉勵：作安靜人；辦自己的事；親手作工。希臘人有奴隸為他們工作，不齒體力勞動。保羅不但自己作工，也諄諄以此訓勉信徒。──《啟導本聖經註釋》 【帖前四12】在某種意義上，基督徒活著必須無視於世界的批評，因為他的標準是主的道，不是所處環境的風俗習慣；但另一方面他必須了解這個世界的反應，因他不可由於言行疏忽而使信仰蒙羞。基督徒誠然得隨時準備幫助別人（加六2），卻也有自己的擔子要負（加六5）。任何辛勤工作的人，將會發現神豐豐富富地供給他所需的，不再有任何欠缺。──《丁道爾聖經註釋》 在一個基督徒的身上，我們看見他的可愛善行工作──盡量去施予和幫助別人；但同時必須建立一種自立的精神，只要他雙手有能力去工作，能賺取每天的生活所需，他必然不會靠別人的施捨而過活的。──《每日研經叢書》 我們都是基督徒，並且期待基督的來臨，但這事實卻不會撤消我們在生活上實際的責任。我們應當切記，世人都在監視我們，人們藉凓看我們的行為來判斷我們的救主。我們應當向不信的人行事端正，在經濟上獨立，不用依賴別人。──《活石聖經註釋》 保羅的教訓是：基督徒的自給自足是由對神的信賴而來的，又基督徒是團體的一分子，他的工作，生活等都不能忽略別人的權利及存在。因此，基督徒雖然是應自給自足，獨立生活，卻是不能獨自生活，因為也要顧念別人的事。基督徒不能成為別人的負擔，同樣的，必須常常擔當軟弱人的重擔。──《中文聖經註釋》 信徒在生活上至少應達到社會公認的好標準，取得教會外面的敬重。“自己也就沒有甚麼缺乏”是說“不需要倚靠他人的供給”。信徒若自己不作工，靠他人的供給來生活，成為社會的寄生蟲；別人會因此看不起他們和他們的信仰。──《啟導本聖經註釋》 外人: 原來是猶太人稱外邦人的話,但在這裡指不信主的人(林前5:12;西四5)。信徒不僅在信仰生活上,而且在日常生活中,也要成為不信之人的榜樣(太5:16)。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前四13】「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」 那些沒有指望的人通常指整個非基督教世界。這樣形容他們並無不合，因為異教文獻反映出面對死時的絕望，從他們的墓誌銘即可看出。──《丁道爾聖經注釋》 睡了的人，所用的現在分詞（另一處在林前十一30）表示一種活著的狀態，比用完成式或許更能表達未來復活的確定性。──《丁道爾聖經註釋》 本節開始至次章11節講述主基督的再來。本書開頭已略略提到此事（一10；二19；三13），可見主再來是保羅傳講的一個重要題目。 帖撒羅尼迦的信徒對主再來的事有兩個疑問：一是主再來時已死的信徒是否可能與活著的一同進入主的榮耀裡（四13～18），他們是否被排除在將來完全的救贖之外？一是主再來的時間，要是來得突然，信徒毫無準備，恐怕得不到完備的救贖（五1～11）。 保羅對第一個問題的答覆是：人若相信了基督的死與復活，也應該相信已死信徒必會在主再來的日子與耶穌一同來。這是“主的話“（15節）。對第二個問題，他說，主再來的確會很突然，沒有準備的人都難逃滅亡。但信徒不會，因為他們為神所揀選，是新造的人；不過在生活上應配得基督徒之名，同時應儆醒等候。 本節“睡了的人“指已死信徒。基督徒確信復活，死亡只是眼前的短暫情景，有如“睡了”；而復活是從睡中蘇醒。信徒既然都要復活，留在世間的親人便不用過分“憂傷”。──《啟導本聖經註釋》 睡了的人: 指已死去的人。猶太人在傳統上把“死”稱為“睡”(創47:30;申31:16;王上二10;但1二2;太27:52;約11:11-13;徒7:60;林前7:39)。這成為推知他們在很久以前就對復活持有盼望的依據。沒有指望的人: 指對救贖沒有盼望的不信主的人。 ──《聖經精讀本註解》 【帖前四13 “睡了的人”是什麼人？本書中有數次提及“睡”，意義有何不同？】 本書曾四次提及“睡”，即： 一、“睡了的人”，指在主裏去世的人（四章13一15節），共三次。 二、“不要睡覺”（五章6節），是指靈裏沉睡而言，所以下文有“儆醒謹守”一語。 三、“睡了的人
（五章7節），這裏所說的睡了的人與四章所說不同，這是指身體的睡眠而言，因為下文說“是在夜間睡”。 四、“睡著”（五章10節），是指身體睡眠而言，主那穌再來時，有人睡覺，但有人醒著，均將被提與主在空中見面了。 所有在保羅的心目中，“睡”有三種：即“靈性的沉睡”（弗五章14節），“身體的睡眠”與“在主裏去世”。基督徒有“醒著的本份”，即“儆醒”，但也有“安然睡覺”的權利，因為“那和華所親愛的，必叫他安然睡覺”（詩一二七篇2節）。同時“在主裏睡覺”而去世，是一種福氣（啟十四章13節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【帖前四13，14論到睡了的是些什麼人？】 答：睡了的人是論到基督徒之死的說法（參太廿七52；約十一11；徒七60；林前十五6，18，20；參二二八題）。自從保羅離開帖撒羅尼迦已領取愛，他們之間有些人已經死了，當基督再臨之時，要將榮耀賜給信徒。「那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來」。這意思是說，藉著基督的復活，由死裡複生，與耶穌一同活過來。「在基督裡睡了的人」，這一句話是常被銘刻在許多基督徒的墓碑上，因信徒之死，不過是如同睡覺而已，所以不必憂傷懼怕，而信徒有復活與主同在，同享榮耀的指望，如保羅認為他「活著就是基督，死了就有益處」，他是「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」（腓一21，23）。信徒對於生死問題，若是存在著這樣的態度和盼望，則能時時在主裡安息，一切就無所掛慮了。——李道生《新約問題總解》 【帖前四13~18】本章從13節起，說到一個重要的真理，是每一個基督徒必須清楚知道的，那就是關乎信主的人逝世的問題。這裏確定的告訴我們，因為主耶穌是死而復活的，所有『在耶穌裏睡(即死)了的人』，也必復活；並且當主二次再來時，還會把他們一同帶來，和我們相會。從此我們可得兩個教訓：(1)如有親友故去，千萬不可像外邦人那樣一直哀傷不已，因為他們死了是永別，我們死了卻還能再見。所以當有喪事臨到，一面我們固然免不了作人的悲痛，另一面卻當因這可以再見的榮耀盼望，在悲痛之間，深處還能得安慰，有喜樂。這是我們基督徒應有的見證。(2)所以我們當趁死亡尚未臨到我們的親友以前，儘早把福音傳給他們，帶他們信主的救，才有永遠的保障。像外邦宗教那樣，在人死後再來『超度』，是絕對沒有用的！──《讀經指引》 這裏題起復活見主的事，說出一個屬靈原則：惟有對基督復活的大能所有的認識──『不願意弟兄們不知道』(13節)，和交通──『當用這些話彼此勸慰』(18節)，才能消解死亡的『憂傷』，帶來榮耀的『指望』(13節)。今天仇敵常用各種方法，例如罪惡、世界、血氣、肉體，以及遺傳的規條，呆板的字句等等，把一種屬靈的死亡，不斷的射入教會之中；叫許多神的兒女，心中罩著死亡的陰影，面上帶著死亡的憂傷，缺少新鮮、活潑，反而痛苦、沉悶，追求覺得是鞭策，事奉感到是重擔，在他們身上失去了作神兒女那喜樂的榮光。哦，面對這嚴重的問題，單是指責、定罪，固然要使情況更糟；就是變更講道的題目，改換治理的方法，也非根本解決之道。只有當我們回過來，注視復活得勝的基督，並祂在我們這必死的人身上所顯的奇妙大能，不斷的述說祂，頌揚祂，以祂作我們認識的目標，以祂為我們交通的中心，祂那復活的生命就要吞滅所有的死亡，我們對祂那榮耀的盼望也要取代一切的憂傷。蒙拯救的路就在於此！──《讀經指引》 【帖前四14】「在耶穌裏，」原文的意思是『藉著耶穌』。新約裏面只有說『在主裏』、『在基督裏』、『在基督耶穌裏』，但是從來沒有說『在耶穌裏』或『在耶穌基督裏』。因為，耶穌是祂在地上的名字；基督，是祂復活之後，被神膏油塗抹的名字。基督耶穌，意思是今天的基督就是從前的耶穌；耶穌基督則是祂復活以前的名字，就是說這一位耶穌是將來要作基督的，這是祂在地上為人的名字。我們只能在基督裏，不能在耶穌裏。──
倪柝聲《初信造就》 「在耶穌裏睡了的人」可譯作『為耶穌』或『藉著耶穌睡了的人』。―─ 牛述光 就自然人而言，任誰也無法抗拒死亡，但對基督徒，死亡一點也不可怕（參林前十五54～57）。死只不過是暫時睡了，而這種轉化乃是「在耶穌裡」才得成就。──《丁道爾聖經註釋》 愛基督的人與基督所建立的關係，是牢不可破的──這個關係已經超越了死亡。正因基督死而復活，所以與基督同在的人也必再復活。──《每日研經叢書》 “在耶穌裡睡了的人”指死了但已相信並接受了主耶穌的信徒。──《啟導本聖經註釋》 【帖前四14，15基督降臨的時候，將有何重要的事發生？】 答：在帖撒羅尼迦前後兩封書信中，都是論及主的降臨信息（帖前一10，二19，三12，四14-18，五2，23；帖後一7，10，二1），差不多在新約每一卷書裡，也都有提論這事，我們依據聖經所記主的降臨，或稱為二次的降臨（來九28），亦即主自稱的再來（約十四3），將有如下一些重要的大事發生： ①日頭變黑，月亮無光，眾星無光，眾星墜落，天地震動，人子的兆頭要顯愛天上（太廿四29，30；啟六12-17；彼後三10-12）。 ②主耶穌和千萬天使要從天上降到空中，一切已死得救的人都要復活（太廿四31，廿五31，十六27；帖前四16），這是第一次的復活（啟廿5，6；林前十五23）。 ③一切從死裡復活的信徒，和一切在世上還活著，身體要改變了形狀的信徒，都要被提在空中與主相遇（林前十五50-52；帖前四15-17；腓三20，21）。 ④主耶穌要和一切的聖者，就是已經離世的聖徒和聖天使，一同顯現，降臨在附近地面上的空中（帖前三13；猶14；亞十四5；啟十九11，14，16；申卅三2）。 ⑤主必要降臨到橄欖山上（徒一9-12；亞十四4，5），必要將在耶路撒冷被圍困所剩餘的以色列人救出來（亞十二1-9），並且要刑罰那敵基督者（啟十九11-21；賽六三1-6，1-13；珥三1-13）。 ⑥以色列人必歸向神，信靠耶穌（亞十二10至十三1，9）；巴比倫和反對神的列國城邑，必受神的刑罰（啟十六17-21，十八1-24）。 ⑦撒旦被捆綁一千年（啟廿1-3），主耶穌要在世上設立祂的國度，並和一切忠心的門徒同掌王權一千年（路一32，33；啟十一15，廿4-6）。 ⑧主耶穌分別善惡，施行末日最後的大審判（啟廿11-15；太廿五31-46）。——李道生《新約問題總解》 【帖前四14~17】這部分出現關於“被提”的說明,觀察如下:①詞源:被提(Rapture)是從具有“抓住”之意的拉丁語(Rapio)衍生出來的詞,指“被提”,聖經裡雖沒有出現這單詞,但較正確的記載了這種現象。②定義:指當耶穌基督再來時,已死的信徒和活著的信徒都從地上被提到空中,同耶穌基督在一起(16-17節)。③模型:這種被提可以從以諾與以利亞的升天(創5:24;王上二11)事件中找出起源,據說傳道者腓立(徒8:39,40)和使徒保羅(林後1二1-4)也有過類似經歷。同時最完美而確實形態的被提,可舉耶穌基督的復活、升天事件(路2四50,51;徒1:9-11)。④被提的時期:聖經論及成就被提的時期。但大部分學者都主張,被提將以基督的再來及七年大患難為起點而發生,觀察如下:i.患難前被提之說(Pre-tribulation
view):被提和基督的再來之間有七年大患難,被提在患難前形成的見解。ii.患難中被提說(Mid-tribulation view):這種觀點將七年大患難分為前三年半和後三年半,認為在那時期的中間時期發生被提。iii.患難後被提之說(Post-tribulation- view):認為七年大患難後,基督再來的同時信徒復活和被提。⑤被提的單詞本身和被提的時期等並不是很重要。關於被提首先應記住的,是成就永生和永罰之審判的時刻,即復活和基督再來的時期必然到來的觀點。總之,被提就是籍著耶穌基督的再來,信徒被提到空中,在那裡迎接基督並與他同在的事件。這就是“羔羊之婚筵”(啟19:9;啟20章)。
──《聖經精讀本註解》 【帖前四15~17】主再來時所要發生的一些事，這些事的內容是： ① 主必親自從天降臨，與此同時，有主呼叫死人復活的聲音，有天使長的聲音，又有神的號角吹響的聲音（參出十九16；啟十一15～19）。 ② 那些在基督裏死了的人必先復活。 ③ 還活凓的信徒，必和復活的聖徒一同被提到雲裏，在空中與主相遇。 ④ 所有信徒與主永遠同在。──《新舊約輔讀》 要留意在這些經節裏主這字的重複出現：主的話（第15節）、主降臨（15節）、主親自（16節）、與主相遇（17節）、要和主永遠同在（17節）。──《活石聖經註釋》 信徒，活著的和已死的，在主再來時都要被提空中與主相遇。這教義雖不見於四本福音書，可能是耶穌說過，信徒口舌相傳的教訓；也可能是保羅直接蒙主的啟示。從此處所記，主再來時發生的事次序如下：1，基督再來；2，已死的信徒復活；3，仍活著的信徒身體改變，和復活的信徒一同迎接主；4，基督與信徒一同降臨到地上，建立神的國度（太十九28；二十五31）。──《啟導本聖經註釋》 【帖前四16呼叫聲音、天使長的聲音和神的號聲表示什麼？】 答：當主耶穌親自從天降臨的時候，將要有三種聲音的出現，似含有其不同的意思： ①呼叫的聲音——其原文字（）意思是吩咐的話，或出令。表示神的命令一發，耶穌即從天上降臨。 ②天使長的聲音——這可能是指天使長米迦勒的聲音（但十二1；啟十二7，10）。抑或另有別的天使長的聲音，亦未確知，這大概是召集眾天使天軍所發出的聲音。 ③神的號聲——當初神降臨在西奈山上，召集以色列人的時候，是有極高的聲音發起（出十九16-19），到主耶穌再來的時候，「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都召集了來」（太廿四31）。這天使的吹號多次提到（林前十五52；啟一10，八2，6；十一15），使我們對於天使長和神的號，是很容易明白的，這種呼叫的聲音與號筒，可能用作不同的比方，來表示發號施令，形容基督再來這一件多麼威嚴的大事！——李道生《新約問題總解》 【帖前四16 “呼叫的聲音和天使長的聲音；又有神的號吹響”是指什麼聲音而言？】 主那穌再來的時候，從他天上的寶座下來到空中，這時有三種不同的聲音出現： 一”、呼叫的聲音。有人以為是天上的天使天軍一齊歡呼的聲音而言。因為主那穌要從天上降臨了，所以千萬天使天軍很自然地要歡呼。 可是，“呼叫的聲音”一詞原文是KELEUSMA（x＊叫a），原意為“命令”、“吩咐”（帖前四章16一18節）。表示主那穌從天降臨是“奉命”而來，當神發命令之後，那穌馬上降臨，然後天使長（可能是武天使長米迦勒）發言，大概是召集天軍的聲音，跟著有神的號（吹響）。 原文可以這樣翻譯：因為主自己要在命令中、在天使長的聲音中和在神的吹號中從天上降臨”，或“因為主自己要帶著命令、天使長的聲音和神的號從天上降臨”。 因此“有呼叫的聲音”一語是錯誤的翻譯，因為無法指出這種呼叫的聲音從何而來，但如照原文直譯，則很容易明白，因為是“神發命令”。 至於“天使長和神的號”並不難明白，主那穌在馬太福音二十四章曾豫言他再來的時候，“要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來”（31節）。保羅對哥林多信徒談及將來的事情之時，也提及“號筒”，而且說“號筒末次吹響”，表示該種號筒要吹很多次（林前十五章52節）。 請注意約翰在拔摩海島見異象時的事，他曾看見七位天使拿著七枝號（啟八章2節），每一天使吹號時，便有災難臨到地上，等到第七位天使吹起第七枝號時，一切都改觀了，因為那時天上有大聲音歌唱說：“世上的國，成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠”（啟十一章15節）。保羅所說的“號筒末次吹響，”是否就是約翰在啟示錄所說的第七位天使所吹的第七枝號，實耐人尋味。如果是的話，那麼信徒復活、改變與一同被提當在第七位天使吹號之時了。 至於主那穌再來之時，天使多次吹號，是否到末次吹號時，信徒纔能看見，或者由第一次吹號至未次吹號，只有信徒聽見，世人都聽不見，聖經對此不加解釋。不過我們相信，天使吹號與信徒的復活與改變及被提有極密切的關係，則是不能否認的事。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【帖前四17】「以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」 動詞
harpagesometha 含有力量與意外的概念，正如我們在神那不可抗拒的力量中所見的。不可忽視的是信徒要和他們一同被提，既與耶穌合一，也必與那早先逝去的人再相聚。雲常和神的顯現及作為連在一起（參但七13；太廿四30；可十四62；啟一7）。他們在空中與主相遇。譯為相遇的字，本是一種用在“新上任高官之正式歡迎式”中的術語（MM），很適合用在這節經文中（參太廿五6；徒廿八15）。主耶穌要選在這個區域與聖徒相遇，正顯示了祂那完全的，至高無上的主權，因為空中被認為是各樣邪靈的居所（參弗二2）。同時這只是相遇的地方；主似乎要和祂的子民一同審判這世界（參林前六2）。──《丁道爾聖經注釋》 「與主相遇」可譯作『進入主的迎接』。―─ 牛述光 雲常和神的顯現及作為連在一起（參但七13；太廿四30；可十四62；啟一7）。他們在空中與主相遇。譯為相遇的字，本是一種用在「新上任高官之正式歡迎式」中的術語（MM），很適合用在這節經文中（參太廿五6；徒廿八15）。主耶穌要選在這個區域與聖徒相遇，正顯示了祂那完全的，至高無上的主權，因為空中被認為是各樣邪靈的居所（參弗二2）。同時這只是相遇的地方；主似乎要和祂的子民一同審判這世界（參林前六2）。──《丁道爾聖經註釋》 【帖前四17基督再來時，信徒要“被提”至空中與主相遇，到底全部新約聖經，提及信徒被提，共有幾次？】 全部新約聖經，只有一次清楚說明“信徒要被提”，就是保羅在這裏所說的，除此以外，新約聖經也有幾次提及“被提”，但與信徒被提無關。 一、腓利在迦薩的路上為埃提阿伯太監施洗之後，被聖靈提去了，放在亞鎖都。但他的被提與信徒將來被提無關（徒八章39節）。 二、保羅被提到三層天上去（林後十二章2節），這被提與信徒無關。 三、啟示錄異象中的婦人生了孩子之後，那孩子被提到神的寶座那裏去。該婦人預表以色列國，孩子預表那穌，所以這被提與信徒被提亦無關（啟十二章5節）。 四、至於馬太福音二十四章所說“取去一個，撇下一個”（40一41節）的豫言，見馬太福音該處的難題研究，該處有三種說法，其中有一說主張與“被提”並無關係。 所以全部新約清楚提及信徒被提到空中與主見面的啟示，只有保羅對帖撒羅尼迦信徒透露。 許多人在講解啟示錄時，總喜歡把“信徒被提”這一件事，大加渲染，大事分析。可是，在啟示錄全書中，除了在第十二章那異象中的小孩被提之外，並無隻字提及信徒被提。因為主那穌再來為萬王之王是啟示錄的主題。主那穌為啟示錄全書的中心，信徒被提並非 主要的部份。 因此，根據啟示錄來分析，信徒在大災難前被提，或在大災難後被提、或在大災難中被提，都是盲人摸象的解釋法，但宣傳及強調主那穌一定要再來，而且快要再來，是很重要的。基督徒的本份是儆醒禱告、生活聖潔、良善忠誠。至於何時被提，是主的計畫，何必作盲人摸象之事呢？―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【帖前四17信徒被提至“空中”的空中，到底離地面有多高呢？】 保羅在寫本書時，對於信徒被提至空中的啟示，相信曾有一番思考，因為在希臘文有兩個字表示不同的“空中”。 希臘人站在離開海面有一萬羅馬尺的阿林匹山頂上時，向上指，便說“愛替亞”（AITH ER，。＊和），意即“高空”。但向下指則說“阿以亞”（AER，英文AIR空中或空氣，即源出於此，＆加），意即“不太高的普通的空中”。一萬羅馬尺等於四千公尺，這就表示四千公尺以上為“高空”，四千公尺以下稱為“普通的空中”。 四千公尺的空中並不太高，現在的噴射機往往飛到一萬公尺以上。 當保羅執筆論及信徒被提到空中時，在這兩個“空中”中必須選擇其一。聖靈便指示他用第二個字，即四千公尺那個空中，主那穌再來到空中與信徒相遇，是在不太高的空中，其作用可能是要叫世界不信那穌的每一個人都可以看得見（最少可以用望遠鏡去看），他們在光明的雲彩中的奇景，千萬信徒與主那穌在空中相遇，熱鬧非常，他們便會後悔為什麼不相信那穌了。 保羅在以弗所書二章曾說“魔鬼是空中掌權者的首領”，這個“空中”原文也是第二個空中，即四千公尺以下的空中。這就說明，主那穌與眾聖徒要在空中相遇，魔鬼不得不離開他久已佔據的空中，被摔在地上了（啟十二章7一9節）。 至於保羅所說，信徒被提到空中之後，就要永遠與主同在，並非永遠在空中與主同在，乃是說在空中見主後，以後不再與主離開，然後聖徒們要與主從空中降臨到大地上為王。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【帖前四17主那穌再來時，信徒從地上被提到空中去，是用什麼速度上升？】 這是一個十分有趣的問題。 科學家發明人造衛星之後，定下幾條“宇宙速度”定律。 一、每秒鐘飛行八公里的稱為“第一宇宙速度”，所以人造衛星飛繞地球一周只用九十五分鐘。這種第一宇宙速度每小時飛行二萬八千八百多公里，比那些超音速的飛機快三十倍。 二、每秒鐘飛行十一公里以上的稱為“第二宇宙速度”，科學家已經能夠製造這一種更快的飛行工具用這種速度飛升，由地球飛到月球去。這種第二宇宙速度，每小時飛行三萬六千多公里，亦稱為“脫離速度”，因為不再受地心吸力所吸住，可以一直飛離地球到月球去。1969年美國太空人二度登陸月球，就是用這種速度。 三、每秒鐘飛行十六公里以上的稱為“第三宇宙速度”。假如科學家能夠製造更快的太空船，便可飛抵太陽系中任何一個行星甚至恒星上去，這種速度亦即“光速”，是光進行的速度。這種光速亦即每小時前進五萬七千多公里。 人們如果能用第三宇宙速度飛升又能進佔其他星球的話，人們便可以進佔太空，不受世上時間與空間的限制。 四、可是基督徒在主那穌再來時，保羅曾這樣說：“在一霎時、眨眼之間”，來形容我們被改變之迅速（林前十五章52節），如果這種迅速的程度與被提有關的話，那就是說，我們要在“一霎時、眨眼之間”由地上被提到空中去，那麼這種速度應比第三宇宙速度更快。我稱之為“第四宇宙速度”或可稱之為“被提速度”更合適了。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【帖前四18】前面提到的主再來的事，是新約中有關此事最詳盡的描寫；但保羅說這事的目的，不是要介紹主再來的節目程式，他主要在促信徒互相勸勉、安慰；不用憂傷（13節）。──《啟導本聖經註釋》 |