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帖撒羅尼迦後書第二章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【帖後二1「弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集,」

    一開頭保羅就用懇求的口吻(參見帖前四1,五12)。hyper 具有論到(NIV)和“為了”;兩種含意,大意是“為了所論到的真理……”。其嚴肅性因使用正式的全銜我們主耶穌基督而提高。降臨(parousia,見帖前二19注釋{\LinkToBook:TopicID=131,Name=B 保羅的喜樂(二1920})跟聚集(episynagoge;新約中另一處在來十25,指基督徒的崇拜聚會)合併在一個冠詞之下;兩者緊緊相扣,都是整個偉大的主再來的一部分(參帖前四1617)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二1~3本章一至三節的話清楚告訴我們,切勿輕信人對主已再來的傳說;因為主再來之前,必有兩個兆頭,就是:(1)離道反教的事;(2)大罪人的顯露,他自稱是神,霸佔神的聖殿,竊取人對神的敬拜。我們若看見這兩件事發生,就該知道,主即將再來了。(現在還沒有,但我們仍須儆醒。)──《讀經指引》

    關乎主的再來,太去注意『靈言語』、異能、奇事等,總不免受『誘惑』,受欺騙。惟有回過來,注意屬靈的實際──『堅守』主僕人的教訓,仰望主在『一切善行善言上』(17)上的『堅固』,才是迎候主來最穩妥的路。──《讀經指引》

 

【帖後二2「我勸你們:無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了(注:“現在”或作“就”),不要輕易動心,也不要驚慌。」

    動詞 saleuthenai(動)可用來描述因風和浪而產生的搖動;它是指不停地搖幌,像船沒系妥甚或漂離停泊之處。保羅不願信徒的“心”(NIV省略 from the mind,這段經文被引用在 BDF211頁,用來說明 apo“作為表示分離和疏離”的例子)被搖動。心(nous)代表人的精神面,但這裡心被視為理性和整體精神的平衡,而非思考機制。不定過去式不定詞(aorist infinitive)表示一種使他們失去平衡的打擊。驚慌(throeisthai)轉而為現在不定詞,表示一直處於不安之中(參可十三7),亦即一種持續性的焦慮。保羅要他們留心,抵擋那突如其來的驚嚇和持續不斷的不安。

  他舉出三種可能的因素。靈(或“先知”,pneuma)是指一種超自然的啟示;言語(或“傳達”,logos)是指某種口頭上的交通,例如訓誨;書信可能是指帖撒羅尼迦前書(其中有關主再來的教導曾被誤解)或保羅其它已寫成的信,或某封冒名的假信。有些注釋家認為有冒我名的(譯注:NIV譯“有冒我們名的”)是單指書信(例如 EGT),但更可能也包含了靈和言語,亦即“也許有人會以為是我們在預言、教導或書信中說過這件事”(GNB)。有冒我名的(hos di hemon)的確相當含混;也許保羅還不是很確定發生在帖撒羅尼迦的是哪一種情況,或覺得沒有必要界定得太清楚。但無疑的是,他強烈否認他曾傳講過任何有問題的信息。

    那信息是說主的日子已經來了(譯注:中文和合本是“主的日子現在到了”。這裡動詞 enesteken,常用來指目前的活動,像“這個月”,“今日”(見MM);保羅刻意把它和未來式(羅八35;林前三22)區別。可見當時主明明還未再來(像帖前四1617所描述的那樣)。但主的日子是一件複雜的事,包含許多事件。那有問題的信息很可能是告訴人家說,這一連串的事件已開始展開了(或許帖撒羅尼迦的患難被說成是其中之一)。如果真是這樣,那麼現在就是那“日子”;令人興奮的召聚已經很近了。耶穌曾叫人提防類似的風聲(可十三7)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二2 無論有靈、有言語,有冒我名的書信所指為誰?】

答:這幾句話的意思,系指無論是有先知的預言、有一般的談論、有假借保羅、或他的同工西拉和提摩太之名所寄來的書信而言。關於這「有冒我名的書信」,我們可有三方面的揣測:

①認為保羅確知某人是用了他的名義,而未經許可,寫了一封書信給帖撒羅尼迦的教會信徒,提說:「主的日子現在到了」,如此妖言惑眾,為教會帶來了紛亂不安的現象。

②認為有人是將帖撒羅尼迦前書的詞句,斷章取義,給以錯誤的推論,或作不誠實的報導。

③認為可能是有人自言他得了靈語啟示,謂主來的日子已經就要開始之說,因此到處宣報,並且自稱系又保羅的授意,而用書信藉著某種通訊的方式,將此意念傳入信徒耳中。

大概由於以上這些原因,使保羅對他們作了懇切的警告和勸勉「不要輕易動心,也不要驚慌」,並且教訓他們要領受他所口傳口,信上寫的,都應該堅守才是(帖後二15;參帖後三1417)。——李道生《新約問題總解》

 

【帖後二2主的日子意義如何?】

答:在聖經中有不少關於描寫神日子的事,不過都是前後相關的事蹟發生。現就主的日子意義,簡述要點如下:

①主的日子(帖後二1-4),有稱為「耶和華的日子」(賽十三69;瑪一15,二111;亞十四1),「那日子」(帖前五2;帖後二3;瑪四1;亞十四6;太廿四22),「耶和華大而可畏的日子」(瑪四5;珥二31),或「末後的日子」(賽二2;彌四1),這個日子可作兩方面的解釋:第一,是表示自主耶穌與眾聖徒顯現,腳踏橄欖山,至一千年完畢,撒旦暫時被釋放迷惑列國,圍攻聖徒營,至有火從天上降下燒滅了他們為止(徒一9-12;亞十四4;啟廿7-10)。第二,是表示自主耶穌在榮耀裡降臨時起,至地球被火毀滅後的革新時止(太廿五31;彼後三1213;啟廿一1)。

②在前後二書中,都是論到基督再來的真理,此真理可分為兩個階段:第一階段,是主從天上降臨到空中,當時信徒由地上被提到空中與主相遇(帖前四16-18;腓三2021)。第二階段,是主和眾聖徒從空中一同降臨到大地上為王(帖後一7-10;提前六15;猶14;啟十九16,廿4)。因此就大體而言,前書所論乃為臨空階段,後書所論乃為臨世階段,這兩個段,都是在主的日子來到時,所要發生的事。——李道生《新約問題總解》

 

【帖後二2何以有人會冒保羅的名寫書信?他們如何冒名?】

    關於此問題,我們可以推測下列各種可能性:

    一、有人果真用保羅的名字由別處寫信給帖撒羅尼迦信徒,模仿保羅的口氣與語調,特別提及主那穌再來的事,宣傳怠工等候主再來的主張,以致引起教會紛亂,有人竟然實行怠工(帖後三章101l節)。

    二、有人在講道時說,保羅曾寫信給他,叫他努力宣傳主即將再來之道。

    三、另外有人將帖前書信,斷章取義,作錯誤的宣傳,而且說:保羅如此說。

    四、可能有人自稱得了什麼啟示(帖後二章2節),其啟示與保羅在帕前所寫某一段相同,因此大事宣傳,謂感動保羅的靈也感動他獲得同樣的見解,謂主那穌馬上再來,這些人或者用書信方式寫給教會。

    五、亦有可能保羅的同工曾寫信給帖撒羅尼迦教會,或私人覆述保羅對於那穌再來的啟示,但可能過於強調主那穌再來的日子。

    這些人可能有良善的動機,但用了錯誤的動作,以致引起與效果相反的混亂與不安。

    因此保羅不得不對信徒提出警告說:“不要輕易動心,也不要驚慌”。

    但後來又對他們說:“不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守”(帖後二章15節)。意即保羅與西拉、提摩太三人所說所寫的,才應該堅信。

    保羅在本書信末了的問安之後,加上一個簽名或任何記號,表示是保羅親手寫的信,他的筆跡也值得留意(帖後三章17節),可惜那記號失傳,我們無法欣賞。

    保羅對加拉太人寫信的時候,也有一個特點,那就是他寫的字特別大(加六章1l節),表示是他寫信的特徽。可能也有人冒保羅的名寫信給加拉太信徒亦未可料。因為有人迷惑加拉太信徒(加三章1節),可能也用書信為迷惑的工具。

    主那穌曾警告門徒說:“將來有好些人冒我的名來,說:我是基督”(太二十四章5節)。

    耶利米書也有一段說到耶和華告訴耶利米,“那些先知托我的名說假豫言”(耶十四章14節)。

    帖撒羅尼迦信徒對於主那穌再來的誤會是在“日子”。保羅講道時可能是說“主的日子快到”,或正如對腓立比的信徒說的“主已經近了”(腓四章5節),“近了”並非“已經到了”。在保羅的思想中,認為“主的日子”是一件大事,其中包括許多事件將要發生。所以在下文詳細寫出他對主再來前的啟示描述,好安慰信徒們的心。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【帖後二3「人不拘用什麼法子,你們總不要被他誘惑!因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。」

    不法的人將要顯露出來,暗示這不法的人在顯現之前即已存在(參一7,基督的顯現)。但這並非如一些注釋家所主張的,意味著它在保羅寫這信時即已存在,而是說它的產生和顯露不在同一時間罷了。那邪惡的力量已經發動(第7節),但不必然就是不法的人。

    他又叫沈淪之子(JB,“墮落者”);這稱呼也曾用在加略人猶大身上(約十七12),就是那個已“往自己的地方去了”的人(徒一25)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二3「離道反教的事,」這些變節的事並非指著教育、宗教活動、能幹的牧師、華麗的禮拜堂、屬才智和物質的進步而說的;乃是說到關於信心,和對神大能的承認。目前有些著名的公會傾向所謂高等批評學(其實就是下等的不信),否認神超凡的工作,就如:重生、成聖、祈禱的確實答應、藉著聖靈以屬神的事啟示人等等。── 倪柝聲

 

【帖後二3 “大罪人”為誰?在保羅時代,他是否暗指某一人或某政權為大罪人?】

    “大罪人”,又稱為“沉淪之子”,及“不法之人”(89節)。歷代解經家經常摸索,猜測大罪人是誰?在保羅時代,有人猜測是指尼祿王而言,因他逼迫教會,殺人無算。又有人猜想是“安提阿庫·以比反斯將軍”(ANTIOCHUS·EPIPHANES),此人即但巨以理書十一章2835節所豫言的,他要褒讀聖地,除掉獻祭。又有人以為是預指該撒“加利古拉”(CALIGULA),即第三朝的羅馬皇帝(紀元後3741年)。該皇也企圖自稱為神,下命敘利亞政府在耶路撒冷聖殿內立他的像給人膜拜,但不久他即被弑。

    後來有人猜想是中世紀黑暗時代的腐敗教皇,亦有人猜想是回教教主穆罕默德。又有人猜想是法國的拿破崙,德國的希特勒等。

    可是,這些被猜測為“大罪人”已經過去了,基督還未再來。證明這些猜測只是猜測而已,“大罪人”的出現還在將來。或者正如某一派人士認為,“大罪人”並非指某一個人而言,乃是一種“運動”(參二章9節“撒但的運動”一詞),這種“大罪人的敵基督運動”,是由尼祿王開始,一直到如今,仍然在每一時代中進行,直到主那穌再來時,這種大罪人的活動則達到最高峰,然後“主那穌要用口中的氣滅絕他”(二章8節)。

    不少解經家相信“大罪人”就是那“敵基督者”或稱為“假基督”。“假基督”一詞在聖經中並不多見,主那穌曾豫言有“假基督將要起來”(太二十四章24節;可十三章22節),“假基督”一詞是多數字PSEUDOCHRISTOI(中el66xptoroc),表示同一時代會有許多假基督出現,或是每一時代都有假基督出現。主那穌所說的假基督與假先知也是要用神跡等來迷惑人,與保羅所說的大罪人的活動相同(帖後二章9節)。

    至於“敵基督”一詞,則只有約翰用過,在約翰壹書二章18節,四章3節,約翰貳書7節。“敵基督的”一詞原文為ANTICHRISTOS(如入xporoQ,約翰的看法,認為在他那一個時代已經有敵基督的出現,而且已經“有好些敵基督的出來了”。他又說出一個方法來試驗敵基督的靈(約壹四章3節),“凡靈不認那穌,就不是出於神,這就是那敵基督的靈”。這種試驗的方法,歷代的教會都有人應用過來作同樣的試驗。所謂“不認那穌,即不承認那穌是成了肉身來的”,約翰在寫第貳書時復述這件事。約翰所說的敵基督只在信仰方面而不涉及神跡與奇事等活動,而且認為在第1世紀已經出現,與主那穌及保羅所豫言末世要出現的假基督與大罪人是不同的。

    關於假基督的出現,許多講解啟示錄的解經家認為就是在啟示錄十三章1118節的“另一個獸”。該章記載有兩個獸,一個是“從海中上來的獸”(1節),海指地中海,這獸有十個冠冕,顯然的是一個政治領袖。“另有一個獸從地中上來”(11節),這獸能行奇事,

迷惑住在地上的人,顯然是一個宗教領袖。因此有不少解經家強調這些從地中上來的宗教領袖就是假基督。

    不過,主那穌講得很清楚,“假基督”是多數字,表示不只有一個假基督。我相信主那穌心目中的“假基督”是各國、或說各地皆有的。啟示錄所說的另一個獸則在歐洲活動,而且在聖經有清楚的記載而已。

    保羅又稱這大罪人為“沉淪之子”,這是用希伯來人說話的習慣。正如主那穌責備法利賽人時,說他們勾引一個人入猶太教之後,又使他成為“地獄之子”(太二十三章15節)。主那穌又稱賣主的猶大為“滅亡之子”(約十七章12節)。所謂“子”即“人”,但這人是“註定如此”的人,所以“沉淪之子”即註定沉淪的人之意。

    保羅在二章8節又稱大罪人為“不法的人”,意即不守律法、行事違法、無法無天的狂徒。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【帖後二38大罪人、沉淪之子、不法的人顯露出來是誰?】

答:大罪人就是沉淪之子,又稱為不法的人(帖後二89),這大罪人究竟是誰,歷代以來,系有不少人的揣測,其說不一。在早期的一班教父們咸認為他是一個敵基督者(參約貳7;約壹二18,四3),會在羅馬帝國陷落後而出現。有一些更正教的改革家們,則認為他是中世紀黑暗時代腐敗的教皇制度,因其獨攬基督所有之權柄。有人猜測這敵基督是敘利亞王安提阿庫以皮凡尼絲Antiochus Epiphanes,因他曾屠殺猶太人,污穢聖殿,甚至坐在神的殿裡,自稱是神(帖後二4)。有人猜想這是指在保羅時代的羅馬尼祿皇而言,因他曾逼迫教會,殺人無數。又有人認為這大罪人是另一個從地上來的獸(啟十三11),就是在這末世時代,對神宣導大叛變的宗教首領,為假基督,所謂「沉淪之子」,這是希伯來人說話的語法,意指註定滅亡之子,同樣的是用於加略人猶大的身上(約十七12)。所謂「不法的人」,意即指不遵守法律的人,違法犯紀,是照撒旦運動,行各樣虛假奇事,為無法無神的狂妄者。總而言之,這大罪人,是在每一時代中出現活動的,但到了末世的時候,要被主耶穌用口中的氣()(氣、靈,參一三七題),意即耶穌的道,把他滅絕了(帖後二8;參啟十九15;參二五題)。——李道生《新約問題總解》

 

【帖後二3~49敵基督的:(1)名字叫大罪人、沉淪之子、不法的人。注意,不是撒但本身,乃是搞撒但運動的人(9);他確實是一個人,不過他自稱是神。其他書中稱小角或獸。(2)撒但的運動是叫人離道反教(原有背叛、反對等意),敵對基督、反對神。―─ 牛述光

 

【帖後二4「他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡自稱是神。」

    譯為抵擋的分詞,若譯為有時也用來形容撒但的“抵擋者”或“魔鬼”也很恰當(例如提前五14NIV“敵人”;譯注:中文和合本亦是“敵人”);事實上在希伯來文中,撒但就是魔鬼的意思(參亞三1)。這個用語,強調“不法的人”與其頭頭的血緣關係。緊接著是另一個分詞(原文共用一個冠詞)“高抬自己”。除這裡外,這個動詞(hyperairomai)在新約中,只見于哥林多後書十二7AV兩處都譯為“高估自己”;譯注:中文和合本另一處是“過於自高”)。一切稱為神的似乎涵蓋廣闊,包括了真神和所謂的神;此外,還有一切受人敬拜的(Sebasma 指一切受崇拜的事物,諸如神龕、肖像和祭壇等)。

    有人認為神的殿是指“教會”(參林前三16),但更可能是一個類似耶路撒冷聖殿的地方。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二4古聖說,神聖的奧秘,是神降卑為人;邪惡的奧秘,是人自稱為神。是的,基督的原則,是自甘卑微,卻被神用右手高舉;撒但的原則,是驕傲自高,卻被神從天逐下(參腓二6~11;賽十四12~15)。試想,你我現在是活在何種原則之中?──《讀經指引》

 

【帖後二5「我還在你們那裡的時候,曾把這些事告訴你們,你們不記得嗎?」

    未完成式(elegon)可以表示曾把這些事告訴你們,或如路瑟福(W. G. Rutherford)所說的,“我常提到這些事”。保羅最初在帖撒羅尼迦傳道,顯然談論很多主再來的信息,因此他盼望帖撒羅尼迦信徒能明白他所說的。他用第一人稱單數,顯示他是直覺地回想起上述那些教導。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二6「現在你們也知那攔阻他的是什麼,是叫他到了的時候,才可以顯露。」

    現在單單作為一種轉折(像徒三17等;譯注:中文和合本譯出,應該是“現在,弟兄們,我曉得……”)時,並不違反邏輯(BDF44215)),另一方面,它也可以是嚴格“指涉現在”的時間副詞,與到了的時候成一對比。第二種主張或許較具說服力,只是如此一來又出現一個問題,即現在應該修飾知道或攔阻他?在希臘文兩者皆可,但以前者較好(布魯斯則認為 RSV譯成“你們知道那現在攔阻他的”是文法錯誤)。因為他們早已知道,所以保羅認為只要稍加暗示就夠了,但也正因如此,他的意思就只能用猜的了。譯為那攔阻的原文,是動詞 katecho 的中性分詞(陽性分詞則出現在下一節經文中,“有一個攔阻的”)。這個動詞可以表示(a)“持守”(像帖前五21);(b)“攔阻”(像門13;譯注:中文和合本是“留下”)和(c)“支配”(當反身動詞時)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二67那攔阻他的是指什麼?】

    答:保羅說:「現在你們也知道那攔阻他的是什麼,是叫他到了時候才可以顯露。」(帖後二6)。這個攔阻的力量,在早期的教父們,普遍的認為是指著羅馬帝國說的,如以教皇為具體的代表,那也可以視為一種人的權柄力量。保羅在此認為帖撒羅尼迦的信徒,已經曉得那攔阻他的是什麼,所以寫書信時故意含糊其詞,因為在文字上不便明指羅馬帝國的力量,以免再受別人的控訴,而引起意外的困擾(參徒十七67);且因惟恐這封信會落在敵人手中,所以他是有難言之隱。當時執政權的羅馬皇帝是革老丟Claudius(主後四十一至五十四年,徒十一28),他的繼承人羅尼Nero,時尚年幼。保羅想到只因革老丟在位之日,那迫害教會之事仍難發生,等到革老丟死了以後,就是那攔阻的被除去(帖後二8),於是反對基督教逼迫信徒的事,便任其所為,肆無忌憚了。惟保羅因有羅馬的國籍,屢次帝國許多官長保護(參徒廿二25-29及其他各章)。關於這位攔阻者,另外有人認為是指仍然繼續存在的猶太國與猶太教,只要等到猶太國與耶路撒冷,在外邦人手中被毀滅之時,猶太教也被消滅,就是攔阻者被除去,而為基督教的勃興,對於崇拜羅馬教皇發生衝突,那時候,則不法的羅馬帝國,就大事逼迫教會的基督徒了。此外又有一種不合理的看法,認為那攔阻他的(帖後二6),乃指聖靈而言;與「現在有一個攔阻的」(帖後二7),乃指教會說的,即指聖引導教會的發展,直存到基督再來的日子,教會被提,那時不法的人出現後,主耶穌要用口中的氣滅絕他(參三三題)。——李道生《新約問題總解》

 

【帖後二7「因為那不法的隱意已經發動,只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去,」

    “不法的人”特有的工作,就是和屬神的敵對,保羅認定此一邪惡已經在這世上發動(參約壹二18);但這事要直到那攔阻的力量被除去,才會達到頂點。mysterionRSV,“奧秘”)譯為隱意;它不是指某種難以理解的奧秘,而是一種我們永遠也無法揭露的秘密。在新約中,奧秘常指現在已顯明的(可四11;羅十六25;西一26);像“信心的奧秘”(提前三9RSV,譯注:中文和合本是“真道的奧秘”)和“敬虔的奧秘”(參提前三16)等,都是頗有意思的用法。這個字在這裡是強調語,意思是“顯露,而非出現,因為雖然隱而未現,事實上那惡者已在工作了”(賴富特)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二7“那不法的隱意已經發動”指不法的事早已開始了。“隱意”表示有些東西是人不能察覺的,但神會將之揭露。不法的隱意就是產生罪惡的力量,是隱藏和難以捉摸的。文明社會透過法律、教育、科學和理性,外表上仍規規矩矩。雖然我們會對人的罪行感到震驚,但是社會還未曾到完全無法無天的地步。當約束的力量消失(“那攔阻的被除去”),這個情況就會出現。──《靈修版聖經》

 

【帖後二8「那時這不法的人必顯露出來,主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。」

    那時(tote)指出,在攔阻的力量被除去後,這些事將會馬上發生。當然,這裡不法的人就是前面提到的,這已是第三次說他要顯露,且有點強調其超自然的一面。

    這整段經文,標示出神無可置疑的主權;因此那不法的人在顯露後,自然是緊跟著毀滅(參賽十一34)。較好的古抄本用“殺掉”(anelei,參 RSV)而不用“消滅”(analosei,參 AV),但兩者的差別不大。口中的氣(新約中只此一處;參詩卅三6)顯示不法的人再可怕,也無法在主面前站立片刻,甚至不必戰鬥,只要神的一口氣(“話”,加爾文)就夠了(參啟十九21)。

  用降臨的榮光廢掉他是一對等的思想;就主而言,甚至只要顯現祂自己,就是對敵人致命的一擊。譯為廢掉的 katargesei(新約中這個動詞出現二十七次,其中保羅占了二十五次),本意是“使無用”,進而“使無效”。這不是說不法的人要被變成烏有,而是要完全沒有力量。譯為榮光的 epiphaneia 意思和降臨(parousia)很相似;它在新約中,另有五次也確實都指主的降臨,其中一次是第一次顯現(提後一10),另外四次是第二次顯現(提前六14;提後四18;多二13)。之所以這麼譯,是因為它顯然含有榮光的意義(參 Rutherford,“祂顯現的榮光”;腓立斯,“降臨的光輝”)。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二8對於邪惡和不法的大罪人,主耶穌乃是『用口中的氣滅絕他,用降臨的顯現(原文)廢掉他』。同樣的,今天在教會中要對付所有的邪惡和不法,惟一的利器,乃是基督復活的生命,(主口中的氣,就是祂復活的生命,參約二十22)和祂榮耀的顯現。但願我們停下所有的方法,棄絕一切的手腕,而讓復活的生命更有地位,讓基督的榮耀更明亮的顯在我們中間,就必吞滅一切的死亡,消解所有的難處。──《讀經指引》

 

【帖後二9「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神跡和一切虛假的奇事,」

    正如主要再來,不法的人也要來。許多早期的注釋家已指出,“不法的人”處處仿冒基督;他靠撒但的能力行動,正如基督之于父神;他也像主一樣,行各樣的異能神跡。運動(energeia)不光指能力;它更是行動中的能力;那時不法的人將使撒但的能力具體化。

  這節經文後半段有點難解。新國際本英文聖經中,虛假(pseudos,“欺瞞的”)是形容異能 、神跡及奇事三者;修正標準英文譯本聖經的“一切異能和假裝的神跡奇事”,只修飾後兩者;而新美國標準英文聖經(NASB)則翻譯成“一切異能、神跡,和虛假的奇事”,單單形容奇事(譯注:中文和合本亦同)。其中似乎以第一種較為正確,即三者都是一切和虛假所形容的物件。這三種事都是不可思議的奇跡:第一種,是指那在他們之中運作的能力;第二種是,指他們那看似意味深長的特徵(他們行那超乎自己所能的事);第三種,大意是說他們所行的是令人難以解釋的奇異事物。保羅說,這三者盡都虛假。修正標準英文譯本聖經譯為“假冒的”,並不正確;保羅認定這些奇跡都是真的,它們之所以成為虛謊,是其源頭和目的使然。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二10「並且在那沉淪的人身上,行各樣出於不義的詭詐,因他們不領受愛真理的心,使他們得救。」

“不法的人”將以詭詐(正確地說是“各樣出於不義的詭詐”,adikia)的手段進行活動,不義是其特徵(adika 是最廣義的不義,涵蓋所有形式的罪惡);但這種詭詐只對那沉淪的人(參林前一18)有效。這裡用現在式更加顯得生動,可以說保羅是眼睜睜看著這整個過程在進行。

這些人沉淪,理由是他們拒絕去愛真理,更確切地說,是“他們不領受真理之愛”(譯注:中文和合本為“他們不領受愛真理的心”)。動詞“領受”有歡迎之意(見帖前二13注釋{\LinkToBook:TopicID=127,Name=4 傳道人的信息(二13}),而此等人不歡迎福音。“真理之愛”頗不尋常(希臘文聖經中只此一處),它被放在強調語的位置。我們不應認為真理是指一抽象的道德屬性,而是指“福音的真理”(加二14)、“福音真理的道”(西一5)以及緊緊接連於耶穌的真理(約十四6;弗四21),這真理由神揭示且來自於神(參羅一25;譯注:中文和合本是“真實”)。接受此真理便得救贖(正如這節經文最後所說的);這些人對神的道有些認識,卻不去擁有它,他們不歡迎,也不愛神的道,儘管這真理是他們得救的唯一方法。加爾文指出,那些沉淪的人“罪有應得,甚至應得到他們自己所選擇的死亡”。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二11「故此,神就給他們一個生髮錯誤的心,叫他們信從虛謊,」

    保羅明白,在拒絕福音而去信從虛謊的整個過程中,有神在掌管。故此引我們再回顧上一節說到的,某些罪人拒絕領受真理之愛。這些人註定要越陷越深。保羅這裡稍微強調了神這個字,表示接下去所說的事,不是出於偶然或自然律的運作,而是神的作為。關係到未來之事的現在式(給),是先知式的現在式,表現出一種更為確信的語氣。energeian planes(一個強有力的錯覺)不容易翻譯(譯注:中文和合本是“一個生髮錯誤的心”)。從第9節我們知道 energeia 是運作的能力,因此這裡不只是意味著姑息壞事,更是積極為惡。當人們以拒絕善開頭,將以助長惡結束。

    這事的結局是他們信從虛謊。虛謊與前一節的真理對立;它表示撒但想讓人相信的東西,特別是指“不法的人”;那是特定的虛謊(the lie;參羅一25)。拒絕神福音的人,終必以罪惡為真實的。為此,神利用撒但作為懲罰他們的工具。這不是神和撒但之間的競技,好像神只比撒但強了一點點;而是神的主權遍及一切,甚至利用(撒但和人的)惡來達成祂的旨意。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二11「生發錯誤的心,」心錯了,就甚麼都錯了;信也錯了,不信也錯了(11~12);愛也錯了,不愛也錯了(1012)。是心眼瞎了,沒有辦法,不能得救。―─ 牛述光

 

【帖後二11神若將一切說謊言的都趕人硫磺的火湖裡(啟二十一8),那麼,他怎會將說謊的靈置於亞哈王眾先知的口中(王上二十三23);在末日他又為什麼會叫人類信從虛謊呢?】

     上述問題的答案,可在帖後二910找到。這兩節經文談及那「不法的人」(就是敵基督)「行各樣的異能神跡,和一切虛假的奇事,並且在那沉淪的人身上,行各樣出於不義的詭詐,因他們不領受愛真理的心,使他們得救」。換言之,是撒但唆擺人撒謊,撒但就是那謊言的王;人若自願拒絕真理,卻喜愛虛謊之言,神就任他們受撒但欺哄了。罪人果真喜愛不義,神也就不保證將他們的錯失罪過轉化為有益人類的事物。神根本無須負這個責任。

    亞哈上基列的拉未與亞蘭人交戰,他的眾先知預言亞哈必獲勝,結果亞哈陣亡。這次事件也可套用上述理由解釋。亞哈拒絕神,甚至不願聽神的真理,他專憑己意行事,大大違反了神的道德律。因此,亞哈當然不蒙神帶領,卻自願上基列的拉末送死。亞哈已經惡貫滿盈了,他奪去拿伯的葡萄園,拿伯遭誣告而被石頭打死,亞哈必須為自己的滿身罪孽付代價。誠如先知米該雅在約沙法王面前所言,神和眾天使商議的結果,就是派謊言之靈引誘亞哈上戰場,亞哈陣亡,為自己的罪付了代價(王上二十二18-23)。

    神容許謊言,甚至運用謊言,也只顯出道德律的存在罷了。人若拒絕真理的神,必落入拜偶像的圈套裡;人若排斥真理,必自食處謊的苦果。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

 

【帖後二12「使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」

    使(hina)……都被定罪(NASB用“被審判”,使我們注意到其中含有公義);神在他們接受這虛謊時,定他們的罪。他們認為所接受的就是一切(罪人所見,無法超越他們所陷溺其中的罪),但絕非如此,在神的旨意中,它必導致被定罪。

  那些被定罪者不信真理。保羅常用“信”這個動詞,但這裡的文法結構(用人稱與格),在保羅的書信中除了引語外,只見於另外兩處(提後一12;多三8)。保羅比較喜歡能表達“使其信靠”之意的文法結構,而這裡只表示相信。這些人不僅不歡迎福音,甚至不接受(“信”)神的真理為真。

  更甚的是:他們喜愛不義;這是人拒絕神所賜的光和背離真理後,所落入的一種光景。它必然會有影響;他們變成熱衷於追求污穢低下,以至於到了樂此不疲的地步。他們遠遠偏離他們受造的真正目的(簡短要道問答  The Shorter Catechism  界定為“榮耀神,永遠喜愛祂”),不喜愛神,只喜愛罪。對他們而言,惡變成善。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二13「主所愛的弟兄們哪,我們本該常為你們感謝神,因為他從起初揀選了你們,叫你們因信真道,又被聖靈感動,成為聖潔,能以得救。」

    這裡揀選(heilato)不是個常用字;它在新約其它地方都未曾表示這種意義(雖然七十士譯本的申廿六18用來指揀選以色列人,在申七67和十15也用到其複合字)。有好幾個字被用來表示揀選,可見揀選是多方面的。帖撒羅尼迦信徒從起初就被揀選,範萊及其它學者認為,是福音開始在帖撒羅尼迦傳講之時。保羅在別處未曾有過這種精確的描述,而其它新約作者則用它來表示萬物的起初(例如太十九4;約壹二13);況且揀選是在創世之前的觀念,在保羅書信中也不陌生(參弗一4)。因此這裡我們應如此解釋較恰當(參 NEB,“從時間的開頭”)。有些古抄本寫成“初結的果子”(即 aparchen 而非 aparches),莫法特、懷特裡和現代英文譯本聖經等都接受這種讀法;但證據有利於從起初。

  揀選是為了“能以得救”;另一方面,它更進一步被界定為因信真道,又被聖靈感動,成為聖潔。後者告訴我們,整個人分別為聖來服事神,而這只有倚靠聖靈的能力(參帖前一5;彼前一2)才能達成;前者則較關心,信心對福音的回應(真道意義和1012節的真理相同)。這種組合,顯示了聖靈的主要功能,也指出了回應的必要性。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二13「祂從起初揀選了你們,叫你們能以得救。」】

從起初!我們能明白這浩大的深淵到底有些什麼?在創造的開始至救贖,神的愛是賜給一切與主聯合的人。

神的目的——救恩不僅從刑罰中出來,也從纏累的最權中得以脫離,所以我們不必怕仇敵,卻以聖潔與公義來事奉祂,這樣祂就使我們以信心來領受祂的恩惠。

神的揀選——祂所預知的必須定。從永恆中,祂看見那些吸引到耶穌面前的人們,就是神的賜予給祂愛子的,「他們本是你的,你將他們賜給我,他們也遵守了你的道。」我們不必研究神永恆的揀選,但是要為我們所經歷的恩惠感謝神,神揀選了我們。

神的方法——聖靈已經將我們從罪惡中分別出來,奉獻給神。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的,並且你們不是自己的人。我們成聖,不再歸屬自己,而是歸屬聖者,讓主的話豐豐富富存在我們裡面。或在心裡,免得犯罪,我們被真理所潔淨使我們敞開心門,讓祂進來管理,我們藉著道,就用水洗淨了。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【帖後二13我們能相信福音的真道,能得著聖靈的感動,而叫我們成聖得救,都是根據神在創世以前那愛的揀選。我們實在該為此恭敬的說,『感謝神』!──《讀經指引》

 

【帖後二13祂從起初揀選了你們是指何時候?】

答:我們首先應該瞭解的,這「從起初」三字的意思,乃表示神的揀選,是從創立世界以前,從永遠裡開始的(參二七七題)。或者保羅在這裡所說的「起初」,是意指他在帖撒羅尼迦最初傳福音的時候而言(參腓四15)。關於這「從起初」一詞之原文字是()(( )離,( )始),意思是初熟之果,初獲之物,或初信主者,在聖經別處經節,多譯成初熟的果子Firstfruit(林前十五2023;羅十六5;雅一18;啟十四4;參二二八題)。在此處如果也譯為「初熟的果子」,則本節之意思將顯為猶太人的思想,是以「以色列人在祂所造的萬物中好像初熟的果子」(參雅一18,本書所寫對象是為猶太人)。這種語句,轉用於基督徒身上,則暗指猶太籍的信徒,為保羅在帖撒羅尼迦傳道時,所得之初熟的果子;但我們認為仍以「從起初」這種譯法,其所表示的時候意義為合宜。——李道生《新約問題總解》

 

【帖後二14「神藉我們所傳的福音召你們到這地步,好得著我們主耶穌基督的榮光。」

    得著榮光,並非只是得救(13節)的附加物,而是其不可或缺的一部分。得著的意義見 peripoiesis(帖前五9)注釋{\LinkToBook:TopicID=144,Name=C 白晝之子(五411}。我們主耶穌基督的榮光貫穿整個福音;當人們接受福音,他們也得著基督的榮光(參約十七22;羅八17)。這榮光現已彰顯了一部分(約一14,十三31),以後必要完全顯現(見一10及注釋{\LinkToBook:TopicID=152,Name=B 神的審判(一610})。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二14主再來時,我們就要『得著我們主耶穌基督的榮耀(原文)』。這個後果,乃是因著神藉祂僕人傳福音給我們而有的。因此我們也當趕快傳福音給別人,叫他們到主再來時,不致離開主的榮耀,反能和我們一同得享主的榮耀(參一9)。──《讀經指引》

 

【帖後二15「所以弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守。」

    因為神清楚地把你們納入祂偉大的旨意中,且使撒但和不法的人也不能阻擋這計畫,所以(ara oun,見帖前五6注釋{\LinkToBook:TopicID=144,Name=C 白晝之子(五411}),弟兄們(注意在這嚴肅勸戒中所流露的感性),你們要站立得穩,不要害怕敵多勢眾,也不要因無法確知末世的光景而動搖。保羅以福音中那眾所周知的真理,來護衛帖撒羅尼迦信徒,免得他們被打敗。

  paradoseis 譯為教訓,但更好的譯法是薪傳NASBNEBJB等),可以使人注意福音淵源的本質(參林前十一23,十五3)。它代表所有基督教教訓,包括口傳和文字。基本上它是經過許多人傳遞下來的,而且最初是來自於神;“paradosis 的卓越意義……是來自一種,外在于教師本身的權威(賴富特)。米利庚指出這個字曾被用在一碑文中,上刻有珠寶清單和財產目錄……所有列出的東西都已讓渡’”。這是說明福音並非源自於人(帖前二13等經文所堅決主張的)的另一種方式;傳道人絕不隨意以自己的想法,去替代那所領受的。薪傳是靠口傳的和我們(hemon)信上寫的(或許是帖撒羅尼迦前書)。神的話語不管用什麼方式傳達都是權威的。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二16「但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神,」

    他把我們主耶穌基督擺在我們的父神之前,或許是因為,前面的經文主要是談到主耶穌。通常保羅是先提到父,但有時順序也會更換,特別是說到大家所熟知的恩惠時(林後十三14;參加一1)。主耶穌緊緊跟父神連在一起,且偶而被置於首位,是保羅提到耶穌時的主要方式。他顯然沒將主耶穌和父神嚴格區分,這可從下一節經文中的安慰堅固兩個動詞都用單數看出來。保羅視父和子是一體的(見帖前三11注釋{\LinkToBook:TopicID=135,Name=F 保羅的禱告(三1113})。在我們的父神後的兩個分詞(愛和賜;譯注:中文和合本在我們的父神之前),只用同一個冠詞;它們可能單單指父神,雖然文法上也有可能是指主耶穌。兩個分詞都是不定過去式,前者似乎著重於在髑髏地所彰顯出來的愛,而後者是指神最初的恩賜。永遠的安慰強調,神的上好恩賜是持續不斷的,不為任何現今或未來的事物所動搖。美好的盼望延續前面末世論的特色。盼望在當時的各種宗教中,很少能占一席之地,但卻回蕩在整部新約中;它遠非今天常被視為盼望的膚淺的樂觀主義。新約論到盼望,是帶著確信的語氣,因它是根基於神的本質之中,且建立在神的應許之上。盼望在這裡,是祂恩惠(見帖前一1注釋{\LinkToBook:TopicID=119,Name=Ⅰ 問候(一1};譯注:中文和合本是開恩)的賜予,以神的恩惠為基礎的盼望絕不會落空(參羅五5)。它是美好的盼望,不只是此時此地如此,而是直到永遠。──《丁道爾聖經注釋》

 

【帖後二17「安慰你們的心,並且在一切善行善言上堅固你們。」

一切善行善言包括一切大小事情。基督徒必須孜孜不倦,正如巴克萊所言,基督徒不是被呼召來睡覺做夢,而是來爭戰……。他不但被呼召進入最偉大的恩典中,也要去從事世上最偉大的任務。心指內在的深處;保羅祈禱,信徒們能從內心深處被堅固。──《丁道爾聖經注釋》