帖撒羅尼迦後書第二章短篇信息 目錄: 帖撒羅尼迦後書第二章講解 帖後二 不要驚慌 帖後二1—2 主的日子到了 帖後二1—12 (蔡仁理) 有關主的日子的事情 帖後二1—17 有冒我名的書信 帖後二2 (李道生) 主的日子 帖後二2 (李道生) 敵基督者 帖後二3;4 (王永信) 注視不法的隱意 帖後二3;7 (吳乃恭) 大罪人、沉淪之子、不法的人 帖後二3;8 (李道生) 大罪人的研究 帖後二4;帖前四13 (楊彼得) 那攔阻他的 帖後二6—7 (李道生) 祂從起初揀選了你們 帖後二13
(李道生) 新春的感恩與禱告 帖後二13—17 (鄭連明) 至終的話 帖後二 13—17 (趙柳塘) 文字傳道的重要 帖後二15
(石慶隆) 永遠的安慰 帖後二 16 (司布真) 帖撒羅尼迦後書第二章講解
經文:帖撒羅尼迦後書二章 「弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裡聚集,」(帖後二1) 「論到」原文字義是為了,關於,感興趣於;「降臨」原文字義是臨在,同在,蒞臨;「聚集」原文字義是聚會,集合在一起。 「弟兄們,論到我們主耶穌基督,」『論到』在原文有『為了所論到的真理…』的含意。 「基督降臨和我們到祂那裡聚集,」按原文『降臨』和『聚集』按原文都在同一個冠詞之下,表示這兩件事彼此相關,是主再來時所將發生的主要大事——『主的臨在(巴路西亞)』和『信徒的被提』聚集到祂面前。根據別處聖經所給我們的提示,這兩件大事都不是『一次發生』的,而是分段進行的: (一)主的臨在:開始於基督從神的寶座降臨在空中雲裡隱密的臨在(帖前四16—17),結束於基督從空中降臨地上公開顯現的臨在(帖後一7—10),前後將會持續一段時間。 (二)信徒的被提:分批在災前被提(啟十二5)、災中被提(啟十五2—4;七13—14)、災後被提(啟十四14—16)。 (一)主耶穌基督將要再降臨,這表示祂已經死而復活,祂是又真又活的(帖前一9—10)。 (二)主耶穌第一次的降臨,使我們在祂的名裡聚集,得著祂無形的同在(太十八20);主第二次的降臨,使我們到祂那裡聚集,得著祂有形的同在(帖前四17)。 「我勸你們:無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在(現在或譯就)到了,不要輕易動心,也不要驚慌。」(帖後二2) 「我勸你們,」『勸』字在原文含有請求、勸請的意思。 「無論有靈、有言語、有冒我名的書信,」本句按原文又可翻作『無論有冒我們名的靈、言語和書信氣冒名在此可單指書信,也可能兼指靈、言語和書信三類。 『靈』指被靈感動說出豫言,是一種超自然的啟示;『言語』指口頭上的教導與勸勉;『書信』指文字上的教導與勸勉。保羅在這裡含有要信徒們小心提防假冒的用意,故『靈』應指邪靈冒充聖靈,『言語』應指假先知的教導,『書信』是別人冒名寫的。 「說主的日子現在到了,」『主的日子』並不是指單一的日子,而是從主隱密地降臨空中開始,一直到祂執行審判、帶進永世為止,在一段時期內將會有一連串的大事發生:『現在到了』按原文有『已經開始並且正陸續進行中』的意思。 「不要輕易動心,也不要驚慌,」『動』字在原文用來形容船被風浪搖晃或甚至被吹離原位:『動心』指一個人的理智和情緒被激動而失去平衡與鎮定,含有極大的希奇、驚訝之意;『驚慌』指一種持續性的焦慮下安。 (一)靈有出於神的,也有不是出於神的;有真理的靈,也有謬妄的靈:故此我們對一切的靈不可都信,總要加以試驗(約壹四1—6)。 (二)關於基督的再來,基督教界有許多不同的說法與解法:我們不要立刻就相信,總要察驗、思考是否合乎真理(帖前五20—21)。 。 (三)任何動聽的話,我們聽了不要輕易動心,而要回到聖經的光中,查對那些話合不合乎聖經(徒十七11)。 (四)凡是聖經以外的教訓,信徒都要有戒心,以免動心和驚慌。 (五)聖經只對基督再來時的徵兆作過描述,從來沒有預測過主何時會再來,故凡是預測主再來的『日子』的,必然都是出於『人』自己,而不是神的啟示。 (六)神賜給人『心思』原是能夠清明合理地思考,藉以判斷任何事物的真實性;信徒若不能善用心思,而被各種教導和說法隨意牽動搖擺,顯然不是正常的基督徒所該有的情形(弗四14)。 「人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑;因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。」(帖後二3) 「離道反教」原文字義是背叛,離棄,反叛,離經背道;「大罪人」原文字義是不法的人,無律法的人,目無法紀的人:「沉淪」原文字義是滅亡,全部喪掉。 「人不拘用甚麼法子,』『甚麼法子』包括靈、言語、書信(帖後二2)以及其他任何方法。 「你們總不要被他誘惑,」『誘惑』指被欺騙迷惑,產生錯誤的認知,而步向歧途。 「因為那日子以前,必有離道反教的事,」,那日子』指主的日子(帖後二2),根據下面的經文,並對照啟示錄的預言,應是指三年半大災難的後期,主公開顯現之前的一段日子(啟十三章);『離道反教的事』這詞的原文用來形容政治或軍事的叛變,聖經轉用來指悖逆神(書廿二22),以及背棄正道;這裡表示在主再來之前,世人在撒但的掌控之下,將會越過越背叛、抵擋神。 「並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來,」『大罪人』按原文又可譯作『不法的人』,因違背律法就是罪(約壹三4),故中文譯作大罪人;『沉淪之子』意即自甘墮落、自取淪亡,在聖經中會用來稱呼賣主的猶大,但該處的中文譯為『滅亡之子』(約十七12),其實在原文是同一詞;『顯露出來』暗示他在正式顯現出來之前就已經存在,只是時候沒到之前尚未被認定他就是那大罪人。 注意,『那大罪人』並不是指撒但(帖後二9),而是指被撒但利用來抵擋神的一個人物,一般聖經學者稱他為『敵基督』,但此敵基督專有所指,與那些出現在每一個世代中抵擋神、敵對基督的人物(約壹二18)不同:『那大罪人』乃是在末世主再來公開降臨之前所要出現最厲害、最嚴重的抵擋神者。 歷代以來總有許多基督徒對此大罪人甚感興趣,並且根據『六百六十六』這個數目字(啟十三18 ),紛紛推測某個著名的政治或宗教人物將會是聖經所預言的大罪人,這實在是莫須有的臆斷,因為只能滿足人的好奇心,對於一般基督徒並沒有甚麼實際的助益。 關於主的日子那一段期間,所將發生的一連串大事,解經家們各有不同的解說,但大多數傳統的看法,都認為教會將會在大災難之前被提,如此一來,這裡所說『大罪人的顯露』就不是末世基督徒所能親眼目睹的,這與保羅提說這事的本意相述。故在此僅就先後次序,將『主的日子』所要發生的大事陳列於下: (一)福音要傳遍天下,然後末期才來到(太廿四14)。 (二)訂立『盟約』(但九27上),『前三年半』的和平共存(可能容許猶太人在耶路撒冷重建聖殿);主隱密的再來,『得勝者』災前被提(太廿四39—41;啟三10;十二5;十四1—5)。 (三)毀約(但九27下),帶進『後三年半』的大災難(啟十一2,十三5);大罪人顯露(帖後二3,4;啟十三11—18);『穿白衣的』災中被提(啟七13—14;十五2—4)。 (四)主公開的降臨,大體的信徒即『熟透的莊稼』災後被提(啟十四14—16),基督台前的審判(林後五10,林前三13—15);哈米吉多頓大戰(啟十四19—20;十六12—16;十九17—21),大罪人被除滅(帖後二8);基督榮耀寶座前的審判(太廿五31—46)。 (五)千年國度(啟二十4—6)。 (六)千年國度之後的爭戰(啟二十7—10)。 (七)末日白色大寶座前的審判(啟二十11—15)。 (八)主耶穌告訴門徒們,在將近世界未了的時候,有許多假基督、假先知要起來迷惑多人(太廿四11,24);所以際此末世,我們信徒應當謹慎,免得被人迷惑(太廿四4)。 (九)我們的主再來之前,最大的徵兆乃是有許多假基督、假先知起來說,基督在這裹,基督在那裡(太廿四11,23—26)。 (十)信徒有可能被誘惑,相信主的日子很快會來到(或已經來到),因而陷入錯覺中,把假冒基督的人當作真基督。今天這一類的異端教訓,已經盛行在世界各地(例如中國大陸的『東方閃電』和韓國的,統一教主』等)。 「他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神。」(帖後二4) 「他是抵擋主,」按原文『抵擋』和『魔鬼』同義;意指這個大罪人與魔鬼如出一轍,喜歡與主相對抗。 「高抬自己,」意指自我膨脹,或過於高估自己。 「超過一切稱為神的,」這是指一切自稱或被稱為神的,包括真神和假神;他自以為比真神還偉大。 「和一切受人敬拜的,」這是指所有被人崇拜的事物,例如:肖像、偶像、神禽等。 「甚至坐在神的殿裡,自稱是神。」這句話有兩種解法: (一)是象徵性的解法,『神的殿』象徵神的教會,故指有人在教會中高抬自己,自稱是神;歷代以來有許多所謂基督教的異端教派,其教主們喜歡自稱是神或基督,但他們並不是這裡所說的『那大罪人』 (二)『神的殿』指在耶路撒冷的聖殿,但此聖殿早已被毀,故有人認為在末世簽訂『和約』時,必會容許以色列人在耶路撒冷古聖殿原跡重建新的聖殿,過了三年半之後,『和約』被廢,那大罪人要出 (三)撒但墮落的軌跡是『高抬自己』,甚至『超過一切稱為神的』(賽十四13—14;結廿八2,16—17);凡是在教會中高抬自己,喜歡被信徒們崇拜的人,都是不知不覺正在被魔鬼所利用,篡奪神在人心目中該有的地位。 (四)那大罪人喜歡『自稱是神』,由此我們可以認定,凡是喜歡自稱是『神』或是『基督』的人,必然是出於魔鬼的異端份子,我們千萬不要上他們的當。 (五)正常的基督徒都強調自己乃是『人』(徒十25—26;十四13—15),絕對不敢自比『神』,所以凡是宣導『人成為神』那說的人或教派,其立論都過於偏激,不足採信。 (六)基督徒是神的兒子(加三26),有神的生命和性情(彼後一3—4),這已足夠使我們成為聖潔了(約壹五18),沒有理由需要高唱『人成為神』的論調。 「我還在你們那裡的時候,曾把這些事告訴你們,你們不記得嗎?」(帖後二5) 意指當保羅還未被迫離開帖撒羅尼迦之前,曾經教導過帖城教會的信徒們有關主再來時所將發生的事,現在不過是重新提說,幫助他們對此有正確的瞭解。 (七)當時帖撒羅尼迦的信徒們,信主的時間不會超過一年,靈曆相當幼稚,使徒保羅就已經教導他們有關主再來的事,可見主的再來與我們信徒在地上行事為人必有很大的關係。 (八)今天一般基督徒信主多年,有的根本就不會聽過主再來的教訓,有的即或是聽過,卻對主的再來漠不關心,難怪生活沒有見證,靈性沒有長進。 「現在你們也知道,那攔阻他的是甚麼,是叫他到了的時候才可以顯露。」(帖後二6) 此節原文直譯是:「你們也知道,那現在攔阻他,叫他到了他自己的時候才可以顯露出來的是甚麼。」 「攔阻」原文字義是阻止,持守,留住,管治。 「現在你們也知道,」『知道』乃因保羅的教導(帖後二5 )。 「那攔阻他的是甚麼,」『那攔阻他的』此稱號的原文在文法上是中性的,意指使他不能隨己意行動的掣肘力量;這裡暗示他早已蠢蠢欲動,但受到某種限制,只能蓄勢待發。 「是叫他到了的時候才可以顯露,」本句說明『攔阻』的本意不是叫他完全不能顯露,而是不到所允許的時候就不能顯露;『時候』按原文是『他自己的時候』。故必是指神定規給他可以顯露出來的時候。 (一)世上一切的人事物,甚至每個人一生中所遭遇的人事物,都有一定的時候(傳三1),也都出自神的旨意,與神的安排有關。 (二)基督徒最要緊的是明白神的旨意,知道按神的時候行事(約七6),也知道臨到自己身上的事乃出於父神的美意(太十一25—26;羅八28)。 「因為那不法約隱意已經發動,只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去,」(帖後二7) 「因為那不法的隱意已經發動,」『不法』指不受法律的約束與抑制,視法律為無物;『隱意』按原文是『奧秘』,指一種已經存在的事物或道理,尚未被揭露之前,乃為奧秘,一經揭露,就不再是奧秘;『發動』指正在暗中運作之中。 全世界都握在那惡者手下(約壹五19),每個人的肉體都有不法的意念,大多數的人受外面法律或裡面良心的約束與抑制,(信徒則加上內住基督,或稱基督律法的約束與抑制),才不至任意妄為,但不法的意念正一直在發動中。 「只是現在有一個攔阻的,」『攔阻的』原文是『攔阻者氣在文法上屬男性人身,與第六節屬事物的中性不同,該處宜譯作『攔阻力』。究竟『攔阻力』和『攔阻者』是甚麼,使徒保羅為何使用如此隱晦之詞而不肯明言,是否有所顧忌,歷代解經家們對此有許多不同的意見,但都不能提供給我們滿意的解釋。歸納起來可分為下面幾類: (一)指羅馬帝國和羅馬皇帝;這在初世紀時似乎講得通,但如今羅馬皇帝已經被除去多時。 (二)指寓意的羅馬帝國和羅馬皇帝,即政治的和宗教的大巴比倫;『被除去』即指那大淫婦被獸推翻(啟十七16—17)。 (三)指法制和執法者,即那大罪人受國家政制和法律的管束,非等到他大權在握就仍不能為所欲為;但執法者應是多數,而這裡的攔阻者是單數。 (四)指邪惡勢力和撒但。『被除去』指魔鬼被從天上摔下去(啟十二7—12),然後大罪人才出現(啟十三11—18)。 (五)指福音事工和教會,福音必須先傳遞天下,然後末期才來到;『被除去』即指教會在災前被提,然後大罪人才出現,但事實上大災難期間仍有信徒(即教會)存在地上(啟十四12—16)。 (六)指神計畫中的安排和聖靈對世局的掌管;『被除去』指聖靈撒手不管。 (七)指神專為管理此事所賦予超強的能力,和領受此能力的專職天使;『被除去』指解除那位天使的任務。 編者認為最好不要將這一個攔阻者『人格化』,而視為神所設定用來約束與抑制的『因素』,例如:神會命令撒但不能加害約伯(伯一12;二6),這個命令就成為撒但的一個攔阻,叫牠不能逾越限制而為所欲為。 「等到那攔阻的被除去,」意指到了神所定的時候,神會暫時將那約束與抑制的因素挪開,以便成就此項豫言。 (一)歷代以來,敵擋神的工作早已一直在進行中,並且越過越厲害,越過越明顯;不法的事不但侵蝕社會的每一角落,甚至也侵蝕到教會裡面來。 (二)許多時候。『不法的隱意』正在許多人的裡面『發動』,但因受法律和良心的攔阻,而安分守己,不敢輕舉妄動。有時撒但也會把不法的意念放到信徒的心思裡面,對此我們應當用堅固的信心抵擋牠(林後十4—5;彼前五8—9)。 (三)求主攔阻我們,叫我們不犯任意妄為的罪(詩十九13)。 「那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中約氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。」(帖後二8) 「氣」原文字義是靈,風;「滅絕」原文字義是殺死,處死,除去;「廢掉」原文字義是使之無用,使之無效。 「那時這不法的人必顯露出來,」『這不法的人』即指那大罪人(帖後二3);『顯露出來』並不是說他原來不存在,突然以超自然的方式顯在世人眼前,乃是說他在顯明出來之前原已存在,但世人並不知道他就是那大罪人,等到有一天他顯露出真面目來,大家才恍然大悟。 「主耶穌要用口中的氣滅絕他,」『口中的氣』指話中所帶的靈或能力(約六63;路一37),也就是啟示錄中所豫言『從祂口中出來的利劍』(啟十九15;21)。 「用降臨的榮光廢掉他,」『榮光』在聖經中用來形容神的顯現;主耶穌第一次降世時,只有在變化山上曾短暫顯出榮光(路九32;彼後一16—17),但當祂第二次降臨時,就要顯出祂真體的榮光(約壹三2),這降臨的榮光,具有莫大的能力: (一)能叫萬有歸服祂自己(腓三21)。 (二)能改變信徒的身體(腓三21;約壹三2)。 (三)能廢掉不法的人(本節)。 (四)主的話大有功效(來四12),只要一句話,就足夠趕除汙鬼(太八16);也只要一句話,就能夠叫人好起來(太八8)。 (五)主的話是信徒爭戰的利器(弗六17),所以我們當用各樣的智慧,把基督的話豐豐富富的存在心裡(西三16原文),以備不時之需。 (六)那裡有主的同在,那裡就有主的榮光(約十二46);我們越多享受主的同在,就越多吸收並反照主的榮光(林後三18)。 (七)黑暗的權勢雖煞倡狂,但最終必然失敗,正如中國俗語所說:『自古邪不勝正。』基督徒衡量事物,不能只看眼前,還得放眼看將來的結局。 「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事,」(帖後二9) 「這不法的人來,是照撒但的運動,」『運動』按原文是指帶有能力的行動,故『照撒但的運動』是指按著撒但所賜給他的權能行事(啟十三11—15,1—5)。 「行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事,」『異能』指從他所行之事顯出的特異功能;『神蹟』指從他所行之事顯出不同尋常的標記:『奇事』指他所行之事令人難以理解。 『一切虛假』按原文不單形容奇事,也用來形容異能和神蹟;『虛假』不是說所行的事好像變魔術那樣的不真實,乃是說其源頭不是出於真神,而是出於虛謊——撒但(約八44),故其所行之事並不能給人們帶來真實有益的後果。 (一)異能、神蹟和奇事,有出於神的,也有出於撒但的:問題是撒但喜歡裝作光明的天使(林後十一14),叫人誤認為那些異能、神蹟和奇事是出於神的,所以基督徒千萬要小心,不要被那些超自然的現象迷惑。 (二)基督教中的靈恩運動,喜歡藉行各樣異能、神蹟和奇事來吸引人,他們當中有許多是虛假的,但希奇的是,竟有許多基督徒轉去跟從他們。這種情形真叫人擔心,當大罪人顯露出來的時候,不知要叫多少基督徒變節。 (三)聖經中所記載正當的異能、神蹟和奇事,都是碰到需要時自自然然地行出來的,從來不在事先敲鑼打鼓吸引人們來觀看,故凡以異能、神蹟和奇事為號召,無論其目的是否正當(例如為傳福音),恐怕其真實性都有問題。 「並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐;因他們不領受愛真理的心,使他們得救。」(帖後二10) 「並且在那沉淪的人身上,」『那沉淪的人』指凡不得救的人(林前一18);前一節是說那大罪人所行的,本節是說他透過一切不信的世人所行的。 「行各樣出於不義的詭詐,」『不義』指所有形式的罪惡,此處是用來形容他們所行之事的本質和特徵;『詭詐』是形容他們所行之事的動機和手段。 「因他們不領受愛真理的心,使他們得救,」『他們』是指不信的世人;本句是說明他們之所以會受那大罪人的欺騙並且不能得救的理由——他們『拒絕愛真理』或『不歡迎真理的愛』(原文沒有『的心』)。 (一)歡迎真理之道,接受福音真理,乃是人得救的惟一途徑;神已經將得救的真理擺在人面前,所以沉淪的人是咎由自取。 (二)人若不喜愛『真實』(『真理』的原文),就會去追求『虛假』(9節)的事,結果便上了不法之人的當,被他所行的異能、神蹟和奇事欺騙。 (三)主自己就是真理(約十四6 ) ,人領受真理並愛真理,就是領受祂並且愛祂,結果就有真理的仁義和聖潔(弗四21,24),也就是得救。 (四)信徒是愛真理的人,故對那些虛假的異能、神蹟和奇事應當厭惡才對;如果仍舊存著妤奇心去追求那些虛假的事,就表明愛真理的心有了問題。 「故此,神就給他們一個生髮錯誤的心,叫他們信從虛謊,」(帖後二11) 「故此,神就給他們一個生髮錯誤的心,」『故此』指由於他們故意拒絕真理(帖後二10)。『生髮錯誤的心』指一種運作在人身上,使人往錯謬裡直奔(猶11)的能力。這不是神主動的賜給,乃是神被動的回應,當人故意不要神的真實時,神就任憑人去追求虛謊(羅一24—28)。 「叫他們信從虛謊,」『信從』按原文與『相信』同字。『虛謊』不但指任何謊言,此處特別指那大罪人自稱是神(帖後二4)的謊言,並他所行一切虛假的事(帖後二9)。人不相信真理,就會轉而相信虛謊。 (一)凡故意關閉心門,拒絕接受真理之光的人(帖後二10),必然陷入錯誤之中,並且越陷越深。 (二)人的心一錯了,就甚麼都錯了,信錯了,不信也錯,因信的是虛謊,而真理反倒不信(帖後二12),並且愛錯了,不愛也錯,因愛的是不義(帖後二12),真理反倒不愛(帖後二10)。 (三)神在宇宙中掌管一切,當人頑梗不肯接受神的恩典時,就難免受到神公義的報應(羅二4—5)。 (四)平常我們聽人說:『我甚麼都不信』;其實他下是真的甚麼都不信,而是不信真理(帖後二12),反相信虛謊。 「使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」(帖後二12) 「使一切不信真理、倒喜愛不義的人,」『不信真理』與『信從虛謊』(帖後二11)相對,信從虛謊就是不信真理;『喜愛不義』是指不信真理的後果,當人們以假為真,就會自然而然地喜愛不義。 「都被定罪,」『定罪』按原文是『審判』—人對事物錯誤的『判斷』,結果導致神的『審判』。 (一)信徒喜愛良善(帖後一11),不信真理的人喜愛不義。 (二)人對真理的抉擇是甚麼,收的也是甚麼——對接受真理的人來說,基督降臨就是最後從罪惡中得救的時候(帖後二13):所以,這是得勝的經驗。但對拒絕真理的人,基督的降臨,就是審判和定罪,最終滅亡沉淪的時刻。 「主所愛的弟兄們哪,我們本該常為你們感謝神;因為祂從起初揀選了你們,叫你們因信真道,又被聖靈感動,成為聖潔,能以得救。」(帖後二13) 本節原文直譯是:「主所愛的弟兄們,我們應當常為你們感謝神,因為祂從起初揀選了你們,叫你們藉著聖靈的成聖之工,和你們對真理的信心,能以得救。」 「主所愛的弟兄們哪,」『主』在此指主耶穌基督,我們信徒相信祂,就是接受了祂的愛。 「我們本該常為你們感謝神,」『感謝神』因為祂是救恩的根源,是神發起並設計救贖,又揀選人,然後差遣主耶穌來成就救贖大工。 「因為祂從起初揀選了你們,」指神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們(弗一4)。 「叫你們因信真道,」『信』是人接受神救恩的條件,『真道』原文是『真理』,神藉福音真理向人啟示得救的門路,人必須相信它,才能得救(弗一13)。 「又被聖靈感動,」聖靈的感動,使我們打開心門接受救主並祂所成功的救恩。 本節提到神、主、聖靈——三一神一同作工——神是救恩的源頭,主來完成救恩,聖靈將救恩實現在我們身上。 「成為聖潔,」『成為聖潔』是藉著聖靈的運行,可分成三個不同的階段和步驟: (一)聖靈在人心裡作工,使人為罪自責(約十六8),這是心思的成聖,以致願意接受主耶穌基督(彼前一2)。 (二)聖靈在人重生時,使人得以洗淨、成聖稱義(林前六11),這是地位上的成聖。 (三)聖靈在人重生以後,不斷的更新我們(多三5),使我們在生活行為上成聖(帖前四7—8),這是性質上(或經歷上)的成聖。 「能以得救,」並不是說人必須先成為聖潔,然後才能得救;乃是說人得救乃是三一神的備辦,以及人這一方面的相信接受,兩者配合在一起的結果。光有神的備辦,而沒有人的相信;或光有人的相信,而沒有神的備辦,都不能叫人得救。 (四)信徒的得救,並不是在時間裡才開始的,乃是在永遠裡就已經開始了,因為神從起初就揀選了我們。 (五)神的揀選,表明了神對我們的愛:『從起初』更表明了神對我們的愛從開始到如今一直都沒有改變。 (六)為著拯救我們,三一神一同作工,將救恩實現在我們身上;神這樣的重視我們,祂的心意在此表露無遺。 (七)光有神的心意與作為,若沒有人的相信接受,就一切都於事無補;所以要緊的是打開心門,憑著信心接受神所為我們成功的一切,這是享受神祝福的路。 (八)聖靈住在信徒的裡面,一直在運行作工,更新、變化我們,使我們成為聖潔;個聖化的工作,有賴我們與聖靈合作,順著聖靈而行,才會結出聖靈的果子來(加五16,22—25)。 (九)我們不要單因『靈的得救』、免下地獄為滿足,還得繼續追求『魂的得救』(彼前一9原文)和
『體的得救』(羅八23) ,到靈、魂、身子都完全無可指摘(帖前五23)。 「神藉我們所傳的福音召你們到這地步,好得著我們主耶穌基督的榮光。」(帖後二14) 「神藉我們所傳的福音召你們到這地步,」『召』字原文是過去式,指信徒在蒙恩得救時所得神的呼召:『到這地步』指信徒得救後在經歷上成為聖潔(帖二13節)的地步。 「好得著我們主耶穌基督的榮光,」『榮光』原文是『榮耀』。榮耀意指神的彰顯:『主耶穌基督的榮耀』意指神在主耶穌基督身上完滿地彰顯出來了(提前三16);『得著主…的榮耀』意指信徒被聖潔到一個地步,就得以像主那樣彰顯神(約壹三3)。 (一)神呼召我們,是要我們達到靈、魂、體全然成聖,能以完全得救的地步(帖二13);所以我們不要以為已經得著了,已經完全了,乃是要竭力迫求(腓三12—15)。 (二)信徒如果要在主再來時,得著主耶穌基督的榮光,享受主榮光的好處到極點,今天就得把心歸向主,敞著臉瞻仰主的榮光,返照而變成主的形狀,榮上加榮(林後三16—18)。 「所以,弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守。(帖後二15) 「教訓」原文字義是傳統,遺傳,交付,託付;「口傳」原文字義是言語,話語。 「所以,弟兄們,你們要站立得穩,」『站立得穩』原文是現在時式,表示持續不停的狀態;帖城信徒雖然已經在信仰上站立得穩(帖前三8),但仍須繼續保持站立得穩的狀況,直到主來。 「凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上寫的,」『教訓』按原文是『傳統』。教會初期尚未認定新約聖經時,乃以奉行使徒的教訓為教會生活的根據(徒二42),也可以說教會是建造在使徒和先知教訓的根基上(弗二20),而使徒和先知的教訓則是靠口頭或文字方式傳遞,故領受相傳而來的『傳統』,也就是領受使徒和先知的教訓。後來,各地教會所收集使徒們的書信,以及根據使徒們所寫或口述所轉錄的福音書,就成為新約聖經的主要構成。 「都要堅守,」『堅守』含有緊緊地握住的意思。 (一)今天,神的啟示已完滿地記載于寫成的聖經中,信徒毋須再尋求聖經以外其他口述或筆錄的遺傳(指次經和偽經)。 (二)要緊的是,基督徒不可將人的吩咐,當作道理教導人;更不可藉著人的遺傳,廢了神的誡命(太十五2—8)。 「但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神,」(帖後二16) 本節原文直譯是:「但願我們的主耶穌基督自己,和神我們的父,就是那愛我們,藉著恩典將永遠的安慰和美好的盼望賜給我們的,」 「但願我們主耶穌基督和…父神,」這句話含示在安慰並堅固信徒的事上(帖後二17),主耶穌基督和父神一同作工。 「那愛我們、開恩,」這話表一不神向我們信徒所作的一切都是出於愛,也都是藉著恩典;愛是源頭,恩典是管道。 「將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的,」『安慰』是推動的能力,『盼望』是吸引的能力;一推一吸,使信徒有力量奔走那擺在前面的道路。 『永遠的安慰』表示不是一種短暫暫態的加力,乃是持續不斷直到永遠的加力;『美好的盼望』表示不是一種虛幻的錯覺,乃是可以望見(來十一13)並欣賞的遠景,是可以確實把握的榮耀的盼望(西一27)。 (三)人所能給我們的幫助總是短暫而有缺陷的,惟有愛我們的主和父神,才能給我們源源不絕、永遠且美好的幫助。 (四)有經驗的基督徒都知道,在困難的環境中,惟有安慰和盼望最能給我們加力,幫助我們勝過苦楚(林後一3—7;四16—18)。 「安慰你們的心,並且在一切善行善言上堅固你們。」(帖後二17) 「安慰你們的心,」『安慰』也可譯作『鼓勵』或『加力』:保羅禱告的事項,是求使帖城信徒們得著內在的力量。 「並且在一切善行善言上堅固你們,」保羅禱告的目的,是要他們在行動和言語兩方面產生果效。行動和言語是基督生活見證的兩大部份(多二6—8),藉此將所信仰的真理活現出來。 (一)基督徒的『善行善舌』不一定能得著人的稱讚,反倒可能招惹人敵意的譭謗,這種挫折容易叫信徒灰心喪志,惟有神的安慰和鼓勵,使我們重新振作,堅持到底。 (二)今天太多基督徒強調要護衛真理,卻不重視把真理活出來。其實護衛真理最好的方式之一,便是實踐真理。 (三)在我們為真理作見證的事上,所『行』的必須與所『言』的相符一致。光有『善言』還不夠,必須加上『善行』(約壹三18),而我們的『善行』。也必須用『善書』來補足,才能顯得完美。 (四)基督徒的善行善書不應是偶而為之的事,必須達到堅固的地步,才能持之以恆。
不要驚慌
經文:帖撒羅尼迦後書二章1—2節 「弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨,和我們到祂那裡聚集:我勸你們,無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說到主的日子現在到了,不要輕易動,不要驚慌。」(帖後二1—2) 保羅、西拉、和提摩太,聽到帖撒羅尼迦教會受到「主的日子已經來臨」謠言的影響而「動搖」,便寫了這第二封信,來鎮靜他們的恐懼,並破除這謠言。他們斷然地宣佈,「因為那日子以前,必有離道反教的事;並有那大罪人,就是沉淪之子顯露出來」(帖後二3 )。他們的此番警告引起後世無止盡的推測。多年以來,這個「不法之人」,曾被獨斷地認作是墨索里尼、希特勒、史達林,或其他的人。而這些推測後來都被證明是離譜的錯誤。因此在這裡必須強烈提醒大家的注意——遠避虛渺的 推測。但是我們能從這些話中得到什麼?最要緊的,請記得保羅是受過良好猶太教教育的人;而這宗教又深受但以理啟示性著作的影響(但九27;十一36—37;十二11)。耶穌也知道但以理的警告(太廿四15;可十三14),並且把它溶入自己的教導中。其次,歷史上也可看見,可鄙的暴君,帶著以己為神的熱望興起。在過去的以色列,安丟加斯( Antiochus Epiphanes)曾經在至聖所殺了一隻豬;而在本卷書寫前十二年,卡裡估拉( Caligula )也曾嘗試著把自己的雕像,放在耶路撒冷的聖殿中,供人膜拜。這個「不法之人」,可能是具有相似性格的某一位——他曾宣稱自己是神。第三,這個人及其「叛逆」行動,在未來才會看見其出現。保羅既沒有指出這人,又沒有提出日期,我們也不該如此。但我們該受警告—這人和「墮落」之子,就要來了!
主的日子到了 蔡仁理
經文:帖撒羅尼迦後書二章1—12節 我以非常歡愉的心情回到了自己的教會,感謝大家的代禱,蒙主恩寵使我的工作能夠圓滿結束,順便帶回美、加會友的問候及北美教會主內同信的請安。在這次為期二個多月旅行傳道中,往訪許多教會,學習到許多足以仿效及做為警惕的地方,雖然世局變化莫測,西方生活情況不同,而人們內心的需求都是一樣:需要福音,需要耶穌的生命進入其空虛的心靈。尤其在這個沒有盼望的世界,面向死亡毀滅的社會裡,人人都感到心靈的空虛,欲求永遠的生命。 一、時間的基準及關心 回顧七十多日在外的生活,使我深深覺得到底我們是以什麼來做為時間的基準?什麼是快,什麼是慢?人生如何才算長壽,如何在時間之下過得有意義?與喜愛的人一起談話,即時再長也覺得時間很短促,反之,就是一分鐘也覺得好像是一年一般。時間乃是一種觀念,在於你如何來解釋它,在於你如何面對事實,通過時間,你是否得到有意義而定。我們已進入十二月,在教會裡與一般使用月曆不同,以十一月為結束,拿十二月做一輪新的日子之開始,是迎接主的誕生,面對另一新的時間之開始。 帖撒羅尼迦後書二章2節說主的日子現在到了。那是指著主再臨而言。意味著舊的時日要過去,而嶄新的時刻將要來臨,兩者並非毫無關聯,它們的關係有如穿過隧道,黑暗過後隨時另外光明即顯出。基督徒十分關心時間,以另外一種基準在衡量它,是以無限將來的盼望擺在前面,這個世界有許多將要過去,但它並非就如此結束,我們乃是在主耶穌基督裡,日日更新。我們人人皆生活於時間之內,不能不關心它。我們一皂起來安排這個、那個,似乎我們在支配時間,但一經過去之後,我們卻是在它的支配之下。一年將過去,你回顧它時,總是感歎愁苦多於歡樂。人生比如船在時間的河流漂行,若沒有主耶穌在他裡面,他是站在船尾看過去,一旦如此,他對將來如何不恐懼呢?基督徒乃是立在船頭向前瞻望,因為基督徒是把時間的基準放在那將來的主耶穌身上。站在船頭面對這廣寬的未來,就因著基督而叫你喜樂。 二、那日子以前的情況 雖然吾人的期待是寄望於將來,但我們不要忘記今日的情況,保羅在帖撒羅尼迦後書第二章所寫的,乃是要幫助我們體認到今日的情況非輕易可過,而是由許多愁慮,許多誘惑、困難,及不法的事困擾我們,叫我們不要輕易擾動,不要驚慌,而失去了我們原有的信心,對將來的時間——耶穌而言,那時日不是你們可以知道的。我們也沒有必要去知曉,所要關懷的乃是本身是否在充實的信仰中生活,主說你要預備儆醒祈禱免得入了迷惑,這就是我們的本份,我們所要知道的就是今日,非昨日非明日,而是今日。你我的生活是否在新的盼望之中,每日更新?在世上有許多不法的事,而這些不法的事,有一日也要過去,但今天我們生活於這些不法的事中,我們要謹慎小心免得墮入其誘惑,而失了信心之中心——主耶穌。今天我們活著乃是乃活在主容許的時間之內,在這種現況之下,我們何能輕易地讓我們的時間,機會也就是選擇,平白地付諸東流而去? 三、在黑暗中盼望真光 我們不要忘記我們的盼望是主基督,雖有許多黑暗包圍我們,但我們從深信之中可以明白那光明的日子就要到了。耶誕節將臨,不是僅僅那一天顯得重要,而是從今日起,將以何種心情等侯那日。許多歷史學家在查考耶誕節的時日,他們發覺都是在最長冬至以後的日子,初代信徒在那最長的黑夜之後慶祝聖誕,選定耶穌的降生在漫長的這夜之後,並非偶然,我們若體驗主的拯救之後,你亦會覺得在未蒙救贖前的日子有如漫長的黑暗,今天我們迎接主的日子,聖經上說主的日子近了,不僅只是說主基督誕生的日子,亦是指祂再臨的時候.不僅是在馬槽裡,而是要在你心裡。那日子近了,充滿歡欣、盼望,正如人立在船首展望未來,滿懷信心、盼望、喜樂,我們是以這種心情在迎接聖誕,也是以這樣的心情等候主基督的再臨——神所應允的日子。
有關主的日子的事情
經文:帖撒羅尼迦後書二章l—17節 一、呼籲他們站立得穩(二1、2) 保羅要來糾正聖徒心中起了的誤解,是關乎我們主耶穌基督降臨和主的日子。由於聖徒所遭受的迫害相當嚴重,他們想到自己已落在主的日子的頭個階段,即那大災難期,是很自然的事。謠言到處散播,說使徒保羅自己也相信並教導主的日子已到了!因此他有必要將事情澄清。 本節出現一個非常重要的問題,就是保羅所用的一個詞:「論到」(希臘文為huper)。問題在於他懇請聖徒「有關」主的降臨,還是「藉著」主的降臨。如果是前者的意思,那麼這段經文似乎在教導說,被提與主的日子都是同一回事,因為接著的幾節都很明顯在講述有關主的日子的事。如果是後者的意思,那麼保羅正是向他們呼籲,本著先前談到的被提,他們不應以為自己在處於主的日子的時期。這個問題爭議很大,我們同意凱理所采的第二個看法: 藉著主的來臨所帶來的安慰作為一個動機和方法,來抵消對那日子(主的日子)的錯誤解釋所產生的不安。 我們相信保羅的意思是說:「我根據被提呼籲你們,不應懼怕自己正落在主的日子裡。被提的事必然先發生,那時候,你們將會被帶往天家去,因此避過主的日子所要發生的恐怖事情。」 我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集這句話似乎不會弄錯,是指那被提的日子。就是我們聚集起來,在空中與他相遇的時候。 很明顯,被提的日子與主的日子並不相同。帖撒羅尼迦信徒並非擔心主已來臨,因他們知道祂還未來到;但他們卻擔心主的日子已經開始了。他們所承受的嚴重迫害叫他們想到自己已落在大災難的時候了,那就是主的日子的頭個階段。 到處都在傳說,連保羅自己也說主的日子已到了。與大多數的謠言一樣,這都是混亂的,叫人產生誤解。某方面透露保羅藉著聖靈得到這資料,就是說,藉著一個特別的啟示而得。另一方面的報告指出,這消息是來自言語的,就是說,使徒保羅已經公開教導那大災難期已開始了。冒我名的書信一般被認為是指那些聲稱是保羅所寫的冒充信件,說主的日子已經開始了。冒我名的可能包括靈、言語和書信,沒有一個來源值得我們相信的。 根據英王欽定本及新英王欽定本(依照主要手抄本的),聖徒都很懼怕基督的日子(「基督」和合本作「主」)已經到了。基督的日子和類似的名稱,往往都是指著那被提的日子和基督的審判台而言(林前一8,五5 ;林後一14;腓一6、10,16))。 但帖撒羅尼迦信徒並非懼怕基督的日子即將臨近,因為這意味著他們所受的苦可以得到釋放。大多數災前被提論者都寧願采英文修定本的讀法:「主的日子現在到了。」保羅的讀者懼怕神忿怒的日子已經開始了。 二、那大罪人(二3—12) 現在使徒保羅解釋為何他們不會落在那日子之中。某些事件必會先發生。在被提的日子之後,這些事件都會開始發生。 首先將會有離道反教的事,或背教變節的事發生。這是什麼意思呢?我們只能猜測,這是指有大規模放棄基督信仰的情況出現,就是說,正面拒絕基督的信仰。 那時候將會有一個世界巨人出現。論其特徵,他是那大罪人或不法的人,就是說,他是惡和反叛的化身。論其結局,他是沉淪之子;他註定受那永遠的刑罰。 聖經就那大災難發生期間將會出現的要人作了不少的描述。要知道什麼時候不同的名稱用在同一人身上並不容易。有些評注家相信,那大罪人是指一個猶太裔的敵基督,又有人說他將會是那復興的羅馬帝國的外邦首領。以下是一些在末時大統治者的名稱: …:那大罪人、那沉淪之子。(帖後二3 ) …:那敵基督。(約壹二18) …:那個小角。(但七8、科下—26) …:面貌兇惡的王。(但八23—25) …:那王將要來臨。(但九26) …:任意而行的王。(但一一36) , …:無用的牧人。(亞一一17) …:從海中上來的那獸。(啟一三1—10) …:從地中上來的那獸。(啟一三11—17) …:那有七個頭、十隻角的朱紅色獸。(啟一七4、8—14 ) …:北方的王。(但一一6 ) …:南方的王。(但一一40) …:那假先知。(啟一九20,二010) ……瑪各地的歌革。(結三八2—三九11)(請不要與啟二十8的歌革混淆,啟示錄所說的事在千禧年後才發生) ……那奉自己的名來的。(約五43) 那大罪人歷來在策劃陰謀,使用各種不同的身分。他相繼被形容為羅馬天主教教會、教皇、羅馬帝國、離道反教的基督教界的最終形態、轉世的叛徒猶大、轉世的尼祿、猶大國、穆罕默德、路德、拿破倫、墨索里尼歿撒但的化身。 他會強烈對抗各種敬拜神的方式,並會在耶路撒冷神的殿裡自立為王。這描述清楚地證明他就是那敵基督。他抵擋基督,並高抬自己,欲取代基督。 但以理書九章27節及馬太福音二十四章15節說明,那敵基督的在大災難期的中段褻瀆神的行動。那些拒絕敬拜他的人將要受迫害,很多人還會殉道。 當保羅還在他們那裡的時候,常告訴帖撒羅尼迦信徒這些事。可是,他會教導他們要承受激烈的迫害,他們卻忘記了。我們實在太善忘了,需要常常得到對信仰上重大的真理的提醒。 他們都知道什麼攔阻著那大罪人完全公開的顯露,並知道什麼會繼續攔阻他,直至那命定的日子。 這將我們帶到本章裡第三個未回答的大問題。 第一是:「何謂離道反教的事?」 第二是:「誰是那大罪人?」 第三是:「什麼或誰是那攔阻者?」 本節(6節)的上半部用了客觀的方式來描述那攔阻者……那攔阻他的。但在第七節卻又說出這是一個人——有一個攔阻的。羅傑斯將這一點說得清楚點: 某東西及某人故意地、決意地,並蓄意地阻礙其出現,並不被看見,為要確保那不法的人在他自己合適的時候顯現。 以下是對那攔阻者的身分的七個較為普遍的看法: (一)羅馬帝國。 (二)猶大國。 (三)撒但。 (四)人類政府法紀的原則。 (五)神。 (六)聖靈。 (七)有聖靈居住的真教會。 相比之下,有聖靈內住的教會及信徒個人,似乎較為全面及準確地配合這裡給那攔阻者的描述。正如那攔阻者在本章裡被說為某東西及某人,同樣聖靈在約翰福音十四章26節,十五章26節,十六章8節、13節、14節也被說為中性的(聖靈)和陽性的(他)。早在創世記六章3節,聖靈被說為與攔阻邪惡的有關。後來祂又以同一角色在以賽亞書五十九章19節下,約翰福音十六章7至11節及約翰壹書四章4節裡出現。 信徒藉著聖靈的內住得以成為世上的鹽(太五13)和世上的光(太五14)。鹽是一種防腐劑,能防止腐敗的擴散。光能驅走黑暗。在黑暗裡,人總愛行惡事(約三19)。聖靈在教會裡(林前三16)和在信徒個人的心裡永遠居住(林前六19),但當他(與教會)離開世上的時候,那對不法的事的攔阻將會撤去。 即使在保羅寫本信的時候,那不法的隱意已經發動。藉此我們明白到,有一個反叛神的極大的靈已經在表層下搞動亂。這是以隱意的形式發動的——並非說這是奧秘的事,而是說這事並未完全顯露出來,仍是在胚種狀態。 究竟什麼妨礙這靈完全的顯露呢?我們相信聖靈在教會和信徒心裡內住一直是那攔阻的能力。祂會繼續履行這功用,直至那攔阻的(英文原文作「他/)被除去為止,那就是被提的時候了。 但有人卻提出反對。聖靈如何能夠從世上被除去呢?作為三位一體神的其中一個位格,祂豈不是無所不在的嗎?就是說,祂豈不是在任何時間在各處都存在的嗎?祂如何能夠離開世界呢? 當然,聖靈是無所不在的,祂往往在同一時刻在各處存在。但這與祂在五旬節那天降臨地上的意思截然不同。主耶穌已經重複應許,祂並父神曾派遣聖靈到世上來(約一四16、26,一五26,一六7)。那麼,聖靈如何降臨呢?祂來,在教會和每個信徒心裡永遠居住。直至五旬節那天,聖靈一直與信徒同在,但由五旬節那時起,祂便在他們裡面居住了(約一四17)。直至五旬節那天,聖靈才開始不離開信徒——大衛如此禱告:「不要從我收回你的聖靈。」(詩五一11下)五旬節後,聖靈永遠留在教會時代的信徒心裡(約一四16)。 我們相信聖靈怎樣在五旬節那天降臨——永遠居住在教會和每位信徒心裡,祂也會以同樣方式離開世界。祂會仍然在世間,叫人認罪悔改,引領人認識基督的救恩。祂在被提的時候被除去,並非意味著在大災難期間沒有人會得救。當然會有人得救的,但這些人都不是教會的肢體,卻是基督榮耀國度的國民。 在教會被提到天上之後,這不法的人必向世人顯露出來。在本節(帖後二8 )裡,使徒保羅沒有提到那敵基督的工作,卻描述他最終的命運。這仿佛說,他在顯露那刻便即時被毀滅。但事惰當然並非如此。在基督降臨作王使他降低之前,神容許他作各樣可怕的事,正如第9至12節所描述那些詭詐的事一樣。 我們相信那大罪人在教會被提後便顯露出來,而且他會繼續下去,直到基督顯現的日子。若這些都是真實的話,那麼,他瘋癲地工作只能維持大約七年——就是那大災難期的時間。 主耶穌要用口中的氣滅絕他(賽一一4;啟一九15),並要用祂降臨的榮光廢掉他。基督的一句話及祂顯現(希臘文為parousia )時的榮光( epiphaneia),結束這可惡的冒名者的政權。 基督來臨時的顯現,正如曾經解釋的那樣,發生在祂回到地上作王一千年的時候。 這不法的人來,是要照著撒但的運動。他的工作類似撒但的工作,因為他從撒但那裡得到力量。他將要顯示各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事。 這裡有一點很重要,就是並非所有奇跡都是來自神的。魔鬼和他的僕役也能行神蹟。那不法的人也會行神蹟(啟一三13—15)。 神蹟顯示超自然的力量,但不一定是神的力量。我們的主所行的神蹟證明祂就是那位所應許的彌賽亞,不但是因為神蹟是超自然的,而且也因為神蹟將預言應驗了,並且都有道德意義,是撒但不能作的,他只會帶來禍害。 那敵基督將會肆無忌憚地運用各種惡行來欺騙沉淪的人——就是那些人在恩典時代聽了福音,卻不領受愛真理的心。他們若信了,就已經得救了。但現在他們卻被那敵基督所行的奇事所欺騙。 神就給他們一個生髮錯誤的心,叫他們信從虛謊。當然,虛謊就是指那敵基督聲稱自己是神這謊話。這些人拒絕相信主耶穌就是道成肉身的神。當祂在世時,祂警告人說:「我奉我父的名來,你們並不接待我;若有別人奉自己的名來,你們倒要接待他。」(約五43)他們現在接待那奉自己的名來,並要求人將他當作神來敬拜的那大罪人。拒絕光,就是否認光。人若將假神接到心裡,神便會按他的假神來回答他(結一四4)。 那敵基督的會是猶太人(結二八9、10;但一一37—38)。猶太人不會相信一個自稱為彌賽亞的人,除非那人聲明自己是猶太族和大衛家族的後裔。 從這段經文看來,那些在恩典時代聽了福音,但卻不相信基督的人,似乎在被提的日子後再沒有另一次得救的機會。人若現在不相信主耶穌,他們便會相信那敵基督了。這裡說,一切都要被定罪,因為他們不相信,並愛行邪惡的事。這叫人想起路加福音十四章24節:「我告訴你們,先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。」 我們知道很多人將會在那大災難期間得救,例如將會有十四萬四千個猶太人得救,他們會成為神的使者,將天國的福音傳遍世界各地,並透過他們的傳揚,將會有更多人得救。但似乎將要得救的人,卻是那些在現今世代沒有清楚聽到福音的人,並那些沒有故意拒絕救主的人。 三、保羅為聖徒不用受審判感謝神(二13,14) 在頭十二節裡,保羅描述那敵基督及他的跟隨者的厄運。現在他又將話題轉到帖撒羅尼迦的基督徒身上。對比起來,他為他們蒙召和將來的結局感恩。當他改變話題,為這些主所愛的弟兄們感謝神,繼而將他們的救恩作一個總結——過去、現在和將來。 神……揀選了你們。聖經清楚地教導說,神揀選人得救,但卻從沒有說過揀選人受咒詛。人透過自己刻意的選擇而淪為失喪。沒有神的介入,所有人都要失喪。神有權選擇某些人得救嗎?基本上,絀願意所有人都得救(提前二4;彼後三9)。可是,聖經並沒有教導「普救論」這個人人會最終得救的說法。 從起初。這可以有兩種解釋: 第一,指神在創立這世界之前,已作了揀選(弗一4)。 第二,也可以讀作「初熟的果子」,表明帖撒羅尼迦信徒在早期基督徒時代已得救。他們被神揀選,成為被贖靈魂的大豐收的第一批人。 能以得救。這是先前的經文的對比。不信的人因著不信,註定永遠滅亡,而相信的人卻被揀選,能以得救。 被聖靈感動,成為聖潔。這裡我們看見聖靈在人信主前所作的工夫。祂將人從世人中分別出來歸與神,叫他們認罪悔改,並將他們引領到基督面前。有論者說的真好:「若非為了基督的緣故,這裡就沒有筵席了;若非為了聖靈的緣故,這裡就沒有客人了!」 因信真道。首先在你的救恩裡有神的分,現在有人的分,兩者都需要。有些人只能看見神的揀選,並暗指人在這方面不能作什麼。又有些人卻過分強調人的分,忽視了神主權的揀選。這真理卻在這兩個極端之間。神的揀選和人的責任皆為聖經的教導,即使我們並不明白兩者如何同時真實,但最好還是兩者都相信,並且兩者也教導人。 神藉我們所傳的福音召你們到這地步。神揀選我們得著永恆的救恩。神……召我們到這地步。呼召是指當人相信真理的時刻。我們所傳的福音並非說這裡有別的真福音。福音只有一個,但卻有很多不同的傳福音的人,也有很多不同的聽眾。保羅指到他所傳的神的福音。 好得著我們主耶穌基督的榮光。這裡使徒保羅在展望將來,並觀看救恩最終的結果——與基督一起,並永遠像祂。達秘在他所寫美麗的讚美詩裡捕捉了那個景象。 是真的嗎——我將會像祂的兒子? 祂所賜給我的恩典豈不已得勝了? 榮耀的父啊!你的意念高過我們的意念! 在光榮中,祂將這相似賜給祂自己所祝福的人! 因此,第13節和本節(14節)成為「一個神學系統的縮樣」,一個將神給相信祂的人的目的範圍的絕妙總結。祂已向我們表明,這救恩乃「源於神的選擇,由神的權能所成就,透過神的資訊而生效,並在神的榮耀中顯得完美。」 四、保羅祈求神安慰並堅固聖徒(二15—17) 鑒於聖徒得到神的呼召,他們都被勸勉,要站立得穩,凡所領受的教訓(注:也可譯作遺傳),不拘是使徒口傳的,還是信上寫的,都要堅守。這裡有一件應當注意的重要事情,就是凡所領受的教訓,是指使徒受默示所說的話,才是可靠並有權柄的。主耶穌曾經責備文士和法利賽人藉著他們的遺傳,廢了神的誡命(太一五6)。而保羅則警告歌羅西的聖徒要防避人間的遺傳(西二8)。我們必須堅守所領受的教訓,就是所傳給我們的聖經裡偉大的真理。 有時候,本節被人用來解釋教會或宗教領袖的傳統。但凡與神的話語背道而馳的傳統,都是沒有價值的,都是危險的。若然人的傳統被接納為與聖經同等,那麼,誰去決定那傳統是對的,那傳統是錯的昵? 保羅既已將他的資訊告訴了聖徒,現在就為他們禱告了。他往往在教導人之後禱告(帖前五23—24;帖後三16);他是向我們主耶穌基督和那愛我們的父神禱告的。我們習慣看見保羅提到神的兩個位格的同等地位,但很少先提到子神,後提到父神的。當然,他正在強調其必要的合一和完全的平等。在希臘文裡,基督和神這個複數的主語是連接四個單數形式的動詞的(已愛、已賜予、安慰、建立)。這豈不是進一步表明在神本體裡子和父合一的本質嗎? 神過去的供應被引為一個鼓勵,好叫我們藉著信靠祂而得到更大的勇氣和力量。祂愛我們,開恩將永遠的安慰,並美好的盼望賜給我們。無疑,這裡是在回顧神的愛最偉大的展示——將祂的兒子賜給我們。由於我們知道祂在各各他山上已解決了罪的問題,我們現在擁有永遠的安慰和一個榮耀的將來的盼望——這全都是藉著祂奇妙的恩。 這禱告的內容是但願神安慰他們的心,並且在一切善行善言上堅固他們。不單在他們悲傷痛苦當中鼓勵他們,還要堅固他們的信心以面對前面的爭戰。使徒保羅的字典裡沒有「退縮」這個詞,在我們的字典裡也不應有。 請不要忽視一切善行善言這一句。我們憑口所說的真理並不足夠,卻必須在我們的生命裡將真理活出來。因此我們的生命裡當有這樣的規則:教導及實行、教養及責任、講道及實踐。 有冒我名的書信 李道生
經文:帖撒羅尼迦後書二章2節 「我勸你們,無論有靈,有言語,有冒我名的書信,說主的日子現在到了,(現在或作就)不要輕易動心,也不要驚慌。」(帖後二2) 這幾句話的意思,系指無論是有先知的預言,有一般的談論、有假借保羅,或他的同工西拉和提摩太之名所寄來的書信而言。關於這「有冒我名的書信」,我們可有三方的揣測: (一)認為保羅確知某人是用了他的名義,而未經許可,寫了一封書信給帖撒羅尼迦的教會信徒,題說:「主的日子現在到了」,如此妖書惑眾,為教會帶來了紛亂不安的現象。 (二)認為有人是將帖撒羅尼迦前書信的詞句,斷章取義,給以錯誤的推論,或作不誠實的報導。 (三)認為可能是有人自言他得了靈語啟示,謂主來的日子已經就要開始之說,因此到處宣報,並且自稱系由保羅的授意,而用書信藉著某種通訊的方式,將此意念傳入信徒耳中。 大概由於以上這些原因,使保羅對他們作了肯切的警告和勸勉「不要輕易動心,也不要驚慌」,並且教訓他們要受他所口傳的、信上寫的、都應該堅守才是(帖後二15;帖後三14,17)。 主的日子 李道生
經文:帖撒羅尼迦後書二章2節 「我勸你們,無論有靈,有言語,有冒我名的書信,說主的日子現在到了,(現在或作就)不要輕易動心,也不要驚慌。」(帖後二2) 在聖經中有不少關於描寫神日子的事,不過都有前後相關的事蹟發生。現就主的日子意義,簡述要點如下: 一、主的日子(帖後二1—4),有稱為「耶和華的日子」(賽十三6,9;瑪一15;二,11;亞十四1),「那日子」(帖前五2;帖後二3;瑪四1;亞十四6;太廿四22),「耶和華大而可畏的日子」(瑪四5;珥三1),或「末後的日子」(賽二2;彌四1),這個日子可作兩方面的解釋: (一)是表示自主耶穌與眾聖徒顯現,腳踏橄欖山,至一千年完畢,撒但暫時被釋放迷惑列國,圍攻聖徒營,到有火從天降下燒滅了他們為止(徒一9—12;亞十四4;啟廿7—10)。 二、是表示自主耶穌在榮耀裡降臨時起,至地球被火毀滅後的革新時止(太廿五31;彼後三12,13;啟廿一1)。 (一)後二書中,都是論到基督再來的真理,此真理可分為兩個階段: (二)是主從天上降臨到空中,當時信徒由地上被提到空中與主相遇(帖前四16—18;腓20,21)。 (三)是主和眾聖徒從空中一同降臨到大地上為王(帖後一7—10;提前六15;猶14;啟十九16,廿4)。因此就大體而書,前書所論乃為臨空階段,後書所論乃為臨世階段,這兩段,都是在主的日,子來到時,所要發生的事。 敵基督者 王永信
經文:帖撒羅尼迦後書二章3,4節 「人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑,因為那日子以前,必有離道反教的事;並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來一。牠是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神。」(帖後二3—4) 「其後我在夜間的異象中觀看,見第四獸甚是可怕,極其強壯,大有力量,有大鐵牙……頭有十角,我正觀看這些角,見其中又長起一個小角,先前的角中,有三角在這角前,連根被牠拔出來,這角有眼,像人的眼、有口說誇大的話。」(但七7—8) 「我正思想的時候,見有一隻公山羊從西而來,遍行全地,腳不沾塵。這山羊兩眼當中,有一非常的角。牠往我所看見站在河邊,有雙角的公綿羊那裡去,大發忿怒,向他直闖。我見公山羊就近公綿羊,向他發烈怒、抵觸他。折斷他的兩角,綿羊在他面前站立不住,牠將綿羊觸倒在地,用腳踐踏,沒有能救綿羊脫離他手的。這山羊極其自高自大,正強盛的時候,那大角折斷了;又在角根上向天的四方,長出四個非常的角來。四角之中,有一角長出一個小角,向南、向東、向榮美之地,漸漸成為強大。牠漸漸強大,高及天象,將些天象和星宿拋落在地,用腳踐踏。並且他自高自大,以為高及天象之君,除掉常獻給君的燔祭,毀壞君的聖所。」(但八5—12) 「當主日我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號說:你所看見的,當寫在書上,達與以弗所,示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。我轉過身來,要看是誰發聲與我說話。既轉過來,就看見七個啥燈檯,燈檯中間,有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間東著金帶。祂的頭與發皆白,如白羊毛,如雪。眼目如同火焰,腳好像在爐中煆煉光明的銅,聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星,從祂口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日放光。我一聽見,就僕倒在祂腳前,像死了一樣。祂用右手按著我說,不要懼怕。我是首先的,我是末複的,又是那存活的。我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的、和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。論到你所看見在我右手中的七星,和七個金燈檯的奧秘,那七星就是七個教會的使者,七燈檯就是七個教會。」(啟十三1—10) 關於敵基督的事,聖經中所提到的不太多,但從其中主要數處的記載裡(但七—十一;賽十四;太廿四;帖後二;啟十一;十三;十六;十七;十九等等),我們可以知道一些大概的情形。 自從魔鬼反對神以來,除去很多正面破壞的工作以外,牠另一種危險的技倆就是以假亂真。神創造了人類,魔鬼敗壞了人類;神差遣先知教導祂的民,魔鬼興起假先知引人走錯路;神差遣基督降世拯救人類,魔鬼興起假基督混亂人的信心,最後魔鬼更大膽的興起敵基督者,正面而公開的抵擋神。 我們講到教會被提,在世及已死的聖徒被取去空中與主在一起,從那時起後七年之中,就是敵基督橫行之時。 這是天然人(不屬神的人)在地上全然掌權之時。在這期間好像神放開了管制的手(帖後二6 ),任憑魔鬼及其代表在地上倡狂無阻,同時藉牠管教背逆不信的猶太人,使他們吃苦回頭,悔改得救。 這敵基督者的迫害是空前的,也是絕後的,末後半段時間稱為大災難,又稱為「雅各遭難的時候」(耶卅7),正如馬太福音廿四章22節所說:「若不減少那日子,凡有血氣的,總沒有一個得救的。只是為選民,那日子必減少了。」 一、敵基督是誰?出自何處? 多少年來,對於這一問題人們有過不少的猜測;諸如賣主的猶大復活,羅馬帝國的尼祿王再世,以及天主教皇,拿破崙,莫索裡尼等等。但我們從聖經來看,卻不是如此,分述如下: (一)敵基督可能出自地中海東北角之敘利亞國。 但以理書八章所載的公出羊代表希臘帝國,頭上大角代表亞歷山大大帝。大角折斷後長出四個角來,代表亞歷山大中年喪命後,其帝國為四個臣子瓜分。四角之中,有一個角長出一個小角來,這一個角代表四王之一佔據敘利亞的西流古王朝,那一個小角代表西流古最後一個王安提阿古。依比法尼絲。這安提阿古王四世是一個兇殘陰險,邪惡多謀的暴君。他戰勝埃及的多利買王朝,回兵進佔耶路撒冷,逼迫猶太人,污穢聖殿,任意妄為。 但以理書十一章21節末了的記載,其中一部份即以此人為中心,他就是21節所說:「必有一個卑鄙的人興起接續為王,人未曾將國的尊榮給他,他卻趁人坦然無備的時候,用諂媚的話得國。」但以理書十一章21—35節裡所記載的事,多半都已應驗在安提阿古的身上。但從但以理書十一章36節開始,其中的記載多半尚未應驗,這些記載乃是指末世將出現的敵基督者而言。 安提阿古與敵基督者的作風、手段、權勢及徹底反神的態度極為相似,安提阿古可說是敵基督者的豫表,是舊約時代的一個小型敵基督者。但是等到末世敵基督者真的來到時,他的陰凶邪惡,殘殺迫害,以及反神力量將超過安提阿古百倍,安提阿古一切想作而沒能作到的,敵基督者都在短短的統治期間作盡了。 從但以理書十一章的記載,我們看出末世敵基督者與安提阿古似乎出自同一地方——敘利亞,他將從那裡統治聯盟的歐洲(古羅馬帝國複生),並迅速發展其影響力遞及全世。 (二)敵基督者可能是一個敘利亞的猶太人。 敵基督者不但將出自敘利亞地方,並且將是一個猶太人。但以理書十一章37節說:「他必不顧他列祖的神,也不顧婦女所羨的神,無論何神他都不顧,因為他必自大,高過一切。」 從這節經文裡我們可以看見他可能是一個背道的猶太人,棄絕了他列祖亞伯拉罕、以撒、雅各的神,而將自己完全放在魔鬼的手中,完仝與魔鬼合作,事奉魔鬼,成為自古醞釀一切反神力量之頂點,聖經稱他為「大罪人」,為「沉淪之子」。 二、敵基督者何時出現? 敵基督者本人真正出現,乃在教會被提之後。 保羅在帖撒羅尼迦後書二章6—7說:「因為那不法的隱意已經發動。只是現在有一個攔阻的,等候那攔阻的被除去,那時這不法的人,必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。」這裡「攔阻的」是指教會或聖靈而言。今天有教會及聖靈在世間工作,所以敵基督者真正露面施行其技倆的時候尚未來到。但等到教會被提以後,敵基督者的實際工作就要開始了。 所以教會將會感覺到敵基督者之靈的預先的運行,「小子們哪,如今是未時了。你們曾聽見說,那敵基督的要來,現在已經有好些敵基督的出來了,從此我們就知道如今是末時了。」(約壹二18),但教會不會經歷到敵督者本人之實際作為及逼迫。因為敵基督者一切作為之對象乃是對猶太人及列國而不是對教會,因為真的教會在他出現之前已經被提了。 敵基督者在大災難期中要大大逼迫聖徒(但七25;啟十三15),但這些聖徒並不是指教會而言,乃是指在大災難期中信主得救的猶太人及外邦人(啟七)。 三、敵基督者的權勢何時開始? 歐洲的十國聯盟歸他掌管暗(災難期間開始時),就是牠權勢開始之際,這權勢繼續增加三年半之久而達於災難期中點時達到頂點。 但以理書九章27節所載第七十個七,就是指此時而言。第七十個七開始就是教會被提之時,也是災難期間的開始,也是敵基督者權勢的開端,這些事情同時發生,錯綜複雜。 四、敵基督者何時開始逼迫猶太人? 在災難期間開始之時,敵基督者假意與猶太人立約,善待猶太人,答應他們重建聖殿恢復祭祀之禮,而得到普世猶太人之擁護及經濟支配,但等三年半之後,災難期中點,敵基督者權勢穩固而達于頂點時,他將向猶太人變臉,撕毀所立之約,變本加厲的逼迫殘殺猶太人,正如但以理九章27節所說:「一七之內,牠必與許多人堅定盟約,一七之半,牠必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的(或作使地荒涼的)如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀壞的身上,(或作傾在那荒涼之地)直到所定的結局。」 敵基督者與猶太人毀約之後,來到聖城,進入聖殿,坐在神的位上,自稱為神,並為自己作像,強迫猶太人敬拜,凡不敬拜者均將被殺。「牠是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的。和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神。」(帖後二4)「又有權柄賜給牠叫獸像有生氣,並且能說話,又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」(啟十三15) 五、敵基督者的權勢將普及全世嗎? 他的直接統轄是限於歐洲十國聯盟的區域,聖地以及非洲的利比亞,依索比亞等國,但他的影響力則達於普世。 但以理書十一章41節說:「又必進入那榮美之地,有許多國就被傾覆,但以東人、摩押人、和一大半亞捫人、必脫離牠的手。」 以東、摩押及亞捫人即今約旦、阿拉伯等地,如果近在咫央的約旦及阿拉伯能「脫離牠的手」,當然牠的統轄達到普世。首當其衝,遭害最甚的,乃是聖地的猶太人。 六、在世界上與敵基督相爭的國家為誰? 世界上與他相爭最烈的國家是以埃及為首的非洲聯盟,亞洲諸國及蘇聯。 但以理書十一章40—44節說:「到未了,南方王要與牠交戰……牠必伸手攻擊列國,埃及地也不得脫離……但從東方和北方必有消息擾亂牠,牠就大發烈怒出去,要將多人殺滅淨盡。」 當敵基督者在地中海以北權勢高張時,全世界受到牠的威脅。許多國家組成聯盟以對抗其勢。「南方王」代表埃及為首的非洲勢力,首當其衝的被牠攻擊而得勝,「牠必把持埃及的金銀財寶,和各樣的寶物,呂彼亞人、和古實人、都必跟從牠。」(但十一43) 然後,正當牠氣焰萬丈之時,忽然「從東方和北方必有消息擾亂牠。」這東方的勢力代表亞洲諸國,北方的勢力代表蘇聯。這兩個大勢力必與牠爭戰,然而都必敗在牠的手下。 七、敵基督者的總部在何處? 共有兩處,災難期間的前三年半中在巴比倫(賽十四4—17)。 巴比倫在此至少有兩種解釋,一種認為古巴比倫帝國之京城,巴比倫將被敵基督者所重建,另一種認為巴比倫的靈意解釋,則為今日的羅馬城。 敵基督者在後三年半開始,撕毀與猶太人所立之約,進入聖地,以耶路撒冷為牠的居所,坐在聖殿中強受敬拜,並且從聖城統管牠的地域。(但九27;十一鉑45;太廿四15;帖後二3—4;啟十一1—2)。 八、敵基督者何時敗亡? 在災難期間後三年半之末,基督再來時,敵基督者與假先知將被擒拿,扔在硫磺火湖中。 「我看見那獸,和地上的君王,並他們的眾軍,都聚集,要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。那獸被擒拿,那在獸面前曾行奇事,迷或受獸印記,和拜獸像之人的假先知,也與獸同被擒拿,他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡」(啟十九19—20)如此就結束了敵基督的統治。 九、保羅所說「那不法的隱意已經發動」(帖後二7)與約翰所說「敵基督者的靈已經在世上了」(約壹四3)如何解釋? 這兩處經文的意思與目的相似;乃是警告信徒,雖然今天那敵基督本身尚未正式出現,但是牠那先驅的影響已經臨到了世上,牠的邪惡之靈已經在世間運行。 神要我們今天格外做醒,看見今天世界的罪惡待勝,道德的失喪,人心的改觀,真道的被唾棄,教會的大背道等,就知道這是敵基督者影響力之先驅,牠的靈已經在世間,在人心中運行,而敵基督者之本身出現就為期不遠了。 注視不法的隱意 吳乃恭
經文:帖撒羅尼迦後書二章3,7節 「……因為那日子以前,必有離道反教的事……那不法的隱意已經發動……。」(帖後二3,7) 這裡提到大罪人顯露之前的兩件事: (一)不法的隱意已經發動。 (二)離道反教的事必然發生。 保羅初次到帖撒羅尼迦佈道時,已經覺察到「不法的隱意」有所活動,也知道它活動的目的,醞釀離道反教的事,好揭開「大罪人顯露出來」的序幕。 「不法的隱意」是罪惡的大陰謀,秘密地進行活動,企圖完成撒但顛覆帖神國的通盤計畫。這種活動雖屬詭秘,卻瞞不過儆醒等候主者的眼目,因它活動的勢力越來越厲害,而活動的範圍也愈久愈廣闊,難免留下蛛絲馬跡,耐人尋味。 就時間說,自從保羅寫成「帖後」直到現今,已有近二千年之久;今日我們若懂得注視「不法隱意的活動」,我們所看到的,必定比保羅時代所看到的更龐大、更清楚。我們有所準備,多所警惕,忠實地負起今日教會守望者的職責來。 大罪人大膽而獨特的作風是:抵擋主、高抬自己、篡奪神的權位。「離道反教」的事件分明是他一種有計劃的示威行動,足以為他的「出現」鋪路。保羅時代有離道反教的事件,今日也有離道反教的事件;然而,今日所發生的事件比保羅時代的事件更微妙、更具世界性,;將來所要發生的事件,必定變本加厲,有增無減。這種事件既屬「離道反教」,當然不是教會外的事,而是教會內的事;是靈性上或信仰上的變質或叛逆,也就是地上教會對基督失去忠貞的結果。 屬世的教會固然是「離道反教」事件的溫床,而屬靈的教會(以純正信仰起家的教會)若慢慢地注意外表的炫耀,暗暗地嚮往世界,終有一日,也必成為「離道反教」的巢窩!我們且注意保羅在帖撒羅尼迦後書二章,如何論到大罪人所選擇的手段: 一、假冒 「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事。」(帖後二9)這是他的第一種手法,他必須盡魚目混珠之能事,具有一種號召世界歸向他,注視他的魅力。他必須製造許多「超然的」事實,偽造許多傳奇性的報導,使人誤信他這位「拯救世界」的蓋世英雄,「原來是真神的化身」,於是他以詭譎的獰笑,回報那些向他拍掌、歡呼、敬拜的人們。 二、詭詐 「並且在那沉淪的人身上,行各樣出於不義的詭詐。因他們不領受愛真理的心,使他們得救。」(帖撒後二10)這是他的第二種手法,集政客,奸商的詭譎于一爐。他有甜密的諾言、美麗的遠景;他會儘量利用財寶與美人,使與他交往的人們,隨時可以財色兼收。縱然有不少人中了他的詭計,落得淒慘的下場,仍有成千的人們趨之若騖,自投羅網,豈不令人驚奇! 三、謊言 「並且在那沉淪的人身上,行各樣出於不義的詭詐。因他們不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生髮錯誤的心,叫他們信從虛謊。」(帖後二10—11 )謊言與詭詐有著密切的關係。大罪人除了施行詭詐的權術之外,還採用了謊言作他的第三種手法,在電臺上、報紙上、街談巷議上,他必須盡虛謊的能手,一手掩盡天下的耳目。他的說謊本領,遠超過空前的老奸巨滑。 教會的作風和大罪人的手法卻恰好相反,在工作上,教會是緊隨基督的,祂必須絕對真實、完全「正直」遠避謊言,對世界分別、潔身遠離;否則,就會替假基督訓練工作人員,為假基督「豫備合用的百姓」。 不法的隱意早已發動,且將成為燎原之火。如果它向教會伸出了魔手,離道反教的事就必層出不窮,聲勢浩蕩。你瞧!狂熱的靈恩運動到處死灰復燃,正在滿是一般膚淺信徒的好奇心理。屬世教會正加緊助長其勢力範圍,高舉招降的旗幟——順我者生,逆我者亡——不少被生活壓迫的人們,正投奔他們的麾下。她們更是得隴望蜀,開始向各大教團打招呼,希望大家攜手合作,彼此利用。 我們也要去麼?如果我們看穿了不法的隱意,識透了大罪人的手段,我們就得急起直追,跟隨基督的腳蹤。我們也必竭誠呼籲心志動搖的信徒,叫他們知所儆醒,免得落到退役的地步。至於我們所屬的教會,我們應當朝夕禱祝,求主保守教會的聖潔與純正,好在弛來時,作個榮耀的教會。 大罪人、沉淪之子、不法的人 李道生
經文:帖撒羅尼迦後書二章3,8節 「人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑。因為那日子以前,必有離道反教的事。並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。那時這不法的人,必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。」(帖後二3,8) 大罪人就是沉倫之子,又稱為不法的人(帖後二8—9),這大罪人究竟是誰,歷代以來,系有不少人的揣測,其說不一。在早期的一班教父們咸認為他是一個敵基督者(約貳7;約壹二18;四3 ),會在羅馬帝國陷落後而出現。有一些更正教的改革家們,則認為他是中世紀黑暗時代腐敗的教皇制度,因其獨攬基督所有之權柄。 有人猜測這敵基督是敘利亞王安提阿庫以皮凡尼絲Antiochus Epiphanes -因他會屠殺猶太人,污穢聖殿,基至坐在神的殿裡,自稱是神(帖後二4)。有人猜想這是指在保羅時代的羅馬尼祿皇而言,因他曾迫教會,殺人無數。又有人認為這大罪人是另一個從地上的獸(啟十三11),就是在這末世時代,對神宣導大叛變的宗教首領,為假基督,所謂「沉淪之子」,這是希伯來說話的語法,意指註定滅亡之子,同樣的是用於加略人猶大的身上(約十七12)。 所謂「不法的人」,意即指不遵守法律的人,違法犯紀,是照撒但運動,行各樣虛假奇事,為無法無神的狂妄者。總而言之,這大罪人,是在每一時代中出現活動的,但到了末世的時候,要被主耶穌用口中氣(氣、靈),意即耶穌的道,把他滅絕了(帖後二8;啟十九15;來四12)。
大罪人的研究 楊彼得
經文:帖撒羅尼迦後書二章4節;帖撒羅尼迦前書四章13節 耶穌再來 當時人問耶穌何時再來,主耶穌回答說,除了天父沒有人知道。保羅說:「那日子未到,人不拘用什麼法子,你們總不要被他誘惑,因為那日子以前,必有離道反教之事。」(帖後二3)不信的人,不算離道反教,乃指已信的人反對教會,反對真理,在當時有許多真理不傳,不傳生命之道,乃傳社會福音。今日亦如此,有很多會不傳真理,所以不能給似是而非的社會改變,反而把壞的風俗引了進來,傳社會福音不能領人歸主,乃是要靠耶穌的寶血,聖靈的大能。約翰福音一章12節說:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女」,我們如何信耶穌呢?就是要把祂接待到心裡去。他們光是掛一個信字而己,經上說:「魔鬼也信,卻是戰驚」(雅二19)我們知道,魔鬼比我們更知道,我們若掛個名,看環境便跌倒,賣主賣友,不與耶穌有聯絡,看見的人就不信了。現在反對福音真道的人,都是那些從前聽過福音的人。有一天,在紐約的查經班,他們叫我講道,我講的是「神的權能」,聽了之後,有很多人感到很滿意。在座談會時,有個學生說:「人不是神所創造的,乃是由進化中的猿猴所變成的。」猴子的性質與人的血是不是一樣呢?神既能創猴子,不能創造人嗎!現在講人不信,將來總是要信的,為何有此不信的心呢?乃因他們在社會福音的教會做禮拜,不相信禱告與神交通的事,有一天看環境便跌倒了。I c c c就是建立在純正信仰的根基上,我們必須團結起來,為我們的神,活活的神做見證,神聽我們的禱告,把我們帶到平安之路;信與不信不能同行,我們今天坐在這裡的人實在有福氣了。 沉淪之子 沉淪之子出現,帖撒羅尼迦後書二章4節說:「他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神。」啟示錄十三章8節說:「凡住在地上,名字從創世以來,沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜他。」記在生命冊上的,乃是為主忠心至死的人,但以理書七章25節:「他必向至高者說誇大的話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期,和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」文革時大陸當局高掛著毛澤東的像,若不拜他必有被殺之虞,從前在中國大陸有人不敢到禮拜堂做禮拜,在家裡偷偷的聚會,李永生義士我們廈門人,投奔自由後畫了許多油畫,有一次在國軍文物陳列館,我看到一幅畫乃系一位牧師被淩辱至死,其中有一位是我的同舉,有一位是林列長老的姐夫,要罰他們跑步,三步一跪,跪到暈倒,弄到頭焦額爛,流血滿身,還要推到河裡活活的淹死,共產黨實在是大罪人。有位名教授,要他每天捉毛蟲,挑糞種菜,由此可見聖經中的話應驗了,教會如何能不傳真理之道呢!今天信徒離道反教,比不信的人更厲害,何人之罪?乃在不信的人身上,應該歸到離道反教的人身上,他們僅叫人參加入教,不是把人引到基督裡面。 得救乃是即時的,死後立刻進入天堂,不是死後到煉獄裡去。帖撒羅尼迦後書二章15節說:「所以弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守。」我們必須要站立得穩,為神的道,並為耶穌基督作見證。阿們! 最後結論 到主耶穌再來之前,正如但以理所說的七十個七的末後的一個七之下一半,即末後的一載、二載、半載,亦即末後的四十二個月,也就是一千二百六十天,大災難期中所要出現的抵擋主,高抬自己不法之人敵基督者,「那時這不法的人,必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。」(帖後二8)。
那攔阻他的 李道生
經文:帖撒羅尼迦後書二章6—7節 「現在你們也知道那攔阻他的是甚麼,是叫他到了的時候,才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動。只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去。」(帖後二6—7) 保羅說:「現在你們也知道那攔阻他的是什麼,是叫他到時候才可以顯露。」(帖後二6)。這個攔阻的方量,在早期的教父們,普遍的認為是指著羅馬帝國說的,如以教皇為具體的代表,那也可以視為一種人的權柄力量。保羅在此認為帖撒羅尼迦的信徒,已經曉得那攔阻他的是什麼,所以寫書信時故意含糊其詞,因為在文字上不便明指羅馬帝國的力量,以免再受別人的控制,而引起意外的困擾(徒十七6—7)。且因惟恐這封信會落在敵人手中,所以他是有難言之隱。 當時執政權的羅馬皇帝是革老丟Claudius(主後四十一—五十四年,徒十一28),他的繼承人尼祿 Nero ,時尚年幼。保羅想到只因革老丟在位之日,那迫害教會之事仍難發生,等到革老丟死了以後,就是那攔阻的被除去(帖後二7),尼祿登基為皇的時候,這就是不法的人顯露之時(帖後二8),於是反對基督教逼迫信徒的事,便任其所為,肆無忌憚了。惟保羅因有羅馬的國籍,屢獲帝國許多官長的保護(徒廿二25—29及其他各章)。 關於這位攔阻者,另外有人認為是指仍然繼續存在的猶太國與猶太教,只要等到猶太教的勃興,對於崇拜羅馬教皇發生衝突,那時候,則不法的羅馬帝國,就大肆逼迫教會的基督徒了。此外又有一種不合理的看法,認為那攔阻他的(帖後二6 ) ,乃指聖靈而言,與「現在有一個攔阻的」(帖後二7),乃指教會說的,即指聖靈引導教會的發展,直存到基督再來的日子,教會被提,那時不法的人出現後,主耶穌要用口中的氣滅絕他。 祂從起初揀選了你們 李道生
經文:帖撒羅尼迦後書二章13節 「主所愛的弟兄們哪,我們本該常為你們感謝神。因為祂從起初揀選了你們,叫你們因信真道,又被聖靈感動成為聖潔,能以得救」(帖後二13) 我們首先應該瞭解的,這「從起初」三字的意思,乃表示神的揀選,是從創立世界以前,從永遠裡開始的。 或者保羅在這裡所說的「起初」,是意指他在帖撒羅尼迦最初傳福音的時候而言(腓四15)。關於這「從起初」一詞之原文字是(離,始),意思是初熟之果,初獲之物,或初信主者,在聖經別處經節,多譯成初熟的果子First fruit(林前十五20,23;羅十六5;雅一18;啟十四4)。在此處如果也譯為「初熟的果子」,則本節之意思將是顯為猶太人的思想,是以「以色列人在祂所造的萬物中好像初熟的果子」(雅一18——本書所寫對象是為猶太人)。 這種語句,轉用於基督徒身上,則暗指猶太籍的信徒,為保羅在帖撒羅尼迦傳道時,所得之初熟的果子,但我們認為仍以「從起初」這種譯法,其所表示的時候意義為合宜。
新春的感恩與禱告 鄭連明
經文:帖撒羅尼迦後書二章13—17節 美國定十一月第四個星期四為美國感恩節,因而光復後受美國的影響頗深的臺灣教會,也常常在十一月第四禮拜左右舉行感恩禮拜。不過我想最適合於我們中國人的感恩禮拜,該在每年的新春舉行。傳統上華人都在這一天以感謝與快樂之心開始新的一年。感謝神,我們又迎接一次新春。 雖然物理現象上正月一日與十一月廿九日並沒有什麼差別,但人類且共同在人生過程上以年、月、日等不一樣的時間,作為測量我們人生的工作與意義。迎接新春可以使我們再一次回想過去,檢討現在,而展望將來,尤其是身為基督徒的我們,每一個人更需要謹慎反省信仰生活的進步與否。 使徒保羅在帖撒羅尼迦後書二章13—17節所寫的話語並非特別為新春時期所說的,不過,我覺得在新春傾聽這一段聖經是非常合適的。 一、「謝恩」(帖後二13;14) 迎接新春我們都要感謝神的鴻恩,祂平安帶領過去的一年。一年漫長的日子當中,身體上常有健康,或有時生病躺在床上;環境上,時有平安,時遇試煉;信仰上有時堅固,有時充滿懷疑;靈性上有時充滿力量,有時卻不安而埋怨神,然而神的愛與恩典是不變的。祂真是我們的好牧者,無論在青草地上,可安歇的水邊,死蔭的幽谷,或在敵人面前,祂都與我們同在。「我們該常為」身心的平安,神的許多恩賜,與一年中種種寶貴經驗,「感謝神」(帖後二13)。 但是保羅進一步地說,我們的感恩具備著更深的原因。我們感謝神不只因為一年當中很順利、平安,而是「因為他從起初揀選了你們,叫你們因信真道,又被聖靈感動成為聖潔,能得得救。」(帖後二13) 在開始一年的新春,我們要回想到神「從起初」就揀選了我們。「創立世界以前」(弗一4)神在基督裡揀選了我們的奧妙真理,乃是我們基督徒的確信。「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。」(弗二8 )不是我們揀選了耶穌,而是主揀選了我們(約十五16)。祂賜「聖靈」,我們主耶穌基督的榮光,此乃神永遠的拯救計畫。我們能夠被選召有份於這種偉大的救恩,完是由於神的鴻恩。 我們處在現今世代激變的社會中,一年過著一年,常遇到許多暴風雨與大波浪,除非我們依靠神永久不變的揀選與救恩為「靈魂的錨」,我們的人生旅程是極危險的。讓我們的新春與保羅一起「因為祂從起初揀選了我們」來感謝神。 二、立志 我們領受神永久不變的鴻恩有什麼責任呢?「我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了」(來二3)葡萄園的主人曾說:「他說,是憐憫他的。耶穌說,你去照樣行罷。」(路十37) 新春並不只是一個感謝的時期,同時也是一個立志的日子。得到神的恩典不但要高興快樂,而「要站立得穩」。不能因為外面環境的變化而動搖,不被自己的欲望或因別人的誘惑而跌倒,我們要留意:「務要謹守、儆醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前五8)。 為要站立得穩,保羅勸勉:「所以弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳:的,是信上寫的,都要堅守。」(帖後二15)。 我們要遵從聖經的教導,在教會裡被宣揚的神話語。在此滿有希望的新春,該是下決心每天查考聖經的最好機會,通過每天不斷的查經,我們能夠更清楚地瞭解神的慈愛與旨意。 我們不但要立忘研讀聖經,更要「堅守」這些教訓。我們要實行神的旨意在日常的生活上。「當以基督耶穌的心為心」(腓二5),「或吃或喝,無論作什麼,都要為榮耀神而行」(林前十31)。 三、祈禱 保羅一方面勸勉我們「要站立得穩」,同時他很清楚這種決心與努力,不是依靠我自己的力量就足夠的;也曾在別處警告那些過份自信的基督徒說:「所以自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。」(林前十12) 新春的謝恩與立志很自然地引領我們向「我們主耶穌基督,和那愛我們,開恩將永遠的安息,並美好的盼望,賜綸我們的父神。 」(帖後二16)祈求「安慰我們的心,並且在一切善行善言上,堅固我們」(帖後二17 )。 聽我們祈禱的神是一位慈悲的天父,通過主耶穌基督特別向我們開恩,將那永遠不變的安慰與美好的盼望賜給我們的神,祂是創造主,同時是救贖主;祂是公義神,同時是慈愛的神;祂是永生的父,同時是道成肉身進到歷史中間為我們受苦的聖子。「因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱。祂弛也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。」(來四15)祂能按照我們不同的環境「安慰我們的心」,並且「在一切善行善言上堅固我們」。 新春展望將來的一年,我們不曉得有什麼事在前面等著我們。尤其處在變換無窮的今天,我們的社會,家庭或個人生活的將來是非常不安定的。「其實明天如何,你們還不知道。你們的生命是甚麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。」(雅四14)。但我們不必懼怕,心慌或憂慮,神要安慰我們的心,堅固我們的生活。神要向我們說:「我豈沒有吩咐你麼?你當剛強壯膽,不要懼怕,也不要驚惶,因為你無論往邪裡去,耶和華你的神必與你同在」(書一9 )。 但願我們在新春,衷感謝神的鴻恩,立志要盡心盡意報答主恩,並謙卑地祈求祂的同在與帶領。 讓我們低頭禱告:永活的天父,創造萬物的主,我們感謝禰無限的慈愛,帶領我們平安經過一年的日子。禰的光未曾熄滅,禰的恩惠未曾離開我們,禰的話驅逐我們的懷疑,禰的希望安慰我們的悲哀。 我們生活在世上經過一年又一年,一代又一代,但禰是神永遠到永遠,禰的恩惠與憐憫是不變的。我們特別感謝禰引導我們進入新的一年。 主阿!禰是我們的好牧人,求禰引導我們走正直的路,順從禰的旨意。願禰的話今年也成為我們腳前的燈,路上的光。奉主耶穌的聖名,阿們。 至終的話 趙柳塘
經文:帖撒羅尼迦後書二章13—17節 主再臨與信徒之善工(帖後書13—17 ) (一)勸勉。 (二)命令。 (三)禁戒。 (四)請求。 一、勸勉 (一)當增進愛心。 (二)勉勵行道。 (三)安靜作工。 (一)當增進愛心(帖前三12;四9:帖後十3—5) 帖撒羅尼迦教會信徒的愛心,本是非常好,他們能因愛而勞苦,(帖前一3)也作了馬其頓首府亞該亞所有信主之人的榜樣。(帖前一7)隨後他們遭了患難,然而他們的愛心仍未改變,(前三6)因為他們的愛心是蒙了神的教訓的。(帖前四9)如此有愛心的教會,也應滿足保羅的心了;保羅不敢以此自足,仍切切的勸勉他們說:「要更加勉勵」。(帖前四10)希望他們彼此相愛的心,並愛眾的心,都能增長充足。(帖前三12)至終為他們禱告說:「願主引導你們的心,叫你們愛神並學基 督的忍耐。」(帖後三5) 保羅為何再三注意于帖撒羅尼迦教會信徒的愛呢?因為耶穌說:在末世之時,不法的事增多,許多人的愛心漸漸冷淡了。(太廿四12)試看有關末後教會的預言,教會第一所失去的就是「愛」。(啟二4)蓋凡教會與信徒失去愛心,猶如無鋒刀的刀,無油的燈,徒具外貌,究無實益。由此吾人當要勉力追求愛心,使之與日俱長,彼得說:「你們若充充足足的有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上,不至於閑懶不結果子了。」(彼後一8)試看當時代之以弗所教會,失了愛心,終至百弊叢生,至於老底嘉教會為主所吐棄,因亦拒主於門外,即今之世代了,我們豈可不遵保羅的勸勉,竭力追求愛心呢? (二)勉勵行道(帖前四12—15;西二67) 論到勸窮信徒遵行主道之事,你看保羅是何等的懇切,他以主耶穌謙心的祈求他們。我們試想一想今日教會的教牧,對於信徒的錯失,多是在講臺上高聲的指責,故不能收美滿的效果。試看主耶穌為我們所立的模範,乃是低首俯身,洗去門徒足下之汙。保羅說:「弟兄們,我還有話說,我們靠著主耶穌求你們,勸你們。你們既然受了我們的教訓,知道該怎樣行,可以討神的喜悅,就要照你們現在所行的,更加勉勵。」(帖前四1)由此可知,得神喜悅的,不是聽道,乃是行道呀!所以保羅又說:弟兄你,你們要站立得穩,凡所領的教訓,不拘是我口傳的,是信上寫的,都要堅守。今日教會之欠缺,不在講演之少,乃在信徒之不遵行與堅守,惟接受基督而遵行之人,乃能生根建造,信心堅固。(西二6—7)保羅故此勸勉他們,要照現在所行的,更加勉勵。 (三)安靜作工(帖前四11,12;三6—15) 因為保羅勸勉帖撒羅尼迦教會信徒,要立志作安靜人,(切勿妄想妄求),辦自己的事,親手作工;(帖前四11)因為在他們中間,有人不按規矩而行,甚麼工都不作,反倒專管閒事;(帖後三11)是教會中的是非,日漸加多了。因此保羅直接說:「若有人不肯作工,就不可吃飯。」(帖後三10)深望教會的領袖諸君:多施如此的教訓,教會自可自立,世人的懷疑,也可因此釋惑許多。 二、命令 (一)完全成聖。(二)常常喜樂。(三)不住的禱告。(四)凡事謝恩。 看保羅勸勉信徒言語的份量,是分別得很清楚的;他決不敢將自己的意思,當作神的旨意或命令,強使信徒遵守。在哥林多前書第七章最為清楚,是他的意思,就明說是他的意思;(林前七12,25)是感於聖靈而說的,他也明說如此。(林前七40)今在所提出的這四件事情,他明說是主的旨意,主的命令,信徒應當盡力遵守,如同不可殺人、不可……那一切的誡命是同樣重要的。 (一)完全成聖 有人以為肉身成聖,是不可能,或不一定之事,可隨意行之;能成聖固然好,即或不能,亦為無罪,故將信徒成聖一事,視為例外,而不求普通於教會之中,這就是使教會無力,不進前之一大原因。弟兄們,切勿疑慮此道,如此為肉身不可能之事,而保羅以之為主旨勸勉信徒,命之遵行毋違,那豈不是主使信徒行所不能行,致使信徒皆陷於罪中麼?但耶穌說:「因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太十一30)由此可見,成聖之道是出於主旨,其亦必為容易的事。因為成聖,並非要信徒憑己力完成一切的聖行,聖經已經清楚告訴我們說:「賜平安的神,親自使你們全然成聖,又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘。」(帖前五23)成聖乃主親自在我們身上所要作成之事。保羅明說:「那召你們的本是信實的,祂必成全這事。」(帖前五24)。我們惟要獻己給主,求主作成此工,(羅六13;十四10;十二1,2)且憑信心接納就行了。(弗二10) (二)常常喜樂(帖前五16) 「常常」指無論何時,皆當如此。例如保羅在腓立比監中,受了無端的責打與恥辱,以人之常情,應當悲歎怨恨,但他仍要喜樂。因其能于不能喜樂之時而喜樂,故能震動地基,而使監門立開,囚犯的鎖煉也都鬆開,(看徒十六22—34)而使禁卒全家信主。(徒十六34)此乃由常常喜樂而有特別效果的一個憑證。然而如出於人情之事,主今以命令出之,並不是要我們強力去行,乃由聖靈在於我們的心中,自然流露出來的。例如使徒們被公會鞭打之時,他們心裡歡喜,因被算是配為這名受辱。(徒五41)故此在本節聖經中有一語,所當注意的,就是說:「這是神在基督耶穌裡向你們所訂的旨意。」(徒五18)凡人所不能為的,在於主耶穌之內,便能如此。 (三)不住的禱告(徒五17 ) 這不是在形勢,乃在心意與精神上說的。有人竟日停工祈禱,如他的心仍非完全向主,或仍不算為祈禱。今試將詩人的幾句話來解釋一下: 「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。」(詩一2)晝夜思想耶和華的律法,思念聖經,這就是最好不過,以致蒙主悅納的,是一種至善至美不住的祈禱法。 「我將耶和華常擺在我面前,因祂在我右邊,我便不至搖動。」(詩十六8 )有人祈禱,言語雖多,而無敬虔之心,不過視神如木偶,膽敢在主前直說誑話,這豈能算祈禱嗎?然而認定主耶和華活的神,常將主擺在面前,雖不開聲,仍為祈禱;由此即得主之幫助,而不至動搖。 「至於我,我必在義中見禰的面,我醒了的時候,得見你的形像,就心滿意足了。」(詩十七15)這豈不是夢寐之間仍不忘主嗎? 凡能如此有心向主之人,堪稱為不住的祈禱了。 (四)要凡事感謝 「凡事感謝」雖僅四個字,但實行起來,實不容易。然而這是主的旨意,雖艱難仍是要遵行的。今試思想,實行此訓,究意有何關係,有何益處呢?論到關係,首先,就是悅服主旨。因為我們既公認神是全能全愛的,我們又為祂的子女,祂所愛的人,凡我們所遭遇的,無不在主旨之中,故當凡事因主耶穌而感謝。約伯的經歷,可為此理的實例,可惜許多信徒看不透一切事情的真來歷,及其狀況;若然,自必不難凡事感謝而悅服主之美旨了。所羅門說:「神造萬物,各按其時,成為美好。」(傳三11) 保羅說:「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意絳召的人。」(羅八28)所以惟有全心篤信神,真心愛主之人,方能賴主耶穌,而凡事感謝,隨時樂觀。 論到益處,今僅舉其一二。(一)是歸榮主。(二)是安慰自己亦安慰人。 在約伯幕後,魔鬼最想得著的,就是約伯一句怨歎的話;但約伯能感謝主,魔鬼算是大失敗了。感謝不僅是擊敗魘鬼的惟一利器,亦是戰勝一切逆境,得一出路的惟一的良法。惟是憂愁的人,乃是掘阱自陷,憂愁愈多,環境的壓迫愈甚,終至絕望而犯罪,以致陷入魔鬼的網羅。約伯自詛生辰以後的一段經歷,就是由於停止了他的讚美與感謝。 吾人應當記著,以上四事,不是人的教訓,乃是神的命令;要我們顯著在日常生活之中,我們遵行的程度如何呢?當一自省! 三、禁戒 (1)不要消滅聖靈的感動(帖前五19)。(2)不要藐視先知的講論(帖前五20)。(3)要禁戒一切的惡事(帖前五21,22)。 (一)不要消滅聖靈的感動(帖前五19 ) 聖靈稱神之靈,亦稱基督之靈,因祂就是代表神與耶穌訓導世人的。所以耶穌特意警告世人說:「惟獨說話干犯聖靈,今世來世總不得赦免。」(太十二32)因為聖靈降於耶穌升天之後。那就是神救世之法中最末的一個;人若不聽從聖靈的指導,實是無法可救了。 我們今試觀銷滅聖靈感動,是何等的重大。遵星指引去尋耶穌的博士,他們丟棄了星的指導,到耶路撒冷去問人,但因他們那一問,致使伯利恒二歲以下的孩子,都被殺了。這就是棄主靈的指導,遺禍於人的一個鑒戒。(太二)另外,腓利之傳道于埃提阿伯太監,聖靈明說,指引腓利所行的那條路,是曠野,照人意說來,絕對是無機會的。然而他不敢銷滅聖靈之感動,遵命去了,便得傳道于那太監而救那一國的人。兄弟們,我們不能輕看銷滅聖靈感動(徒八26—39),因為銷滅聖靈的感動,所當受的審判,有誰承擔得起呢?還有,保羅因為他能不違背從天上來的異象,(徒廿六19)故能為主為教會建此大功。他能遵從聖靈的禁止,故得見馬其頓人異象,聽聞馬其頓人的呼求,使世界傳道之門,由此而開。(徒十六6—10)我深覺凡蒙主選召之人,皆有為主建立大功之可能,惟因多人不肯全心遵從聖靈之感動,以致失卻了莫大之機會,這是何等可惜的事呢? (二)不要藐視先知的講道(帖前五20) 先知兩字,意即代替神傳言之人。先知所講論的,非出於私意,乃是人被聖靈感動,說出神的話來,(彼後一21)所以希伯來書說:「那藉借著天使所傳的話,既是確定的,凡干犯悖逆的,都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了。」(來二2—3)主說:「你們這輕慢的人要觀看,要驚奇、要滅亡。因為在你們的時候,我行一件事,雖有人告訴你們,你們總是不信。」(徒十三41) 這樣看來,藐視先知講道的結果,是不能逃罪,終至滅亡。所以在本書,保羅說:「並且在那沉淪的人身上,行各樣出於不義的詭詐。因他們不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生髮錯誤的心,叫他們信從虛謊。使一切不信真理,倒喜愛不義的人,都被定罪。」(帖後二10—12)因為先知講道,也是神救世的方法,如同「聖靈的感動一樣」。若無先知講道,聖靈何由感動呢?「然而人未曾信祂,怎能求祂呢?未曾聽見祂,怎能信祂呢?有沒傳道的,怎能聽見呢。若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:『報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。巴(羅十14—15)保羅曾對哥林多信徒說:「你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,其中更要羡慕的,是作先知講道。」(林前十四1)保羅幾次的提到講道的重要,深望教會的信徒,在此主將降臨而福音又未廣傳之時,能深知世人之淪亡與得救,全系于信徒身上。興起追慕先知講道的恩賜,教會即由之奮興,我們應當注意。 莊稼之主耶穌基督說:「我從你們子弟中興起先知,又從你們少年人中興起拿細耳人。」(摩二11) 背逆上主,抗拒成聖,藐視先知講道之信徒,請看以色列民,聖經說:「耶和華他們列祖的神因為愛惜自己的民,和祂的居所,從早起來差遣使者去警戒他們。他們卻嘻笑神的使者,藐視祂的言語、譏誚祂的先知,以致耶和華的忿怒向祂的百姓發作,無法可救。」(代下卅六15—16)汝之教會,為神無法可救之教會麼?你為無法可救之信徒麼?聖經藉先知之口,傳達之時,你切不可以之為不合時代的潮流,不合一己的意思,不合會眾的心理,惟當明辨主旨,竭力遵從!(提後四2—4) 背逆上主,抗拒聖靈,藐視先知講道之世人,主說:「、『在悅納的時候,我應允了你;在拯救的日子,我搭救了你。』看哪,現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子。」(林後六2)「總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間,有人被罪迷惑,心裡就剛硬了。」(來三13)世人哪,主已將此救恩日施於你,將此救法,已明白指示給你。你為何仍藐視先知的講道,拋棄主恩,自尋死亡呢? (三)要禁戒一切的惡事(帖前五22) 我們知道世事,不外「善」與「惡」兩端,所以信徒凡事皆察驗,不可怱略。屬美善的,即要持守;凡屬罪惡的,即當禁戒。聖經在文理譯本,作「凡類於惡者悉戒之」。此與官譯有別,其即一事雖未明顯為惡,但僅類於惡,未能一時鑒別者,亦當禁戒。此為傾慕聖潔之人,所當行的途徑。多人陷於罪魔之網,皆由於不遵此命令而行。 魔鬼甲人犯罪,必不以顯明為罪之事,使人去聽徒他。但他常以表面美善,而內容終底實為惡毒的,去陷害人。所以吾事,若未詳察明辨,確知其為主旨而冒昧去行的,常必因此失敗。例如魔鬼之引誘夏娃,甚至引誘耶穌。以表面看來,何常為惡,反或見魔鬼的美意,其實牠要藉此引人到一犯罪離棄神的地位。由此進一步說來,如表面已顯著實屬於惡之事,豈不更當即時禁戒不行麼?凡到此不知止步,仍冒險前進之人,無論他的地位與資格如何,亦可陷於永劫不復之境。 試看巴蘭,他已明知主不喜悅他接受巴勒的聘請,去咒詛以色列人,他還是一再的祈求主,又留連巴勒的使者,故他犯罪以至失喪一己之命(民廿二;卅一8)又如大衛,其目看所不當看,不能禁戒類於惡事,以致禍起家庭,幾遭亡國之慘(撒下十一2—5;十二11),現代的青年信徒,多不以禁戒類惡之事為意,以為力可勝之;實不知魔鬼之殺人心靈,害人肉身,牠不必得人的全身心,然後能為之,牠只要得人之一目一足,或聽牠一言,皆足以致人於死地。(創二1—2)青年信徒哪, 當警戒,勿給魔鬼留地步,當禁戒類於惡之事! 四、請求 代我們祈禱——為主道祈禱(帖後三1) 保羅已教訓帖撒羅尼迦信徒許多的道理,至終他請求他們為他祈禱。祈禱何事呢?乃是為著主道。所以他說:「請你們為我們禱告,好叫主的道理快快行開,得著榮耀,正如在你們中間一樣。」(帖後三1)我常思想今日華人教會,因何不能使主道快快傳開,使神得著榮耀呢?就是欠缺教會會眾信徒代禱之力,若想得此果效,總要先求主在教會中興起多多祈禱的器皿。 再想「一樣」兩字,那正顯明保羅的心,是何等的公道廣闊,眾教會皆完全聖潔如帖撒羅尼迦教會一樣,那正是他的目的。他不同今日多數教會的領袖,他們的思想,總是暗望別人教會居於第二,自己的教會居第一。若人無有冀望他人如己或己的目的,怎能為別人代禱呢?兄弟們,主的教會在華人中不能奮興,豈不是在於領袖與信徒無寬闊為眾教會代禱的心志麼?主臨近了,我們要專心以祈禱、傳道為事。(徒六4) 文字傳道的重要 石慶隆
經文:帖撒羅尼迦後書二章15節 「所以弟兄們,你們要站必得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守。」(帖後二15) 一、神重視文字傳道 神不單將祂的心意,用口曉諭祂所揀選的僕人,轉告祂百姓遵守,也用文字將祂的旨意寫出來。當伯沙撒王設擺盛筵,在耶路撒冷聖殿,用庫房中所掠的金器皿,與一千大臣、皇后、妃嬪飲酒時,神顯出指頭來,「在王宮與燈檯相對的粉牆上寫字」。藉著先知但以理,將牆上文字的意義,向伯沙撒王講解,使他知道神的旨意是什麼。(但五)神將祂的律法誡命,寫在兩塊法版上,交與摩西,教導以色列人遵行。同時神也一再吩咐祂的僕人,將祂的話語和命令寫在書上,昭示百姓。使徒約翰在「拔摩海島,當主日被聖靈感動,聽見……有大聲音如吹號說:『你所看見的,當寫在書上,達與以弗所、示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。」(啟一11)顯明神重視文字傳道。 二、文字傳道的重要 神的僕人宋尚節博士、王明道先生、慕迪先生、倪析聲弟兄等等,他們雖然已歸回天家。但他們在聖靈感動之下,所寫的書籍,流散到各方,正不斷的幫助傳道人與信徒。對那些熱心在神話語上有追求的人,得了意想不到的亮光和造就。保羅一生,不知講了多少次的道,我們無法聽到。但他所寫的聖經書信,近兩千年來,一直都是教會及信徒信仰生活的準則。他寫信給帖撒羅尼迦教會信徒說:「所以弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守。」(帖後二15)。口傳的,是指口頭傳道,信上寫的,是指文字傳道。保羅把口頭傳道與文字傳道,相互並用,說明了文字傳道的重要。 三、沒有文字、就沒有聖工 猶大王約西亞十八年,王差派大祭司希勒家修理聖殿,希勒家……在耶和華殿裡得了律法書,轉呈與王,書記沙番「就在王面前讀那書。王聽見律法書上的話,便撕裂衣服……差遣人招聚猶太和耶路撒的眾長老來。王和猶大眾人,與耶路撒冷的居民,並祭司,先知,和所有的百姓,無論大小,都一同到耶和華面前立約,要盡必盡性的順從耶和華,遵守祂的誡命,法度,律例,成就這書上所說的約言。眾人都順從這約」。王並吩咐「大祭司希勒家,和副祭司,並把門的」,棄掉各種偶像和惡行。「頌讀大祭司希勒家,在耶和華殿裡所得律法書上所寫的話」。約西亞王,若不得到耶和華的律法書,很難肯定的說,他能完全盡心、盡性、盡力的歸向耶和華,遵行摩西的一切律法。效法他祖大衛行耶和華眼中看為正的事,不偏左右(王下廿二;廿三)。所以有人說,若沒有摩西五經,祭司就無從教導以色列人怎樣獻祭。若沒有歷史書,傳道人就無從述說神的大能膀臂,如何拯救祂的百姓。若沒有詩篇,選民們便難以明瞭,用心靈和誠實敬拜神。若沒有先知書,信徒們便難以見證神是昔在、今在、以後永在的全能者。又說,就是因為有馬太、馬可、路加、約翰,把福音用文字寫下來,今天教會才可以傳揚原原本本的耶穌救恩。因為保羅、彼得、雅各、和猶大,把聖靈的感動,用文字寫出來,今天教會才可以傳揚純正的福音。事實確是如此。 四、重視聖工的,必重視文字傳道 使徒們以及其他神重的僕人,他們都重視文字傳道。約書亞領以色列人過約旦河,在以巴路山為耶和華築壇獻祭。「當著以色人面前,將摩西所寫的律法,抄寫在石頭上千明白昭示百姓(書八30—32)。新約聖經二十七卷,可以全部是書信。馬太福音,是為猶太人寫的。馬可福音,是為羅馬人寫的。路加福音和使徒行傳,是路加寫給提阿非羅的。特別以希臘人為對象。約翰福音是為基督徒寫的。保羅書信及普通書信,都是以信劄方式,傳達神的信息。就是啟示錄,也是寫給小亞細亞七個教會的書信(看啟二—三)。全部新約聖經,可以稱之為書信。既是書信,便是文字傳道。 路加福音第一章開宗明義的告訴我們,傳道人單靠口頭傳道是不夠的。所以路加決心執筆,按次序把耶穌的事蹟寫出來;使信者有所依據。他說:「提阿非羅大人哪,有好些人提筆作書,述說在我們中間所成就的事,是照傳道的人,從起初親眼看見,又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了,就定意要按著次序寫給你,使你知道所學之道都是確實的。(路一1—4)。約翰說:「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了祂,就可以祂的名得生命」(約廿31)。 保羅對提摩太說:「我在特羅亞留於加布的那件外衣,你來的時候可以帶來,那些書也要帶來,更是要緊的是那些皮卷。」(提後四13)。主耶穌也曾屢次對眾人說:「你們沒有念過嗎?」可見祂重視文字傳道,喜歡人讀書。 還有路加福音一章1節:「提阿非羅大人哪,有好些人提筆作書,述說在我們中間所成就的事,是照傳道的人,從起初親眼看見,又傳給我們的。」及歌羅西書四章16節說:「你們念了這書信,便交給老底嘉的教會,叫他們也念,你們也要念從老底嘉來的書信。」顯明還有許多傳道書信,沒有記錄在聖經裡,證陰初期教會,對文字傳道非常的重視。 那時印刷術尚未發明,郵遞不方便,識字的人很少,尚且重視文字傳道。時至今日,印刷術發明,日新月異。郵遞方法進步迅速,各地教育普及,人人識字。又在這邪惡淫亂的時代,撒但利用各種污穢、淫猥、及反抗神的文字刊物,充斥市面,敗壞人的思想,使社會道德日形衰落。我們身負主託付傳福音大使命的人,豈不更應重視文字傳道聖工嗎? 五、文字傳道,人人皆能做的 提到文字傳道,誠然有許多信徒知道其重要性,但總自認為「才疏學淺」,沒有資格做這項工作。以致對文字傳道工作,抱著袖手旁觀的態度。這真是撒但工作的成功。其實文字傳道,也和其他聖工一樣,所有信徒,人人皆能做。就是沒有學識、沒有口才的也能做。例如: (一)古人說:「開券有益。」人人多買、多讀屬靈書籍,不但自己得益,你如將已讀過的好書,再贈送別人,或介紹別人買來讀,必要時,你買一本送給他。當他讀了以後,也能與你同得書中的益處。同時書籍銷路增加,福音自然廣傳。你就無形中做了文字傳道工作。使徒行傳八章記載,一位元埃提阿伯的太監,從耶路撒冷禮拜回來,走到迦薩的半路上,奇妙得救了。考其主要得救的原因,就是太監所念的那卷先知以賽亞書。這位太監。既不是猶太人,也不是基督徒,他從那裡得來那卷先知書?必定是別人送給他的,或介紹他自己買來的。但不論如何,這位太監得救,是藉著念這本先知書而得救的。我相信那位送書人,或介紹他買這本書的人,因太監的得救,他心中一定有無法形容的喜樂。 (二)當你寫信給親友時,信上寫幾句神如何愛世人,並將你自己得救的經歷,向他見證出來,勸他信靠這位真神救主耶穌。或在信封內,附上一張合適的福音單張送給他,這並不多花你的郵費。但接到你信的人,他必定要看你寄給他的信,和附寄的單張。此時,神的話就已落在他心田裡,聖靈藉著落在他心裡神的話語,就做祂奇妙感動的工作,這人就會因此而得救。 (三)為有文學天才,忠心為文字傳道寫作的人禱告。求神賜他屬靈的智慧,將自己從神所領受的甘甜,和聖靈感動所得的啟示,寫得清楚明白,使看的人得造就。因為一本好的書,不但能幫助當時代的人,也能幫助許多不同時代的人。一本錯謬的書,不但使當時代的人陷入錯誤,也能使許多不同時代的人陷入錯誤中。甚至演變到更壞的地步。所以我們為忠心寫作文字傳道的人禱告,這也是説明文字傳道工作。 (四)文字傳道是基督教攻擊撒旦最有利的武器。據說,馬丁路得翻譯拉丁文聖經,為人人易讀的話語時,他看到猙獰面目的撒但,坐在他書桌的對面,要破壞他的文字工作。近年來,基督教內,較有份量的幾種刊物——燈塔月刊、聖經報、青年良友等等,——不是先後相繼停列,就是遭到惡意的攻擊。實是非常遺憾的事。其停刊原因何在,經費不足。換句話說,雖有許多信徒知道文字傳道重要,卻很少為文字傳道、出版需要奉獻財力。以致文字傳道事工,沒有好的成就。而撒但卻藉著文字,大大發展它的工作。基督徒對此,應該有所覺悟,多多為文字傳道出版經費盡力奉獻。藉著文字傳道拯救世人。 親愛的兄弟姐妹們!上面所提的幾點,都是你能做到的,照你所能做的,現在就開始説明文字傳道聖工吧!
永遠的安慰 司布真
經文:帖撒羅尼迦後書二16節 「安慰你們的心,並且在一切善行善言上,堅固你們。」(帖後二16) 安慰——這個詞中包含著音樂。安慰就大衛的豎琴,驅走悲傷的罪惡之靈。巴拿巴能被稱為「勸慰子」(徒四36)是一項特殊的榮譽。這也是主耶穌的名字,祂比巴拿巴更偉大,被稱為「以色列的安慰者」。西面遇見嬰孩耶穌時聖經提到:「在耶路撒冷有一個人名叫西面。這人又公義又虔誠,素常盼望以色列的安慰者來到,又有聖靈在他身上。」(路二25)。 永遠的安慰——這是一切事物的精華,最珍貴的香料,因為永恆的慰藉是其冠冕和榮耀。所有屬世的安慰在本質上都會逝去,它們的存在也是短暫的。屬世的安慰像肥皂泡上彩虹一般。明亮卻脆弱。但是神給祂百姓的安慰既不褪色也不變陳舊,能忍受各種試驗——試煉的震撼、迫害的烈火、和歲月的消逝,甚至可以忍受死亡。 這永遠的安慰是甚麼呢?它包含赦罪的意義。聖靈在基督徒心中就將此意義證明出來。他的罪汙已如厚雲被除去。主也賜祂百姓被接納于基督內的同在感。基督徒明白神看他與耶穌同等。能知道神接納我們是何等美好。與復活的主聯合是更高層次的安慰,因為那是永遠的。你是否憔悴並拒絕接受安慰?這樣能榮耀神嗎?這樣能做得使別人希望認識耶穌嗎?振作吧!耶穌能給你永遠的安慰,繼續發怨言就是罪。 |