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提摩太前书第一章拾穗

【提前一1】「奉我们救主神和我们的盼望基督耶稣之命，作基督耶稣使徒的保罗，」

“和我们的盼望”，原文中此句在全节之末，而末句“作基督耶稣使徒的保罗”则应列在第一句。这样本句含有解释保罗那么愿意接受艰难之命令的理由，因为基督耶稣是我们的盼望。

“奉……之命，作基督耶稣使徒的保罗”，保罗当然无须向提摩太这样介绍他自己，但保罗这种自称并非单为提摩太，因这封信虽然是写给提摩太的，而所论却都是关乎如何治理教会、和如何保持信仰纯正等问题，所以保罗在他的具名之中，再加上使徒的职分，这是十分需要的。这可以表示他在本书内所论的各点，都是根据使徒的权威，实为众教会所当留意服从的。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

译作使徒的希腊字是apotolos；它的动词是apostellein，意即差遣出去。故此，使徒就是一个被差遣出去的人。我们可以追溯到希罗多德（Herodotus）的时代，使徒这个字可以解作一位使节；就是一个国家的大使；被派往外国代表他的国家和国王。保罗时常认为自己是基督的一位使节与大使。事实上，这也是每一位基督徒的职分。每一位使节的首要职责就是代表自己的国家去和他所出使的国家建立联络──他是双方联结的一个环节。因此每一位基督徒的首要职责就是作耶稣基督与人类连接的环节。

保罗一开头就指出神是人类得救的根源（“救主神“），祂借着主基督完成拯救全人类的计划，因此基督耶稣是我们的盼望。因着祂，我们可以得到永生和基督再来的荣耀（参诗六十五5；罗十五13）。“使徒”是神所召传信息的使者（林前一1注）。此信虽是写给提摩太，但所讲论的是牧羊教会的教训，保罗因此郑重提出他的使徒身分，以确立其说话的权柄。──《启导本圣经注释》

我们的盼望: 人类是一个怀着希望而活着的存在。同时,人生的质量和方向取决于拥有怎样的盼望。把耶稣当作自己的榜样的人是盼望永生的人,这样的人必然会效法耶稣(林后一7;彼前3:15;约壹3:3)。 ──《圣经精读本注解》

【提前一1~11】本文中保罗揭露犹太诺斯底主义的虚假教义,并阐明律法的本意。保罗时代,诺斯底主义虽然还没有形成明确的形态,但诺斯底主义的混合主义倾向和视肉体为恶的思想已给教会带来许多坏影响<约壹 绪论,诺斯底主义>。 ──《圣经精读本注解》

【提前一2】「写信给那因信主作我真儿子的提摩太：愿恩惠、怜悯、平安从父神和我们主基督耶稣归与你！」

“因信主”原文en pistei，是“在信心里”的意思。他们在同得的宝贵信心里所发生的关系远比肉身的友谊更为密切。

真儿子原文gneesio（i） tekno（i），除提摩太外，只有提多有此称呼（多一4），此外阿尼西母亦被称为保罗福音所生的儿子（门10）。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

在保罗的书信中，惟有在给提摩太和提多这两位少年事奉者的信函里，开头的祝福，除了惯用的『恩惠平安』之外，还加上了『怜悯』(参提后一2；多一4原文)。这可能是因为，在保罗自己的经历中，深深的体会到，一个人能够从罪中得救，并且蒙召受托，成为一个事奉者，有份于神在宇宙中，为着丰满的基督，所有伟大的工作，是何等不配，何等需要神的『怜悯』！他自己今天虽已成为神重用的仆人，但并不讳言已往的卑贱和败坏，为要见证，神的怜悯，是如何的临到一个不配的人身上(13，16节)。从此他也推想到这两个素常他所关切所带领的少年同工，他深知，若非神的怜悯，无论他们有何条件，也难能成为一个受托付并且忠心到底的事奉者。哦，他是何等认识人的卑微和不配，更是何等认识神在基督里那『格外丰盛』的恩典和怜悯(14节)因此这就成为他见证的中心，也成为他祝福别人的重点。──《读经指引》

作者称提摩太为“我真儿子”，同章18节称他为“我儿”（参提后一2；二1），不只肯定他在以弗所教会中作保罗代表的身分，也说明教牧之间应象他和提摩太如此亲密、互信、且忠心（林前四17）。

“恩惠、怜悯、平安”参《加拉太书》一3；《罗马书》九22及《以弗所书》一2各注。──《启导本圣经注释》

因信主作我真儿子: 象这样,在信仰里面圣徒之间有必要进行密切的交通。在信仰上互相激励(徒2:42;来10:24;约壹一7)。 ──《圣经精读本注解》

【提前一2提摩太何以被称为保罗的真儿子？】

答：在圣经中没有告诉我们，保罗是结过婚的人（参二O九题），当然他是没有肉身亲生的儿子，可是在这里他曾说到「写信给那因信主作我真儿子的提摩太」，意思已经表明，就是因信基督作保罗真儿子的一位，这是在主里面为他属灵的儿子。就年龄与灵性的经验来说，年来德高望重的保罗，对于年少阅历不深的提摩太：「作我真儿子的」这样称呼，确实非常相称的。提摩太为保罗所拣选的同工（徒十六3；罗十六21），带领他参加旅行布道的行列（参一四五题9项），不断的栽培造就他，盼望他能继起见证神的福音，完成他所托付的工作，所以保罗对他极为赏识，视之为亲子（提前一18；提后一2；林前四17）；而他对保罗亦是之如已父，忠心顺服，听从吩咐，为主一同作工，同受患难劳苦（腓二22；林前四17；提后二3，4，5；提前一18）。保罗不但有了一个属灵的儿子，并且还有提多和阿尼西母（多一4；门10）二人，也是作他属灵的儿子，保罗称这三人为儿子，实际上就是他所疼爱的好同工而已。——李道生《新约问题总解》

【提前一2何以保罗称提摩太为“真儿子”？保罗还称什么人为他的儿子？中国人有称“干儿子”的习俗，是否合乎圣经？】

保罗称提摩太为“儿子”，散见他的书信各处（见上文所详列），一般人均相信保罗是独身的（林前七章8节），虽然也有人相信保罗是曾经娶妻，但妻子已去世的，不过并没有圣经明文及任何资料为根据。保罗赏识提摩太之后，即开始造就他，与他一同出外布道，并

视之如子，意即在主里面为他属灵的儿子，并非肉身所生的儿子，提摩太也事之如父，是一位忠心工作的人。

保罗则称提多为“照着我们共信之道作我真儿子的”（多一章4节）。可见保罗非常爱护捉多，而且委以重任，派他到革哩底教会传道。

保罗也称腓利门的奴仆阿尼西母为“我在捆锁中所生的儿子”（门10节）。

因此保罗共有三个“属灵的儿子”。

中国人有称“干儿子”的习俗（闽粤人称为“契仔”），不过中国人有“干儿子”，可能是出于某一种迷信。甲家的父母认为把儿子“过契”于乙家的父亲，会改变儿子的坏命运成为好命运，基于这种迷信，所以中国有许多人有干儿子，干女儿。不过基督徒是否也可以有干子，也有反对与赞成的两派人士的意思。如果收留干儿子是出于中国人传统的迷信，则不必，但如果像保罗那样是为着神的工作而有属灵的儿子，其实是后辈同工而已，则不妨。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【提前一3】保罗写毕问候，立即转入正题：警告异端已在教会中出现，必须严加禁止。这也是教牧书信的主题。综合三书可以知道，当日以弗所教会中“异教”（亦译“不同的教导”，即偏离福音真理的教训）的内容：1 ，虚假的教导（一3；六3）。2，教导旧约的律法（一7）。3，传讲没有圣经根据的离奇先祖故事，无法考据的世系，以及编造的灵界的情况（一4；四7；多三9）。4，讲虚浮无谓的话（一6）。5，作愚拙无学问的辩论（提后二23；多三9）。6，专门喜欢质难、争辩（六4；多三9）。7，要求人禁欲以及饮食上的禁忌（四3）。8，传讲犹太人的玄秘宇宙谬说，包括早期的诺斯底派学说（六20；多一14）。

这些人利用本身在教会中的地位来图一己私利（六5）。

本节所记“我往马其顿去”的事不见于《使徒行传》，其发生的时间当在《行传》28章以后，也就是保罗自罗马监狱第一次获释与第二次被囚罗马遭处决之间（参书前<参考资料>所刊“本书作者与写作时地”）。

以弗所是小亚细亚西部靠近地中海岸的一座大城。保罗第三次布道之旅曾访问此城并奠下美好工作基础（徒十九1～二十1）；获释后曾重访以弗所；后来自己去了马其顿，留下提摩太照顾教会。此信当写自马其顿。

“异教”也可译为“别的教义”或“虚伪的教导” ，指的不是教会外面的异端邪说，而是打着基督徒的招牌在教会里头传偏离福音真理的教义，其范围甚广已如前述。──《启导本圣经注释》

往马其顿去的时候: 指保罗第一次从罗马监狱释放后发生的事,保罗与提摩太在以弗所同住一阵,之后保罗去马其顿,而提摩太则为了牧会留在当地。异教: 一般指与基督教真理相背的异端思想,在此指混合犹太主义和希腊思想的犹太诺斯底主义。 ──《圣经精读本注解》

【提前一3~4】对异教：(1)不可传(3)；(2)不可听(4)。―─ 牛述光

【提前一3，4传异教的和无穷的家谱是指什么？】

答：当时保罗提醒提摩太，要警戒在以弗所有几个传异教的人，而未言明是谁，但可以告诉我们这些传异教的人，乃是指在教会中搅乱信徒信仰的假师傅。他们所传的，如犹太人的律法主义者，叫人受割礼（徒十五1；多一10；加五2）；如有另一些人更改了基督的福音，传魔鬼的道理，他们禁止嫁娶，又禁戒食物，引诱人离弃真道，走向外邦人邪淫的恶习（加一6，7；提前四1-3，六3-5；参二五二及三四六题）；又如有两个人偏离了真理，说「复活的事已过」，以致败坏了好些人的纯正信心（提后二17，18；参林前十五12；参三五六题），这种不同的异端怪诞的教训，皆被称为异教（提前一3），可能带给教会信徒信仰致命的危险（参徒廿28-30）。

关于无穷的家谱，也是为这些异端所要传说辩论的事，他们想要从家世谱系或身世上获得荣誉和盼望。比如有些人夸耀自己是亚伯拉罕的子孙，大卫的后裔，或是属于犹大后裔，或属于某一支派，以示他们是如何的尊贵和光彩，但保罗警告说：「不可听从荒谬无凭的话语，和无穷的家谱，这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。」（提前一4）。意思就是指着这种不切实际、荒诞不经，虚空无凭的谎言乱语，没有穷尽家谱的争论，并不能建立人的信仰和满足的指望，对于所命定给人的救恩计划，是毫无帮助的作用。——李道生《新约问题总解》

【提前一3~4保罗吩咐提摩太禁止人们“传异教”，到底当时的异教是指什么教而言？】

一、“传异教”原文是一个拼合字HETERO一DIDAS一KALE一1N（jret1o趴8aalcakiJ，原意为“教导不同的事”，并非指一种别的宗教。当时的犹太教正在衰落中，基督教正在蓬勃时期，但也有些人宣传“混合主义”，即将犹太教混和在基督教中，所以他们要勉强信那稣的外邦人受割礼（徒十五章1节；林前七章18节；加五章1一2节），这种宣传，也是“教导不同的事”，为保罗所禁止。

二、在本书四章1一3节提到另外一种“异教”，保罗称之为“鬼魔的道理”，原文为DIDASKALAIS DAIMONI ON（6．6。。x。＊。t℃a。cp0vcUv）意即鬼魔们的教训，其教训内容为“禁止嫁娶”，“禁戒食物”，结果是引诱人离弃真道，走向邪淫的外邦人的恶习。

三、在提摩太后书二章17一18节说有两个人宣传异端，说“复活的事已过”，以致败坏好些人的信仰。这些人宣传这种理论，可能是受当时某些希腊人的影响，说“物质是恶的”。人既死，不能再复活。他们所解释的“复活”与“重生”混为一谈，以为人信了那稣，心灵有了改变，便是复活了。在哥林多教会便有人受这种“人死后不能复活”的异端严重影响（林前十五章12一l9节）。

四、此外，也有人为“家谱”而争辩（4节），这事是有背景的。

①有些人像今天许多解经家所辩论的，马太所记和路加所记有关主那稣的家谱（其辩论内容，可参阅第66条圣经难题，路加福音三章所提出的研究资料）。他们的目的是要证明马太所记是约瑟的家谱，路加所记是马利亚的家谱，但亦有人反对此说，认为两者都是约瑟的家谱。又有人批评马太不应该故意删去三个王的名字，或不应记载女人的名字等，当时这些人喜欢为这些问题争辩，表示自己学问广博。

②另外有些人则自夸自己是犹大的后裔，或是大卫的子孙，他们可以把他们的家谱拿出来示众，表明自己与那稣同为大卫的子孙，以增加自己的光彩。

当时以色列人每一家都抄有一份家谱，同时要另外抄一份送呈大祭司存案，以示自己与那一支派有关系。假如该人没有家谱，或在家谱中找不到自己祖宗的名字，便被视为不洁（以斯拉时代的祭司，即有此事发生。拉二章62节）。

事实上，犹太人从巴比伦回国后，只有犹大、便雅悯和利未三支派人仍有清楚的家谱，因为北国以色列十支派的人自从被掳到亚述之后，早已因为与当地人通婚而散失了（王下十七章）。

③还有一些人受希腊文化所影响，喜欢辩论希腊人所崇拜许多假神的来源，他们研究这些假神的家谱，辨别他们给予希腊人的福利或灾难、盼望或惩罚等，表示自己对这些迷信的认识。这事和中国有些基督徒研究封神榜的人物和人的相貌与手掌等事相同，他们未必相信这些，但仍时常谈论甚至为这些事辩论。

保罗称他们所辩论的是“无穷的家谱”，并非指家谱冗长，正如路加所记由那稣追溯到亚当，乃是指这种辩论“并无结论”而言，传道人不应浪费时间去空谈阔论或作无结论的争辩。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【提前一3~7】保罗在这里嘱咐提摩太，要禁止『那几个人，不可传异教』(3节)，这『异教』原文乃是『别的』，意思并非仅指别的宗教和异端，乃是泛指所有不是单纯的，准确的，以基督为中心的话语和信息。正如这里所举，当初的教会中，那些缺少启示的『教法师』，他们一直在律法的字句上，作些『荒渺』『无穷』的『辩论』；却不认识，神话语的『总归』，乃是那位是『爱』的基督，并祂在人身上的属灵实际──『清洁的心』、『无亏的良心』、『无伪的信心』。他们这样『偏离』了基督的中心和实际，去讲些『虚浮』无益的话，实在自己也『不明白自己所讲说，所论定的』是甚么，真是何等可怜(4~7节)！提摩太蒙了怜悯，作一个事奉主的人，他所受的头一个『交托』，就是为着这种光景，起来『打那美好的仗』(18节)。他必须起来点明这种缺少启示，钻研字句的错误，而把人从一切吹来吹去的教训之风中，引回到基督的中心和实际来。哦，这真是一个何等艰苦的争战，两千年后的今天，岂不是更加激烈吗？──《读经指引》

【提前一4】「也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。」

“荒渺无凭”原文muthos，原意是编造的故事或虚诞之词。这字除了在牧书信用过之外（提前四7;提后四4;多一10），仅彼后一16用过，译作“捏造的虚言”。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

“荒渺无凭的话语”可能指利用旧约的故事编造出来的荒唐神话，和从这些神话演变出的离奇祖先传说和世系（“无穷的家谱”）。这些背离圣经教训的异端和犹太人中发展出的早期诺斯底派的玄学不无渊源。这些题目的玄谈可以永无休止，对神借着基督所确立的整个救赎计划毫无帮助。“发明”就是“阐明”或“帮助了解”。“神在信上所立的章程”也可译为“藉信而建立的神的工作”。这些假教师要人凭自己的奇玄智识来在宇宙中求存，其教训复杂、肤浅且荒谬，益发显出神要人凭信心得救赎之法美好、直接且简单。──《启导本圣经注释》

谎渺无凭的话语: 受了希腊·罗马神话和诺斯底主义永世(Aeons)创造说的影响,把一个家庭或城市的起源追溯到某种假神的风潮。无穷的家谱: 受犹太教的影响,把自己的家谱勉强与以色列有名的祖先联系起来,夸耀自己的家谱,并视为得救的条件。象这样执迷于家谱的倾向不但存在于犹太教中,也流行在希腊和罗马社会中。 ──《圣经精读本注解》

【提前一4~5】神在信上所立的章程：(1)有了无伪的信心；(2)就要生出无亏的良心；(3)如此则有了清洁的心，清心的人才可以看见神；(4)再由以上三样中生出爱来。爱上只能再加上爱。―─ 牛述光

【提前一4~7】在这一小段经文中保罗指出，他所以嘱咐提摩太要禁止人传异教有几方面的理由：第一、因为他们的教训只能激发辩论不休、毫无结论的臆测；第二、因为他们的教训不能造就信徒，使他们在信仰上扎根；第三、因为辩论不休的结果，只能加深彼此之间的裂痕，不能建立爱中的团契；第四、因为这些假师傅虽有作教法师的野心，却没有作教法师应有的资格和修养。教师和信徒所当追求的是爱中的团契，然而除非有清洁的心、无亏的良心和无伪的信心，我们不能希望建立爱中的团契。── 周天和《教牧书信》

【提前一5】「但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。」

“命令”原文paraggelias，与第3节之“嘱咐”及下文18节之“命令”同字，但和十诫中的“诫命”却不同字。在新约圣经中共享过五次，其余的三次是在：徒五28译作“禁止”;十六24节译作“命”，帖前四2译作“命令”。

“总归”原文telos，就是“最后宗旨”、“结局”、“末时”等意，在太二十六58译作“到底”，罗六21，林后三13;腓三19也都译作“结局”。

“命令的总归就是爱”，英文N.A.S.B.译作But the goal of our instruction is love使徒似乎要表明他的嘱咐，跟那些傅讲荒渺无凭道理的假师傅，是全然不同的。

爱原文agape，通常在圣经中用以指神的爱，这样的爱是从清洁的心发出来的。

无亏原文agathes，意即“好的”（参英文圣经）。所以它的意思不只是消极方面的“无亏”，而且在积极方面更是“良好”的意思。良心就像一具精细的仪器，倘若我们这仪器的作用是良好的，我们对神对人的关系自然正常，但原文agathes，这“好”的用法却包括几方面的好：指性质方面的美好、指福分的好，或所得的利益方面的好、指一个人的品格或道德方面的“好”、指物质方面的美好。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

清洁的心。这里所用的希腊字是非常重要的。这就是katharos；原意是清洁，与肮脏或污秽相反。后来这个字变成最有联想的用处。它可以指簸去糠皮的麦子；它可以指经过挑选除去那些懦弱胆怯与不守纪律的士兵后，而组成的一支能作战的精兵；它可以指一些全无劣质或杂质混合的纯洁东西。所以清洁的心就是指心中去芜存菁，绝对纯洁和绝无杂念的动机。――《每日研经丛书》

『但命令的总归就是爱。』在圣经中，神对我们的一切命令，其基本原则乃是爱；一面是向我们显出神的爱，一面是要我们更爱神。我们若认定此点，就不难明白神所定一切规条、律例、典章等的用意了。──《读经指引》

良心是信心的护托。信心又是爱心的根基，是从无伪的信心生出来的。── 张郁岚《灵命追求》

无亏原文agathe{s，意即「好的」（参英文圣经）。所以它的意思不只是消极方面的「无亏」，而且在积极方面更是「良好」的意思。良心就像一具精细的仪器，倘若我们这仪器的作用是良好的，我们对神对人的关系自然正常，但原文agathes，这「好」的用法却包括几方面的好：Ａ．指性质方面的美好。例如主耶稣说「好树都结好果子」，那「好」字与此同，是指性质的美好（太7:17）。Ｂ．指福分的好，或所得的利益方面的好。如：主耶稣称赞马利亚拣选了上好的福分，那「好」字亦与此「无亏」同字（路10:42）。Ｃ．指一个人的品格或道德方面的「好」。如那少年的官称主耶稣为「良善的夫子」，那「良善」与这里的agathe{s同字（太19:17）。Ｄ．指物质方面的美好。如马利亚受圣灵感动时，说主是「叫饥饿的得饱美食」（见路1:53），「美」亦与此处所称之「无亏」同字，又如保罗在加6:6所说：「在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人」。「需用」之原文是「好东西」的意思，与此处亦同一字，都是指物质方面的美好。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

清洁的心。这里所用的希腊字是非常重要的。这就是katharos；原意是清洁，与肮脏或污秽相反。后来这个字变成最有联想的用处。它可以指簸去糠皮的麦子；它可以指经过挑选除去那些懦弱胆怯与不守纪律的士兵后，而组成的一支能作战的精兵；它可以指一些全无劣质或杂质混合的纯洁东西。所以清洁的心就是指心中去芜存菁，绝对纯洁和绝无杂念的动机。――《每日研经丛书》

这简单易明的福音真理，其传扬的目的是要领人进入爱中。爱是基督徒行事为人的基本原则，也是基督信仰的成本。信心的操练不会导人去作无穷无尽的争辩，只能引发爱心的行为。因为这爱乃发自“清洁的心”、“无亏的良心”和“无伪的信心”，这些都是相信基督得称为义的结果。──《启导本圣经注释》

但命令的总归就是爱: 警戒异端的目的是让圣徒持守清洁的心,无亏的良心和无伪的信心,使他们实现完全的爱。在此我们认识到:①基督教的本质不是神学性争论或教义性争论,而是实践爱;②产生异端的首要原因是丧失了爱;③只有人在道德方面圣洁,以信仰为根基时,才能实现爱。 ──《圣经精读本注解》

【提前一5，19】使徒在本章二次题起『无亏的两心』，一次说真实的爱乃是从无亏的良心中生出，一次说良心若是有亏，就如船破了，所有对基督的启示──『信』(19节『真道』的原文)，就都要漏光，沉没。可见在一个受托事奉的人身上，无亏的良心是何等重要；正如保罗自己见证说，他常『自己勉励，对神对人，常存无亏的良心』(徒廿四16)。对神无亏，就是对神的见证不委曲，为神的托付不妥协；对人无亏，就是对人没有暗昧，毫不避讳，该称许的就称许，该定罪的就定罪，绝不一口两舌，也无盲从附和。这样良心无亏了，灵里才能刚强，才能在这荒凉的时代中，作一个忠心的受托者。──《读经指引》

【提前一6】「有人偏离这些，反去讲虚浮的话，」

“有人偏离这些”。这“有人”就是指那些没有照保罗上文所说按着爱心原则去追求的假师傅。他们离弃了最重要的属灵原则，反去讲那些似乎高深奥秘、有趣、但却无实际益处的道理。所以，今天的传道人应当逃避这种危险，切勿故意讲论这类道理。

“虚浮”这字在教牧书信中提了好几次（四7;六20;多一10;三9）。可见当时教会已渐渐走上虚浮、世俗化的路，只求外貌敬虔，而不讲求实际。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

【提前一6~7】教法师: 揭露当时假教师的真面目。他们是犹太主义者,强调律法。他们以与诺斯底主义混合的教义,在公众面前显示自己。 ──《圣经精读本注解》

【提前一7】这些教法师不只传讲犹太律法主义，可能还传禁欲和饮食上的禁忌来得救的道理（四3；参多一14；三9），6节说“有人”，3节说“那几个人”，但信中未提他们的名字，这些人或仍在教会中，迄未摆脱犹太教教义的桎梏。──《启导本圣经注释》

【提前一8】「我们知道律法原是好的，只要人用得合宜。」

“律法原是好的”，与罗七12所说“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的”意思相同。并非律法本身有甚么问题，而是人并不能遵守律法，同时神亦未以律法为救人之道，它只是叫人知罪，并使一切犯罪的人被定罪；但它并不能救人脱离罪，或是使罪人成为圣洁。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

金尔曾指出律法教了我们三样东西：「我们应该怎样，我们不曾怎样，我们不能怎样。」――《每日研经丛书》

「我们知道律法原是好的，只要人用得合法」(新译)。伪师们的错误是不懂律法，更不懂律法为甚么有的。―─ 牛述光

好字的希腊文是 kalos。这个好字，不单指内在素质的优良，也包括外表形式的美丽可爱。── 周天和《教牧书信》

“律法”指犹太人的律法。假教师曲解律法，讲凭律法可以得救的道理，违背了神赐律法的原意。看《罗马书》七7及注。“正道”即正确而健全的教训，能叫人属灵的生命得着健康的成长。这个字在新约中有“无病”（路五 31）、“无灾无病”（路十五27）及“身体健壮”（约三2节）等译法。──《启导本圣经注释》

【提前一8~10】在此保罗指责误用律法的犹太主义者,阐明律法本身是好的,说明它的效用和目的(罗7:12):①靠人的义无法得救;②使人认识到自己是罪人,明白罪致命的严重后果;③警告圣徒要过圣洁的生活;④律法是为治理和审判行恶者的罪恶而存在。在恩典的法度下生活的圣徒,应正确地领悟律法的功能,努力在神的恩典里行善。 ──《圣经精读本注解》

【提前一9】应明白真理的核心,如果把没有一致性的琐碎的知识当作夸耀的工具,就会远离真理本身。 ──《圣经精读本注解》

【提前一9～10】“不服”是虽然知道，但却不肯服从神的律法。“不虔诚”则是指对神不敬，圣经中就常以“不虔”之人为不信者（参彼后二5－8）。

“犯罪”就是违反了神的旨意，不守住人应有的本分。

“不圣洁和恋世俗”这两件事常被连在一起讲，因为人若爱世俗就必不圣洁；如要过圣洁生活则必与世俗有所分别。

“弒父母和杀人的”即凶杀之罪，但弒父母的罪却比普通凶杀更严重，因他不但杀人，而且所杀的还是自己的父母，可见这等人性情之凶残无情。这罪应当包括恶待父母，因弒父母，实乃就是恶待父母的极点。

“行淫和亲男色”行淫的罪在圣经中常有提及，但亲男色则不只是行淫，而且还是逆性的淫行，所指的是今日之同性恋（参罗一17）。

“抢人口”有其当时的背景，大概是指抢了人而把他卖作奴隶，即所谓的拐卖女子为娼的事，她们在黑社会的势力下一点办法也没有。

“说谎话”是今日最普遍的罪，虽然有许多人否认其为罪，甚至还有教会的人也如此认为，但神的律法却明说是罪，这就是神设立律法的功用。

“起假誓”亦是谎话的一种，不只对人说谎还对神说谎。犹太人喜欢用起誓了结争论，因此不敬虔的人往往利用假誓占取便宜，但主耶稣却吩咐门徒不可起誓，总要以诚实的话语取信于人（太五33－37）。

“或是为别样敌正道的事设立的”。此指凡是违背真道，不走正路的各种弯曲黑暗之事。保罗用了“或是别样……”这几个字表示他在这里只是随意提到几个例子，而不是说律法就是为他列举于此的这些事设立，乃是指一切犯罪背道的事，都是律法所定罪的。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

从这里的话可知，神的律法乃是对付一切不义不法的。我们若是仍有这里所说的几种光景──不法、不服、不虔诚、犯罪、不圣洁、恋世俗、弒父母、杀人、行淫、亲男色、抢人口、说谎话、起假誓、敌正道等，就当因神公义的律法而恐惧，因为公义的神断不以有罪的为无罪，必要追讨一切的罪(参出卅四7)。若是我们已经向主认罪，接受祂宝血的洗净，而在祂里面成为神的义了(参林后五21)，就不必再怕律法的定罪，『因为律法(本)不是为义人设立的』，我们可以安然。──《读经指引》

【提前一10】「纯正」这里的意思不只是正确或正统，还有健康或提供健康的意思。这个字衍生出英语「却生」一词来。当然这里所指的是属灵的却生。──《活石圣经注释》

【提前一11】「这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的。」

中文译为可称颂之神，依原文是“有福的　神”，与“八福篇”中的“福哉”或“有福了”一字相同。这是圣经罕有的用法，除了此处以外，只在提前六15再出现一次。这里的意思当然不是说　神是祝福的对象。不，神是福气之源，他并不需要人的祝福。所以此处的意思应该解作“满有福气的神”。和合本将它译为可称颂的神，大概也就是因为觉得若译为“有福的神”容易使人误解，倒不如译为可称颂的神，表示为他向人所施的福气献上称赞和歌颂。── 周天和《教牧书信》

【提前一12】「我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。」

那给我力量的，多数抄本采用过去式，但也有抄本采用现在式。前者表示追述过往发生的事，后者则含有继续不断加力的意思。鉴于保罗在此是追述已往的事，而且本句其它动词都采用过去式，所以认它是过去式为佳。保罗感谢的对象是我们主基督　神，显然是回忆大马色路上复活的主基督耶稣向他显现的事。── 周天和《教牧书信》

「以为我有忠心，」或译『以为我可信』。第一，我们信主，把灵魂交托给主；第二，主信我们，把祂的工作托付我们。―─ 牛述光

本节至17节是保罗从自己的一生来看神的怜悯与慈爱。他从前是逼迫基督的，现在却作了祂的使徒。未信主前，保罗以为逼迫基督徒就是服侍神，现在知道这是大罪（约十六2；腓三 5～7） 。他用“亵渎”、“逼迫”、“侮慢”来描写从前敌对基督、逼迫教会的行为，但有怜悯的主基督仍旧召他作了福音使者（13节）。──《启导本圣经注释》

我感谢: 保罗感谢神的原因是:①神拣选拯救了他;②神信任罪人当中的魁首——保罗,向他施怜悯;③给予保罗荣耀的使徒职分;④使他披戴执行使徒职分的能力。 ──《圣经精读本注解》

【提前一12~16】保罗从前是『亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的』(节)，因为反对主耶稣，甚至到处杀害基督徒。然而神有极丰圣的怜悯，不但施恩赦免了他，并且派他『服事』主，为主传福音。他这经历就证明了『基督耶稣降世，为要拯救罪人』，这话实在『是可信的，是十分可佩服的』；并且可以留给『后来信祂(主耶稣)得永生的人作榜样』，作见证。哦，弟兄姊妹，我们得救的经历岂不也是这样吗？原来岂不也是罪大恶极，反对神，得罪人，后来却蒙了神的怜悯才得救的吗？所以我们也当与保罗弟兄一同向所有的世人作见证说，『在罪人中我是个罪魁，然而我蒙了怜悯！』──《读经指引》

【提前一12~17】本文中,保罗坦白自己是罪人,以激动的语调感谢自己所领受的救恩。如果说罗7:15-8:2是保罗对自己内在罪的坦诚的告白,那么本文是对外在罪行直率的忏悔。 ──《圣经精读本注解》

【提前一13】「我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而做的。」

“然而我还蒙了怜悯”，这“然而”即为保罗一生最大的转机，神在从前如此怜悯保罗，而现今对一切反对祂的人也是一样的。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

其实这些字句：亵渎神的、逼迫人的和侮慢人的，都以加剧变坏的方式排列。首先的罪只是言语而已，进一步是为别人的信仰加手毒害，最后更包括残酷的意念和虐待。──《活石新约圣经注释》

「不信不明白，」不信就不明白；照样，相信就会明白。以马忤斯路上的两个门徒信的迟钝，所以他们也就明白得迟，等到他们一相信，心窍也就开了，对圣经自然的明白了。―─ 牛述光

保罗采用三重法表现了自己过去否认神的罪行(徒7:58;9:1)。 ──《圣经精读本注解》

【提前一14】「并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。」

恩或恩典是保罗经常提及的字，是指神施给罪人不配得的恩惠怜悯。跟罗五20一样，这里也采用一个复合字（huperpleonazein）去形容这恩典之无限丰盛。这种格外丰盛的恩典给保罗带来了信心去取代以前的不信，又带来了爱心去取代以前用暴力去欺侮人的行为。保罗说，这信心和爱心是在基督耶稣里的，意思是，因为与基督耶稣密切相联而产生的。── 周天和《教牧书信》

【提前一15】「“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。」

“基督耶稣降世”，这句话包含着主耶稣基督奇妙的牺牲，祂本是至高神的儿子，原与神同等，却为我们而降世为人。“降世”说明祂原来的地位并不属此凡俗之世界。

“基督耶稣”这种用法在教牧书信中常见，并且常将基督放在耶稣之前，“基督”指其君王之尊荣，及为神之受膏者的地位，“耶稣”则指其救赎之工作。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

“这话是可信的”在“教牧书信”中先后出现五次（见本节及提前三1；四9；提后二11；多三 8），“是十分可佩服的”也再见于四9 。由于这句话不见于新约其他书卷 ，故引起圣经学者注意，都认为是“教牧书信”的一个特色。作者用这句话引入一个重要的教义、一句格言、名句，或者一个信条，有同于我们的“常言道”或者“常言说得好”，把一句经过时间洗练为大家接受的话，用此语带入信中，以增加这句话的分量，突出其重要性。本节“十分可佩服的”也可译为“可以全心全意 接受的 ”。

“罪魁”是罪人中最坏的，“我是”的“是”字在原文为现在式。这句话指的应该是保罗自觉罪孽深重，坏到极处；而非说他是历史上最大的罪人（参13节；林前十五9；弗三8）。──《启导本圣经注释》

十分可佩服的: 与4:9一样,指福音传播的对象并不局限于某一部分人,而具有涉及全人类的普遍性。基督耶稣降世: 基督教福音的核心内容压缩在此话里面。在此“拯救”不只是代表从罪和死亡的状态中得救,还包含着引导人得到义、自由和祝福等积极意义(弗一17;加5:1)。在罪人中我是个罪魁: 此句是保罗回顾自己的过去的信仰见证,同时也可称为真正的胜利者的表白。与其他伟大的信仰先驱一样,保罗对罪的意识和忏悔,是把福音事业推向胜利的根本原因。在此我们认识到,圣徒对罪的真正的认识,会使他们:①不再陷入精神上的优越感和骄傲中;②感谢神的恩典;③为报答神的恩典,活出积极的人生;④带给罪人希望和喜乐<可14:66-72, 自我的粉碎>。 ──《圣经精读本注解》

【提前一16】「然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。」

“是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样”。在此保罗先诉我们，神这样施恩怜悯的目的，乃是要借着他们，将神的恩慈显给后来信主的人作榜样。因此，神怎样忍耐保罗而拯救他，亦照样的忍耐而拯救了我们。可见祂实在是一位不轻易发怒的神，神以保罗身上的改变，作为以后信主之人的榜样，祂照样也要改变一切蒙恩者，成为别人的榜样。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

在他身上展示了耶稣基督的忍耐。就像他是个罪魁一样，现在他又成为主无穷恩典的重点展示，他是「头一个展览品」，一个生动的例子。就如凯理说：「属神的爱超越最激烈的恨意，属神的忍耐叫最变化莫测和最强硬的敌人闭口无声。」──《活石新约圣经注释》

榜样。在印刷行业里，样本是第一校稿，代表一个样品或标本。──《活石新约圣经注释》

主基督要拯救一切的人，不分贫富、贵贱或种族、肤色，连保罗这样的大罪人也得蒙拯救，证明主来不是召义人，乃是召罪人（太九13）。从基督使用保罗一个曾经那样逼迫敌对祂的人，看出主的忍耐是何等的完全，何等的无限，叫一切罪人都可从保罗身上找到证据，欣然信祂得永生。──《启导本圣经注释》

【提前一17】「但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！」

“神是个灵”是永远长存的，不像肉身中的人会渐渐衰老。但注意“不能朽坏”这意思，不但是指神本身永存不朽，而且也指没有任何外界的因素能使祂朽坏。

“永世”原文是多数式aionas，即诸世代之意，神乃是世世代代，永永远远的君王。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

本节可能为初期教会崇拜仪文中的一段，作者引用，当作自叙生平的一个小结。把荣耀归给那眼不能见但无所不在的永生神。──《启导本圣经注释》

【提前一18】译作交托的希腊字是Paratithesthai；它的意思就是把一些贵重的对象交托别人保管。举例来说，它可以用作把一笔款项储存在银行，或者把某人交托别人照顾。它的意义就是对托管的人充满信心，而受托管的人则需要交账。――《每日研经丛书》

我们被召并不是加入一场战役，而是一种远征（campaign）。在长征的事奉当中，他不会有休假，不是一场短期激烈的搏斗，战后，可以放下武器而得享安息。换一个譬喻来说，生命不是一场短跑的冲刺，而是一项马拉松式的长跑。这里我们可以看见危险的所在，因此人必须时刻儆醒。毫不松懈是自由的代价。生命的试探，从来不会停止它对基督徒武装搜寻可乘之机；人生之中最普通的危险，就是一时一时的奋发，而不持之以恒。我们，必须谨记，我们被召加入一个一生之久的长征。――《每日研经丛书》

提摩太被召参加一个美好的长征壮举。这里我们所见的一个希腊字是Kalos；它是教牧书信中非常爱用的词语。它的意思不单指美好和强壮，它还有悦耳和可爱的意思。基督的士兵不是被征入伍，被征者愁眉苦脸，极其勉强的事奉；他是一个志愿入伍的军人，带着英勇果敢的武士精神去事奉。他不是责任的奴隶，乃是充满喜乐的仆人。――《每日研经丛书》

初期教会中，神通过先知把祂的旨意向人显明。说预言的恩赐当时相当普遍，《使徒行传》便记有先知在教会差遣保罗往外邦人传福音一事所起的作用（十三1～3），保罗也有多次得神启示的记录（林后十二2及注；弗三3）。关于提摩太要担负教会重任的预言，可能是保罗在第二次布道旅程见到提摩太时说的（徒十六3）；也可能是众长老按手授他圣职时先知说的话（四14） 。说话的先知在典礼中或之前，宣告神所拣选的人和他将来的侍奉。

“命令”指本书中所交托的一切的事。“打那美好的仗”是勉励提摩太尽忠所托，为真理而战。──《启导本圣经注释》

【提前一18~20】保罗见证自己的信仰后,诚恳地嘱咐提摩太。教导大家传福音是与撒但的属灵战斗。为了在战斗中取得胜利,应在神的话语上站立得稳;还得先有坚固的信心和无亏的良心<弗6:10-20,圣徒的属灵争战>。 ──《圣经精读本注解》

【提前一19】「常存信心和无亏的良心；有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。」

“真道”原文是“信心”，与上句“常存信心”pistin同字，（中文圣经常将“信心”译作“真道”）。丢弃良心就在信心上像船破坏了般，这意思就是，倘若信徒不常存有良好效用的良心，没有顺从圣灵的感动，常常洁净自己，在真理中行事，那么他的信心就像在一只破坏了的船上一样，很快就会下沉的。保罗自己在传道工作中就曾有过三次遇到船破坏的经历（参林后十一25）。相信他必能深深体会到在海上遇着船破坏之可怕情形，因而用这比喻描述人若丢弃良心，其信心的境况何等危险。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

在主观方面，罪破坏了人的良心。人一犯罪，不管怎样，他的良心总是软弱下去，爬不上来。船旧不要紧，船小也可以，但是不能破。照样，良心也不能破。良心一有不安，许多的祷告就祷告不出来。这样，就不只在神面前有拦阻，并且在人自己里面也有了拦阻。因为信心和良心的关系，是与货和船的关系一样；信心像货，良心像船，传一有漏洞，货也就漏掉了。良心纲强，信心也纲强；良心一有漏洞，信心也就漏掉。── 倪柝声《初信造就》

使徒叫圣徒良心一有亏欠，就对付掉，使良心一直在无亏的情形中；不然，在真道(信心)上，就如船破一样，属灵东西漏掉，人在神面前坠落了。── 张郁岚《灵命追求》

圣经里说，良心像船一样。这一只船不能破，船旧不要紧，但是不能破。船小也可以，但是不能破。照样，良心也不能破。所有的货，都在船里面，这一只船一破，货物也就漏掉了。信心像货物，良心像船。良心刚强，信心也刚强；良心一漏掉，信心也漏掉。这一边向着神求，那一边良心控告自己。神比我们的心大。我们如果定自己为罪，神更定我们为罪(参约壹三20)。── 倪柝声

无伪的信心和无亏的良心二者是忽互相为命的，如果人丢弃良心，不听良心的教导、指责，慢慢地就失去了属灵的敏觉，甚至失去感觉；良心一失掉，就好像船有了漏洞，水可以时时流入，船就要沉没了。人在信仰破产之初，都曾受良心的教导和指责，可惜人终久不听，就失去了良心；良心一失，信仰就破产了。―─ 牛述光

「良心」原文是里面可以知觉、可以分别是非的部分；「真道」原文是信仰。―─ 牛述光

【提前一19～20】信仰基督真道的人一定有美好的道德生活，丢弃正确信仰的人决不能有良好的品德；信仰和品德的关系是如此的密切。

“许米乃和亚力山大”是保罗同时代的人，《提后》二17再提到许米乃。有人认为此处的亚历山大与《提后》四14的为同一人。20节以此二人为信仰败坏引致行为败坏的例子。保罗可能已将二人逐出教会，失去了主里的交通和看顾（“交给撒但”）；希望他们能够因此悔悟，不再亵渎神。──《启导本圣经注释》

【提前一19，20许米乃和亚历山大是何等人？怎样破坏信仰？】

答：许米乃Hymenaeus——意思是属婚姻的，亚历山大Alexander——意思是人的帮助者。保罗在此警告提摩太，说到此二人已经丢弃了良心，在真道上如同船破了一般，他已经把他们交给撒了，要使他们受责罚，就不再谤渎了（参二O四题）。由此可知他们原是信主的基督徒，以后丢弃了信心，而成为异端的主题人物。保罗在后书中，又再次提到许米乃，是如同毒疮，越烂越大，他偏离了真道，说复活的事已过，就败坏了好些人的信心（提后二17，18；参三五六题）；且又提到铜匠亚历山大多多的伤害保罗，极力的抵挡使徒，主必照他所行的报应他（提后四14，15）。这人或许是与前书一章20节所记的同为一人，以后到了罗马抵挡保罗，可能就是早先作过保罗好友的那一位犹太人（徒十九32-34）；不过有人则认为这是三个不同的亚历山大呢（参一七O题）。——李道生《新约问题总解》

【提前一20】「其中有许米乃和亚历山大，我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。」

“责罚”原文paideuthosin，与来十二6－7之“管教”同字，因而有解经者推想许米乃和亚力山大亦可能是信徒，但除此以外，再无别的凭据足以证明他们是信徒，因一3;提后二17－18都已明显地以他们为假师傅，不但自己不信复活，还诱惑信徒不信复活的事。“交给撒但……”按伯1章的记载看来，撒但随时都在寻隙侵害人，只是神并不许可牠如此，此就是未信主的人，甚至也可以得着一种神普遍赐给人类某种限度的保护，只因人的生命气息，既已由神所限定（徒十七25），当然也就受到神的保护──在某种限度内不许可撒但侵害人的生命。但那些明知真道却故意敌挡的人既“不领受爱真理的心，使他们得救”（帖后二10），神自然也就赋予使徒有那种特权，把他们交给撒但，撤去他们所得着神对一般人所共有的眷护，而任由撒但作弄他们，苦害他们。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

『交给撒但』，这里的意思是『革出教籍』。将这等人置于基督的国度和基督的护佑之外，因此他们就在撒但所统辖的领域之内，由其是指在撒但的权势之下受肉体的痛苦与疾病。因为撒但只能攻击人的肉体。── 何晓东《新约圣经难题探讨》

许米乃和亚力山大: 指的是以弗所教会的异端分子(提后2:17)。已经把他们交给撒但: 意味着逐出教会。这样的惩罚不是一种简单的处罚,而是为了在异端邪说中,守护教会的纯洁性,并磨炼被逐出的人,使之悔改。 ──《圣经精读本注解》

【提前一20许米乃和亚力山大为谁，保罗为何及如何把他们交给撒但？】

许米乃和亚力山大二人，照保罗在此所宣布，他们已丢弃良心，在真道上如同船破坏了一般；又说他们谤渎。在提摩太后书再题及许米乃时，则说他偏离真道，说复活的事已过，以致破坏别人的信心（提后二章18节）。

至于亚力山大，与许米乃一样，为真理之敌。在提摩太后书又提到他，称他为铜匠，而且说他“多多的害保罗”（提后四章14节）。他如何伤害保罗，保罗未详言，相信是使保罗难堪的残忍行为。所以保罗说“主必照他所行的报应他”。

保罗在以弗所传道时曾引起极大的骚动，当时有人把亚力山大从众人中带出来，希望他发言来使众人安静，可是众人认出他是犹太人，就更大声喊叫（徒十九章32一34节）。这亚力山大可能当时是保罗的朋友或同工，可是后来因为对真理的见解与保罗不同而与保罗作对。

所以，使徒行传十九章的亚力山大与提摩太前后书所说的亚力山大，可能是同一人。

不过，也有人认为上述三个亚力山大是三个人不同的人。因为使徒行传的亚力山大是犹太人，圣经并未说他是保罗的同工，只是犹太人要推他出来发言，可能他是亚西亚几位首领之一（徒十九章3l节）。

提摩太前书的亚力山大是与许米乃在一－起的，是基督徒，也是传异端的人。

提摩太后书的亚力山大则被保罗称为铜匠，以别于提摩太前书的亚力山大，而且说他多多的伤害保罗。

犹太人喜以亚力山大为名，所以当时许多人均称为亚力山大。犹太拉比曾传说当希腊国第一个王大亚力山大在生时，曾吩咐人在圣殿内为他立一金像，并下令凡在该年出生的男孩子均可称为亚力山大。于是亚力山大就大量出笼了（这有点像中国历史所传以李为姓的唐朝一样，曾大量赐姓予所爱的臣子与百姓，改姓为李，所以今日有“天下李”“广东陈”之谚）。

如果这个传说是真的话，那么上述三个亚力山大是不同人，便甚有可能。不过，使徒行传十九章的亚力山大后来信了那稣而且与保罗同工，则也有可能。提前的亚力山大与提后的亚力山大同为一人，则为一般解经家所接受。

至于保罗如何把许米乃和亚力山大交给撒但，在哥林多前书五章5节的难题研究已有解释，可参阅。

保罗运用这种权柄，把犯罪的人交给撒但，解经家一向都有不同的见解，有人指“逐出教会”，或“由撒但在看不见的世界里使犯罪者受败坏”，或如“行邪术的以吕马瞎眼”，或如“亚拿尼亚夫妇身亡”等。

不过我们相信，神的仆人是有特权的，因为主那稣曾授权与十二使徒说：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在他上所释放的，在天上也要释放”（太十八章18节）。因此，信徒藐视神的仆人是一件危险的事，即使神的仆人不运用这个特权，神也会替

他施用，那么灾祸便临到那藐视神仆的人身上了。

许米乃（HYMENAEUS）意即“婚姻之神”，是一个很少人用的希腊名字。亚力山大（ALEXANDER）意即“帮助人者”，可是他不能帮助人，反倒败坏人的信仰，伤害神的仆人，真是名不符其实了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》