|
提摩太前书第二章拾穗 【提前二1】「我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，」
“恳求”：原文是deeseis，是多数式。原文的意思是有所需要而祈求，感到自己有所缺乏而祈求的意思。在中文文理圣经译作“呼吁”。 “祷告”：原文是proseuchas，这字最常用于形容人向神禀告祈求。 “代求”：是替别人祷告。每个信徒应将替别人祷告当作是自己的要事。一个为主工作的人自然具有祭司的职分，而祭司的主要工作就是代求，“代求”原文是enteuxeis，英文译作intercessions。此字在希英汉字典解作臣仆见君王向他有祈求，也含有“侃侃直言”的意思，没有丝毫畏缩的心。 “祝谢”：原文是eucharistias，是感谢的意思，英文圣经译作thanks
giving。我们不但要为人代求，还要为人感谢，而为人感谢和为人代求常有很密切的关系。因着保罗常为人代求，所以他也常为人感谢。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 第一不是指时间的次序，是指程度的重要，即最要紧的。依原文在第一之前还有一个字，可译为「那么」。这字中文和合本没有译出，虽无大碍，但若加上，摆在本节开头，可能使本段的教训与前文较密切地衔接起来。── 周天和《教牧书信》 代求有一个最有趣的历史背景。这个名词是从entugchanein动词转变出来，它的原意是与别人相遇或同意别人。相遇也可以解作与别人密谈；后来，它又产生一个特别的意思：进到皇帝面前，把一份请愿书交给他。――《每日研经丛书》 恳求有强烈渴求的意念，但比在有特别需要时请求的意念更深。祷告是一个非常普遍的用语，包括所有各类敬虔地接近神的行动。代求用来形容一些请求形式，我们代其他人，称神为我们的至尊者。祝谢描述在祷告中复述我们主的恩典和慈爱，并且倾心吐意地感谢衪。──《活石新约圣经注释》 如果我们真能为万人恳求、祷告、代求、祝谢，我们的属灵生活自然会变得很丰富，而有许多祷告和感谢的事。许多时候常因我们祷告的范围太狭窄，以致我们觉得祷告的题目太少、或太旧，没有甚么新鲜的话可向神祈求。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 我劝你: 不是指时间上的先后顺序,暗示在教会的敬拜中,祷告是最重要的。因为圣徒可以通过祷告经历赎罪的恩典,还能直接与神对话。恳求: 处于紧迫状况中的人或团体向神呼求。祷告: 一般的所有祈祷。代求: 为他人的中保祷告或勇敢就近神,自由而亲密的祷告。祝谢: 以感恩的心,献上的祷告。 ──《圣经精读本注解》 【提前二1~2】主的救恩乃是为着万人的，所以我们该为每一个人代祷，求神向他施恩，不管他是多么败坏和不配。尤其是那些作元首的君王和总统等，以及所有政府中在位掌权的，更该为他们祷告，求神赐他们智慧和能力，能以本着神的原则，照着神的恩典，治理国家，善待人民，使全国上下都能更多讨神喜悦，蒙神祝福。──《读经指引》 【提前二1～3】这几节教导教会聚会时祷告的内容：要为所有的人祷告，也要为当权的代求，“君王”在原文为多数名词，泛指在上有权管理国事的人，包括保罗在世最后几年作罗马皇帝的尼罗（此人凶残无道，杀害基督徒，保罗也是在他手中被杀殉道）。信徒为他们祷告，是要他们忠心治理，让国人能过“敬虔端正、平安无事”的生活。掌权的也是神所命，因为一切的权柄都是来自神（参罗十三1注）。在位的不可滥用职权以图一己私利，纵恶欺善，弄得民不聊生。遇此情形，信徒有义务顺从神而不顺从人（徒五29）。 “敬虔”指良善和圣洁的生活，“端正”指高度的道德标准；虔心敬拜神才能从祂汲取力量成功做到这二者。“教牧书信”多次提到“敬虔”的重要（本节；三16；四7～8；六3，5～6，11；提后三5；多一1）。──《启导本圣经注释》 【提前二1~7】我们所以该为『万人』恳求，是因圣父『愿意万人得救』，圣子也『舍自己作万人的赎价』，圣灵也『为此』差派使徒，作『传道』，作『师傅』，『教导他们(万人)相信。』从此可见：(1)代祷的负担乃在对神的认识；摸着了神那广大的心，看见了基督那广大的救赎工作，自必产生广大的代祷。活在自己里面的人，难以接受代祷的负托。(2)使徒的事奉，乃是『为此』奉派的，说出他所作的，乃是根据神所作的。他因着对三而一的神那丰满的心意和工作，有了如此的认识，因此他的负担何等确定，他的事奉何等雄壮！──《读经指引》 【提前二1~8】本文强调为所有人祷告的重要性,再次确认保罗奉派作外邦人使徒的职分。本文的核心思想是“福音的普遍性”。其理由是:①基督为了全人类来到世上,并被钉在十字架上(1节)。②神希望全人类都能得救(4节)。③本文明确指出,祷告的对象不只局限在教会,而包括全人类(6节)。 ──《圣经精读本注解》 【提前二1~15】保罗警告以弗所教会中发生的异端后,阐明教会敬拜的指南,即在祷告和敬拜中妇女应持有的态度。本章特别强调祷告的重要性和祷告的对象是全人类,阐明真圣徒的祷告具有成就的能力。 ──《圣经精读本注解》 【提前二2】「为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正，平安无事地度日。」 这里的“君王”按当时来说是指罗马皇帝，是犹太人的敌人。但是保罗劝他们，即使对这样的君王也要为他们祷告，因为主耶稣在十字架上就曾经为仇敌代祷（路二十三34），而祂自己在世时亦曾劝勉门徒要爱他们的仇敌（太五44）。 “敬虔”这字在教牧书信里特别多。提摩太前后书共有十次，此外在彼得书信和犹大书也提过。这几本书都论到教会中一些背道的事，以及人心的邪恶；可见在这末后的世代，信徒应特别注意过敬虔的生活。保罗在此对年轻的提摩太特别多次讲到敬虔，更有深一层的意思；显示在这末后的世代，青年人的生活是愈来愈放荡，愈发不敬虔了。 “端正”有“庄重”的意思。中文的文理圣经译作“庄重”，表示我们对神对人应该有庄重的态度。 “平安无事的度日”，在此不但是指环境上的平安，也是指内心的安定。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 新约教导基督徒要忠于那管治他的政府。除非政府命令他反叛神，在这情况下，他首先要向神负责，基督徒不应加入反对政府的革命或暴动。他可以直接地拒绝听从违背神话语的命令，然后静静地并顺服地接受刑罚。──《活石新约圣经注释》 这句话的意思是不会受在上执政者怀疑他们对政府不忠。这样，便可以让他们不受干扰地持守他们的信仰，按他们信仰所指示的道德标准而行，过安静的生活。不过，平安无事也可能指国泰民安。意思是，基督徒为在上执政者祷告，求主使他们尽忠职守，秉公行义，维持社会的安宁。这样，基督徒也便可以存敬畏神的心，循规蹈矩地度日。── 周天和《教牧书信》 保罗吩咐要为君王代求是不寻常的，因为当时在位的罗马君王是残暴的尼罗（公元54至68年）。保罗写这信时，逼迫在不断威胁着信徒。后来，在公元64年，罗马有一场灭城大火，尼罗为找代罪羔羊，便嫁祸于罗马的基督徒，把目标转离自己。后来，逼迫蔓延至整个罗马帝国，基督徒不但丧失某些社会权利，有些甚至被公开处决。──《灵修版圣经注释》 如果这些在地上的君王，在位的官长，都晓得按神的旨意治理国家，就能使我们敬虔端正，平安无事的度日；这话亦表示我们所在的国家，如果政治安定，对于传福音的工作是有帮助的。事实上，平安无事、敬虔端正的生活是神所喜悦的，因为神并不喜欢我们天天遇见苦难，所以我们必须求神在我们所生活的环境中管理一切，使我们有平安的日子来为祂作见证，这原是神的旨意。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 为君王和一切: 为统治者祷告是因为:①为了使他们正确使用统治权,致力于国民的安宁和福祉;②为了使圣徒在安静和平安的环境中过信仰生活;③因为统治者也是人,不能排除在得救的对象之外。 ──《圣经精读本注解》 【提前二4】「他愿意万人得救，明白真道。」 明白真道原文是“达到真理的知识”，这是保罗在教牧书信中常用的术语（提后二25，三7；多一1），意思是用信心接纳神在基督里面所启示的救恩真理。── 周天和《教牧书信》 这里说神爱普世的人，愿意人人都得救。圣经也说到祂从万民中拣选祂预先知道会接受福音、相信基督的人（罗八28～29；彼前一2）。二者表面看似不一致，但本节并无人人一定得救、不会有人灭亡之意，因为经文清楚指出人须明白并接受真道才能得救。保罗要信徒为万人祷告，是因为神的旨意要救万人。要是人人都能明白真道，都蒙救赎，该是何等美好的事。“明白”的原文epignosis 指神启迪而有的认识（参来十26）；明白真道是神藉圣灵在人心中的工作。──《启导本圣经注释》 救恩是为全人类预备的。在这一点上,救恩有普遍性。但只有因信领受的人,才能得救<加 绪论,有关因信称义的理解>。从这一点上,救恩有选择性和条件性。在此我们认识到福音必须向全人类传播,得救必须先有悔改和信心(约3:16,林后5:14,15)。 ──《圣经精读本注解》 【提前二5】本节有效地驳斥了一个现时流行的教训。这教训认为受祝福的童贞女马利亚，或天使，或圣徒都是神和人中间的中保。但经文说只得一位中保，衪的名字叫基督耶稣。──《活石新约圣经注释》 『因为只有一位神，』所以我们理当全心信祂，爱祂，不可另拜任何偶像。『在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣』，所以我们只有靠祂与神和好，和神相交，蒙神赐福。──《读经指引》 【提前二5～6】这是基督教会信仰的纲要：1，信奉独一的真神（申六4）；2，神为人类只预备了一种得救的方法，就是神子耶稣降世为人，舍身赎罪（太二十28；徒四12）；3，神和人得以和好。 “到了时候，这事必证明出来”很可能是说，主基督的钉死牺牲不是历史上的偶然，而是神的应许在祂所定的时间实现。──《启导本圣经注释》 在本文,从三个方面塑造了保罗的神学思想:第一,神的唯一性和绝对性,第二,基督是代赎人类的主,离开了主,神和人之间不可能有任何和睦。第三,成为中保的耶稣基督是神,同时也是真正的人。赎价: 指为了从罪恶中拯救人类,耶稣被钉十字架(加3:13;弗1:7;彼前1:18)。 ──《圣经精读本注解》 【提前二6】「他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。」 “祂舍自己作万人的赎价”，保罗在此提及耶稣作中保的另一重要资格，就是祂曾舍自己作万人的赎价。“赎价”这字原文是antilutron，与anti有反对的意思，但有时作“还”，还价的还；平常圣经提到赎价用lutron，但在此用antilutron，是特别加强语气，有加强赎价的意思。太二十28;可十45也说到耶稣要舍命作多人的赎价，“赎价”是用lutron，但全部圣经只有此处的赎价用antilutron。“赎”表示我们曾被赎，“价”表明耶稣为我们付上了代价。这赎价实在是昂贵的赎价。除了耶稣基督以外，没有人能替万人付上这赎价，为何只有耶稣基督是神和人中间的中保呢？因为只有耶稣一人，可以为万人付出赎价，而且是已经付了。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 「到了时候，这事必证明出来。」原文是『到了他们自己的时候，这事必证明出来。』意思是他们得救了，这事实就被证明出来了。―─ 牛述光 「到了时候，这事必证明出来」Ａ．在保罗那个时代虽然已开始被证明出来，可是还没有普遍地向全世界传扬出去，所以保罗的意思是说，耶稣基督为万人舍命，作万人的赎价，至终必要向全世界的人完全显明，这件事实也终必被众人所承认。Ｂ．另一种解释是指着主耶稣再来时说的。主耶稣为万人舍己这事实虽然万人不一定都肯信服，可是到主再来的时候，这件事却必被显明在万人之前，证明祂的死确是作为万人的赎价，拒绝祂代赎的人，将永远担当自己的罪。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 【提前二7】作传道的在字义上是个福音的使者和宣布者。使徒的责任就比较广泛──他不仅要传福音，也要建立教会，在秩序和纪律上指引教会，并且作有权柄的讲话，像主耶稣基督的使者。作师傅的要详细解说神的话语，使所有人都能明白。──《活石新约圣经注释》 保罗奉派见证的，是主基督以自己的死铺好了人可以到神面前的路，凡信祂名的可以出死入生。“传道的”原有获授权宣告之意。保罗是特派向外邦人传道的使徒，他用又忠心又真诚的态度教导人学习真道（看罗九1）。──《启导本圣经注释》 【提前二8】「我愿男人无忿怒，无争论（注：或作“疑惑”），举起圣洁的手，随处祷告。」 在原文，本节开头有“所以”两字，“所以我愿男人……”英文圣经有therefore即“所以”。 在此“愿”字原文boulomai，含有“很想”的意思，语气较重。按神的创造而论，男女各有所长，亦各有弱点。男人之好斗，从孩童的举动中就可以清楚看出，男童的玩具常以手鎗和各种武器居多；女童的玩具则以洋娃娃、小猫、小狗等较多，所以圣经这里所教训我们的，都是按着男女之弱点提醒我们，并无偏袒之处。 “争论”圣经的小字作“疑惑”，男人在宗教信仰方面比较多疑，而女人在这方面则常较男人易于相信；女人的疑心多是对人方面，尤易因疑生忌；但对神方面女人则常较男人虔诚。 “举起圣洁的手随处祷告”，祷告最重要的是能“举起圣洁的手”而不是在于是否有圣洁的地方。使徒在这里并不是说愿男人在圣殿中祷告，乃是说随处祷告，无论在甚么地方只要你的“手”圣洁，所作所行，对神对人常存无亏的良心，随处祷告都是一样有功效的。 “举手”祷告，这里大概依照犹太人的习惯而说，不一定注重举手的姿势。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 祷告使人活出属灵的品格。这是指凓教会全体说的──无论男女都应有敬虔的样式。经文中似乎只注重信徒外在的表现，其实，保罗认为敬虔的品德在于正心，有纯正的动机才会带来敬畏神的外在善行。──《新旧约辅读》 举……手……祷告是古代犹太人和外邦人以及基督徒最常采用的祷告姿势，就是站凓、伸手、掌心向上来祷告。随处虽然可解作无论何处，或在家、或在外、或在山巅、或在海洋……都可祷告，但保罗在此的意思多半是指任何有福音传到，有教会建立起来的地方，都当有公共的崇拜（参林前一2；林后二14；帖前一8）。值得注意的是，保罗除了对祷告的姿势和地点有所指示之外，还对祷告者本身应有的修养扼要说明。他所举起的手必须是圣洁的手，意思是，他不做亏心事（参诗廿六6）；他必须无忿怒、无争论，意思是，他与别人有和谐的关系，愿意赦免人的罪（可十一25；太六12、14～15），也愿意向人道歉求和（太五23～24）。争论一字也可译作「疑惑」，若如此翻译，则表示祷告的人心中应有纯洁的动机，而且对神要有信心。总之，祷告的姿势并非最重要的，要紧的是祷告者本身必须手洁心清。── 周天和《教牧书信》 保罗愿男人无忿怒，无争论，因男人性情比较暴躁，比较喜欢辩论，使徒是针对男人的弱点而劝勉教会中的弟兄。「争论」圣经的小字作「疑惑」，男人在宗教信仰方面比较多疑，而女人在这方面则常较男人易于相信；女人的疑心多是对人方面，尤易因疑生忌；但对神方面女人则常较男人虔诚。男人对神的事往往常要先求理解，然后才肯相信，但属灵的事却决非单凭理解便能明白，常是先信后明而不是先明后信，所以保罗要求男人「无疑惑」。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 此处只提男人祷告。“举手”是当时通用的祷告姿势。本节无禁止妇女在聚会中祷告之意（看林前十一5），反可看出早期教会信徒可以在崇拜中带领祷告。只要“手”圣洁，随处都可以祷告。──《启导本圣经注释》 在此阐明了祷告的态度和条件。第一,祷告的人要过圣洁的生活,就是要过与罪分离的诚实的生活。第二,心中没有忿怒,第三,不应争吵或怀疑。第四,祷告不应以自我中心或以利己为目的<路11:1-13,正确的祷告生活>。 ──《圣经精读本注解》 【提前二8~9】人通常的难处，男人多是容易动怒，与人争论；女人多是喜穿奇装异服，炫耀自己。但我们已经蒙恩得救，弟兄就当多多祷告，代替忿怒相争；姊妹就当以正派衣裳，代替奇异妆饰，这样才能显出基督徒的见证。──《读经指引》 【提前二9】「又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰；」 “又愿女人廉耻自守”意即女人的举止要有礼、庄重、切勿浪漫轻浮，令人产生不知羞耻或反乎常礼的行动。 “以正派衣裳为妆饰”所谓正派就是“端正”的意思，与3：2的“端正”同字rosmio，正派与妖艳相反，却不是丑怪难看，乃是含真与善之美，不带下流卑贱之成分。 按希腊文rosmios之原意是安排得十分整齐有序之意，英文圣经译作orderly。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 神对于姊妹们，有一个基本的要求，就是她要有羞耻。『廉』字，原文是没有的。知道羞耻，觉得羞耻，这是好的，这是姊妹天然的保护。不要穿衣服和你的羞耻是相反的。要『自守』，不要穿放纵的衣服。放纵是与自守相反的。要穿『正派』的衣服。一个基督徒，绝不应该穿一件衣服，给外教人说，你们基督徒也穿这样的衣服么？我们的标准不应该比外教人低。── 倪柝声《初信造就》 「编发，」特别是指着卷头发说的，把头发卷成像葡萄树的鬈丝那样的一鬈一鬈。── 倪柝声《初信造就》 「廉洁，」重在态度；「自守，」重在心里。―─ 牛述光 本节至14节为有关妇女的教导。有的认为其适用性只限当日一时一地；但有的则认为有普遍适用性。本节和下一节谈到女人的装饰，其着重点当为：女人最好的装饰不是珠宝与化妆品，而是“善行”（良好的举止，看《彼前》三4～5）；内在的敬虔和美德（箴三十一30；彼前三1～6）；衣着应高雅大方，勿奢华炫耀 。──《启导本圣经注释》 【提前二9信徒妇女当以什么衣裳为正派妆饰？】 答：中国妇女飞衣着，在数十年前仍然是保持传统的习尚，衣袖不得短过臂肘，旗袍或裙子长度必须蒙到小腿，妇女们没有袒胸露背的现象。加之圣经对于信徒妇女衣饰的教训，又有偏重的要求，如保罗说：「又愿女人廉耻自首，以正派衣裳为妆饰，不以编发，黄金、珍珠、和贵价的衣裳为妆饰。」（提前二9）。彼得也说：「你们不要以外面的辫头发、戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的。」（彼前三3，4）。照这里的意思，妇女的衣饰应当以简单，朴素，端庄，正派为原则，亦甚为中国人的固有生活伦理道德观念所符合。因此，从前有些教会对于妇女妆饰要求十分严格，如不许涂胭脂抹口红，衣着长短皆有规定，不许暴露肉体，以免眼目情欲的引诱。但时至今日，妇女衣饰服装，千奇百怪，随着时代和生活环境，在不断的进步和改变。现在教会妇女的时髦化妆，穿着各色各样的服装，习惯而然，落落大方，所以大家的观念，也不感到是不合体统，或不正派不道德的表现了。故此我们难以定规某种大小样式的服装作为正派的标准，其最要紧的，是教会妇女信徒如能「常有善行」（提前二10），以「里面存着长久温柔安静的心为妆饰」（彼前三4），以「圣洁的妆饰为衣，敬拜耶和华」（诗一一O3，廿九2，九六9），这样则为人所敬重，而为神所喜悦了。——李道生《新约问题总解》 【提前二9~10】妇女妆扮自己并没有违反圣经，但真正的美丽却源自内心。温柔、端庄、有爱心的性格，比任何珠宝首饰都更能使人美丽动人。除非有内在美，否则单靠穿戴时兴、打扮漂亮，也不过是徒有其表而已！──《灵修版圣经注释》 基督徒是注重实际的，所有行事、待人、工作、生活，都当寻求实际之意义与利益，在外表的衣饰上也当如此，我们虽然应当穿着端正的衣饰，但却并不依凭衣饰得人尊敬，乃是凭着真实美好的品德来取得人的敬重，因为这才是更能荣耀神的「妆饰」。所以保罗说「这才与敬神的女人相宜」，与神儿女的身分相称。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 又愿女人廉耻,自守……只要有善行: 前者不是指外表,而是指从高尚的内在人格发出的内在美来装扮自己;后者不是指理论和唠叨,而是指以诚实和实践遵行神的旨意。神所喜悦的不是我们的外表和口里所说的,而是我们的内心和实际行动。 ──《圣经精读本注解》 【提前二9~15】保罗要妇女在会中闭口，可对照哥林多前书十四34～35。这些关乎举止仪表的事，都与当时社会习惯有关──女人不宜在公共场合太过嚣张。信主的基督徒不分男女在基督里都是平等的；但是，基督徒妇女不应走到另一极端，以致被外人指斥为没有品德的女性。所以，保罗勉励她们要沉静学道，总要顺服。──《新旧约辅读》 本文以正式敬拜为中心指出:①女圣徒的信仰生活态度;②为维持秩序,限制女圣徒的活动,及其圣经根据(11-14);③强调对女圣徒的信仰态度和得救的应许。或许有人会误解,为何唯独对妇女这般要求。关于这个问题可参考林前14:9-15,和本书绪论的“女性在教会中的地位和作用”。圣经禁止用夫权制偏见来对待或无视女性,同时劝告妇女要以神的创造原理,塑造妇女应有的德行。 ──《圣经精读本注解》 【提前二10】对敬虔的基督徒妇女来说，最名贵的妆饰不是外表的「编发、黄金、珍珠、和贵价衣裳」，而是善行，即本乎对神的敬畏和感恩之心，向人所作的爱心的服役。── 周天和《教牧书信》 【提前二11】“一味地顺服”是针对女人在聚会中应守的规矩而讲的，这当与保罗时代的社会习惯有关。妇女信主之后，地位提高，可能在聚会中随便发问，大声讲论。一个认为妇女在公众地方发言为不知廉耻的社会，这种举动难免引起外人误会，以为教会纵容妇女放荡，影响主道的传开；所以有“沉静学道”的教训。《林前》且提到女人“可以在家里问自己的丈夫”的话（林前十四35）。犹太和希腊文化，都主张妻子应顺服丈夫。但圣经有比这更深刻的教导。《以弗所书》把丈夫对妻子的关系比作基督与教会的关系。妻子当顺服丈夫，丈夫应爱妻子如同爱自己一样（弗五24～25,28）。──《启导本圣经注释》 【提前二11~12】学道原文是「学习」；一味的顺服原文作「完全的顺服」或「全然顺服」；讲道原文是「教导」。保罗在此的意思是，女人在崇拜聚会时所担任的角色是学徒而不是教师。── 周天和《教牧书信》 教会深深相信，在基督里男女平等，无尊卑之别（加三28），不过，这并不表示男女不分。男人仍旧是男人，女人仍旧是女人，而且在任务方面，也因天赋本能的差异而有所不同，虽然其中可能有例外，但原则上仍旧男女有别。── 周天和《教牧书信》 学道原文是“学习”；一味的顺服原文作“完全的顺服”或“全然顺服”；讲道原文是“教导”。保罗在此的意思是，女人在崇拜聚会时所担任的角色是学徒而不是教师。辖管的希腊字（authentein）是一个极少用的字，意思是“僭权”或“实施不合法的权威”。── 周天和《教牧书信》 (林前14:34-35)。 ──《圣经精读本注解》 【提前二11，12保罗何以不许女人讲道？】 答：保罗说：「女人要沉静学道，一味的顺服。我不许女人讲道，也不许她管辖男人，只要沉静」。此处「讲道」一词，原文字（），是施教或教训的意思（与太四23，廿八20；西三16教训字同，参新译本）。保罗在此之所以不许女人教训或管辖男人的原因，如下文的解释：「因为先造的是亚当，后造的是夏娃，且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。」（提前二13，14）。由此可知，他所注重的，是神起初创造伦理次序（参林前十一3，8，9），以及道出女人的软弱和失败。如果他许可女人教导或管辖男人，其结果则使双方受到损害，并且也破坏了这个创造的次序，是不合体统的。他所要求女人的是应当沉静与顺服（弗五22-24）；相反的意思，就是不准女人多说话，以免多言多语，大言不惭，羞辱自己（参林前十四34-36），而保守她的地位和尊严。但我们究竟是否认为保罗在此告诉提摩太，不信女人教训与管辖男人，就以偏盖全，而不准女人在任何场合聚会讲道教训人呢？这是需要另外多加思考的问题（参二二七题）。——李道生《新约问题总解》 【提前二11~12保罗是否不许女人讲道？到底女人能否上讲台讲道？到底女人可否作女传道或女牧师甚至女监督，及神学院院长等圣职？】 在哥林多前书十四章34节的难题研究中，对此问题已有相当详尽的解释，请参阅。 不过，保罗在这里所说的与在哥林多前书所说的有点不同。 一、中文在这里所译的不合原文，这里所译“我不许女人讲道，也不许她管辖男人”两句话，原文乃是“我不许一个女人教导或管辖一个男人”。在这里我们最少可以发现几件事： ①保罗并没有禁止女人“讲道”，包括上讲台讲道，或在任何聚会中讲道（见林前十四章34节的解答）。 ②此处“讲道”一词原文乃是“教导”DIDASKO（＆6＊aIctl，），所谓“女人教导男人”，有三个可能： A．女人在教会的议事会中发言教导男人们如何管理教务。 B．女人在讲道中提及有关男人的言行举止，加以纠正或指责。 C．女人在家中指责丈夫不当，牝鸡司晨。 不要忘记保罗有关禁止女人的这两句话，是包括两件事，即“教导和管辖”男人。保罗认为一个女人在任何场合中“既教导又管辖”男人，无论从任何角度看来，都不适宜。所以他在下文提及女人的失败，以作左证（提前二章13一14节）。 二、但是根据原文，我们发现一个秘密，因为原文并非说“不准女人们教导和管辖男人们”。乃是说“不准一个女人教导或管辖一个男人”。因此，我们相信因为提摩太年轻，在以弗所传道及管理教会曾遭遇到意外的难处，即可能以弗所教会中有一个特别凶的女人，女人原文是GUNE（Y［）u初是单数字，喜欢野蛮无理干涉提摩太这个男人（原文是AN职，如加，也是单数字），暗指提摩太而言。所以保罗说“我不许一个女人教导或是管辖一个男人”，以弗所教会信徒听见保罗这句话，大家心照不宣，都知道保罗所指为何，同时那呱呱叫的女人，也自惭形秽，不愿再多嘴干涉提摩太了。 三、如果我们明白保罗在这里不是“禁止女人讲道”，在哥林多前书十四章也“不是禁止女人讲道”的话，我们便可以下一个结论，女人是可以讲道，不论何时何地，既然是为上主发言，是没有理由被禁止的。 ①神在历史中多数使用男人为他工作与发言。 ②但在某一时期，没有男人可被他使用时，他也用女人为他工作与发言，完成计划的一部份。士师时代的底波拉便是一例（士师记四章及五章）。 ③在某一个时期，既无男人可用，亦无女人可用时，他也用小孩子来为他发言，维持神启示的延续。撒母耳时代孩童撒母耳被神使用便是一例（撒母耳记上三章）。 ④当神发觉任何人都不能被他使用时，神也用一只动物来完成他的使命。巴兰的驴开口质问巴兰，便是一例（民数记二十二章）。 ⑤其实神也可用石头来赞美欢呼（路十九章40节）。 请问，神要使用一个人，为什么要受人们传统的规限所限制呢？谁有权拦阻神去使用任何一个男人或女人为他发言呢？ 米利暗也是一位女先知，领导众妇女赞美神（出十五章20节）。 以斯帖蒙神使用，拯救犹太人脱离死亡（以斯帖全书）。 腓利的四个女儿都说豫言，被神使用（徒二十一章9节）。 亚居拉的太太百基拉也可能是很会讲道的，他们夫妇二人与保罗一同去传道，而百基拉的名字常排在她丈夫之前，可能表示她比丈夫更会讲道（参阅罗马书十六章的解释）。 因此，女人如被神使用为传道，并无不可。但，女人也接受牧师圣职，则各有不同的意见。不过，最低限度，女人为牧师不如男人为牧师在执行职务时方便，是可以断言的。 女人也可以做女皇，女总理，女总统，为何女人不能在圣职上与男人相等呢？在神眼中，男人与女人并无分别，分别乃在该人是否肯被主使用。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【提前二12】「不许女人讲道，」原文是不许女人教训，不许女人教导男人，以下就接着不许女人管辖男人。―─ 牛述光 让我们不要以为，因为女人的事奉是私人的，又是在家里的，就比那些较公开的职事来得没那么重要。有一句名言说得很好：「推动摇篮的手统治世界。」将来的日子，在基督审判台前，忠心是要被数算的。这是在家里和在讲台上都能表现出来的。──《活石新约圣经注释》 这儿译为辖管的希腊字（authentein）是一个极少用的字，意思是「僭权」或「实施不合法的权威」。── 周天和《教牧书信》 有的人解释，保罗所禁止的是没有受过良好训练、不曾沉静学道的妇女讲道，例如以弗所教会中的女人。因此保罗在《林前》十一5是准许女人讲道的，只是须蒙头。不准讲道的大约是擅职专权，看自己高过男人的那种女人（“辖管男人”）。有的解经家认为“辖管男人”有监督管治男人的意思，不许女人讲道是不许女人在教会中担任教师的职务。“讲道”一词在圣经他处也译作“教训”或“教导”。 这两种解释以第一种较合理。保罗是在当时社会文化环境下说这话，为的是让福音真理可以传开而不受阻拦。今天妇女在有男人一起的聚会中是不是可以讲道，应本这个原则来决定 。──《启导本圣经注释》 【提前二12是否禁止妇女受委圣职？】 提摩太前书二11、12立下这个准则：「女人要沉静学道（hesychia），一味的顺服（hypotage)我不许女人讲道，也不许她辖管（authentein）男人，只要沉静（hesychia）。」保罗指出，由创世时开始，男女已有别，就家庭与教会内的领导地位而言，男女是有分别的。提摩太前书二13、14这样说：「因为先造的是亚当，后造的（eita）是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱（exapateheisa），陷在罪里。然而女人常常存信心、爱心、又圣洁自守（Sophrosyne，此字含意是「调和」、「自制」、「慈善」、「自律」及「善于判别」），就必在生产上得救（sothesetai；此字源于Sozein，于本段经文的含义是：人类堕落之前，是女人首先接受撒但的诱惑，但女人会蒙救赎，得以脱离受诱惑的恶果。至于「生产」一词，乃指妇人生产，又或者是妇人有生育能力，但她之所以得救，绝非靠赖她将新生命带到这个世界的善功。女人得救，和男人并无分别，都是凭信心接受神的恩典。参弗二8、9）。 信徒聚集一起，组成教会这个有机体。父母子女同住，组成家庭。无论在教会或家庭内，女人都应顺服男人，神将领导教会及家庭的责任都托管予男人。然而，男人及女人在神面前都是蒙疼爱眷佑的（加三27、28）；神将管理之职交与男人，并不意味男人在神面前的地位较女人胜一筹。 细读提摩太前书第二章，得出下述教训： 1 神容许男人做的事情，跟容许女人做的不同。圣经清楚指出女人不能以权威的态度教导男人（「男人」即男性信徒的聚会。权威didaskein及authentein，似乎是指以长执及牧师的身份，站在讲台上训导及祝福信徒）。这样看来，神不容许女人负责的，却容许男人负责。笔者认为，信徒不能凭己意强解这段经文，而认为男人与女人均能承担训诲之职。（若信徒凭一己私意由解这段经文，可能陷于侵犯圣经权威的险地，又任意模塑圣经，使经义迎合自己的意愿。蒙蔽圣经原本明显易懂的意思，甚至可被视为有意地否认圣经权威。） 2 另一方面，提摩太前书第二章却不禁止女人教导个别的男信徒（例如百居拉也与丈夫亚居拉一同教训亚波罗，将神的道理更加准确地告诉他；参徒十八26。此外，圣经也不禁止女信徒讲道，但女信徒必须以敬畏及谦恭的态度传讲神的信息；在当时 来说，用帕子蒙头参与圣会象征谦恭；参林前十一5、6）。还有，圣经并未明言禁止女信徒以造就、安慰及劝勉的态度向众信徒讲道（林前十四3）。事实上，女信徒得着讲道恩赐多的是；传福音的腓力有四个女儿，她们都有说预言的「恩赐」（Charisma，灵恩；参徒二十一9）。基督徒妇女若未能参与公开聚会，这四位有恩赐的女信徒无疑可率先与这类家庭妇女接触，在家庭聚会中向妇女及小孩子传福音。腓立比的吕底亚是第一位接受保罗所传福音的欧洲信徒，在她家中有一个为训练造就门徒而设的查经班和祈祷小组。不单在河边漂染厂有聚集，凡愿意接受邀请到她家中的，她都向她们讲述福音（徒十六14、40）。一般来说，吕底亚都是在保罗（连同西拉，以及伙同保罗传福音的其他人）面前，向客人讲述基督福音。上述例子足可证明，有恩赐及敬虔的妇人都蒙神使用，藉他们赢得灵魂，又教导后进谨守神的道，无论男女老幼，都蒙她们造就。在普世福音工场上，有不少已婚或未婚的女宣教士，上述例子即可保证女宣教士也能获神重用。 3 无论如何，纵使女信徒拥有丰富的恩赐和天分，她在属灵恩赐方面的权柄也不能超越男人；这是圣经的明训。尽管女信徒可以协助教会工作，但她们绝不能担当牧养及领导地方教会的工作；提摩太前书二12已陈明个中道理。基督昔日呼召十二使徒，又差派七十门徒周游巴勒斯坦城乡传福音，使徒及门徒都由男性充任，也是因为女性不能辖管男性。读者或许想，基督复活后，首先向抹大拉的马利亚显现，然后才向其他人显现；此外，保罗也极力赞赏女信徒如吕底亚（徒十六）、非比（罗十六1、2）友阿爹与循都基（腓四2、3），指出她们热心事奉，配受嘉许。虽则如此，女信徒在运用属灵恩赐的权柄上不可超越男性。（有些人认为，罗马书十六2 prostatis的含意是「主持聚会的人」，但这解释与新约时期的情况不合。prostatis的意思只是「帮助、助手、保护者」罢了。阳性的prostates，在新约圣经中亦只解作「守卫者、保卫者及助手」。参Arndt and
Gingrich，Greek-English Lexicon，P．726。） 4 提摩太前书第二章清楚指出，处理地方教会的事务方面，女信徒应顺从男信徒。在家庭里，妻子也该顺服丈夫，上述两者是有关系的。纵使妻子比丈夫更有属灵的恩赐，更明白圣经教训，生活更圣洁，她仍然应在上述两方面顺服丈夫。在家庭事务方面，丈夫有最终决策权（妻子当然可以建立自己与神的关系，基督全权掌管她的生活；在这方面，丈夫便不可越权了）。妻子必须顺服丈夫，除非他侵越神掌管每个信徒的主权而要求妻子犯罪，再不效忠基督。以弗所书五22-24清楚陈明，妻子必须顺服：「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样，凡事顺服丈夫。」第二十一节说得好，「当存敬畏基督的心，彼此顺服。」但不能单单看重这句话，就忽略了二十二至二十四节，后者指出妻子乃从属丈夫。与此同时，第二十二节也清楚陈明了丈夫当怎样对待妻子；在很多事情上，丈夫应视妻子为基督赐给他的宝贝，这是丈夫绝对要承担的责任。婚姻当然要忠贞，但除此以外，丈夫循上述原则可知，妻子在很多家庭事务方面比丈夫参与更多，比丈夫更能胜任。在此必须指出，以弗所书五25-33对丈夫的要求远比对妻子的为多。妻子应「顺服」丈夫（「顺服」，hypotassesthai——受命充当军队或行伍中一特别职位，必须服从命令，使全团皆受指挥），也当「敬重」丈夫（「敬重」，phobeisthai，直译乃「敬畏」）。然而，丈夫受命爱妻子，「正如基督爱教会（并不因为教会值得他爱，也不是教会满足了基督的需要或令他满心喜悦；刚刚相反，教会绝不完全，需要基督百般忍耐）为教会舍己」。丈夫所负的责任，远比妻子的重。丈夫绝不能指摘妻子不符以弗所书第五章的要求，除非他首先照吩咐扮演好自己的角色。丈夫要爱妻子，正如基督爱教会。 女性在家庭及教会都顺服男性，使女性被禁受委圣职，那么，又为何会有女长老或女执事呢？有些学者认为，提摩太前书五2的Presbyteras（阴性众数宾格词）乃指女长老，正如阳性的Presbyter乃指男性长老而言。这解释不符合上文下理，该段经文乃指教会众信徒，包括男女老幼在内，保罗在此教授提摩太尊重并友爱教会各信徒。因此，这段经文与教会的职事绝无关系。这个道理也能应用于解释第三至六节的「寡妇」（kherai）。这等寡妇似乎没有特殊身份，并非教会的监督。保罗只提及怎样的寡妇才有资格固定地接受教会照顾——必须满了六十岁，守寡前只作一个男人的妻子，品行端正，无可指摘，而且没有子女或孙儿。 上述原则亦能应用以解释提多书第二章，这章经文讨论教会中年及年青的会友分别应扮演怎样的角色。第三节的Presbytidas（阴性众数宾格词）不是指承担属灵职事的女长老；因为Presbytidas与neas（少妇）及neoterous（年青男子）并排，圣经并指出，他们应该受教，择善从之，远避淫行。这样看来，根本没有理由说Presbytidas或Presbyterai是女长老。 至于女执事，新约圣经清楚记载了唯一例子，但我们不能肯定女执事与男执事的职责是否相同。根据罗马书十六1，保罗称非比为女执事（diakonos）：「我对你们举荐我们的姊妹非比，她是坚革哩教会中的女执事（diakonon，或作「仆人」）。请你们为主接待她，合乎圣徒的体统，她在何事上要你们帮助，你们就帮助她。」Arndt及Gingrich（Greek－English
Lexicon，P．184）毫不含糊地指明，此节经文足可证明新约教会有女执事，虽然此处是唯一提及女执事的经文。 新约圣经并没有教会历史中专指女执事（diakonissa）这字，因此罗马书十六2的diakonon这阴性用字乃新约中独一无二的了。由此可见，虽然女执事一职是新约教会所接纳的，但却是极例外的。使徒行传六5、6提及新约时期首批执事七人，全数是男性。会众拣选此七人为执事后，七人受按手及祈祷，接受圣职。我们断不能肯定非比是否循选举、按手祈祷被坚革哩教会委予女执事之职。然而，保罗若用diakonissa，我们才能肯定非比女执事之职与徒六5、6所言相同。 伊利沙伯伊利海蒂 （Elisabeth
Eliot）一段精辟的见解，恰可为本文作结。她这样说： 「无论在家庭或教会，男性都受委予至高的权力，他们代表了基督，是教会的头。女信徒必须乐于接受这事实，却不是百般不愿意地才勉强承认；这样，女信徒参加教会聚会及担当妻子之职，才可得着满足」。（摘自「为何我反对女性受圣职」《今日基督教》880〔1975]：14） 同篇文章稍前一段，伊利沙伯有这样深刻的观察： 「现代崇尚个性，令顺服的意义降级了。人们都说，若服从就不能作『完全的人』！人们又认为服从即牵制，因此服从是要不得的。『自由』的定义却是『无牵制』，实有歪圣经原则。耶稣说：『你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』（约八31、32）在神看来，人类愈服从神的命令愈有自由。若将民主的理想强加于神的国度（而神的国度显然是神权制的），这就只会令信徒失去能力，而更会使神的国度受攻击。基督是神的儿子，又是他的圣仆，基督自己也甘愿受限制。他将自己交给神，从而学习顺服。」（同上文，P．13）── 艾基思《新约圣经难题汇编》 【提前二13~14】严格来说，亚当所要负的责任比夏娃更大，因为夏娃是被引诱而犯罪，亚当则可说是明知故犯。正如一位学者（J. A. Bengel）所说的：「蛇欺骗了女子；女人没有欺骗男人，只说服他」。保罗在此所持的论点是：由于夏娃那么容易受蛇的欺骗和引诱，因此她显然不适宜担负教导的责任。女人曾经教导男人一次，但结果那么悲惨。正所谓「一之为甚，岂可再乎？」── 周天和《教牧书信》 『先造的是亚当，后造的是夏娃』，这是神的次序，结果就是『甚好』(参创一26~31)；『不是亚当(先)被引诱，乃是女人(先)被引诱』，这是撒但的次序，结果就是堕落(参创三章)。所以『顺服』的精意，乃在尊重神主宰的安排和次序；如果狂妄自高，神位安排却想不法上篡，或是坐大自居，神已废弃却摆老资格，都是已经落入撒但堕落的原则中了！──《读经指引》 这里解释不许女人辖管男人，应该沉静 、顺服的理由，所根据的是旧约《创世记》2至3章的记载。在以弗所教会中，教导的事以男人为主，因为先造的是亚当。夏娃首先被诱，女人在教会中若无真道基础，又喜争着讲话，容易为虚假的教训所骗，偏离真道。这里的话也是针对当地情况而说的。此时“诺斯底主义”刚萌芽，此派中人憎厌肉体，毫不理会男女之份与各有应尽之份，很可能鼓励妇女出头讲道，主理聚会。保罗说这番话或有此背景在 。──《启导本圣经注释》 在女性协助男性的问题上,保罗要求女性要顺从和节制。这不是暂时的随机应变措施,而是根据神的创造原理的秩序和女性本有的软弱的心性。关于这个问题在林前11:1-16和本书绪论中都有很好的说明。 ──《圣经精读本注解》 【提前二14】女人被引诱: 这句话的意思是,今天女性在本性上也很软弱,所以必须依赖男性,并非是把夏娃的罪当作全体女性的罪,永远要负这个责任的意思。 ──《圣经精读本注解》 【提前二15】「然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。」 这是一节特别有关基督徒妇女生产之应许。本节首两字“然而”显示，上节末句“陷在罪里”与创世记3章始祖犯罪与受咒诅之事有密切关联，按创世记第3章男人犯罪后，肉身方面所受之刑罚是“你必终身劳苦，才能从地里得吃的……你必汗流满面才得餬口”（创三17－19）。而女人在肉身方面所受之惩罚是“……我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚；你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你”（创三16）。“然而”，基督徒妇女若在信心爱心上长进圣洁，便可以在生产儿女的事上得救。所以这“得救”应直接指生育儿女这件事，而没有理由按灵意解释。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 「就必在生产上得救，」原文是『就必藉这生产的事得救。』意思说，女人虽是后造的，却先犯了罪，但因降生的主救赎了女人，女人与弟兄是一同承受生命之恩的。―─ 牛述光 「在生产上得救」：保罗或许针对异端禁止嫁娶的做法（提前4:1-3），鼓励女人接受生儿育女的天职（参创3:16）。「得救」：此词可指肉身无恙、脱离灾殃，或指灵性蒙神拯救，免受永远刑罚。──《串珠圣经注释》 “在生产上得救”可以有几个解释：（1）人犯了罪就要接受惩罚，男人要劳苦工作，女人则要受生产之苦；但无论男女，至终都可以因相信并跟从耶稣基督而得救。（2）女人尽了神所安排的责任，就显出她们顺服神并向基督委身，而妻子和母亲的最大任务就是照顾家庭。（3）这里的生产是指耶稣基督的降生，所有人都因祂而蒙拯救。（4）在经历了生产的痛苦后，女人可以学习到爱心、信靠、顺服和服事的功课。──《灵修版圣经注释》 “在生产上得救”有几种解释：1，基督道成肉身是历史上空前伟大的“生产”（圣婴出生），女人可因祂而在灵性上得救。不过从希腊原文很难得出这种解释。2，女人辖管男人所犯的错误，可从专心育养子女得到补救。这种解释也很牵强。3，妇女在生产儿女时可蒙保守。夏娃犯罪后，所受的咒诅中有“加增你怀胎的苦楚”和“生产儿女必多受苦楚”的话（创三 16）。女人和男子比较，身体较弱，容易轻信；若能在信心与爱心上长进，又能持家尽责，则能在分娩过程中得到保守。此一说最自然也最适合。──《启导本圣经注释》 就必在生产上得救: 这句话有几种解释。从字面上分析,通过经历分娩的痛苦,使人认识到神的旨意,并藉此得到救恩 ;象征性的意思是,借着马利亚分娩耶稣基督,信他的所有圣徒都能得救(弥4:9)。 ──《圣经精读本注解》 【提前二15女人在生产上得救何意？】 答：「女人若常存信心，爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。」这一节圣经，有人认为主照字面的意思解释，乃是概括地论到任何一个妇女，倘若常存有信心，爱心，又能圣洁自守，她在生产的时候，必定会母子平安无恙，无生命丧失的危险，这对于一个信主爱主的妇女来说，确是给予很好的应许和蒙恩的指望，对于正在恐惧生产的妇女，也是给予最大的安慰和安全的保障。但是有人则认为这一节圣经，是指耶稣降生说的，因基督是那女人夏娃的后裔（创三15，注），罪是因这女人夏娃被引诱而入了世界（提前二14），照样救恩是因由童女马利亚所生基督而降到世上，所以说女人就必在生产上得救。 注：参拙著旧约圣经问题总解——十二题。——李道生《新约问题总解》 【提前二15 “女人在生产上得救”一语如何解释？】 这节圣经有下列两种解释： 一、基督徒妇女如果常存信心、爱心、又圣洁和自守，她在生产的时候，一定会母子均安，生命不致有危险。这是一个爱主的基督徒妇女应有的享受和安全的保证。 我曾多次将这节经文安慰那些等待生产而心里存有惧怕的妇女，特别是那些首次生产和从前曾剖腹产子的妇女。保罗所说的这一节经文也算得是一个应许，待生产的妇女必须把握这应许，同时过虔诚事主的生活，定必蒙恩。 二、可是另有人解释这节的“女人”应指上文的夏娃而言。因为保罗在上文追溯亚当夏娃的事，说夏娃因被引诱而陷在罪里。“然而”她必在生产上得救，原文是藉“生孩子”而得救，孩子指未来“女人的后裔”（创三章15节），即主那稣基督而言。 这就是说，夏娃虽然犯罪也必因主那稣而得救。罪是由女人而来，救恩也因童女马利亚生那稣而临到世上所有的人，包括：男人与女人在内。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 |