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希伯來書第八章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【來八1「我們所講的事,其中第一要緊的,就是我們有這樣的大祭司,已經坐在天上至大者寶座的右邊,」

我們所講的事,其中第一要緊的(kephalaion)。這個字可以是“總結”的意思,但上下文顯明“點”(中譯“第一要緊的”)是較好的譯法,因為其焦點移轉到大祭司必須獻的祭,及完成祂職事的地點。

    祂已經坐在高天至大者寶座的右邊。這一點已經在一章3節對聖子的介紹時提出討論,現在再度提出來,直接引用到大祭司主題中。這說明作者很謹慎地佈置他的論題,不斷地提出暗示,這些暗示如同寶石,當你從不同角度去看,它們就會散發不同的亮光。基督坐下來的觀念,十章12節和十二章2節再度出現,這表示基督的工作已經確實而圓滿地完成了。這種觀念是很像詩篇一一○1。除了本處以及一章3節的平行經文外,至大者這個詞,在新約聖經中只出現在猶大書25節(譯作“威嚴”),用來描寫神,但不是祂的頭銜。我們的大祭司坐在神的右邊,祂的身分遠超過亞倫等次的大祭司,因為後者只能站立在神的面前,他們從未完成他們的任務。──《丁道爾聖經注釋》

 

【來八2「在聖所,就是真帳幕裡作執事;這帳幕是主所支的,不是人所支的。」

    在聖所,就是真帳幕裡作執事。這乍看之下似乎很奇怪,因為前面才說祂坐下來。但是,這是要引我們注意基督持續的工作。“執事”(leitourgos)這個字在本書信一章7節,引用詩篇一○四4來指天使。保羅在羅馬書十五16用這個字說自己基督徒的職事,也在腓立比書二25用這字指以巴弗提的事奉。他甚至在羅馬書十三6用這字來敘述世俗的權柄。但是在這一節聖經裡,所討論的事奉特別是指聖事,就如上下文所指出的。這裡的“聖所”(ton hagion)可能特別指至聖所(和九章3節一樣)。聖所和帳幕(會幕)一併提出說明是很有意義的,這讓我們知道作者心裡所想的是帳幕而不是聖殿。形容詞,則是為了使它與地上的帳幕有別。亞倫等次的祭司只是在暫時的帳幕中事奉,相較起來,基督事奉的地點是真實的、是屬靈的。這兩者有很顯然而真實的區別,地上帳幕是人所支的,而天上的真帳幕則是所支的。──《丁道爾聖經注釋》

 

【來八2耶穌何以在真帳幕裡作執事?】

答:耶穌在地上飽經憂患,作成了救恩,是為世人的罪的緣故,一次將自己獻上為贖罪祭以後,成為永遠的大祭司(來七27,六20),就升入高天,坐在「至大者寶座的右邊」「在聖所,就是真帳幕裡,作執事,這帳幕是主所支的,不是人所支的。」(來八12)。帳幕原是神與人相交之所,主坐在這帳幕裡,表明祂已顯明在神面前,要領信的人,到天上的至聖所內與神密切相交。在這裡的聖所,與真帳幕顯示在天上合而為一了。這真帳幕並非說與地上的帳幕有真假之分,乃是說地上的帳幕,為 帳幕的肖像,在天上的真帳幕不是屬物質的,是屬靈的宇宙性,即天地連貫整體為一,宏大不可思議。「這帳幕是主所支的」,「帳幕」原文()是指天上居所的意思,「支」意指建造(參出廿五89;賽五四2),主支搭這真帳幕,原來祂是把自己的身體比作殿,是那真正實質的殿與帳幕(約二19-21;參啟廿一22;來十520)。主在祂自身的帳幕內,將自己的人性獻在祂神性的祭壇上成全了救恩,就復活升天坐在天上的至聖所,就是天上的真帳幕內,在神的面前作執事,為著我們執行其大祭司的職分。祂以自己的救贖恩典,使我們得與神和好,賜下聖靈充滿我們,使我們能以成聖,與祂聯合成為一體,得以進到父神面前,在天上與祂永遠同在(弗二614-18;約十五26,十四1-3)。——李道生《新約問題總解》

 

【來八3「凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的,所以這位大祭司也必須有所獻的。」

    因為(中文未譯)凡大祭司都是為……設立的,可說是五章1節的再現,但是在那裡設立的目的是代表,在此則特別是為了獻禮物和祭物,也就是說,執行祂代表者的工作。這些祭物是直接關乎到利未諸祭,主要的很可能是指贖罪日的禮儀。這在下一章還有更詳細說明,這裡所要立即解釋的是,我們的大祭司所獻上的靈祭。在這一點上,作者並沒有說明祭物是什麼,但他在七章27節已經說明,祭物乃是基督自己,作者稍後還要繼續發揮。他說到我們的大祭司必須獻祭。新約聖經裡,譯成必須的這個字(anankaios),只有這裡是用在基督身上。這是指任何大祭司所必須做的工作,但是把這個字用在基督身上有更深的意義,因為基督獻上自己,對他而言有神聖的必要性。我們必須更進一步地注意,祭司的獻祭在原則上是以不具位格的形式表現出來──有所ti)獻的──只有當基督獻上自己時,它才成為具有位格的。──《丁道爾聖經注釋》

 

【來八313質新與時新】原文有兩個不同的『新』字。這堜珨〞滿y新約』,原文是kainos,指『質新』而言,即材料、性質、組織等是新的。耶穌所說的『新命令』,保羅所說的『新造的人』,啟示錄的『新歌』皆用此字。又有『新奇』的意思,如雅典人以保羅所傳的為『新奇之道』。這字亦有『永遠新』的意味。

         另一個新的是neos,英文new字源出於此。指『時新』而言,指出現的時間及少年人,動物的幼小者而言,如『新酒』、『小雞』、『雛鴿』,保羅所說的『新團』(),少年婦人等皆用此字。

         但是對於『新約』,希伯來書作者採用這兩個不同的新字,來指出『新約』,在質料上與時間上都是新的,希伯來書十二章24節所說的新約中保,便改用neos

         基督徒也具有這兩種『新』,一方面我們是『新人』,有新的性情,『與神的性情有分』(彼後一4)。我們在時間上也是新的,少年的,幼小的,應該逃避少年人的私慾,與敬虔的人一同學習事奉主,追求長進;同時不斷保守自己『新造的人』的地位與身份,不再沾染舊的事物與犯罪的習慣。

         新人是應該遵守主所說的『新命令』,用彼此相愛的精神保守教會的模範,活出天上的樣式,天上那媟|有舊東西呢?『舊』乃是罪的間接活直接的結果。―― 蘇佐揚《原文解經》

 

【來八4「他若在地上,必不得為祭司,因為已經有照律法獻禮物的祭司。」

    作者發現,兩種不同祭司等次同時存在,可能造成受信人的混淆。於是他先說明耶穌的祭司職任不是建造在地上。他所要陳述的主要關鍵,是耶穌不可能有符合摩西律法定的條件,如家譜,或是要求的恩賜。這導致作者把他的論題導向基督更美祭司職任是在天上執行、而不是在地上。這樣的論述方法很難解釋,為什麼耶穌在地上工作期間,從不曾履行祭司的工作。但是我們必須注意的是,雖然基督在天上執行大祭司工作,祂的獻上自己卻是在地上完成的。地上的工作必須視為天上工作的預備。──《丁道爾聖經注釋》

 

【來八5「他們供奉的事,本是天上事的形狀和影像,正如摩西將要造帳幕的時候,蒙神警戒他,說:“你要謹慎,做各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。”」

在此用兩個字來表達這個觀念──形狀hypodeigma)和影像skia)──這兩個字皆暗示著:在可見事物的背後還有更深遠的實際。一件偉大藝術作品的複製品,不是真品,卻把真品的形狀展示出來。這種類似是不完全的,若非看到真品,無法得識其完全光輝。同樣的,若非有其實體,影像事實上是不存在的。其間有相對比之處,但不可避免的,影像可能會扭曲、或失去實體應有的特色。作者的目的並不是要貶低影像的榮耀,而是為了強調其實體的榮耀,這裡我們與其要注意天上事epouranionRSV譯“天上的聖所”)這個字。然而,在希臘原文裡,只有“天上”這個字,所以最好像和合本所譯,視之為一般性地指屬天的事物。“帳幕”和第2節的帳幕是同一個字(skene),意指“會幕”。論摩西的話格外明顯:在作者心目中的乃是聖經的背景,而不是猶太教以聖殿為中心的背景。

    這節聖經裡所用的指示kechrematistai)這個詞在新約聖經裡並不常用,但它是指神的令諭,必須服從的權威命令。亞倫的祭司職任與其所有的佈局都是神所命定,並非偶然的。──《丁道爾聖經注釋》

 

【來八5天上事的形狀和影像是指什麼?】

答:在舊約時代的大祭司們,在帳幕內照律法所獻的祭物、祭禮,(來八34),是「他們供奉的事,本是天上事的形狀和影像。」(來八5),這裡所謂「形狀」意指樣本或樣式,「影像」與十1節「影兒」原文()同為一字,意指物之本的投影,並非提它的實體(參三七五題),如摩西蒙神警戒他建造帳幕,作各樣物件乃為天上帳幕的影像,天上的帳幕乃為地上帳幕的實體,本書著者又說:「律法既是將來美事的影兒,不是本物的真像(來十1)。」保羅也說:「這些原是後事的影兒,那形體卻是基督(西二17)」,因「神本性一切的豐盛,都是有形有體的居住在基督裡(西二9)。」從這兩處啟示顯明是預表了基督,基督乃為摩西所造帳幕的表徵(參三九一題)。祂從天上降到地上來的時候,即為我們帶來一切的真實,一切的影兒就毫無意義了,如今祂坐在高天之上父神的寶座右邊,在聖所,在真帳幕裡作執事,任大祭司,為信徒盡代求之職。當這天上的真帳幕一實現,地上供奉的行影即無價值而廢止了。——李道生《新約問題總解》

 

【來八6「如今耶穌所得的職任是更美的,正如他作更美之約的中保;這約原是憑更美之應許立的。」

    這裡說到耶穌基督的職任是更美的diaphoroteras),這個字在一章4節已經用過(和合本譯為“更尊貴”)。它可以說是本書信中,詮釋基督之超越的一個鑰字,特別是它兩次都與 better這個字連在一起(和合本此處譯為“更美”,在一章4節譯為“遠超過”)。按此脈絡,有新職任與舊職任,新約與舊約的對比。         

    新約比舊約更美的原因是這約原是憑更美之應許立的。但這話怎麼解釋呢?這是說,兩約都是以應許為基礎,但是從應許的特質上來看,兩約在本質上有不同。但是,既然神所有的應許都是不可侵犯的,這種解釋就不容易瞭解,比較可取的解釋是,把“更美”用在新約所固有之更高的屬靈目標上,如:把律法寫在人心(10節)。能這麼做的應許,一定比只能帶領人進入舊的律法條例裡(摩西律法)的應許更美。──《丁道爾聖經注釋》

 

【來八6-13前後兩約是指何約?有什麼不同?】

答:神與人所立的約,系建立在祂的應許上面,並且必須在其應許上實現出來,所以在本質上,應許與約是原為一的,所有之約,皆被稱為應許的諸約(弗二12,參二八三題)。

在這一段經文中,是講到前約與後約的比較問題。所謂前約(舊約)乃指著神在西乃山上與以色列人所立的約(來八7913,九15;出十九1-6);所謂後約(新約),乃指以基督為中保,藉著基督的血所立的更美之約,亦即所謂恩典之約(來八6-813,九15;路廿二20;林前十一25)。這兩種約的前後性質,與形式上是完全不同的,其分別可以概述如下:

①前約是神領以色列人出埃及以後,滿了三個月的那一天,在西乃山所設立的(耶卅一32;來八9;出十九1;廿四78)。後約是到這末世時在錫安山所設立的(來一2;弗一10;賽二23),即以耶路撒冷為其立約的中心(路廿二20;加四24-26;參來十二22)。

②前約是律法之約,其宣告的方式極其可怖,並且是藉天使經中保摩西傳的(出十九16,廿1819;來十二18-21;約一17;加三19;參二五九題)。後約是恩典之約,是神的兒子從天上親自宣佈的,而在地上陳述此事,祂用柔和虛己的態度來設立這約,以祂自己為這約的中保(約三13,一17;提前二5;來九15,十二2425,八6)。

③前約的律法,只在顯出人的罪行過犯,定人之罪,不能使人在神面前稱義,只能叫人知罪,作訓蒙的師傅(加三19;羅三20;加三24;參二六一題);且不能琱艀u約,無力遵守一切規條,以致遭神發怒,使人時常陷在恐懼、刑罰、咒詛之中(來八9;加三10)。後約的恩典,是在顯出神的慈愛、恩慈、與憐憫,因而賜人有悔改赦罪,獲得永生之盼望(約三1617,五24;弗一7,二4-8)。

④前約的律法是寫在石版上,放在身外,其各種繁複的禮拜條例與禮儀,成為人所不能負的軛,不能叫人得以完全(出卅一18;林後三7;來九1-9;徒十五10)。新約乃是寫在心版上,放在人心內,是主藉著聖靈的引導和光照,使人明白真理,得能力和信心,接受這恩典,並得釋放而自由(林後三7;約十六13;弗一17;林後三17;參耶卅一33)。

⑤前約所施行的範圍,僅限於亞伯拉罕希伯來民族,住在迦南地上肉身的後裔子民;至於神的律例典章,其他列國無人知曉和享受(申五3;弗二1112;詩一四七1920)。但後約所施行的範圍,乃是普及天下各方、各族、各國、萬民、直到地級,全世界的人類皆能分享這恩典(可十六15;太廿八19;徒一8,十一18,十七30;西三11)。

⑥前約的祭司是多數人承接的,所獻的祭物是各樣的,獻祭是屢次的,獻祭的血斷不能為人除罪。但後約的祭司是以基督為永遠的大祭司,祂自己一次獻上為贖罪祭,便能為人除罪赦免,成為人類完全唯一的救法(來九24至十14)。——李道生《新約問題總解》

 

【來八7「那前約若沒有瑕疵,就無處尋求後約了。」

因為前約的失敗,才需要有第二個約。作者說,前約瑕疵,他並不是說前約有毛病,而是因為在前約下的人有問題。如果這個律法確能完全符合人的需要,就沒有必要再立新約了。這個推論是作者的一個信號,大幅引用耶利米書中的信息來解釋他對新約的研討。──《丁道爾聖經注釋》

 

【來八8「所以主指責他的百姓說(注:或作“所以主指前約的缺欠說”):“日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,」

    作者引用耶利米書三十一3134,很清楚的指出律法揭人短處的功能,他是以主又說legei)作為引用這段經文的起點。我們前面提過,這間接使聖經的話成為神所說的話。作者並不想提先知之名,因為他認為最重要的是,這裡所指出的觀點有神的權柄為支柱。在這段引文裡三次提到主又說,再三強調此一真理。這段經文的上下文原是說明神的子民經歷被擄的試驗後,神正在重建他們。新的情況需要新的方法來重建神與祂子民的關係──總而言之,就是借著新約

    在這一段引文裡說到一個宗旨。日子將到……我要……立……這句話頗具威嚴,不容置疑的味道。這樣的行動如神的話般確定,雖然事情的應驗是在若干世紀之後。作者毫無疑問的相信,舊約時代先知的預言滿有確據,也是指彌賽亞時期而言,而且與耶穌的工作有直接的關係。他也很可能想到,這個新的約就是主在最後晚餐所制定的(參:太二十六28)。

    這個約的另一個特性是同時應用在以色列人猶太人身上,從歷史角度觀之,這是早期猶太民族遭受的分裂橫禍,神要醫治他們的創傷。但是就連這節經文也沒有暗示說,有一個新約向猶太人和外邦人延伸(就如稍後福音廣傳的結果那般)。的確,在希伯來書裡值得我們注意的是,並沒有提到說這個福音是給萬民的,而且有足夠的解釋以證明這封信的最後目的地是一群猶太人團體。在這裡,kaine)這個字是指一件與先前另一件相比較,是“新的”事物,雖然另外還有一個形容詞(neos)(在十二章24節指同一個約),與舊的、破損的相比較,是“新鮮”的意思。兩者都是很有意義的字。──《丁道爾聖經注釋》

 

來八8 14“新約”到底是指什麼約?又“舊約”指什麼約而言?新約只對猶太人而言,抑與基督徒亦有關係?主耶穌在設立聖餐時所說的“新約”,與本書作者所說的“新約”是否相同?】

    這個問題,看來簡單,說起來並不簡單。

    多年來,本人一直在思想,“新約”是有兩種的:

    一種新約是神與以色列人所訂立的

    另一種新約是主耶穌與教會所訂立的

    一、希伯來書作者所說有關“新約”的話,是引用耶利米書卅一章31-34節的預言,第一次在八章18-12節,第二次在十章16-17節。

    耶利米很清楚地說明,是神與“以色列家和猶大家”另立新約,是神與以色列人全家的關係。

    請記得先知預言的一個重要原則:那就是先知說預言,如人在山頂上看遠山,只見山頂,不見山與山之間的山谷,所以只題到彌賽亞首次降生與再降臨,而且常常相題並論。

    至於山谷所暗示的“教會時代”,並不在先知們預言之內。因此,耶利米先知也不例外,他所說的預言只題到神與以色列民的關係。神與以色列所立的“新約”,當然也只是以色列所遵守的,與教會無關。

    二、主耶穌在被賣之夜設立聖餐之禮,曾宣佈說:“這是我立約的血”(太廿六28;可十四24),但沒有說與摩西約有何關係。在路加福音廿二章20節則說:“這杯是用我血所立的新約”。“新約”一詞,在四福音中只見于路加福音。

    在約翰福音則不提及“約”,卻題到主耶穌宣佈一條“新命令”(約十三34-35)。在這有深造神學思想的約翰心目中,不重視“約”,卻重視為前三福音作者所未載的“新命令”。我們可以明瞭約翰的看法,是以“新命令”為耶穌立“新約”的注解,意即主耶穌與教會所立的“新約”,並非如神藉摩西所立的約那麼嚴肅、可怕。主與門徒所立的“新約”,乃是可愛的“新命令”,“大家彼此相愛”,以真誠的愛彼此約束。

    保羅提及主耶穌被賣之夜設立聖餐之時,也用路加所記同樣的話說:“這杯是用我的血所立的新約”(林前十一25)。但保羅發揮了耶穌所定的新約的時間性,他說:“你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來”。請注意“直等到他來”一語,表示主耶穌與門徒所立的“新約”,是有一個“期限”的,那期限就是由耶穌設立聖餐起,到他再來的日子為止。

    他再來時,將應驗他對門徒所說的另一預言:“從今以後,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裡,同你們喝新的那日子”(太廿六29,可十四25),意即主耶穌再來時,在“父的國”,即千禧年的國度裡,再與門徒一同飲食。

    路加則用另一記載法,說:“我不再喝這葡萄汁,直等神的國來到”(廿二18)。顯然地,主耶穌與門徒所立的新約,是到神的國來到、即千禧年時代來臨前為止。

    三、基督再來時,外邦人得救的數目添滿了,教會被提到空中,在地上的以色列人,全家都會得救(羅十一2526)。

    然後,耶利米書所預言的,神與以色列家另立的新約,於是開始,即在千年太平時代中開始這種“新約”,但與基督徒無關,因為基督徒已經成為“有靈體”的人,過著與主耶穌復活之後的特殊生活,所以不再在任何“約”之內。

這就說明這兩種“新約”是不同的,時代不同,約中人物也不同,我們在此可制一表格以表明之。

四、希伯來書作者雖然沒有清楚指明此點真理,但他在希伯來書八章所說的新約,即耶利米先知所預言的,並沒有和第九章所說的“主耶穌作了新約的中保”混為一談。因為在第八章所引證耶利米書所預言的!新約”,是神與以色列人另立的,沒有題到“用血”,只注重神要赦免以色列人的不義與罪愆。但在第九章題到主耶穌作了“新約”的中保時,卻題到他的血(12節,14節),和蒙召之人(指基督徒而言,不是以色列人)將來承受永遠的產業(15節)。

    本人曾多年默想這兩種不同的“新約”,現在我把它寫出來,希望下一代的神學研究者可以採用這種說法,以免魚目混珠,把神與基督徒的關係、神與以色列人的關係混為一談。是本人最大的盼望。

── 蘇佐揚《聖經難題》

 

【來八10律法在心「我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上,……都必認識我。」】

舊約時,律法寫在石版上,寫在書上。一般的以色列人不容易看到,只靠祭司利未人來教導,宣讀,以及先知所傳講的信息,但人的智力,記憶有限,並且缺少力量遵行,所以雖有律法萬條,他們卻很少實行。

新約卻不是這樣,乃將律法放在人的心裡,寫在人的心上,使人自己直接曉得神的命令,旨意,以及神所要求和喜悅的,並神所禁止和憎惡的事,使人無可推諉,就是沒有人教導,也都認識神,這新約的律法,就是神的靈在我們裡面(結3627),也是主的恩膏,要在凡事上教訓我們。這是主的道,主的真理在我們裡面(約壹21439;約貳2;約參3)。主自己也在我們每個信徒的心裡(林後135;西127)。

信徒的心中有主的靈,有神的律法,來指教我們,管理我們,我們就不能再推諉不知道神的心意,我們作事對不對,裡面會有感覺,有印證。若不合神的旨意,違背神的律法,裡面會有責備,不平安,甚至有定罪的感覺,而應當作什麼才合乎神的意思,心裡也知道,這和頭腦的想法不同,和一般的見解不同,我們必須聽從,順服。──《每日天糧》

 

【來八10我們每一個有神生命的人,都有這個本能來明白神的心意。在新約,只有教會的先知,神從來不許可有甚麼人來作個人的先知,來代替信徒個人明白神的旨意。── 倪柝聲

         『我要將我的律法放在他們堶情A寫在他們心上。』在舊約的時候,神的律法是寫在人之外的石版上。但新約的時候,藉著將祂的生命放進我們堶情A也就將祂生命堛澈萿k放進我們堶情C所以祂寫在我們堶悸澈萿k,也就是生命的律法。

 

【來八10~11人頂容易站在別人的啟示、別人的亮光上,使自己回到律法上去。新約時代,原是一個屬靈的時代,因此可以(也應該)在堶惆教於神,在堶掩漞|真理。每件東西,凡是從外面(包括頭腦)來的,同時又停止不深進的,就毫無屬靈的價值。這並不是說我們不願受教於我們的弟兄,乃是說如果沒有聖靈叫真理活在我們堶情A我們仍不能作甚麼。今天聖徒中間的死和軟弱,都是因為聖徒單在頭腦堭筐並順服真理。── 倪柝聲

 

【來八10~11許多人也非常羨慕摩西和神面對面談話的經歷。也有人天天渴想最好生逢主耶穌在世的時候,那樣就可以親眼看見主。但是我們今天對神的認識,遠超過摩西當日與神面對面的認識。因為在摩西的經歷中,神是神,他是他,兩者是分開的,彼此有時間與空間的阻隔,最多只能認識神的法則(來三10),卻不能認識神的自己。就是主在世上的時候,那些親眼看見主的人,也會像往以馬忤斯去的那兩個門徒一樣,不一定能認識祂,也無法時刻與祂同在。今天神卻是進到我們堶情A我們也住在神堶情A聯合為一,沒有時空的阻隔,所以我們的認識神是深刻的。―─ 俞成華

 

【來八11「他們不用各人教導自己的鄉鄰,和自己的弟兄說,你該認識主!因為他們從最小的到至大的,都必認識我。」

         在舊約時代,人們尋求明白神的旨意,通常都是限於下列兩種途徑:(一)律法,(二)先知。但基督教不是根據告示,乃是根據啟示。你對基督是否只有書本上的知識?你對基督的認識是否只根據某些神真實的僕人所傳講的話,還是你直接與主發生接觸?如果我們有一些與神親密的朋友,而他們又能夠時常將神的啟示交通出來讓我們共同分享,這在我們基督徒的生活上,是一件十分寶貴的事。一次又一次的,我們需要從他們得到發人深省的鼓舞,以及膏油豐滿的良言。然而新約卻肯定的告訴我們:「他們都必認識我。」而「認識」這個字的原意是「在他們裡面認識我。」不管神所大用之人有多少從神而來的正確亮光,我們也不該獨一完全的靠他們的交通與扶持而生活行事。我們的責任,乃是聽主自己的聲音,並且緊緊的跟隨祂。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

         希伯來書第八章十一節埵釣潃荂u認識」。第一個是「你該認識主」;第二個是「都必認識我」。在原文堶掖o兩個「認識」是不同的。第一個是一種普通的認識,第二個是對於事物一種堶悸獄{識。在人堶惘酗@種堶悸漯奮情A或者可以稱它為「堶悸滲孩情v(Inner consciousness of God)。藉此我們可以在堶掩{識神的自己。這種在堶掩{識神,纔是真正的知識。── 俞成華《生命的信息》

         這媄D起兩個認識:第一個是「你該認識主」;第二個是「都必認識我」。後者的認識,乃是一種堶悸衝悸獄{識,也就是藉著堶悼糽R的感覺來認識神。這是一種內在的知識,像人認識他的自己一樣,並且比認識自己還要深,因為是由於靈的啟示。―─ 俞成華

 

【來八11「他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說:‘你該認識主,’因為他們從最小的到至大的,都必認識我。」

新約的另一個特性是,可以直接認識神,不必再透過居間者。祂的子民可以借著與神的交通來認識神,這種方法,立即排除了存在於某些神秘宗教,只有一小撮特別入會者的特權份子才能教導別人的看法。猶太教的文士制度也有些這種意味。而且,在此新約團體之下,不會因年齡或社會地位而有等級之別,因為認識神是人人都可享有的,因此這裡說他們從最小的,到至大的,都必認識神。真正的基督徒團體,應該是一個透過共同的、個人的對神的經歷有相同立足點的團體。因為他們都必認識我。──《丁道爾聖經注釋》

 

【來八12「我要寬恕他們的不義,不再紀念他們的罪愆。”」

    這段引句以解釋新約的屬靈基礎作為結束。神啟示祂自己的屬性說,我要寬恕他們的不義(英譯:我將是有憐憫的)。我們並不認為這是神屬性的新發展,因為舊約就是以神的憐憫為基礎。若不是神的憐憫,根本就沒有人能到神面前來。但在新約裡面,神的憐憫表現得更清楚、更突出。它為神的百姓親近祂預備了更明確的根基。第二個啟示我不再紀念他們的罪愆,令人很得激勵,因為由此說明,祂的赦免是完全的。神一旦赦免了,罪就再也不能用來控告神的百姓了。在基督教紀元開始之前,這些保證的生效有待那完全的祭物被獻上才能發揮其功能,而利未人的祭只是個影兒而已。神赦免的直接保證,于被擄百姓的耳中,無異於一首樂曲,因為他們不再能獻祭。

    不義adikiai)與罪愆(hamartiai)這兩個對等詞,是閃族詩體平行句法另一個例子,後者比前者更普通而易於明白,但兩者相輔相成,以強調神的完全赦免。──《丁道爾聖經注釋》

 

【來八12『我要寬恕他們的不義,不再記念他們的罪愆。』

         神的赦免就是忘記。神的恩典把我們的已往統統忘記了。神所忘記的,為甚麼我們要再去想起來?所以我們不需要去翻查我們已往的罪行,只要把已往舊人的生活了結,就此打住了即可。

 

【來八13「既說新約,就以前約為舊了;但那漸舊漸衰的,就必快歸無有了。」

    他認為新約的展現意味著前約為舊了,從基督教紀元的開端來看這段經文,作者所看到的比耶利米可能看到的更加深入。譯作舊了pepalaioken)這個詞是現在完成時態,說明前約已經過時了,這種結果對當前而言仍然是很顯著的。第二個句子使用同一個動詞的現在分詞,漸舊,因為作者想要指出,雖然在理論上,前約已經舊了,實際上仍在漸舊的過程中。漸舊漸衰兩個字放在一起,說明這種過程是無可避免的,正如每一個人都會變老以致死,說明人生命的短暫,前約一樣也是短暫的。

    另一個有趣的句子,用來敘述前約的結束,那就是就必快歸無有了engysaphanismou)。雅各書四14用同一個字的動詞形態來敘述人生命的短暫,像一片雲霧,出現少時就不見了。這是基督教神學的基礎,前約已經善盡它的功用,現在已經把職務交給了新約。從歷史觀之,羅馬提多將軍摧毀了聖殿,因此聖殿禮儀無法繼續進行。不管如何,禮儀的時日不多了。──《丁道爾聖經注釋》

 

【來八13「既說新約,就以前約為舊了。」】

會幕與聖殿的禮儀與事奉顯然的變舊了,猶太人一向引以為榮的制度,在書信中寫時已經在衰敗之中。但是聖靈卻重新堅強他們失望的心。

這些衰落的情形其實對舊約的人是應該認識的,那些印證似將過去,不再恢復。但是在舊約衰落之後,我們現在生活的狀況仍有安排,這就是本章經文所給予的答案。

凡信主的人仍在聖約裡,與神有關係。新約既經建立,好似高山那麼長久。新約是愛的約,這約並不要求人該作什麼,而是耶和華自己的意願。這聖約是神與祂愛子的,子是站在中保的地位。這約已經有無價的寶血所立定的。

這聖約的安排,已經在前段經文說明了。神將律法刻在心智與心靈上,祂是我們的神,我們是祂的子民,表明那在衰落消失之中,所以主的晚餐有新的意義,十分榮美。這在初期教會中實行,見證新約的長久性。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【來八13這個約不單止是新,「而且在質素和類別兩方面都和舊的相距甚遠。」希臘文有兩個新字:(甲)Neos是指時間上的新,譬如抄寫前人一些作品。由於時間上的不同,新抄錄的文章也可以說是Neos。(乙)Kainos,它包括時間上和質素上的新。所以倣製一件東西,這件東西的「新」只可用Neos而不可是用Kainos來形容。耶穌帶來的『約』是Kainos而不單止是Neos,因為這約在質素上和舊約完全不同。希伯來書作者又用了兩個希臘字去描寫舊約:(甲)漸舊漸衰ge{rasko{n)它的意義本身是很明顯的。(乙)快歸無有aphanismos),這個字有時形容城市的湮沒,或塗去刻上的字樣,或刪掉法律等等。所以耶穌帶來的新約,是有新的質素附的,而且完全把那個舊的約廢棄。――《每日研經叢書》

 

※新約名:「更美之約」(6);「後約」(7);「新約」(8)。―─ 牛述光