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希伯來書第十二章拾穗 【來十二1】「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，」 這裡所使用的見證人這個詞（martyrs），並不是一般所指的“觀眾”，但這裡的意象卻預設這樣的意思。但是作者所選用的字，提醒我們觀眾的特性。他們與那些漠不關心，只想尋開心的人全然不同。 我們或許會訝異作者何以選擇雲彩這個比喻。他也許是要傳遞一大群人的觀念，我們或許也可以從圍著這個動詞（perikeimenon）獲得暗示，使我們想起人們被雲彩包圍著的光景。然而我們必須承認，這觀念對競技場的比喻或許有點不適宜，除非這個觀點如屈梭多模（Chrysostom, BC）所舉的例子；雲可以保護競技者免受炙熱，但這樣的模擬似乎扯得太遠。因為“雲彩”般的見證人，在古代是指“一群人”的優美慣用語，不該用太牽強的隱喻來說明。 作者把注意力轉移到在競技場上的競賽者，在比賽開始前必須要有的預備。他的比喻取自希臘運動員奮鬥不懈的賽前訓練。增加負荷的不能保留；除了最基本的以外都要摒除。作者用屬靈的解釋容易纏累我們的罪來說明可能累贅我們的事物，毫無疑問的，重擔（onkon，這個字新約聖經中只在這裡出現）這個詞也是為了比喻說明任何會妨礙基督徒悔改接受新信仰的事物。作者並沒有說明纏累人的是什麼罪，因此這個字可以廣泛應用於任何事。纏累這個字（euperistaton），新約聖經中只出現在這裡，它的意思並不確定。莫爾頓（Moulton）4列出四種可能；第一很容易避免的，第二景仰的，第三很容易圍困的，或是糾纏不清的，第四危險的（具有很容易使人憂慮的意味）。RSV採取比較接近第三的譯法。不管它的正確意思是什麼，作者總是認為罪是屬靈競賽中的主要障礙。不要認為它是指任何特殊的罪──糾纏不清的罪。寧可將它看為罪的本身，罪就是障礙。 存心忍耐、奔那……的勸勉，擺脫不必要的重擔的積極面。在希臘文裡正是強調這種積極的作法；它是一種必須盡力的舉動。一個運動員，若非痛下決心，不要指望得勝。這個詞意味著堅忍，即使遭遇困難，仍然竭力直到終點。在希臘原文聖經裡，這個字已經在十章36節用過，本章3節再次強調這個觀念，並且用以說明整個順服管教的概念。而且，路程（agona，呂譯作“賽程”。這個字帶有“爭戰”的意味，保羅用過數次。腓立比書一30指的是他所受的苦難，歌羅西書二1指的是他為歌羅西人盡心竭力，帖撒羅尼迦前書二2，是指他在傳福音時所面對的反對，在提摩太前書六12和後書四7則是指為信仰的爭戰。因此我們看見，這裡所說的路程，是指忍耐所受到的嚴格考驗。而且值得注意的是，競技者不能選擇自己的路程，因為那是神自己把它擺在我們前頭的，比賽節目的進行由祂來決定。──《丁道爾聖經注釋》 向古代信心英雄學習之外，最重要的是向基督學習，接受神的管教。作者用運動員作比喻（2,12節），勸勉信徒望定目標基督，壯膽挺身，奔跑人生的長路
。 本節用古羅馬圓形劇場為背景，前章所說的古時信心偉人現在圍坐在看臺上，不是來觀賞場中的比賽，而是“見證人”（原文有“殉道者”的意思），向今天的基督信徒見證神必保守幫助相信祂應許的人，供應足夠的力量，奔走信心的道路；見證人之眾多如雲般圍繞。 信徒比賽前要作好充分準備，應象競走的運動員一樣，除了十分必需的東西，一切都得放下，包括妨礙我們歸信福音真理的“重擔”和容易被纏累、阻礙我們奔走靈程的罪。有了“放下”和“脫去”，還要有積極的跑的決心。這是一場耐力的考驗，阻力很大，需要堅持到底的毅力。神已定妥目標和路程，大家機會平等。──《啟導本聖經註釋》 既有這許多的見證人: 這裡的見證人是指在上一章提到的信心偉人,他們通過自己的生活見證了信心的真實(11:2,4,5,39)。即信徒可以借著聖經的話語證實信仰前輩們信心的歷程,更勇往直前。通過本節可以知道:①所有世代的眾信徒應把聖經作為真理的教訓來接受(羅15:4) ;②讀聖經、研究聖經對於信仰生活來說是十分重要的。就當放下各樣的重擔: 基督徒為了在決定自身命運的重要比賽中取勝,要除去生命長進的障礙物(可5:35;路5:18,19)。存心忍耐……路程: 指出不要因在信仰的比賽過程中伴隨的痛苦或誘惑而放棄比賽,應忍耐克服各種試探。因神給了我們忍耐的能力(腓4:13),信徒的忍耐又使信徒更熱切地盼望神將賜予的賞賜(羅5:4;啟22:12)。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二1~3】本文提到為最有效的信仰競賽,信徒應有的態度。
──《聖經精讀本註解》 【來十二1~29】上一章作者介紹在舊約中出現的信心偉人,在本章作者的關心集中在基督徒的實際生活上。作者把基督徒的信仰生活比喻為向著標竿直跑的競賽(腓3:14;提後4:7),並勸勉以基督為榜樣,不要落伍,繼續跑下去。這告訴我們:①新約信徒是在最佳的條件下參賽的人;②信徒有必要不斷地省察自己的信心(林後13:5)。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二2】「仰望為我們信心創始成終的耶穌（注：或作“仰望那將真道創始成終的耶穌”）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」 另一個不尋常的動詞是仰望（aphorontes eis）耶穌，它暗示著堅定不顧他處，只將注意力集中在耶穌身上。也就是指一心不可兩用的意思。不管任何的競賽，必須全神貫注在終點線上，而作者就是要把這樣的觀念，轉注到以耶穌為焦點。的確，倫理的教訓由此成為教義的宣述。這裡所選的是耶穌這個名字，並非沒有原因的，這是要強調祂的人性（如第二章所述）。我們可以知道，作者有一個目標，就是要勸勉受書人，把注意力完全投注在這位最完美的人身上。 以下的描述創始（archegon）與成終（teleioten），是饒富意義的詞。這兩個詞總括了耶穌的工作，關係到我們信仰的全部範圍。archegos 這個字有“創立者”的意思（MM），如中文的“創始”者，也有“領袖”的意味（詳二10的注釋）。也許有人認為，耶穌並不是信心的創始者，因為從歷史角度來看，祂處在第十一章所列舉信心英雄的時代之後，但作者卻認為，耶穌是舊約時代聖徒蒙神光照的緣由。“成終”這個詞，新約聖經中只在這裡出現，七十士譯本也沒用過這個字。這裡的思想與本書信所出現的其它同源動詞的經文一樣（teleioo，用過九次）。耶穌的工作，是以信心（tes pisteos）為目標，這樣的說明，很顯然是要對基督教的立場作一個總結。在希臘原文裡，並沒有“我們”這個詞，但在和合本聖經裡，被加上去，顯然是個很合理的詮釋。 這節經文將喜樂與苦難連在一起，正是迴響新約聖經一再出現的主題。的確，在耶穌上十字架的前夕，說到祂的喜樂，而且祂希望門徒和祂同享這喜樂（約十五11，十七13）。後來門徒回想耶穌所受的苦難，很可能想起這個值得注意的事實。作者在這裡並不認為必須對喜樂這個主題擴充說明，但是他附帶指出這喜樂是那擺在前面的，是超越任何事物的，這極為重要。擺在我們前面的路程和擺在耶穌前面的喜樂，是有相互關係的。從這兩個例子來看，得救的過程都掌握在神手中。 十字架是苦難的中心。忍耐的觀念已經在第1節介紹過了，但是這裡還有一個至高的典範，並且用一個附加子句，輕看羞辱來增強語氣。輕看羞辱不是指忽視受羞辱，而是指因著看見喜樂，不計一切羞辱的態度。 耶穌便坐在神寶座的右邊回應了一章3節和八章1節的理念。耶穌所受的苦難正是祂走向寶座道路的一部分。新約聖經常把十字架與耶穌受高舉相提並論，十字架本身並不是結束，否則它就是個悲劇，不是一大勝利。──《丁道爾聖經注釋》 競跑人要得到勝利必須望住目標，心無旁騖，這目標就是耶穌，祂是最完美的榜樣。基督耶穌是始也是終，在我們信心道路的起點，祂給我們鼓勵和盼望；在終點，祂迎接我們。這條信心之路祂親自走過，並且勝利完成；祂沿途帶領並保守我們的腳步。祂自己曾望住可以為世人完成救贖大功的喜樂奔跑（太十三44）。人的羞辱和十字架的痛苦都不放在祂眼裡。祂所得到的榮耀也將成為我們的賞賜（啟三21～22）。──《啟導本聖經註釋》 【來十二2~3】仰望為我們信心創始成終的耶穌: 眾信徒可以借著仰望基督(6:20),成為屬靈的得勝者。基督勝過十字架的痛苦,得到坐在神右邊的榮耀。免得疲倦灰心: 勸勉聖徒,因嚴酷的逼迫而喪失戰鬥力時,要思想為我們受苦和得勝的耶穌,從而得到力量忍耐到底。哪怕我們遭遇再殘酷的苦難,當思念耶穌所受的苦難,就能夠忍耐。信徒能夠奮力跑到信仰歷程的終點,是藉著在其中動工的聖靈的能力。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二3】「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」 你們要思想（祂）（analogisasthe）。在蒲草文獻中，這個字帶著數學上“核算”的意思（MM），很顯然暗示著仔細評估的意味。作者勸勉受書人默想自己所遭遇的苦難時，要細心的斟酌基督的忍耐。如果仍然帶著“核算”的意味，則必須考慮基督所忍受之敵對的每一面，直到完全掌握整幅圖畫為止。這節經文和第2節一樣，都是勸勉受書人放下自己，定睛在基督身上。 作者喜歡用完成時態來敘述基督所成就的工作，就如此處他使用忍受（hypomemenekota）這個動詞。祂所作的，具有持久的意義。頂撞（antilogia）這個詞的本身，只有敵對的原意，就基督的仇敵而言，他們對基督的敵對與日俱增，最終以十字架的羞辱將他們的態度表現到極致。 全心仰望耶穌基督的目的是為了免得疲倦灰心。很顯然作者明白受書人會有灰心的傾向，這種傾向並非一時的，而是會持續一段時期，信心漸漸的瓦解。修正這種傾向的方法就是，更深注目基督教信仰的榮耀目標──耶穌自己。──《丁道爾聖經注釋》 “要思想”的原文有“計算”的意思。信徒奔走信心的道路，想到要遭遇的艱苦時，應小心計算一下基督耶穌一生所受到的罪人的反對。這反對有言語上的“頂撞“（原文antilogia）的本義和行動上的敵對，以致把祂釘死十架上。基督耶穌成功地克服這一切，應該成為我們疲倦灰心時的極大鼓舞。在這意義上，祂不只是我們的目標，也是我們的“見證人”。──《啟導本聖經註釋》 【來十二4】「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」 基督徒是與罪惡相爭的。這不排除內心的不斷爭戰，但重點在於那些敵視基督教信仰的人。犯了這種罪的，在此比擬為罪本身。雖然與罪的相爭已經白熱化（動詞是用 antagonizo），但抵擋的程度還沒有到流血的地步。這裡的希臘原文（mechris haimatos）並不很具體，可以解釋為殉道，也可以隱喻地解釋為“極度”的意味。但是前者似乎比較可取，因為這裡的說明是與第3節相對，該處基督忍受頂撞“已經到了流血的地步”。也許作者的思想仍然受到第1節競技場的比喻所影響。──《丁道爾聖經注釋》 本文的罪不是基督徒因誘惑而犯的罪,是不信的人逼迫信徒的兇殘罪惡。──《聖經精讀本註解》 【來十二4～6】基督徒和外面的罪惡奮鬥，逼迫的力量雖大，甚至家業被搶（十34），但還未到象那些信心英雄須以身殉道的地步。作者要信徒別忘了聖經上的話（見《箴言》三11～12），雖寫于古時，卻也為今人而說。聖經萬古常新，其教訓不因時間而失色。這節經文告訴我們：受苦和遭遇逼迫都是神對祂子女的一種訓練，可以在靈命上長進。遇到“管教”，不可灰心，因為神愛的人祂才管教。──《啟導本聖經註釋》 【來十二4~11】作者指出基督徒所遭受的苦難並不是無法承受的,反而與他們有益;因此勉勵他們要忍耐,信心不可動搖。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二5】「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：“我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。」 說到聖經的勸勉（paraklesis），作者想要詮釋的是，聖經也能鼓勵人，因為這個字兼具這兩方面的意思。聖經被位格化了，好像它可以直接對受信者說話。箴言上“我兒”這個詞，可以自動地應用在將要閱讀本書信的基督徒勸你們如同勸兒子身上。聖經有一個值得注意的特性是，它的應用不受時空的限制。 我們常常需要聆聽，不要輕看管教的勸勉，因為人類天生厭棄管教，今日比古代更有過之而無不及。管教很容易被輕看（oligorei，藐視或等閒視之）。尤其是主的管教更容易輕忽。對許多人而言，這是種矛盾的看法，因為他們對神的性情的瞭解相當的貧乏。這一整章聖經就是致力於這種觀念的修正。因為人在本質上不認為管教是需要的，在受責備時必然會灰心。他們看不到長遠的恩福，和神對他們的關懷。──《丁道爾聖經注釋》 【來十二5~6】這裏有三個詞：表明神逐步加重的管教：就是「管教」、「責備」和「鞭打」。神加在祂兒女身上最後的管教就是肉身提早死亡。── 彭德歌《願與你相交》 忘了那勸你們……: 暗示聽到神的話的人,要記住神的話。不可輕看主的管教: 管教意味著對子女的督責和懲罰。這裡的管教特指來自不信者的逼迫,因為通過逼迫,可以更加依賴神。管教之下會出現兩種負面反應:①輕看:由於不知道神的管教是以負面的形式出現,所以不在乎神的管教;②灰心:當受到神的管教時,認為神已離棄自己而灰心或絕望。
──《聖經精讀本註解》 【來十二7】「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？」 作者從舊約聖經中擷取管教這個字，就是為了應用在受信者身上。他更用了忍受這個動詞（hypomeno），而且已經在第3節將這個字應用在基督身上。神期望祂的眾兒女都以那位最卓絕的（par excellence）獨生子為榜樣，同樣堅定不移的接受，也只有完全瞭解神管教背後動機的人，才能明白並且接受管教。這裡有個原則，那就是說，關係決定管教的目的。一個疏于管教兒子的父親不配被稱為父親，一個老是逃避管教的兒子，正失去了兒子的名分。這是個原則，卻不被現代各個思想學派所認同，因為放任主義的影響很大。父母的權威遭受這般侵蝕，再也很少扮演管教的角色了。接受管教也不再是兒子名分的一部分了。在這種環境下成長的人，無法真正瞭解神的管教，一點也不令人驚訝。本書信的第一代讀者比較不難辨別此一關鍵。──《丁道爾聖經注釋》 【來十二7～8】從管教可以看出關係的親疏 。神的兒女才受神的管教，信徒若逃避這管教也失去兒女的地位；所以應以苦難和逼迫為樂 。──《啟導本聖經註釋》 【來十二7~9】待你們如同待兒子: 神已成為我們的父親(出4:12;太6:9,13,15;羅8:15),看顧我們,其具體方法之一就是管教。所以作者宣告,若沒有神的管教,他“就是私子,不是兒子”。因此,信徒受管教時,與其埋怨,放棄信仰;不如先思想神的旨意,悔改自己錯誤的生活。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二8】「管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」 事實上（ipso facto）若不受管教，就不能被稱為是真兒子，而真是私子了。私子與真兒子相比，沒有比這更明顯的對比了。父親不會給私生子享受同樣的權利和地位，也不必煞費心思的去管教他。所以，缺乏管教，正反映這個人的身分。真正的兒子要擔負責任，每個人都必須受管教才能預備好承擔這些責任。──《丁道爾聖經注釋》 記得一件事：管教乃是作兒子的憑據。誰是神的兒子呢？就是被神管教的人。人不被神管教，這一個人，就沒有作兒子的憑據。神的兒女個個都要受管教，所以你也不能例外。管教原是眾子所共受的。你如果是神的兒子，就不能盼望得著另外的待遇。管教是作兒女的記號。沒有這一個，就是私子，是私抱進來的，不是神家裏的人。你不能接受神兒子的名分，而不接受責打。這兩個是合在一起的。―― 倪柝聲《初信造就》 【來十二9】「再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他；何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？」 他指出另一個關鍵（用再者 eita 這個字來接銜），來說明屬地的父親管教孩子時，會受到敬重。這是個重要關鍵。當父親執行他的權威，用正確的方法導引、訓練他的孩子，孩子會更加的敬重他。他們蔑視“優柔寡斷、從不責難他們”的父母。毫無疑問的，一個人想要恢復權威，必須從家庭生活做起，這是一個秘訣。父母的權威的確是社會權威的縮影，父母的權威受剝奪，社會也一定蒙受其害。作者以模擬法來描述一個更高的屬靈原則。──《丁道爾聖經注釋》 兒子的問題，就產生管教的問題；管教的問題，就產生順服的問題。因為是兒子，所以有管教；因為有管教，所以我們要順服。順服神，要順服兩件事：一件是順服神的命令；一件是順服神的管教。一面順服神在聖經裏所給我們的一切法則，一面順服神在環境裏所給給我們一切的安排。順服不是一句空洞的話語，順服要付上代價。我們是甚麼種的人，自己應該知道。管教是絕對需要的。打，就是要我們聽話；打，就是要我們順服。―― 倪柝聲《初信造就》 【來十二9～10】作者將地上和天上的管教作比較。地上的父母如果管教得合宜，自會受到子女的敬重。家庭是社會的縮影，父母若疏忽管教，社會必蒙其害。信徒屬靈的生命也當受“萬靈的父”（神）管教，是靈命長大所不可少的。天父的管教不同地上父母的管教，不是暫時的，也不是隨己意的。神知道我們的心思意念，在需要時才施予管教，訓練我們成為象祂一樣聖潔的兒女。──《啟導本聖經註釋》 【來十二10】「生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」 前者的管教是短暫的（和合本只作暫，呂譯：在短暫的日子裡），動機也是較次等的（隨己意）。無論屬地的父用多崇高的原則來管教，也並非絕對無誤的，他們受制於自己的好惡，有時方法是不智的，甚至有損兒子的最佳利益。相反的，神對我們有完全的認識，而且祂所作的是要我們得益處，因為祂知道我們需要何種管教。祂的管教從不超越我們所能受的，也不疏忽我們的需要，祂要使祂的眾子像祂自己一樣。祂有一特別的目標，就是為了使我們在祂的聖潔上有分。生身之父的行動在本質上是短暫的，而天父所關切的是我們永遠的福樂。在祂的聖潔上有分，正與短暫的利益相反。無獨有偶的，聖潔（hagiotes）這個字在新約聖經別處，只在哥林多後書一12出現，保羅用這詞來說明他自己和他同伴們的行為。──《丁道爾聖經注釋》 【來十二10~11】『使我們在祂的聖潔上有分，…結出平安的果子，就是義。』神的聖潔，就是神的性情。義，就是合乎神法則的行為。平安，乃是與神與人都和得來的和諧。我們裏面越有分於神聖潔的性情，外面就越能有合乎神法則的義行，結果，與神與人也就越能和諧相安。 使我們在他的聖潔上有分: 指神通過管教,使信徒效法他的聖潔的品性(利11:44;彼前1:7,16)。這裡的管教是訓練信徒成為與神國度相稱的人的方法,也是保障來世得到更大祝福的工具。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二11】「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經煉過的人，結出平安的果子，就是義(原文可繙作『就是義的果子』)」 使徒要我們特別注意『當時』和『後來』。當時不覺得快樂，當時覺得愁苦，這是事實。管教，是應當覺得苦的。聖經沒有說十字架是喜樂的，十字架乃是苦難。你可以把它算作喜樂的(彼前一6)。但覺得是一件事，算又是一件事。我們的眼睛不是一直在那裏看當時，眼睛要一直在那裏看後來。現在所經過的是何等苦的事，但後來卻要結出平安的果子，就是義的果子。只有人在神面前是平安的，才能得著果子。最怕的是在管教底下埋怨、不平、不服。你若是要結出果子來是平安的，你就要先學習接受，先學習和神不爭、不鬧意見。平安在你身上，就有義生出來。人在神面前一不平安，一有話，一有爭執，他也就沒有義。―― 倪柝聲《初信造就》 訓練人成為好的賽跑健兒，也象修剪果樹。樹木經過修剪才結出更多更好的果子來。平安須自義中求。人與神的關係正常，內心自然有平安。受到神的管教，能做神聖潔的兒女，就能有平安的果實。──《啟導本聖經註釋》 【來十二12】「所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來，」 開頭的所以（dio）這個詞說明這個勸勉與以上的探討是不可分離的。這段經文隱含舊約語句，第一部分出自以賽亞書三十五3，第二部分（13節）出自七十士譯本的箴言四26。很可能這段經文繼續論述運動員角色，所用的字很生動的帶來鼓舞的力量。下垂的手和發酸的腿都是描述意志低落的用法，說明一群人因體力消耗罄盡，動作遲緩無力。RSV譯本與和合譯本的譯法好像直接向受書人發出這個勸勉:舉起（呂譯）自己的手臂，伸直（呂譯）自己的膝蓋，但是希臘文聖經可解釋為勸勉他人，要堅固他們的弟兄。儘管後者的解釋較為可能，但一個人若不努力復興自己，就沒有希望去復興其它人。──《丁道爾聖經注釋》 使徒告訴我們，不要灰心。好像受了管教，手是垂的，腿也發酸，但我們不要以為甚麼都沒有了。我們受了管教、鞭打之後，還要把下垂的手，發酸的腿挺起來，因為管教和鞭打會叫我們結出平安的果子，就是義的果子來。 作者繼續用運動員的比喻，來勉勵信徒。手下垂和腿發酸都是精神不振、身體疲倦的結果。要得到勝利須竭力把手和腳挺起來。自己先振作，才有餘力鼓勵他人。──《啟導本聖經註釋》 【來十二12~13】「所以你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊癒。」 這是神激勵我們的話，叫我們挺起信心的手和禱告的腿來。我們的信心時常會疲憊、衰弱、疏懈，我們的禱告時常會失去能力和功效。 這節聖經真有能力。它似乎知道我們已經氣餒、已經膽怯了──一點極小的試煉，就會使我們沮喪，使我們驚駭，使我們就去選擇一條容易的路走。 我們時常會用很多的方法去逃避試煉。當我們遇到了為難的環境，我們總是用「我現在還沒有準備好」來推托，來閃避。啊！有多少需要我們犧牲的時候，需要我們順服的時候，需要奪取耶利哥的時候，需要勇敢去帶領失喪的靈魂的時候，需要禱告的時候，或者當我們的疾病已經被神醫治了一半的時候，我們卻繞道而行──揀選了別的路。 神說：「你要把下垂的手、發酸的腿挺起來。」一直向大水走去，看！水便分開，紅海成了乾地，約但河立起成壘。不要懼怕，神自會帶領你進入勝利的。 不要任你自己「歪著腳」，快來「得痊癒」。讓你的信心堅強起來！一直向前走去！不要遺留一座耶利哥城不被攻破！不要留一點破口任撒但向你誇口！這真是一課有益而實用的功課。──
宣信 你們要把下垂的手……反得痊癒: 勸勉因苦難而灰心、猶豫不決的受信者,重新鼓起勇力向著標竿直跑。強調首先要醫治他們的屬靈的疾痛。因此我們可以知道神為了我們的成熟,有時讓我們遇見試探或苦難,神為了訓練他的子女而使用試煉和患難,因此信徒要以喜樂的心來接受神所賜的患難。信徒受管教是因為他是神的子女,這也是信徒蒙神愛的確據。保羅通過身體上的刺受到神的管教,但他認為這對自己有益,並用感恩的心來接受(林後十二7-10)。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二12~17】作者在前面指出管教的必要性,在這裡勸勉信徒不要自暴自棄,作為神的百姓以積極的態度敬虔度日。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二13】「也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊癒（注：“歪腳”或作“差路”）」 把道路修直了這句話引出了不同的理念。發酸的腿不可能走崎嶇不平的道路。修直和第11節所說的義有關。因為自然形成的道路大多是彎曲的，為了避免行路的困難，必須經過某些努力和特別的預備來修直道路（參：賽四十3～8的意象）。必須毅然除去大石頭和障礙物。修直的道路是瘸子的祝福，自然法則如此，屬靈的層面更是。這似乎是說，每一位受書人都必須接受他們目前受的管教而有的益處，因此要振作，確使自己有進步。那些處在軟弱狀況的人，所注意的是痊癒，不是脫了臼（ektrepe）。此處描繪瘸子因為走不必要的崎嶇路，而使得無力的腿歪腳；生動地道出輕忽屬靈或德行上的軟弱，會造成什麼嚴重的後果。目標是得醫治，而不是受傷。──《丁道爾聖經注釋》 人生的道路多險阻，我們天然的傾向是繞道或趑趄不前。這裡教導我們，痛下功夫把彎曲的道路修平修直，不只自己好走路，也方便不良於行的人。作者用這比喻勸勉信徒接受管教，不要灰心，繼續前行，就能進入柳暗花明又一村的寬豁之境。──《啟導本聖經註釋》 【來十二14】『要跟隨聖潔，非聖潔沒有人能見主』(原文)。這裏所說的要跟隨聖潔，就是跟隨在我們裏面的聖潔生命，也可以說，就是要跟隨在裏面的生命所給我們的聖潔感覺。我們要跟隨它聖潔的引導，聖潔的感覺，過聖潔的生活，走聖潔的道路；否則，我們就不能見主，就不能和主有交通。 修直道路的屬靈意義在這裡得到說明，就是“追求與眾人和睦”（參羅十二18）和“追求聖潔”。神要求我們聖潔，才可以和祂有交通（“能見主”）。──《啟導本聖經註釋》 【來十二14 “追求聖潔”一語原文何意？其正確解釋為何？】 原文此節聖經，試重譯如下： “你們要與眾人追求和睦、和聖潔、無此，無人能見主”。“追求”一動詞是配合兩個“向格”，即“和睦”與“聖潔”。“追求”原文為DIOKO，原意為“迫近”，是軍隊的用字，指進軍攻打某一城市時，大軍“迫近”該城，不久即可抵達及佔領之。保羅在羅馬書九章30，31節的“追求”與此同字，但在十二章13節則譯為“一味”，意即殷勤，不斷地。 保羅對腓立比人所說“向著標竿直跑”一語，原文便是用此字，該語應譯為“迫近標竿”。此字在馬太福音五章10，11節則譯為“逼迫”，原字亦有此意。 我們既然明白“迫求”一詞的原文意義，則不致誤解所謂“追求聖潔”的真正涵義了。 “聖潔”不是一件東西，叫信徒去“追”去“求”，“聖潔”乃是一個“生活的最高目標”，身為基督徒的，在生活各方面必須“迫近”這個目標。“聖潔”乃是一種基督徒生活的“方式”，基督徒必須活出聖潔的樣式來。消極方面是遠離罪惡，恨惡罪惡，不沾染罪惡，積極方面是凡事手潔心清，帶著基督的香氣和光輝，言、行、思、態四方面均有天上聖潔的顏色。 有不少人誤解聖潔，以為聖潔是一件東西，可以用祈禱去“求”得來，但在生活上並不離惡行善，除惡就義。心中的汙穢不肯掃除，手中的罪惡不肯承認而改過，即使終日祈禱，也無濟於事；立志離開罪惡，求神幫助自己得勝罪惡，凡事在動機與動作上以神的聖潔為生活標準，那是比什麼都重要。 希伯來書作者又說：非聖潔沒有人能見主。意即心中有罪惡而不肯悔改的人，即使時常祈禱，時常參加聚會，這些都是“與主見面”的行動，都不能蒙悅納。一個存心及行為不聖潔的人，即使天天做禮拜，但神，只看見有一團罪惡的烏雲在那裡，神並看不見那做禮拜的人。 ──
蘇佐揚《聖經難題》 【來十二15】「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。」 被譯為謹慎這個詞（episkopeo），在蒲草文獻中常被用來作為書信結束前的最後問候語（MM）。它的字面意義是“執行監督”，而且常常被用來說明官方的資格。就如五章12節所暗示的，有一部分受書人已經具備執行這種功能的資格。值得我們注意的是它在屬靈方面的極大重要性:要謹慎恐怕有人失了神的恩。值得注意的是，這兒用的是現在時態的動詞（hysteron，強調“繼續失去”）。神的恩在這裡是指；神在祂的恩典裡面為人類預備的一切恩福。基督徒有許多的失敗，就是沒有運用這些恩福。這裡引用一個特別的例子──就是有毒根生出來，帶來麻煩。這句話是從申命記二十九17～18引用出來的，但是這裡是用在一般性的意義上，指招收苦毒惡果的任何人或事，猶如植物的根會影響果實的收成。毒根的發芽很具象的刻畫出苦毒的發展與倍增。作者把毒根和污穢並論，因此叫眾人沾染污穢，是因為不管苦毒在那裡，它的影響力就必然擴大。苦毒的確是會帶來腐敗和汙損。這個詞（mianthosin 沾染污穢）在提多書一15用來描寫不信的人，他們連心地和天良，也都被污穢了。──《丁道爾聖經注釋》 “神的恩”就是神的恩典和這恩典給人的一切好處。信徒失敗的地方是有這恩典卻不去得到它。“失”字原文有“不去得到”的意思。本書二1～4和六4～8便是好例證。這裡提到失去神恩的一個結果，是生出毒根（參申二十九17～20）。樹木的根苦，結的果子也苦。人心若有毒根，這根會生長繁殖，結出仇恨、驕傲、競爭等惡果，讓整個團體、教會發生問題，受到污染
。──《啟導本聖經註釋》 【來十二15~17】毒根生出來: “毒根”是指在教會內隱密地造成邪惡影響的教訓及人(申29:18)。作者以以掃為例,提出警戒道德上敗壞教會、使人離經背道之惡行的必要性。因一點食物: 以掃為了解決眼前的饑餓,愚昧地犯下了放棄永遠的祝福的錯誤(創25:29-34)。後來他認識到自己過錯,想重新得到祝福,但遭到父親以撒的拒絕(創27:33)。離經叛道的緣由,是更愛這世上的事物的結果(路6:13);有一天他們定會痛哭後悔自己所犯的錯誤(創27:33;太25:11;路13:17,28)。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二16】『長子的名分』，至少包括三種福分：(1)作祭司，代表人事奉神；(2)作君王，代表神管治人；(3)承受地土，在來世管治世界。以掃因貪戀世俗，失去了這名分；流便雖是長子，但因著放縱情慾，也失去了長子的名分，上述三種福分，祭司歸與利未，君王歸與猶大，雙份地土歸與約瑟，三人的後裔。 【來十二16～17】這毒根的惡果還有“淫亂”和“貪戀世俗”。“淫亂”非指男女肉體關係，而是指對神的心不專一。以掃二罪俱犯，既出讓神所賜的長子的福氣，又貪戀口腹的享受（創二十五33；參雅四1）。以掃“號哭切求”，不過要得回失去的名分，並未悔罪，反噁心頓生，要殺弟弟雅各（創二十七41）。他被棄于長子福分之外，可見“失去神恩”會得到什麼結果。我們若遇逼迫，犧牲正道以圖苟安，情形也相若 。──《啟導本聖經註釋》 【來十二17】「後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。」 福這個字是指創世記二十七章所記載，以撒受瞞騙，把他族長的祝福給了雅各，當他發現錯誤時，知道為時已晚。令作者無法忘懷的是以掃的號哭全然無用。得不著門路……心意回轉（譯注:原文無“父親”），可直解為“他找不到心意回轉的餘地（topos），意即他已經沒有機會改變現況。這裡說他沒有悔改的機會，但在新約聖經裡的原則卻是，一個人若在靈裡渴慕，無論何時都有屬靈悔改的可能。在這意義上福音可以說是建立在呼召人悔改的基礎上。我們或許訝異，是什麼因素使本書作者在這個節骨眼上，提出以掃的悲劇故事，一定是因為，所有不知道支取“神恩典”的人當中，以掃的例子最為顯著。──《丁道爾聖經注釋》 以掃『找不到地方去悔改』（參英文聖經欽定本），希臘文悔改（metanoia）一字是解作改換心思意念的。它就是說，到了此時此地，以掃亦很難回心轉意了。這並不是說，上帝不會饒恕他，而是有一個事實擺在我們的眼前，當人選擇了某些事情之後，結果就是不能回復本來的面目，而上帝自己也不能把它們的後果扭轉過來的。舉一顯淺的例子來看，當一個少年人，存心破壞責任，目的和危險自己的貞潔，或一個少女失去了貞操，他們的身體既玷污了，就再不可能回復舊時的情況。上帝是可以饒恕人的，但祂不會把那時針向後撥的。――《每日研經叢書》 【來十二18】「你們原不是來到那能摸的山；此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、」 那能摸的山這句話使人想起頒佈律法時的景象（出十九12～22，二十18～21）。事實上，以色列民（甚至他們的牲畜）都不得靠近這聖山（參20節）。整件事情是在強調立約的威嚴是可以感受得到的。這裡的描述都是物界的，火焰、黑暗、暴風、角聲。也就是說，律法的頒佈也是用觸覺、視覺和聽覺來領會。作者回憶當時的動人景象，並沒有提到西乃山，不過事件的懾人情景就已不言自明瞭。申命記第四、五兩章，出埃及記第十九、二十兩章說明得很詳盡。──《丁道爾聖經注釋》 能摸的山,此山有火焰: 指舊約教會性質(出3章)。對比之下新約教會具有更為屬靈的特徵(約4:24)。密雲,黑暗,暴風: 很好地表明舊約教會所具有的預表性質<緒論,預表論>。
──《聖經精讀本註解》 【來十二18～22】“那能摸的山”指西奈山，是神頒律法給以色列人的地方（看出19～20章）。頒賜時場面嚴肅，令人生畏（18～21節）。這裡用西奈山比喻律法帶給人的恐懼，與錫安山所代表的恩典福音恰成對照（22節）。錫安山是基督徒見神的地方，稱之為“天上的耶路撒冷”（參啟21章）。這“千萬的天使”是“服役的靈”，在那裡服侍神。──《啟導本聖經註釋》 【來十二18~29】與以掃的失敗(16,17節)相聯繫,為了證明新約的超越性,對比舊約和新約的地方西乃山和錫安山。律法是不完全的,不能救贖人,只能把人引到主基督面前,起啟蒙的作用;同樣在摩西律法下的舊約教會是以基督為首的新約教會的影子和預表,是為新約教會的準備過程<加 緒論,法律與福音的比較>。──《聖經精讀本註解》 【來十二19】「角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話。」 角聲（echo）是啟示文學中熟悉的意象（參：太二十四31；帖前四16與約翰所寫啟示錄中的七號）。它是為了傳遞不可疏忽的權威命令。說話的聲音（phone rhematon）也同樣令人懾服。根據出埃及記十九19記載，神在雷聲中回答摩西。這似乎是要使人對整個與神相交的重要性留下最不可磨滅的印象。若非透過摩西，神不直接向百姓說話，但即使神與摩西的交談是可以理解的，卻也是令人驚心動魄。神的啟示令人難以忘懷，他顯然也願意為人作預備。由此看不要再向他們說話的要求，頗令人注目。這當然是有條件的，最重要的就是對神的敬畏，這也是最令百姓憂心的，下一節對此有說明。──《丁道爾聖經注釋》 【來十二19~21】指出只局限于祭司,百姓不能接近神的舊約教會的特徵。
──《聖經精讀本註解》 【來十二20】「因為他們當不起所命他們的話，說：“靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。”」 因為他們當不起所命他們的話，說明了當時的榮耀景象令他們魂飛魄散，連摩西也戰兢不已，這真是一點也不出乎意料之外。綜觀律法時代，神與祂百姓的交往的特性乃是隔離，就像至聖所所示的。這裡不住強調神的可畏，就是為了要說明在福音之下，人可以如此坦然地來到神面前，這在22～24節的信息中有說明。──《丁道爾聖經注釋》 【來十二21】「所見的極其可怕，甚至摩西說：“我甚是恐懼戰兢。”」 摩西所受到的特別震撼用所見的這個字表現出來（to phantazomenon），這個字用意廣泛，包括摩西所領受到，百姓眼不能見的從神而來的特別啟示。即使以色列百姓距離山腳下遠遠的站立，也都被懾服，而摩西自己，當他走近領取法版的地點，可畏的自然界現象近在眼前，令摩西戰兢，也就不足為奇了。舊約聖經裡並沒有特別記載，當頒佈律法之際，摩西說道我甚是恐懼戰兢這樣的話，但是我們不難想像，在那個景況之下摩西所受的震撼。最接近這節經文的記載是申命記九19，那裡說到摩西回憶當時的驚恐。──《丁道爾聖經注釋》 【來十二22】「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，」 用天上的耶路撒冷來和律法的頒佈相對應，很令人驚訝，但作者似乎為了強調基督徒之屬靈進路的優越性。驚怕和與神隔絕都已成為過去。以下經文以詩的風格充分解釋了基督徒的地位。希臘原文裡，一直到第24節的最後一個字（亞伯）都沒有用過冠詞，使得這段話顯得非常精簡，事實上，這些子句的順序幾乎像儀文的結構。 這裡並沒有提到摩西會見神那座山的名稱，而基督徒會見神那座山卻很清楚的指名是錫安山，這強調了後者遠比前者優越。為了避免造成誤解，更在天上的耶路撒冷外加上永生神的城邑來描述。舉行歡樂盛會（呂譯；和合本作“共聚”）這句話，更明白指出不再有畏懼之情。不可能有比此更強烈的對比了。神和祂百姓的居所這幅更寧靜的圖畫就像暴風雨後的寧靜一樣。天上的耶路撒冷似乎預示啟示錄二十一章（亦參三12）所敘述之新耶路撒冷，也就是神的子民最完美的居所。把山和城邑相提並論，有其用意。在古代，這兩者的結合並非很陌生，尤其在希臘文化之下的當時世代，城巿中心或人民集會廣場）大都位居由臨近的山（希臘衛城所在之處）。作者認為兩者都蘊含著屬靈的意義。錫安山預表對神真實的敬拜，耶路撒冷預表基督徒的團契。 千萬的天使顯明神的四圍有許多僕役。這幅畫面最令人印象深刻。神不再是不可親近或令人畏懼的神。祂居住在一群敬拜祂的人中間。這裡提及天使與本書第一、二兩章所探討，天使與基督的關係有特別的關聯。這些天使都是“服役的靈”，奉差遣來服事的。共聚的總會（panegyris，呂譯“歡樂盛會”）應該是僅限於天使（如 RSV的譯法），或是包括天使與信徒的總和，略有爭議。前者較為可取，而且可能是要抵銷天使是審判使者的觀念（如啟示文學的敘述）。另一種可能的解釋是將天使當作一個獨立詞，將歡樂的盛會與“總會”連在一起。然而似乎最好是把兩個團體劃分清楚。──《丁道爾聖經注釋》 【來十二22~23】錫安山: 這是指:①神的百姓居住的地方(啟14章);② 耶路撒冷城邑(太21:5)。還可以稱為“永生神的城邑”和天上的耶路撒冷(啟21:2;加4:26)。你們乃是來到: 指信徒已經嘗到天國的滋味。它告訴我們:①信徒已經得到救恩的保障(約5:24);②信徒要盼望神的獎賞,為神的榮耀而活(提後4:8)。千萬的天使……義人的靈魂: 提及居住在天國的存在。長子之會: 指藉著信心與萬有的長子(西1:18),基督聯合成為神兒子的一切信徒(出4:22)。因此,信徒需要與基督相交(約15:4,5;約1:3),離開教會的個人,信仰生活是不正確的(10:24-25)。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二22，23千萬天使，諸長子的總會，義人的靈魂是誰？】 答：這兩節經文是描述天上的組織，是神啟示天上屬靈奧秘的景況，都不是我們人有限的智慧所能明白，和肉眼所能看見的事，因此無法完全瞭解它的真義如何，只能作一般性的解釋： ①天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使（啟五11）。天使一詞在聖經中亦曾遍地被提到（參十六題），這裡說到在永生神的城邑，就是天的耶路撒冷，有千萬的天使，可能是在頒佈律法的時候，隨同神降臨無數的「大群體（申卅二2；詩六八17）」，或是指著事奉祂的千萬的天使（但七10），或是指主在榮耀裡，跟著祂一同降臨，施行審判的眾天使（太廿五31；猶14，15）。 ②有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會（來十二23上）——這諸長子系指舊約時代的聖徒說的（在出四22；耶卅一9；詩八九27），或指所以真實的信徒（參雅一18；羅八17；來一14），他們的名是記錄在天上國民的登記冊上（路十20；賽四4；啟廿12，15，廿一27；腓四3；彼前二9）。所謂共聚的「總會」一詞原文為（）（節期、佳節、會期 a Feastal
gathering），意指全民一個歡樂的聚會an assembly，如同過佳節盛會，有人以為這是指著千萬天使在天上的一個大聚會（參提前五21）。另外所謂「諸長子之會」一詞原文為（）（召出，聚會an assembly），意即指新約聖經所用的教會Church，這是一切信主的人所加入的教會，就是天上獨一的真教會，都是聯為一體，一個總會，一個教會，這是神智慧計畫的極大奧秘（參弗三5-10），直到日期滿足的時候，才能顯明出來（弗一10；參二七八題）。 ③被成全之義人的靈魂（來十二23下）——就是指舊約的聖徒，以及在基督裡因信稱義已經睡了的忠心信徒（注），他們的靈魂離開身體以後，繼續活在神面前，被成全為義人的靈魂，因他們是完全蒙了救贖，成為聖潔，與神同在，與聖天使聯合在天上事奉神，在神的永生國度裡，享受祂的榮耀和賞賜，他們所得的一切福氣，算是圓滿的成全了。 注：一般解經家認為神並沒有視祂的兒女一律為「長子」，故前面所說的「諸長子」，已經是指舊約聖徒的，後面接著又提到「義人的靈魂」，則系指新約的信徒而言，這樣便無重複之嫌，且合神學的次序，在此注明，俾供參考。——李道生《新約問題總解》 【來十二22~23 “有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會”一語如何解釋？千萬天使與諸長子和義人的靈魂又有何不同？】 這是兩節相當難解釋的經文，許多解經家頗感惶惑，因為這是神啟示本書作者有關天上的秘密事。任何有關天上的事，我們都無法完全瞭解，只能瞭解一部分。 一、這兩三節經文所說的天上秘密，是指“天上的耶路撒冷”，有誰在該處的情形而言。首先題到有“千萬的天使”，原文是“無數的天使”，有些原文解經家則謂，這個“無數的”一形容詞，是包括下列各種對象而言，首先是天使們。 所以下文的“總會”，當然包括天使們在內。 二、“義人的靈魂”一詞之前有“被成全之”四字，原意為“被做成完全的”。這些義人的靈魂已“成為完全”，正如有些人相信，基督徒在世上無法做“完全人”，等到回到天上去，才開始做真正的完全人。 這些義人的靈魂不是在地上，乃是在天上。這裡說得很清楚，有些人相信基督徒死後，身體埋在墳墓，他的靈魂也在墳墓中睡眠，因此基督徒死後，靈魂並不到天上去。但這種說法並不合聖經真理，因為希伯來書作者說得很清楚，在天上的耶路撒冷有許多義人的靈魂，如果基督徒死後，靈魂不到天上去，這節聖經便無法解釋。 再者，主耶穌在十字架上時對那悔改的強盜說得也很清楚，他說：“今日你要同我在樂園裡了”（路廿三42，43）。主耶穌所說的話也證實了希伯來書作者所得有關天上的啟示。 這些“被成全之義人的靈魂”，不是專指新約時代的基督徒而言，乃是包括！日約與新約每一時代的義人而言。 三、“有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會”一語是很難解得使人滿意的，但我們不妨冷靜地去默想。 根據原文，這些話每一字的次序是這樣安排的。“千萬眾大使的總會（原意為全民大會）和教會（舊約則用此字指全會眾）諸長子的已經登記在諸天之上”。 原文古卷並無標點符號，因此，譯經時頗費斟酌，有時不清楚每一字與上文下文的關係，正如中國的古書一樣。 因此，除現有的譯法外，曾有不同的譯法，茲舉例如下： ①有千萬的，即眾天使所聚集全民大會和諸長子的大會，他們已經登記在諸天之上。 ②有千萬的，即眾天使所聚的全民大會，和諸長子的教會，他們都已經登記在諸天之上。 根據第一種翻譯，那“全民大會”和“長子大會”是專指眾天使在天上所舉行兩種不同的大會而言。 但如根據第二種翻譯，則所謂“千萬”（原文是無數的），是包括“千千萬萬天使”和“千千萬萬長子”，而“長子”則專指新舊約聖徒而言。 有不少解經家願意採用上述的第二個翻譯。因此，所謂“諸長子”是指已經回到天上去的古代信徒和基督徒，也指仍在世上生存的基督徒而言。不論是已經離世的，或仍在世上的信徒，他們都已經“有名錄在諸天之上”即今日所謂“登記”或“註冊”或聖經所謂“報名上冊”（路二2）。 這樣看來，在天上共有兩種不同的“大會”，一種是千萬天使的“全民大會”，“全民大會”一字，中文譯為“總會”，原文該字為PAN
EGURIS，指全國國民的一個歡樂節期，大家舉行大會，盡情快樂。所以這是指天上千萬天使歡樂的一個大聚會，譯為“總會”，今使人發生錯覺，像今日教會的堂會、區會、大會，總會那樣。 另一種大會是“諸長子的大會”，中文只譯“諸長子之會”，“會”字並未加以解釋為“什麼會”。英文譯為“CHURCH”，會使人誤會為“基督教會”。許多英文注經家認為這裡的會字是指“諸長子的教會”，原文此字為EKKL ESIA，即新約聖經所用的“教會”而言，這是說“教會每一分子”在神眼前乃是“長子”，包括已離世歸天家的信徒和仍在地上生存的信徒。 可是，我們要明白希伯來書作者是猶太人，是一個聖經教授，他所用的“字句”十分審慎，但仍不免帶著猶太人傳統的色彩。因此本人相信希伯來書作者所用的“會”（英文的CHURCH），是沿用舊約聖經所用過的字意。所謂“會”並非新約的“教會”，乃是“全會眾”，使徒行傳十九章32節，39與40節的“聚集的人”，“聚集”和“聚眾”，原文便是用這個時常譯為“教會”的字（EKKLESIA），足見“教會”一詞在當時不一定指新約教會而言，亦指一般聚集的群眾而言。 摩西在曠野所領導的民眾，舊約聖經所用希伯來文“會眾”一詞，在七十譯本的希拉文舊約時常譯為“EKKLESIA”，即新約聖經的“教會”，但當然不是指新約的教會而言（見民十1，2，十四5，二十6等的會眾一詞），乃指以色列的全會眾。 因此，我相信，希伯來書作者所謂“諸長子之會”，是指舊約屬神的人而言，而不包括新約的信徒。在舊約聖經中，神曾吩咐摩西對法老王宣佈：“以色列是我的兒子，我的長子”（出四22），這是最清楚的一處經文。在次經中的所羅門智慧書（十八章4節）和以斯得拉二書（六章58節），亦有同樣說法。耶利米書卅一章9節說：“神說：我是以色列的父，以法蓮是我的長子”（在這裡的預言中，以法蓮是代表全以色列，何西阿書全書均用以法蓮代表以色列人）。詩篇八十九篇27節所說“我也要立他為長子”，雖然是指大衛，但實在是指全以色列而言。 希伯來書作者可能也想到詩篇八十九篇7節的話：“他在聖者的會中，是大有威嚴的神”。“聖者的會”一語與“諸長子之會”意義是相同的。 我認為這裡所說“諸長子之大會”是指舊約的信徒另一的原因，是因為在“諸長子之大會”之後，跟著又說到“被成全之義人的靈魂”，這“被成全之說人的靈魂”，是指新約的信徒說的，作者先說舊約的“諸長子之會”，後說新約的“被成全之義人的靈魂”，這樣是很合神學次序的。 假如“諸長子之會”已經是指新約的教會，後來又說“被成全之義人的靈魂”，也是指新約的信徒，則未免重複。一個聰明的作者，在聖靈啟示下，斷不會如此重複，因為這樣執筆，是不會神學次序和寫作的技巧的。 我在這裡，願意根據聖經原文，把22節末句及23節我們所討論的經文重譯一次，僅對原文有興趣的讀者作一參考。 “在那裡有千萬的天使的歡樂大會和諸長子的大會，他們都已登記在諸天之上。” 四、最後，“登記在諸天之上”一語，各家的解釋也有不同的意見。 ①“登記在諸天之上”一語是指信耶穌的人，即新約信徒而言。路加福音十章20節，主耶穌曾告訴他那些得勝鬼魔的門徒說，他們要因為他們的名記錄在天上而歡喜。 一般解經家相信，基督徒的名字是登記在“生命冊”之中，即啟示錄廿章12，15節所說的生命冊（又參考詩六九28；賽四4；腓四3；啟三5，十三8，十七8，廿一27等經文）。 ②“登記在諸天之上”一語是指舊約與新約一切的信徒而言，除上述各經文的“生命冊”之外，還有下列各處經文，說神面前有一“冊子”，記錄一切屬神的人的生活，如摩西在出埃及記卅二32，43的祈禱；大衛在詩篇五六8，和一三九16的話；還有瑪拉基先知所說的“記念冊”等，都表示舊約信徒的名字與生活都“登記”在神的冊子上。 ③“登記在諸天之上”一語也包括一切忠心的天使們，他們不跟從撒但對神叛變。神把他們“重新登記”在他的冊子上，同時把那些叛變的天使“除名”。這些重新登記的忠心天使，經常在天上舉行歡樂大會，像羅馬國每年舉行一兩次的全國人民歡樂大會一般。 作者本人相信這“登記”是包括千萬忠心天使與舊約、新約一切信徒的。 ──
蘇佐揚《聖經難題》 【來十二22~24】清楚地指出新約教會的優越性。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二23】「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂，」 總會這個字（ekklesia）在他處都譯為“教會”，而這裡一定有比這更普遍的含義。本書別處惟一用到這字的是二章12節，那裡引用舊約聖經（七十士譯本），指“集會”（思高）或“會眾”（現中）。第一，這個群體的成員被稱為諸長子（prototokoi）。這裡特別標明教會時代，和一戶人家只有一個長子（參16節以掃的例子）的族長時代之明顯不同。在基督教會裡，每一位屬神的兒女都在同一個立足點，這樣的群體非但是極其獨特，而且是絕無僅有的。我們應該注意，對保羅而言，只有一位長子（prototokos），那就是基督（西一15）。如果諸長子（prototokoi）是指在基督裡重生的人，與這節經文的觀點就有某些關係。他們的名字錄在天上，說明他們是天上的耶路撒冷正式接納的成員。名字記在生命冊上的這個觀點，也可以在路加福音十20，啟示錄二十一27找到。 這節經文第二部分的焦點轉向審判的主題，並且是從已經死去的人，和仍然活著的人的觀點著手探討。審判的權柄是屬乎眾人的神，這特別強調一個事實，那就是：祂的審判與祂所啟示的屬性相一致，換句話說，祂無所不知，所以祂的審判是普世的。值得注意的是，神在這裡不只被視為一位定罪的審判者，也是察驗辨明人心的審判者。 靈魂（呂譯“靈”）這個字給我們一些提示，因為作者已經在本章9節描述神是萬靈的父。而且也敘述了天使是“服役的靈”（一7，引自詩一○四4）。很顯然這個字是用來指屬靈界的族類而言的。然而，這節經文告訴我們，這是一群被稱為被成全之義人，與天使有別。“義人”這個詞，只說明了他們被成全的結果，並沒有說明他們被成全的根基。他們之所以成為義人，是因為基督為他們所成就的。“成全”這個字的意思是“完成了的”；神為祂的子民所定的旨意現在已經應驗了。有人提議說“被成全之義人”是指基督教會建立之前的聖徒（十一40）而言。但這節經文裡並沒有這個提示，也不需要如此解釋。另一種提議是，這裡的名錄是指舊約時代被揀選的人，而“被成全之義人”則是指為主殉道的基督徒（參啟六9）。但是，耶穌說祂的跟從者名字“記錄在天上”（路十20），所以這節經文似乎包括所有的信徒。那位使祂的百姓完全的，已經在第2節確認為耶穌（譯注：本節“成全”與第2節“成終”在原文為同一個字）。──《丁道爾聖經注釋》 “會”即“教會”，“諸長子”就是新約的眾聖徒。“被成全之義人的靈魂“可解作舊約眾聖徒，例如亞伯、挪亞、亞伯拉罕，他們因信得稱為義，他們的靈魂在等候復活。他們已藉基督的死而“成全為義人”。 不過，也有人把“有名錄在天上諸長子”解為在舊約下被揀選的人。“被成全之義人”為新約中殉道的信徒。可是主基督說跟從祂的都是有“名記錄在天上”的（路十20）。本節當包括一切相信得救的人在內 。 本節可意譯為：“這裡有整個教會，在裡面的都是‘頭生的’，是天上的子民。審判人的神也在那裡，還有已達到完全的義人的靈”。──《啟導本聖經註釋》 【來十二24】「並新約的中保耶穌，以及所灑的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。」 現在的焦點集中在中保耶穌身上，因為只有借著祂，成全的過程才有可能。作者在此提綱挈領的總括這個主題。他已經在第八章和九章15節詮釋了基督中保的職任，並且把新舊兩約的中保作了比較。只有在此處，新約的新（neas）是指“新近”的意思，而不是“性質”（kaine）的新，一如八章8、13節（七十士譯本）與九章15節的用法。 所灑的血，總結了耶穌獻祭的行動，使我們回憶到灑血是舊約的憑據（參九19）。它立刻確立了基督獻祭的超越性。這血有一個聲音，它所傳遞的，與西乃山所發出的聲音截然不同，血所傳遞的信息比血本身更深遠，因為它宣告了親近神的新道路。RSV描述這個聲音所說的比亞伯的血更有恩典（RSV），但是這裡所使用的字（kreitton）正是本書信的主題，一如和合本所譯，即“更美的”。十一章4節已經提過亞伯的祭物，那裡說到亞伯因著信仍舊說話。或許值得一提的是，希臘原文的意思並不是亞伯的血，只是單單地說“比亞伯”（para ton Abel）。然而，更自然的假設是這裡所比較的，是亞伯的“血”，和耶穌的血。──《丁道爾聖經注釋》 「這血所說的比亞伯的血所說的更美。」亞伯的血，是有聲音從地裏向神哀告，要神按著公義為他報仇，討那流他血之人的罪(創四8~11)。主耶穌的血是有聲音要神用恩典待人，赦免流祂血的罪。祂的血並不控告我們。―― 倪柝聲 當初亞伯的血從地裏發聲，向神哀告，要神為他伸冤(創四10)，所以他的血所說的，乃是要神定罪。但現今主耶穌的血，乃是在神面前為我們辯護，要神按著祂的公義赦免我們。所以主的血所說的，比亞伯的血所說的更美。 “新約的中保”：看八6注。亞伯的血自地裡發出聲音，哀求神為 他伸冤（創四10）；耶穌在十架所流的血發出的聲音是神慈愛赦罪的呼聲，要人與神和好，恢復人與神的和諧關係（九12；西一20）。──《啟導本聖經註釋》 表明新約的信徒依靠的是能完全贖罪的耶穌基督的血,而不是呼求公義審判的亞伯的血(創4:10)。
──《聖經精讀本註解》 【來十二25】「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？」 這時作者把探討主題導向結論，以神令人敬畏的屬性（29節）為結束。給受書人一句直截了當的警告──你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的──顯明作者所想的仍然是以色列人的態度（參：出二十19）。這裡譯為棄絕（paraitesesthe）的這個動詞，在第19節則被譯為“求不要”，因此，它所指的必然是頒佈律法的背景。這節經文裡說話的是神自己，耐人尋味的是，這和前一節“血所說的”恰成平行。 在地上的警戒，和那從天上的警戒，兩者之間有個直接的對比，雖然地點不同，警戒卻是一樣。兩者的不同是，領受從天上來的警戒之人擔負更大的責任。以色列民不能逃罪。作者在本書二章3節已經介紹過，現在又回到逃罪這個觀念。受書人缺乏信心所導致的結果，無異於以色列民的下場。從天上來的警戒與整個基督教啟示真理脈絡相通，它是以基督的中保工作為中心。這又是由淺入深，由小入大的有力論證的佳例；對歷史例證的適切性有莫大的啟發。──《丁道爾聖經注釋》 “那向你們說話的”指神。在地上和在天上的“警戒”，地方雖不同，聲音則一。但接到天上警戒的，因為啟示大，擔負的責任也大。人若違背，更難逃罪（二3）。──《啟導本聖經註釋》 不可棄絕……何況我們違背: “在地上警戒他們的”是指通過摩西賜下的舊約律法;“那從天上警戒我們的”是指藉著基督賜下的福音。本節的意思是“既然那些沒有機會聽到全部真理的舊約信徒,因不順服而受到懲罰;那麼充分聽到神的啟示的新約信徒,若違背福音時,要承受多大的懲罰呢？”因此,擁有完全啟示的新約信徒,要時刻聽從神的話,警醒自己不要離棄神,時時反省自己。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二25~29】作者嚴正地警告擁有優越條件的新約信徒更要熱心地進入神裡面。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二26】「當時他的聲音震動了地，但如今他應許說：“再一次我不單要震動地，還要震動天。”」 但如今（nyn de）這個詞把我們的思想從西乃山時代轉入基督教紀元。所提及的應許引自哈該書二6。先知向前瞻望一個時代的來臨，那時，伴隨著神的啟示而來的，將是另一個劇變。再一次（eti hapax）是個引介的詞，七十士譯本聖經也有這些字眼，意義深遠，因它蘊含著即將來臨的末後啟示，就像第27節的說明。即將發生的擾亂包括了天與地同受震動（我不單要震動地，還要震動天），更加深了終結的意味。──《丁道爾聖經注釋》 【來十二26～27】當日神在西奈山頒佈律法時，祂的聲音震動了地（出十九18）。末日主來時，還要“震動天”。這預言見《哈該書》二6，所據為《七十士譯本》。主來時天地都要震動，是要把受造之物挪去，在那永遠的國裡，沒有能被震動的造物，一切永遠常存。因此基督徒的地位和摩西律法下的人不同，是絕對的穩妥堅固。──《啟導本聖經註釋》 摩西得到律法時地大震動(出19:18);主基督再臨,成就神的應許時,天地都要震動,並且要有新天新地(彼後3:10-13),因此基督徒要確信在基督裡享受永遠的安息。 ──《聖經精讀本註解》 【來十二27】「這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。」 指明（deloi）這個字出現在彼得前書一11，指聖靈對彌賽亞必須先受苦難所作的解釋。因為聖靈的光照，我們才能很清楚的明白聖經。作者在這裡只作推理，不作明確的說明。他用受造之物這個字眼來敘述地和天，就是為了使人注意到物質世界是多麼的短暫。──《丁道爾聖經注釋》 【來十二28～29】不管震動這個詞的精確意義是什麼，它是以國為焦點，這國要成為穩定性的具體說明（不能震動的），與作者前面所敘述之短暫性成為顯著的對比。這裡並沒有像福音書上明確說是神的國或天國，只說到一個國，很明顯的是指一個屬靈的國度，並且就是主耶穌所啟示的那一個國度。保羅書信中常提到神的國，請參羅十四7；林前四20，六9，十五24、50；加五21；西一13，四11；帖前二12；帖後一，五章；提後四1。 作者告訴受書人正在得著這個國。根據這個有力的說明，他對受書人提出兩個勸勉；就當感恩和事奉（英譯“敬拜”）神。事實上這兩者互為表裡，因為向神感恩是真正敬拜的要素。前一個勸勉可以解釋為“讓我們有恩典”，也就是把恩典據為己有，但這樣的解釋並不很符合上下文的意思。鑒於地上的一切都會改變，我們有足夠的理由來感謝神，因為祂讓我們緊緊掌握了不改變的事物。這事實更要引導我們事奉祂。 關於敬拜神，在這節經文中有某些值得注意的特質。首先，必須照神所喜悅的。儘管完全討神喜悅的敬拜神並非不可能，但也不易達到，但作者相信應該把這樣的理想放在受書人面前。而且，敬拜神必須帶著虔誠……的心，也就是在態度上要尊主為大。與虔誠相連的，就是敬畏（deous）這個詞，特別適合神乃是烈火這個觀念。這觀點是回應申命記四24。西乃山事件的特別描述，啟發了神是大而可畏者的觀點。即使是在基督裡的信徒，也必須受提醒，認知神是公義的神，祂的屬性永不改變。儘管本書信以比較緩和的語氣作為結束（參十三20），我們仍然不可忽視神的可畏，而且應當反復的教誨，引發對神敬畏的心。──《丁道爾聖經注釋》 “不能震動的國”是基督徒屬靈的國度。原文有“不能搖動”的意思。應照耶穌當日所說的天國或神的國來解它（看太三2注）。其意義也可參《羅馬書》十四17；《林前》四20；六9 ；《加拉太書》五21；《提後》四1。 信徒既要承受這個國，便應1，感恩：永不變動的既已得到，自當心存感謝，不可為今世的苦難而怨尤；2，侍奉神：是神所喜悅的虔誠侍奉；3，要敬畏：基督徒雖處恩典時代，慈愛的神仍是公義的，祂是烈火（申四24）。──《啟導本聖經註釋》 基督徒得到了永遠的基業,所以要堅固信心,感謝神,並盡力事奉他(羅十二1)。其理由是神是公義的,因此必按人所行的回報人。它告訴我們:①神的屬性不論在新舊約,都不改變(11:8);②神通過公義,更明確地顯明他的愛(羅5:8)。
──《聖經精讀本註解》 |