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雅各書第四章例證

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【雅四1要避免爭戰鬥毆】有一位靈性很好的人,受了別人侮辱卻都不加報復,他回答人的質疑說:『假如你正在爬山,爬到一半,看見上面有塊大石將要滾下來,你怎麼辦呢?當然是避開它。同樣,當人侮辱我的時候,如果我去擋它,那麼我的靈性與整個人都會被它打下來。因此,我只是避開它!』基督徒若落在爭鬥的環境下,他惟一能作的事,不是要與人相爭相鬥,乃是要止息分爭。我們不能叫別人不憎恨自己,但能叫自己不憎恨別人!── 柳健台《雅各書的信息》

 

【雅四1人不能滿足私慾】今日的世代是一個感官的世代,不少人為要體貼肉體的需求,不惜花金錢、時間與精力去換取慾望的滿足。魔鬼知道人這方面的弱點,因此經常引誘人沉醉在各樣的宴樂中。但人的慾望是個無底洞,要滿足它根本是治標不治本的方法,而且˙慾望的胃口會因此愈弄愈大,無法控制。正如一個人在口渴時,若是『渴不擇飲』,拿海水來止渴,不單一點沒有幫助,反會愈喝愈口渴,因為海水的鹽分超出可飲用食水安全度的七倍。在喝後,腎臟需要更多清水去除多餘的鹽分,若不停止飲用,最終會因此死亡。── 賴若瀚《永活的信仰──雅各書詮釋》

 

【雅四1~2莎士比亞的古典戲劇中,有一個劇名是『國王理察三世的悲劇』,這是說到他因自私而野心勃勃的故事。

         理察是英國的一位公爵,他由於不滿自己身體的缺陷,並受了私慾的蒙蔽,因此他一心追逐英國王位。首先,他成功地讓生病的國王愛德華四世,與自己的弟弟喬治公爵對抗,終於喬治被殺。接著愛德華四世死後,理察又以說謊、欺騙、謀殺的方式,處決了王位的繼承人。

         理察為了避免別人知道他卑鄙的手段,於是,他偽裝對英國百姓關心的樣子。當他即將得著王位時,他在二位主教陪伴之下,宣讀禱告詞,很不容易他終於接受了王位。由於他虛假的謙卑,使他的加冕禮延遲了。

         加冕之後,理察仍不斷地一殘酷的方式來排除仇敵。慢慢地,百姓終於看出他的為人;不久,有好幾位英國貴族逃到別處,加入推翻理察三世的隊伍。由於那些反抗的部隊武力堅強,發動了攻擊,他終於在戰爭爆發時被殺,結束了他的恐怖統治。

         藉著這個戲劇,莎士比亞有力地指出私慾的可怕。可惜的是,許多人仍未從他的戲劇中學到功課。──《浸信會主日學教材》

 

【雅四1~2達文與美玲剛結婚不久。達文有一分不錯的工作,收入穩定。美玲羨慕教會其他青年夫婦的房子,希望自己也能擁有。達文則希望買一輛新款的汽車。美玲還希望房子有華麗的佈置和傢具。這一切東西,部分要用分期付款的方法來購買。達文的收入根本就不足以應付。不久,他們生了孩子,開支自然增加不少,收支情況嚴重地失衡。美玲的要求日漸增加,達文則變得脾氣暴躁,不安易怒。美玲以埋怨哭鬧回敬。不久,房子塈n鬧之聲不絕於耳。物質主義正摧毀這個家。

  另一方面,美玲可能生性嫉妒。她覺得國強和素嫻夫婦在教會的地位,比她和達文顯要。於是,她開始惡意批評素嫻。兩人的爭執加劇時,達文與國強也加入了。其他的信徒因支持他們而分夥,結果教會分裂了──只是由於一個人要得到顯要地位的私慾。

  這就是信徒彼此爭吵鬥爭的根源,來自貪得無厭的慾望,和對他人的嫉妒。說得好聽一點,就是「與左鄰右里看齊」;正確一點地說,其實就是貪婪與嫉妒。──《活石新約聖經註釋》

 

【雅四1~3貪得無厭的後果】猴子有種貪得無厭的劣根性,某地的土人,就利用牠們這種劣根性去摘果。他們把猴子放到果樹上去,牠伸出右手採取一粒放在左臂腋下,繼而伸出佐手採取一粒放在右臂腋下。因為貪得無厭,所以牠伸出左右手輪流採摘,但結果一無所有,只有利益了樹下的土人而已。── 張有光《雅各書講章》

 

【雅四2不求當然得不著】在美國棒球界有句常被引用的話:“It ain’t over till it’s over”。若以傳道人的講章來說,可以將這句修改為:“It’s not over till it’s done”。── 柳健台《雅各書的信息》

 

【雅四2你們貪戀還是得不著】一個人在新年的時候,很熱心的帶領一群人到附近鄉村去傳福音。他料想教會中人看見他的熱心就會選舉他當教會的長老。他們沒選他,他失望再也不傳福音了,請問你事奉主只在新年期間嗎?

         別人所有的你沒有,你想要得到卻不用和平的方法,竟用錯誤的方法,你想這樣就可以得到麼?── 申樂道《雅各書註釋》

 

雅四2爭戰鬥甌乃將自己遭遇的難處歸咎於別人】從前有一個小女孩,名叫蘇西。她因出手打她的弟弟,而被媽媽罰站。媽媽一邊把她送到牆角,一邊問道,『蘇西,你為甚麼讓魔鬼把這些打弟弟、拽他頭髮、踢他小腿的壞念頭,放在你的頭腦堜O?』蘇西想了一會兒,然後回答說,『或許魔鬼確實把打弟弟、拽他頭髮的念頭放在我腦袋堙A至於踢他的小腿,倒是我自己的主意。』蘇西可算是一個作神學家的料子!── 博愛思《雅各書的信息──我信!然後呢?》


3我們期待答案嗎?你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。
當我們為一件明明知道神不會喜歡的事禱吿,那就是在白費力氣。神在聖經中已顯明他的旨意,所以我們的禱吿必須依據聖經的真理。
我們常在神面前求他所不許可的事。當我們明知故犯時,我們仍求神來祝福我們;有時我們會去基督徒不該涉足的場所,卻向神祈求可以安全過關。如此的禱吿絕不會蒙神垂聽。當我們沉溺在不好的行為或惡習時,求神來祝福我們的事業,那是沒有用的。有一個愛吮手指的小男孩,有人要他戒掉那個習慣。有天晚上臨睡,他做了一個禱吿,他說:哦。神啊。請幫助我戒掉吮手指的習慣。隔了一會兒。他繼續說:算了,主啊,因為我不想戒掉吮手指的習慣。
這個小孩子比我們大多數的人都來得誠實,如果我們要我們的禱吿蒙垂聽,我們必須把主權交給神。我們禱吿的模式必須如我們親愛的主所說的:不要成就我的意思,只要成就你的意思。(路2242)我們是否願意作那樣的禱吿?
我要以禱吿的心過每個忙碌的時刻;我要時刻與神聯繫;我要轉而去聆聽他微小的聲音;我要以信心跟隨主的腳蹤行。
若要使禱吿上達天庭,就要確知你的線路正確。
──《生命雋語》

 

【雅四3「你們求也得不著,是因為你們妄求。」我們只能因著有需要而向神求,不能毫無理由的、出乎範圍之外隨便的求。不可憑著自己的情慾、肉體,隨便的在那埵k求我們所不需要的事物。妄求的意思,就是出乎你的度量之外,出乎你的需要之外,出乎你的真實缺乏之外的求。總要憑著你的度量,你的需要,你的缺乏去求,而不是隨意的要這樣,要那樣。隨便求就是妄求,就得不著神的答應。

         所以人在神面前,只能因著自己的需要,因為自己的缺乏向神求。妄求,就是出乎你的度量、需要、真實缺乏之外,出乎範圍之外隨便的求。在神面前的妄求,就是等於一個四歲的小孩子,對他的爸爸說,我要天上的月亮。―― 倪柝聲

 

【雅四3妄求與浪費】中文聖經譯作妄求與浪費,我覺得很有意思。今天香港許多人犯了這兩種毛病,你們在馬場和狗場就可以找到了。他們的妄想都沒有實現,那些少數幸運的人,得著那不勞而獲的獎金以後,浪費於宴樂之中,易得易失,結果也是兩手空空。── 張有光《雅各書講章》

 

【雅四3妄求與浪費】有人評論台灣的現狀是”R.O.C.──Republic of Casino”(賭博之國);上層社會在炒作房地產,中層社會在玩股票,下層社會大簽六合彩、大家樂。他們的妄想不一定實現,那些少數幸運的人,得著那不勞而獲的獎金以後,浪費於宴樂之中,來得去育得也快,結果仍是兩手空空!── 柳健台《雅各書的信息》

 

【雅四4滿足自己慾望的後果】俄羅斯小說家托爾斯泰寫過一個人物,這人強烈的要滿足自己的慾望,其中之一就是得到土地。有人應許他,在一天之內,從日出到日落,他能走到的地方都歸給他。他開始慢步前行,但是由於野心使然,他逐漸加速,逼自己愈跑愈快。他全身發熱,脫掉上衣和鞋子,盼望於日落之前能衝向更遠的終點。在最後一線陽光消失的時候,他倒在地上。由於筋疲力盡,他失去了寶貴的生命,所得到的土地僅是六呎長、二呎寬的墳地。── 柳健台《雅各書的信息》

 

【雅四4『豈不知與世俗為友的,就是與神為敵麼?』這堛漸@俗是『世界』,或說『世人』。與世人為朋友,就是與神為敵。你一作基督徒,就應該把你的朋友完全換過,就像把衣服換一套。如果一個初信的人,朋友沒有掉換過,這樣的人屬靈的前途淺得很,不會好到怎樣的地步。主的愛一進來,人的愛就出去。主不是說,要與世人為仇才是愛神。不是我們待世人像仇敵一樣,乃是從今以後,那一個深的交情,以愛論交的情形沒有了。―― 倪柝聲

 

【雅四4不沾染世俗】有一位先生到小店買東西,店主是視力不好的老人,誤把他的五元鈔票當作十元鈔票,他回公司後向同事說:『今早我買東西是白白得來的,店主還送我兩塊錢,請大家一同享受。』有一個同事回答:『那位老店主一天只能賺幾塊錢,我實在吃不下這種東西。』買東西的人羞愧地馬上動身去還錢了!── 柳健台《雅各書的信息》

 

【雅四4欣賞美麗的景色並不是貪愛世界】曾有一則故事記述一位清教徒,某日與某好友一起在郊外散步。友人看見路旁有一朵美麗的鮮花,便讚賞道:『這真是一朵美麗的花啊!』這清教徒接著便回答說:『我已經學會了一個功課,就是不稱在這罪惡世界中的任何東西是美麗的。』但這並不是雅各在這堛熒N思及觀點。──《巴克萊每日研經叢書──雅各書注釋》

 

【雅四4與世俗為友等於再嫁殺夫的兇手】有一次偶爾看見電視台一套記錄片,報導有一婦人竟在丈夫被殺不久後,與殺她丈夫的兇手結婚。我看後有說不出來嘔心的感覺。我心中有許多問題得不著解答:無論她的丈夫與她的關係如何,她怎能愛上一個殺她丈夫的仇人呢?難道她對她自己的丈夫一點愛意都沒有?

         這世界在本質是與神為敵的,而且它恨惡主耶穌,甚至把祂釘在十字架上。要與神的敵人攜手出入,親密來往,是對神絕對不敬。只有保守自己不沾染世俗(雅一27),才配被稱為真的基督徒。── 賴若瀚《永活的信仰──雅各書詮釋》

 

【雅四5我相信『戀慕以至於嫉妒』是最準確的繙譯。這種戀慕來自愛。例如,丈夫愛妻子,對她滿懷戀慕;她若移情別戀,丈夫就會嫉妒。他不願意妻子在他之外愛別人。── WL

6重創生機的神神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。
你是怎麼學會溜冰的?有人問一個滑冰競賽的冠軍。靠著一次次跌倒,又能一次次爬起來。他回答說。
基督徒的生活同樣有著一連串的開始、跌倒和爬起來。當我們絆跌時,我們可能想,又失敗了。我可能就這樣放棄它。但是神是一個重創生機的神。神不僅赦免我們的罪,也使用我們的失敗來使我們變得更聰明。
有時候我們的驕傲會使我們抗拒重新再來。在詩篇25篇,大衛跌倒以後並沒有自棄。從他求神赦免的禱告裡可以看出他謙卑的心。他求神赦免他幼年的罪愆(7節)他說他歡喜神教導罪人(8節),引導謙卑人(9節),並且指示敬畏耶和華的人當選擇的道路(12節)。他謙卑,在跌倒後向神懺悔。
《奇異恩典》的作者約翰·紐頓(JohnNewton)表達了類似的看法:雖然我並不是我應該活出來的我,也不是我願意成為的我,更沒有顯出我所希望的樣子,我只能真誠地說,我已不是從前的我……靠著神的恩典我成了今天的我!
你感覺到自己像個失敗者嗎?你是否需要有一個新的開始?存著謙卑的心到神面前來吧!神是使人重創生機的神。
奇異恩典,何等甘甜,
我罪已得赦免!
前我失喪,今被尋回;
瞎眼今得看見。
對於那些信靠神的人,
失敗絕對不是他們人生的終點。
──《生命語》

 

【雅四6神賜恩給謙卑的人】在一次紐約城葛理翰佈道會中,第一晚呼召時到台前來的人寥寥無幾。當夜他回到旅社懇切認罪禱告:『主阿!赦免我,今天我在紐約城看到處處懸掛著「請來聽葛理翰講道」的布條,以為我是了不起的大人物,主阿!拿走一切屬於葛理翰的』第二晚他未大聲疾呼,也未大大揚手,只禱告說:『愛罪人也願意萬人得救的主阿!你自己呼召吧!』那一晚決志的人極多,以後他多次見證說:『我動的只不過是兩片嘴唇、一個舌頭,如果聖靈不動工,一點功效都沒有!』── 柳健台《雅各書的信息》

 

【雅四7順服神要順服到底】曾有人問世界知名的瑞士網球選手波格(Bjorn Borg),為甚麼他從來不質疑球證的判決。他回答說:『判斷球有沒有出界不是我本分當作的事,我的責任是一次又一次地將球打到另一邊去。』身為基督徒,我們也得認識清楚,我們的本分是一天又一天地過神所定準的生活,而最終的判決權在神手中,我們只要順著祂的判決行事就好了。── 賴若瀚《永活的信仰──雅各書詮釋》

 

【雅四7不可與魔鬼為友】有位名為約翰多馬的宣教士,某日正在印度恆河邊講到時,一位當地宗教領袖以挑戰性的口吻說:『先生,你是否說過魔鬼引誘人犯罪?』多馬先生回答說:『是的!』那位印度教徒又說:『那麼這就是魔鬼的錯了,受罰的應當是魔鬼,不是人!』多馬心中向神禱告,主就賜下合宜的話:『朋友們!假使我教唆幾個朋友去搶奪對面那條船的財物,你們認為誰當受罰呢?』『全都該受罰!』群眾不假思所的回答。『對了!』多馬答道:『你們若順從魔鬼去犯罪,也必和牠一同受刑!』── 柳健台《雅各書的信息》

 

【雅四7魔鬼不會死纏爛打】有一次到聖地,瞭解當地有兩種兜售貨品給遊客的小販。第一種多屬阿拉伯人,只要你略有意思要買,他會死纏爛打,很難把他甩掉。但另一種多屬猶太人,他們的哲學跟前者不一樣,你必須願意到他那邊去,他才會與你搭訕;但當你表示對貨品沒有興趣的時候,他會讓你享有一點兒的寧靜。

         請問:『魔鬼對付我們,比較像哪一種人呢?是死纏爛打的呢?還是民主大方的呢?』從這段經文看,比較屬於第二種。因為我們若抵擋牠,牠就會離開我們而去,牠似乎不會死纏不放˙地跟著我們。── 賴若瀚《永活的信仰──雅各書詮釋》

 

【雅四7不要把責任推給魔鬼】有一位在印度傳福音的宣教士名為約翰多馬,某日他正在恆河邊講道時,有一位當地的宗教領袖上前打斷他的話,以挑戰的口吻說:『先生,你是否說過魔鬼是引誘人犯罪的?』多馬先生回答說:『是的!』那位印度教徒又說:『那末這就是魔鬼的錯了,受罰的應當是魔鬼,不是人!』四周的人對他們領袖的問話,流露出佩服的神情。多馬默然禱告神,求主給他合宜的答案,他抬頭一看,一條船在河上順流而下,船上有幾個人,忽然主把當講的話放在他心中,他轉向圍著他的人群說:『朋友們!你們看見那條船嗎?假使我教唆幾個朋友去殺掉船上的人,把他們財物奪過來,你們認為誰當受罰呢?是我犯了主使之罪,或是他們犯了殺人劫財之罪呢?』『你們全都該死!』群眾不假思索的回答。『對了!』多馬先生說道:『你們若順從魔鬼去犯罪,也必和牠一同去受刑。』那些反對的人就啞口無言了。

         魔鬼只能引誘我們犯罪,離棄信仰或生活墮落,這是事實,可是牠只能迷惑人,而『惑』與『不惑』在乎人的抉擇。── 施達雄《邁向成熟──雅各書之精緻講章》

 

【雅四7『故此你們要順服神。』一個生病的人,最好能順服那能治愈他疾病的專家。今日世界的問題在於『罪』,而解決之道在於『神』。所謂『順服』,是指要『降服於神之下』。遠離神的生命需要重新降服於神之下,以獲得新的生活秩序。──《浸信會主日學教材》

 

【雅四78多親近神「你們要順服神,務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神,神就必親近你們。……心懷二意的人哪,要清潔你們的心。」】

我們是天天面臨兩方面的爭取,神與魔鬼都要得著我們,我們不是被神得著,就要被魔鬼擄去,這關係極其重大,不能等閑視之,永遠的前途禍福都在這上面,歸到神的方面,有無窮的福樂和榮耀,隨從魔鬼則有痛苦禍患。所以必須歸向神,順服神,而拒絕魔鬼,抵擋魔鬼。

在信徒的經歷中,屬靈的路是不容易走的,得勝是不簡單的。許多信徒一度很熱心愛主,可是後來失敗跌倒。這是非常可惜可悲的事,這問題就是不知道人不能中立,乃是一定要被一面拉去的,但最後到那一面去是有一個過程的。關鍵就在於我們傾向那一面,親近那一面。

我們都知道引力的定律,與什麼東西越近,受它的引力就越大,與什麼東西接觸越多,就越受它的感染。如果一個信徒少讀經禱告,與神和聖徒少交通、親近,卻多與世俗來往,多接觸世界的情欲,結果一定是被魔鬼擄去。反之,多讀經禱告,常與神和主內的人親近交往,而遠離惡事,避免世俗,抵擋魔鬼的人,魔鬼就必離開他而逃跑了。──《每日天糧》


7~8勝過誘惑務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神,神就必親近你們。
一所大學,曾對誘惑作了一次調查。參加實驗的人被要求禁食一餐,然後單獨進入一個房間。屋內只有兩盤東西,一盤是餅乾,另一盤是小紅蘿蔔。實驗規則是:不可以吃餅乾,但可以吃小紅蘿蔔。
每個人都能克制自己不吃餅乾,雖然少部分人是經過一番掙扎才克制得住。有趣的是,在這個實驗之後,要這些人立刻去做一份智力測驗時,許多人有力不從心的現象。
這個實驗的負責人結論是自製是一種會用盡的力量。如果你要再用的話,你必須花一些時間累積它。
誘惑是一種會引誘我們去做一些明知不對的事的力量,它困擾著每一個人。它可能是嚴重的罪,也有可能是些我們容易找到藉口的小事,例如:不耐煩、驕傲、或是一時的怒氣等。
勝過誘惑不單只是毅力的問題。節制是聖靈所結的果子之一(加522~23)。我們的人性是脆弱的。我們必須求助於聖靈的力量。
只有一個方法能保證我們可以勝過誘惑。我們必須不斷倚靠神的幫助。當我們信徒神,只做該做的事時,他就會引導我們按照他的心意生活。
如何抗拒試探?
運用神的話(太41~11
祈求聖靈的幫助(約1426
每天與神同行。
每一個試探都是順服神拒絕犯罪的機會。
──《生命語》

 

【雅四8務要親近神】宋尚節博士曾經作過一個見證,有一次他在靈修中親近神,感覺與神之間似有黑雲阻隔,於是再禱告求問神,提醒他是犯了甚麼罪。神說他偷了十九塊錢!原來他從上海到江西九江的船費十九元,上海的教會代他付了。一到九江,九江教會問他船費若干?他回答是十九元,就江教會也給他十九元船費,他又接受。他一得到聖靈的責備,馬上把十九元還給了九江教會。── 柳健台《雅各書的信息》

 

【雅四8不親近神就會逐漸親近魔鬼而受牠的影響】據加拿大一位專家考證,使羅馬帝國崩潰的是鉛毒。報導說,根據加拿大國立水質研究協會人原傑洛姆・努利亞格的研究,羅馬帝國歷代皇帝都嗜酒如命。而當時用的是鉛壺,盛裝菜肴的是鉛盤,水管也是鉛質。因之,羅馬皇帝每天鉛的攝取量,比現代美國人多了一倍。努利亞格指出,主宰羅馬帝國的歷代皇帝都患有痛風、失眠、精神異常等症狀,而那些症狀,都是由於慢性鉛中毒所造成。因此努利亞格認為,使羅馬帝國崩潰的是慢性鉛中毒。

         使用鉛具會慢性中毒,影響摧毀身心,如果我們不親近神,豈不也會逐漸親近魔鬼而受其影響嗎?』── 施達雄《邁向成熟──雅各書之精緻講章》

 

【雅四8要潔淨心和手】有一次福建協和大學在學科考試中,軍事教官在黑板上寫出考題後就有事離開考場。學生中有人說:『軍事教官注重的事術科不是學科,這是難得的機會,我們把課本打開來抄答案好了。』基督徒學生也有隨波逐流的,但有一位對他的朋友說:『我們是基督徒,既然知道考試不該作弊,不論教官在場與否,我們都應該有誠實的見證。』── 柳健台《雅各書的信息》

 

【雅四10『務要在主面前自卑,主就必叫你們升高。』奧古斯丁說過:『就如一棵樹必須向下扎根,方能往上生長;同樣,一個人若不謙卑而想高抬自己,則反會毀了他自己。』──《浸信會主日學教材》

 

【雅四11不可彼此批評】一位主人在家中社宴,入席前先讓客人欣賞屋外優美的風景。其中有一位賓客掃興地說:『一個屬天的人活在屬地的景物中,還會有甚麼樂趣呢?』後來在晚餐席上,當這位批評的客人再次請主人把蜜桃遞給他的時候,主人幽默地說:『一個屬天的人,對於吃蜜桃還有甚麼樂趣呢?』── 柳健台《雅各書的信息》

 

【雅四11論斷顯出無知】有一個深度近視幾乎眼瞎的人如此大膽地說:『天上有太陽月亮的存在,是古今中外有目共睹的事實;但至於天上有星星這件事,恐怕只是傳說罷了,有誰真正見過星星?真是令人懷疑』以自己的『未知』,批評別人的『已知』,是多麼的『無知』!── 柳健台《雅各書的信息》

 

【雅四13~14每一天計劃討神喜悅】一個財主去見一位大夫說,『我感覺不舒服,請問是怎麼一回事?』大夫檢查了他之後說,『你還只能活一年。』這個人很驚訝。他於是決定不再賺錢,只要用這一年的工夫盡力幫助人,每一天他計劃著甚麼是討神喜歡的,甚麼是與人有幫助的。請問你是否盡你所能的善用你的時間?── 申樂道《雅各書註釋》

 

雅四13~14不必為明天憂慮】第一世紀基督徒時代留下的早期希臘文手稿中,記載了一個名叫泰迪阿摩利諾(Tidtedios Amerimnos)的人。他名字的前半,是一個很普遍的名字,但弟二部分卻是由希臘文的『憂慮』和否定前置詞『不』或『從不』所組成。換句話說,他這個名字的第二部分是一種描述詞,就像『大腓勒德利』(Frederick the Great)或『公義的雅各』(James the Just)一樣。許多人認為這人原本是一個異教徒,他總是憂心忡忡。但他成為基督徒以後,就停止憂慮了。於是他被人稱為『無憂無慮的泰迪奧斯』。你在自己的名字之上添加甚麼呢?你也照樣能被稱為『無憂無慮的陳...』或『無憂無慮的李』麼?── 博愛思《雅各書的信息──我信!然後呢?》

 

【雅四1317你還會在麼?】

有一位七十八高齡的男士完成體檢之後,醫生要求他在六個月後回來複檢。這位老先生聽後,搖搖頭說:「醫生,那時我恐怕不在了。」醫生微笑著,用一種保證的口吻說:「胡說,你還可以活上好幾年呢!」老人皺著眉頭,解釋道:「我的意思是說,我可能會到南部去,每年我都到南部過年。」這雖然是一個誤會所造成的笑話,但卻使我們嚴肅的想到:我明天、下個月、乃至於明年還會存在麼?我們雖然不能確定有未來,但對未來先作一些決定仍屬必要。正如在今天的經文中,雅各提醒我們說人生「不過像一層霧,出現一會兒就不見了。」因此我們應該這樣說:「如果主願意,我們就可以活著,做這事,做那事。」

這和在耶穌比喻中的富人,態度上成為一個鮮明的對比。因為富人自大的說:「我所要做的是:拆除舊的穀倉,重新蓋一個更大的。」然而神告訴他:「愚拙的人啊,今夜我要取走你的靈魂。」

六個月後你還在麼?許多在唐山大地震遇難的人,以前想過這個問題麼?讓我們忠守聖經的教訓,使我們無論在「這裡」或在「那裡」都是一樣。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》

 

【雅四14生命像茶壺口噴出的蒸氣】生命就像茶壺口中噴出來的一團氣,又像清晨的霧氣所發出的氣息,『轉眼成空,我們便如飛而去』(詩九十10)。所以,人的生命可確知的,就是它的不穩定。──《浸信會主日學教材》

 

【雅四14明天如何的一則寓言】曾有一寓言,描述兩個人在時間大道上行走,看見在濛濛的遠處,『明天先生』漸漸接近。他們大聲呼叫說:『明天先生!請你告訴我們,你的面貌長得怎樣?是可怕的?還是可親的?』從遠誤中傳來回答是:『請不要抱著憂慮或因循的心態來見我,當懷著信心和希望,盡力作好今天的事才來見我,你先前不知道我們相貌如何,等到你走近我面前,憑著你怎樣預被「今天」,就斷定我是可親還是可怕的了。』

         這寓言的意義十分深遠。不錯,我們不知道明天如何?但有一件事卻可以確實知道:它是可怕或是可親,完全斷定在我們怎樣活今天。── 賴若瀚《永活的信仰──雅各書詮釋》

 

【雅四15主若願意】柏拉圖曾引述蘇格拉底與亞基表德(Alcibiades)之間的一段對話。亞氏說:『如果你願意的話,我會照著辦。』蘇氏回答說:『亞基表德啊!這話你說錯了。你應該說:「若神許可的話」才對。』──《巴克萊每日研經叢書──雅各書注釋》

 

【雅四15主若願意】在古代英文堙A在中世紀的時候,有一些人每當寫完一些東西,他們簽署之後會寫上兩個字母,就是DV。甚麼叫作DV呢?其實是拉丁文Deo VolenteDeo就是神,Volente就是願意的意思。『主若願意』。每個人簽名後都會寫上DV兩個字。這是讓我們知道信堜瓞g的一切,只有『主若願意』才會成就。── 梁廷益《雅各書講章》

 

【雅四16不可張狂誇口】當拿破崙攻佔列國的時候,有人提醒他說:『你要謹慎,謀事在人,成事在神。』可是拿破崙誇口地說:『謀事在我,成事也在我!』結果他在攻打俄國時候一敗塗地。── 柳健台《雅各書的信息》

 

【雅四17知善不行就是罪】羅三23說到罪的兩方面,一是犯法(世人都犯了罪),二是不合格(虧缺了神的榮耀)。例如兩個不良的學生,一個是考試不誠實,一個是考試不合格。今天我們在神的面前就是這樣的人,不但違背律法,還有,沒有神的完全、良善,沒有作我們人所當行的本份,沒有我們應有的善行。── 張有光《雅各書講章》