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彼得前书第二章拾穗 【彼前二1】「所以，你们既除去一切的恶毒（注：或作“阴毒”）、诡诈并假善、嫉妒和一切毁谤的话，」 “所以你们既……”显示下句所提种种罪恶的行事，乃是未得救时的行为。而一23“你们蒙了重生……”与本节“既除去一切的恶毒……”实际上是同一件事，因为得蒙重生与除去罪恶，乃是同时发生的经历，而本节的“一切的恶毒”亦与一18的虚妄行为同归一类。――陈终道《新约书信读经讲义》 除去: 提示为个人和教会的圣洁,必须根除的事项(林前5:3-5:13)。恶毒: 指力图谋害别人的各种邪恶之心。诡诈: 指表面看似良善,其实是欺骗别人的计划。假冒为善<可7:1-23,关于假冒为善>。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二1∼3】紧接前章重生了的人应有新生活的教训。1节至3节说明罪能阻止人相爱，故须除去一切恶毒，灵命才能生长。“灵奶”为喂养灵命的粮食，当指神的话语和认识神的知识（一23∼25），是一切粮食中最好的（赛五十五1∼2）。保罗和《希伯来书》作者曾用“奶”来比喻简易浅显的教训（林前三1∼2；来五12∼14），要信徒放下奶改吃饭（干粮），但彼得用此词的意义和他们不同。 “象才生的婴孩”无低贬之意。信徒应象婴孩依在母怀羡奶一样，爱慕那助长灵命的真道。信徒灵命要有如此健康的生长，才可以得到主再来时完全且丰盛的救恩，身体复活，进入神的国度（一5,7；罗八21∼24）。凡是遵行主道，又与其他信徒有交通，能彼此相爱的人，也就是有份于基督，尝过祂美善的人（诗三十四8），应该不断长大，使属灵生命日益丰盛。“主恩”不只是基督的慈爱，更指祂的美善。──《启导本圣经注释》 这是彼得有关圣徒个人生活的第一次劝勉的结论,教导圣徒应成长为基督长成的身量。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二2】「就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。」 “因此渐长”，即因爱慕神的话，灵命日渐长大。神的话能不断地培养、改正、修理、洁净、更新心意……，便使我们的灵命不断的长大强壮。 “以致得救”，指将来完全的得救。按信徒脱离灭亡得着永生来说，我们是已经得救了的，但按救恩的全部内容而论，我们事实上仍未经历救恩的全部内容，因为救恩完满实现是要在世代之终结才能得着的。所以在此“叫你们因此渐长，以致得救”的意思，就是要我们为着救恩的最后完全实现而追求长进，向着那最终的得救目标前进。――陈终道《新约书信读经讲义》 『就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样。』干粮是为大人的，奶是为婴孩的。当我们在属灵的生命上幼稚，对于属灵的事，领会力不够强的时候，圣经的话像奶一样，能喂养我们，使我们在属灵的生命上得以渐渐长大。 爱慕……像才生的婴孩: 指重生的人应当爱慕神纯净的灵粮,长成基督的身量。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二2，5】「婴孩」表示温柔谦卑，「活石」表示刚强忍耐。「活石」一辞的函义，也是「务要生长」。由婴孩生长成为大人，表示一种自然的长进。由活石成为灵宫，表示一种建树的生长。── 徐松石《新约七公信撷华》 【彼前二2~8灵奶、活石、灵宫、祭司、灵祭、匠人的石头意指什么？】 答：使徒彼得在这几节经文中，讲到信徒灵性的增长，同被建造，以及基督被神拣选时，提及这几个特定的名称，实有美好的意义，是我们所要领会的。 ①爱慕纯净的灵奶（彼前二2）——这奶就是神借着祂的话和福音所供给信徒的（彼前一23；来六4，5）。是借着人的讲道和自己的读经而得着吸收的（罗十17；约五39；徒十七11；赛卅四16）。神的话像奶，含有丰富的滋养性，可使婴孩的身量日渐长大，是不容或缺的。所谓纯净的灵奶，表示这乃是不掺水或其他粗劣的质料，是纯一不杂的，正意味着神的道毫无虚假和诡诈，没有缪见（林后四1），是完全洁净，永不改变，如密甘甜美好，为信徒爱慕而极有益于灵命健康的食物（诗十九9，10，一一九103；耶十六16）。这食物在保罗书信中的意思，且将分作奶和干粮两种不同的对比，表示那些哥林多和希伯来的信徒，灵命尚为幼小，仅能喝奶汁，而不能吃干饭（林前三2；来五12-14），因为他们消化不了硬东西，所以奶在这两处的意味，表示圣经初步较浅的道理（来六1；赛廿八9，10），但在彼得的心目中，却没有这种比照，所有的信徒，都需要这灵奶的喂养，因为奶是表明神的全部真理。 ②主乃活石（彼前二4）——这石在原文的意义，乃指曾经凿成用以建造屋宇之石，彼得以基督为石的说法，是引自诗篇一一八22节，主在世时曾经指出祂自己就是那块石头，被匠人所弃的，已作了房角的头块石头，用以警告犹太人弃绝祂，所要受到严重的后果，是不堪设想的（太廿一42；可十二10；路廿17，18）。彼得以后在讲道中，又重述了这个教训（徒四11），而在此又特别说这石头是活的，表明是有生命的基督不但有生命在祂里面（约一4，五26），并且也世人得着生命（约五24，三15，16），祂也是生命之主（徒三15），又是生命的粮，生命的水（约六51，四14）。祂虽然是被犹太人所弃（可八31；路九22；赛五三3），却是神所宝贵的（参6；赛廿八16），其原文的意思，乃为神所尊重的。 ③被建造成为灵宫（彼前二5）——基督是活石，信徒们也都是活石，与这房角的头一块石头——基督联合起来，被建造成为灵宫，成为神借着圣灵居住所在（弗二20-22）。这里的宫字原文（）是指家或房屋的意思（彼前四17；提前三5），也常用以指殿的意思（约二17；诗六九9，一一六19），彼得在此正取这个意思，就是神的殿，这殿是用活石——信徒众人的结合，成为一个永生神的圣教会（提前三5，15）。这殿既称为灵宫Spirtual house，就是圣洁而属灵的，是神的圣殿，圣灵的居所，圣洁的教会，信徒必须是加入这个教会，对神举行属灵的敬拜，它的存在是完全为了灵性的用处，以见证基督救恩，显扬神的荣耀为目的（诗一二二1，廿七4；赛五六7；可十一17；林前三16，六19，20）。 ④作圣洁的祭司（彼前二5）——这祭司的原文，是意味着祭司集团。教会在地上既是灵宫，又作圣洁的祭司，乃为信徒的全体，被视为一群的祭司，为服事君王的一个祭司团体（彼前二9）。我们原有一位大祭司基督，祂即为了我们的罪献上自己作了活祭，就进入天堂（来四14，七26，27，十21），在那里不断的为人代祷，继续履行祂的祭司职分（约壹二1；来七25）；而在世间全体的信徒，就联合组织成为一个祭司团（彼前二9；赛六一6；启一6，五10）。新约全体教会都是事奉神的祭司，故作祭司是每个信徒的责任和权利，其义务就是要将自己奉献给神，作神的仆人去服事神（罗十二1；赛六一6；弗六6，7；来十二28），便可直接进至神前，为人向神祷告祈求（太廿七51；来十19-22；提前二1，2），并且引领世人认识主和崇拜神。 ⑤神所悦纳的灵祭（彼前二5）——在旧约时代祭司的献祭，都是奉献上牛羊等类的祭物，到了新约时代，基督降世将祂自己一次献上永远为祭（弗五2；来九26，十12），因此旧约的一切祭物预表，都在基督身上一次的献祭应验，而代替成全了。所以这献祭的事，便由物祭变为灵祭，信徒既为圣洁的祭司，乃是借着基督奉献所悦纳的灵祭，因为神就是灵，祂所需要的是灵祭的事奉（约四23，24；罗十二1；腓三3）。彼得在此虽未具体指出这些灵祭是什么，但我们要从别处圣经可以看出，就如以身体献上的活祭（罗十二1），以颂赞献上的为祭（来十三15；诗廿七6），以唱诗祷告感谢献上为祭（诗一O七22，一一六17；启八3，4），以行善爱心献上为祭（来十三16；腓四18），以得救的灵魂献上为祭（罗十五16），以舍己生命献上为奠祭（腓二17；弗五2；提后四5，6），这一节所有的祭都是灵祭，全是神所悦纳的。 ⑥匠人所弃的石头（彼前二7）——这是引自诗篇一一八22节的话，在前面的4节已经提到。这里「匠人」首先是指着犹太的当局，如官长，法利赛人，祭司长，文士，长老，与众百姓等（约七48，49；路廿二2，4，52，廿三18-23）；但也表示一切拒绝信基督的人，他们都是抛弃这块石头——基督。耶稣也曾经引用这节圣经，暗指祂自己说的（太廿一42；参三十八题），「已作了房角的头块石头」。在祂的天国建造中，具有罪尊贵，最重要的地位，这是神的作为，十分奇妙的神迹（诗十八23）。祂在任何人所不能移动的根基，只有在祂上面建造，才得稳固（林前三11，二2）。 ⑦跌人的盘石（彼前二8）——在那些不信的人，基督是「作了绊脚的石头，跌人的盘石。」这是引自以赛亚书八14节的话，在此绊跌之意，不仅是跌倒，而且照主所说，是必要跌碎，砸得稀烂（太廿一44）。那就是说不信的人，拒绝基督，不肯接受祂的教训道理和信仰，其后果就是在道理上绊跌受罚，以致毁灭的结局。如保罗说，那些不信的犹太人，认为钉十字架的基督，是他们的绊脚石；但这跌人的盘石，对于信靠祂接受救恩的人，必不至于羞愧，就是福音，成为他们的拯救和依靠，根基稳固的盘石（罗九32，33；林前一23；加五11；林前三11，十4，12；赛廿八16；太十六18；参三一题）。——李道生《新约问题总解》 【彼前二3】「你们若尝过主恩的滋味，就必如此。」 “主恩的滋味”，在这里“主恩”是特别指上节的“灵奶”──主的话语。主的话也是主恩，因主的话常把各种主的恩带给我们，我们若尝过这“恩”的滋味，便必然更加爱慕而追求了。我们领略了主的话所带给我们的种种属灵祝福：不论得永生、得能力、得胜罪恶和肉体，以及将来永远荣耀的盼望……，就必更加热烈追求认识主的话。――陈终道《新约书信读经讲义》 信徒当爱慕灵粮的理由。在这里我们领悟到:①爱神的话语,就是爱神。②只有真正经历过神的恩典,才能爱慕神的话语。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二4】「主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的。」 “活石”表明是有生命的。主耶稣不但自己有生命，也使人得着生命（约五24;三15－16），祂是生命的粮，又是生命的水（约四14;六51），所有来到祂跟前的人都可得活泼的盼望。 “固然是被人所弃的”，这人指犹太人。这活石虽然是犹太人所不认识而丢弃，却是“神所拣选所宝贵的”。 “神所拣选……的”即神在万世之前所选定的，“神所……宝贵的”即神所尊重、视为珍贵的。――陈终道《新约书信读经讲义》 本节至10节讲属神的人是神的殿（灵宫），基督是灵奶，供应信徒成长；祂又是活石，我们也从此活石得生命，成为建造主殿有生命的石头。彼得自己便是从主得生命的“石头”（太十六18）。 圣经作者喜欢用“盘石”（或石头）表征主基督，用以说明祂的身分和工作。祂是：1，在旷野被击打的盘石，生命的水从祂流出来，要喝的人都可以来喝（出十七6；林前十4；比较约四13∼14；七37∼39）。2，是房角石，教会建立的根基（弗二20）。3，是犹太人的“绊教石”（看罗九32∼33；林前一23）。4，是主再来时，以色列民“房角的头块石头”（亚四7）。5，从建立神国度的计划来说，祂是粉碎一切属世权势，权力遍满天下的石头（但二35,44∼45）。6，对不信主的人来说，是审判世人的巨石，掉在谁身上，谁便给砸得稀烂（太二十一44）。──《启导本圣经注释》 【彼前二4~5】象活石,被建造成为灵宫: 复活的基督成为属神教会的基石,即活石。圣徒应认识:①教会应该把基督和他的话语奉为最高权威。②信徒应效法基督,并保持与基督不可分割的关系(约15:4)。③离开教会就很难持守正确的信仰生活(来10:24,25)。作圣洁的祭司: 新约的圣徒借着神的恩典和耶稣基督完全的赎罪事工,不再需要任何人作中保,就能直接事奉神,并能解决罪的问题(来7:27,28)。耶稣死在十字架时,圣殿的幔子从上到下裂为两半(太27:51),已明确见证了这一点,这幔子的裂开意味着借着耶稣基督撕裂的身体,开通了走向神的道路(来10:19,20)。因此凡以自己的身体为殿住在基督里的(约二19)新约时代的圣徒,不论是犹太人、希利尼人,自主的、为奴的,或男或女,都有权享有直接见神面的特权(加3:28)。但罗马的天主教教会至今还设立神父,作神和圣徒之间的中保,并命令信徒向中保忏悔自己所犯的罪,这不仅否认了基督赎罪事工的完全性,也是再一次把基督钉在十字架上的行为(来6:6)。因此以路德为首的宗教改革者对此勇敢地进行了反抗,坚决维护了圣经的教导,这是当今的圣徒应持守的圣经真理。“因为只有一位神,在神和人之间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣”(提前二5)。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二4~10】在本文,彼得以不信主的人作为比较对象,教导我们爱慕神的话语,成为神所喜悦的祭司、蒙属灵祝福而成为神圣洁的百姓。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二5】「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」 “你们来到主面前……成为灵宫”这句话，表示这灵宫绝不是礼拜堂，乃是“你们”基督徒们主的血所买赎的人。 “作圣洁的祭司”，本句表示信徒的另一种职责，和教会在地上另一方面的事奉。教会在地上既是“灵宫”，又是圣洁的祭司，正如主耶稣一方面是这灵宫的房角石，同时又是天上的大祭司（来八1）。――陈终道《新约书信读经讲义》 「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。」『宫』字实在就是房子，别的地方，都是翻作房子，而这里却翻作宫。这一个属灵的房子是活石造的，不是死的石头造的。彼得也就是一块活的石头，他的名字就叫作石头。一块石头，如果不是堆在一块石头上，就是荒凉的表示，不是好的现象。乃是有审判，荒凉了，所以一块石头不在一块石头上面。一块石头、一块石头合在一起，才是一所房子。一个人一信主，这一个人就是神居所中的一块石头。但单独一块石头没有用处，恐怕要成功作绊脚的石头。需要与别的活石合在一起，才能盛得住神，神才能住在里面。── 倪柝声 『宫』或者说『殿』，因为为在原文是同样的字。以色列人所失去的，就是教会所得着的。普遍的祭司职分是，从以色列人手中丢掉的。今天到了新约的时候，又恢复了普遍的祭司职分；凡是活石，凡是与属灵的殿有关系的人，就是所有蒙恩得救的人，都是神的祭司。―─《初信造就》 『你们…成为灵宫，作圣洁的祭司，…奉献…灵祭。』在旧约的时候，给神来居住的圣殿是一所房屋，向神献祭的祭司另是一班人。但新约二者都是教会。教会在地上，一面是叫神得着安居，而得着人事奉敬拜的地方，一面也就是那些事奉敬拜神的人。 这里所用的活石是众数，指主所救赎的人。活石原文有活动迅速、敏捷(Active, Quick, Sprightly)的意思。今天灵宫的建造，实在需要有基督丰盛生命的基督徒作活石。有了基督丰盛的生命，才能作活动、迅速、敏捷的基督徒，可以在教会的灵宫里被建造起来。可惜今天教会里充满了死石，他们对于建造灵宫毫无用处。── 张有光《末世的信息》 旧约记载以色列民通过祭司来间接见神（参来二17）。新约时代，每个信基督与祂联合的人，都是祭司（9节；启一6）。基督徒因为有基督这位唯一的永远大祭司的救赎，不必藉其他媒介，可以直接到神面前（提前二5）。新约没有把教会的圣职人员当作“祭司”阶层，他们和众信徒都是新约祭司总职事中的一分子。这是信主的人的大福气，是天生的权利，就象亚伦后裔世袭为祭司一样（来五1）。 信徒怎样作祭司呢？1，作神圣洁的子民，有神和大祭司基督那样的圣洁（一15；来七26；十10）。2，献上自己的“身体”，当作活祭（罗十二1；腓二17；提后四6；雅一27；约壹三16）；献上赞美（来十三15）、财物（罗十二13；加六6,10）、善行（来十三16）。3，为人代求（西四12；提前二1）。4，作家庭的祭司，把家人和邻舍带到神面前。旧约时代未设立祭司制度时，家长是每个家庭的祭司（创八20；二十六25；三十一54）。──《启导本圣经注释》 【彼前二5，9】教会所有的名称，都含有团体的意思――『被拣选的族类』、『有君尊的祭司』、『灵宫』、『圣洁的国度』。族类是从同一的根源诞生的，是同种族的，是同享受一个生命的。── 倪柝声 【彼前二6】“房角石”相当于今天建筑工程上的基石（弗二20）。经文引用《以赛亚书》二十八16。──《启导本圣经注释》 房角石: 指基督使犹太人和外邦人和睦的救赎事工(亚4:7;路20:7;徒4:11;弗二20)。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二7】经文引自《诗篇》一一八22，主耶稣也曾引用（太二十一42），作者用此经文说明拒绝基督的人绊跌在此盘石上，但对信祂的人却是异常宝贵。──《启导本圣经注释》 【彼前二7 “匠人所弃的石头、已作了房角的头块石头”一语中的匠人为谁？石头暗指何人？】 彼得在前书第二章对于“石头”发生甚大的兴趣。由4节至8节，曾提及不同的石头： 活石（4，5节）。 房角石（6节） 匠人所弃的石头（7节）。 房角的头块石头（7节）。 绊脚的石头（8节） 跌人的盘石（8节）。 彼得在这里两次引用以赛亚书，一次引用诗篇的话来发挥他的“石头论”。 第6节是引用以赛亚书廿八章16节，但不是直接引用希伯来文的旧约，乃是引用七十译文的希腊文旧约，所以与以赛亚书的希伯来文句子不同。 第8节是引用以赛亚书八章14节，语句相同。 第7节是引用诗篇一百十八篇22节。 一、“匠人”一词，在诗篇一百十八篇作者的心目中是暗指当时的列强，即亚述、巴比伦与玛代波斯（如果这一篇诗是写在以色列人被掳归国之后，则包括上述三国，如果是写在被掳之前，则不包括玛代波斯在内，因为以色列人是被亚述与巴比伦人所掳，却是在玛代波斯王朝被释回国的）。这些强国丢弃犹太国，视之为无用的石头；但神将这被列强所丢弃的石头，作了房角的头块石头，使它重建国家及圣殿。 二、主耶稣在马太福音廿一章曾引用这节圣经暗指他自己。彼得在会中为主作证时也引用同样的话，来解释说： “他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块的石头”（徒四11），主耶稣在引用该节经文后，加上这样的两句话：“谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂”（太廿-44）。彼得认为主耶稣这两句话与以赛亚书八章14节所说意义相同，说他“作了绊脚的石头，跌人的盘石”。意即不信他的人将遭受灾祸。 耶稣时代的匠人乃是法利赛人，文士与长老等，他们杀了耶稣，正如匠人把一块重要的石头丢弃一般，但神将耶稣高举，成为万人的救主，成为教会的头块石头了。 彼得自己的名字也是石头的意思，他可能回忆马太福音十六章在该撒利亚腓立比的一幕，主耶稣要把教会建造在盘石上（18节）。但主耶稣乃是在大山上未经凿出不能移动的盘石（PETRA）。彼得的名字乃是已经凿出可以移动的石头（PETROS）。 不过，今天，主已经是活石，教会已因他被建立起来，而每一个信徒也是活石，一同被建造成为“灵宫”（属灵的圣殿），成为神所居住的所在了。 ── 苏佐扬《圣经难题》 【彼前二7~8】指犹太人把耶稣视为绊脚的石头,跌人的盘石,从而怀疑、对抗基督神儿子的身份,并且排斥他(徒13:42-46),但神却把基督立为房角的头块石头,立他为给所有信他之人带来救赎的唯一根据(诗118:22;赛28:16;可1二10-12)。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二8】「又说：“作了绊脚的石头，跌人的盘石。”他们既不顺从，就在道理上绊跌（注：或作“他们绊跌都因不顺从道理”）。他们这样绊跌，也是预定的。」 “他们这样绊跌也是豫定的”，这意思就是他们这样不信，也是在神预知之中的，并不足以使神永远的计划受到任何的损害，都是在神永远的计划中，按他自己的旨意，照他既定的步骤和时候逐渐实现的。――陈终道《新约书信读经讲义》 “绊跌也是预定的”有几种解释：1，有些人预定要绊跌（堕落或丧失）； 2，神预见人会不信，这些不信的人预定要丧失；3，不信的人的命运是永远灭亡；4，神预备了一个得救的方法（徒四12），人拒绝接受（不顺从），因此算为绊跌的人。人对基督只有当作宝贵或者当作绊脚石，没有中间的道路。作者引用《以赛亚书》八14来解释此点。──《启导本圣经注释》 【彼前二8预定】 问：彼得前书二章八节：「又说：『作了绊脚的石头，跌入的盘石。』他们既不顺从，就在道理上绊跌，他们这样绊跌也是预定的。」「预定」二字何解？有人说：凡在道理上绊跌者，皆为神所预定，如信徒为神所顶定者然。又有人说：不然，神只能预定人得救，不能预定人不得救，彼绊跌者，乃神任凭人妄用其自主权者。故此处「预定」二字，乃言神早有一定规则，即信靠祂的人不羞愧，不顺从的人必绊跌是也。此二解孰是孰非，请详细赐教，抑或另有他解？ 答：神预定信徒──预定的道从来没有对末信的说──得救；神未尝预定人沉沦。所说「神只能预定人得救」是错的，「不能预定人不得救」也是错的。神只预定人得救，不预定人不得救。两个「能」字应当除去。前说错误，因为神既愿意万人得救(提前二4)，就不可预定谁沉沦。 至于彼得前书二章八节，乃是一个误会。按使徒行传十三章四十八节的「预定」，在原文是「他素」(Tasso)；在罗马书八章二十九至三十节和以弗所书一章五及十一节的「预定」，在原文是「波罗鲁力诅」(Proorizo)；这里(彼前二8)的「预定」，则既不是「他素」，又不是「波罗鲁力诅」，乃是「太提米」(Tithemi)。这字的意思并非预定，世界大希腊文家杨氏(Young)说：这字意即「置」，「放」。所以，这里的意思乃是：没有一人受预定不顺从；凡不顺从的都被预定──我用此两字一如「放」、「置」之意──跌倒；凡跌在这石头上必要跌碎；这石头跌在谁的身上，就要把谁砸得稀烂(太廿一44)。―― 倪柝声 【彼前二9】「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。」 “族类”表示一大群人的集合，有他们特殊民族性与生活习惯。信徒乃是一种“族类”，称为“被拣选的族类”，是一切蒙拣选者的集合，是属神的族类，理当有我们特有的生活表现。注意：“被拣选”表示拣选者对他们存有特殊的目的与用意。按约十五16告诉我们，神拣选我们是要分派我们去结果子。但神拣选与人的拣选不同，人只拣选好的，但神却拣选了世上愚拙的、软弱的、卑贱的、被厌恶的……（林前一26－29），使人在神面前毫无可夸而完全归荣耀于神。 “国度”是表示一种权力的范围。世上的国都是不服从神权柄的，教会在世上则应成为神施行其权柄的“国度”，让神的旨意通行无阻。 “出黑暗入奇妙光明”，圣经中用“黑暗”代表罪恶方面的行事（罗十三12;约三19），世人被圣经称为黑暗之子（帖前五4），而信徒则被称为光明之子（弗五8）。神是召我们出黑暗入奇妙光明的神，这样，我们这些被祂所召的人，当然应当彻底离开黑暗，进入光明之中。“入奇妙光明”，就是进入神的光明中。神是毫无黑暗、绝对光明的（约壹一5），且能使一切在他里面的人也成为光明之子。――陈终道《新约书信读经讲义》 被拣选的族类: 暗示新约的圣徒是因着神的主权之爱而被拣选的一群人(出19:5,6;赛43:20)。在这里我们认识到:①基督徒具有与神直接相交的特权;②我们有责任服侍具有相同身份的邻舍。有君尊的祭司,是圣洁的国度: 指分别为圣的基督徒(出11:12;启19:8)。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二9∼10】作者引《出埃及记》十九5∼6、《以赛亚书》四十三20∼21、《何西阿书》一6,9；二1,23等处经文，来说明信徒蒙神拣选的尊贵身分。以色列民在旧约时代为神的选民，信徒在新约时代也是神拣选的子民。“君尊的祭司”：看5节注。“圣洁的国度”：以色列民是分别为圣归给神的国民（参申七6；十四2,21），新约信徒也是分别出来归给神的圣洁的子民。他们来自多国多族，现在都成为神国度中的人。外邦人原在神怜恤之外，现在接受主，进入了教会，也成了祂的子女。──《启导本圣经注释》 【彼前二10】「你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。」
从前是根本“算不得子民”的罪奴。作神的子民，原非易事，正如在今世的国家，我们若要取得别国的国籍，也不是轻而易举的；但现今我们却作了神的子民，并且似乎很容易就可以成为神国的一员。这是因为：“从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤”；换言之，是神施恩的结果。神既然这样恩待并抬举了我们，我们岂能徒受他的恩典（林后六1），不在我们一切行事上荣耀他呢？――陈终道《新约书信读经讲义》 【彼前二10你们从前算不得子民是指何等人？】 答：有人认为本节说到：「你们从前算不得子民，现在却作神的子民，从前未蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。」这些话语，显然是指外邦人说的（参彼前一14，18，四3）。他们从前算不得是神的子民，现在却因信了耶稣才算是神的子民，从前未蒙怜恤，现在听到福音，而蒙神的大怜悯，蒙恩重生得救了（彼前一3；提前一13，16；林后四1）。但我们知道这一节话，是引自何西阿书一6，9，10节，及二23节的意思，此乃指哥蔑的女儿，罗路哈玛（意即不蒙怜悯）及罗阿米（意非我民）而言，他们都是离弃神的以色列人，但后来仍恢复和好，这是保罗曾经也有提过（罗九25，26）。从前他们是处于黑暗之中，因罪恶所以与神隔绝，算不得是神的子民；现在已经把他们从各民族中分别出来，却因得听福音，借着主耶稣救赎大功，成为神的子民，蒙了大怜悯，归主得救了（彼前一3；参何二1；提前一13，16；林后四1）。这样救赎的洪恩，不仅是应验在犹太人的身上，即连外邦人也一同蒙救恩（弗二11-13，19；徒十三47，48，十五17；罗三9，29），成为神的子民，神的儿女，天国的国民了（多二14；林后六16，18；约一12；罗八16；腓三20）。——李道生《新约问题总解》 【彼前二10从“你们从前算不得子民”一语、岂非暗示这些读者乃是外邦人吗？何以能证明本书是写给散居的犹太基督徒呢？】 有些解经家以为彼得前书是写给黑海以南五省的外邦人、而不是写给信耶稣的犹太人，理由是因为发现在本书有几处是有疑问之故： 比方，本节说“‘你们以前算不得子民”，很清楚地指出本书读者从前算不得是神的子民，现在信了耶稣才算得是神的子民。显然地本书是写给外邦人。 又，在四章3节说：“因为往日随从外邦人的心意，行邪淫、恶欲……等”，很清洁地指出，这些人是外邦人。 又，一章14节说：“你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候，那放纵私欲的样子”。 还有，一章18节说：“你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为”。这两处经文对外邦人说较适宜也。 那些主张本书是写给信耶稣的犹太人的解经家很容易会反问，说；那么为何在一章1节说，彼得写信给“那分散”在各地“寄居”的人呢？ 认为本书是写给外邦人的解经家便说；“那问题很容易解决。因为基督徒在世上乃是寄居的，而且是分散在不同国家的寄居者”（参来十一13）。 但是认为本书是写给信耶稣的犹太人的解经家，则认为上列四处经文并不足以暗示本书是写给外邦人，理由如下： 一、犹太人或外邦人或任何信耶稣的人，在未信主以前的生活，正如上述，在神眼中都是罪人，并无犹太人与外邦人之别。 二、至于本节说：“你们从前算不得子民”一语，也适用于犹太人。因为自从耶稣完成救赎之后，不信主的犹太人与外邦人都算不得是神的子民，等到他们信了耶稣之后，才算得是神的子民。正如保罗曾说：“犹太人和希利尼人，都在罪恶之下”（罗三9）。又说：“因为外面作犹太人的，不是真犹太人……惟有里面作的，才是真犹太人（罗二28，29）。所以犹太人在未信耶稣以前，与外邦人并无分别。 但彼得前书是写给信耶稣的犹太人，是不能因为上述四处经文的疑问而有改变的。因为彼得前书和雅各书一样，都是写给那些信耶稣而分散在罗马帝国各地的犹太人的。 作者本人则认为，彼得前书是写给信耶稣的犹太人的，但在黑海五省的教会中，也可能有不少外邦人信了耶稣。上述四处经文是彼得专对这些信主的外邦人而发，也是非常可能的。── 苏佐扬《圣经难题》 【彼前二11】「亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。」 “禁戒”表示私欲是不容放纵、需要约束的。它是“与灵魂争战的”，要使我们的灵魂随从它的意思而行，不随从圣灵而行（加五16－17）。我们“禁戒”私欲的方法就是体贴圣灵，不体贴肉体（罗八5－6）；站在圣灵一边，不站在肉体一边。“不要为肉体安排”（罗十三14），是“禁戒”肉体私欲的另一种方法。许多人整天所思想的，不过是为肉体“筹算”、“安排”，使它可以放纵而已。但基督徒却应当筹算如何披戴基督，而不是给肉体安排机会。――陈终道《新约书信读经讲义》 「你们要禁戒肉体的私欲，」此乃因为彼得深知一个得救了的基督徒纵然会过委身顺服的生活，然而他亦很现实地指出人那个「老我」的生命仍未完全死去，仍会继续影响着基督徒的生命与生活。「禁戒」这词是与「圣洁」一词相同，是消极的用法，含有从邪恶分别出来的意思。「私欲」不单是指肉身的情欲，而是包括整个未得救赎的堕落人性说的。── 曾立华《在盼望中儆醒》 「客旅和寄居的」，这两词乃指出基督徒在现世生活是暂时性质的，即是过一个过渡暂时性的生活。既然我们不属于现世社会，因此，我们就不能随现世生活标准来生活，也不接受现世的价值观来衡量事物。── 曾立华《在盼望中儆醒》 信徒在神圣洁的国度中须作圣洁的子民，但信徒既生活在世上，周围都是不信的人，怎样才能出污泥而不染？本节至三12提出一连串生活的守则，教导信徒不只消极不沾染世俗，而且须积极劝善，影响世人。 信徒在这个世界上只是“客旅”和“寄居”（一1 注；参创二十三4；诗三十九12），他们的真正家乡不在这里，不可落入世间风尚中。肉体是软弱的，心灵与身体都易为罪所染。信徒虽已重生（一3,23），仍会遇到世上诸般引诱，必须努力克服（罗八1∼14；加五16∼25），从世人中分别出来。──《启导本圣经注释》 【彼前二11~12】「争战，」原文是率领军队袭击的意思；基督徒内有仇敌的袭击，外有世人的毁谤。―─ 牛述光 彼得就个人生活态度进行教导后,谈论信徒作为社会共同体的一员应采取的行动。 你们是客旅,是寄居的: 暗示圣徒虽活在这世界,却不属于这世界(1:1;腓3:20)。禁戒肉体的私欲: 人有属灵的自我和属肉体的自我,其中属肉体的自我引发肉体的欲望,诱惑人去行不道德的行为(罗7:18-25)。在这世界上,作为客旅、寄居的信徒为了遵行神的旨意,应治死肉体的情欲,披上神圣洁的性情。这是指时常受罪的诱惑的(林前10:13)信徒,为了不至陷入罪里,应每天都信靠神(哈3:6;太26:41;路1:37;启19:6)。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二11，18】事实上许多自称是基督徒的人，并没有过客旅式的生活。反过来，大家都喜欢「定居下来」，要作「业主」不肯作「仆人」；要照人间市民、职业、婚姻的标准来做事，不照神定下的理想目标来做事。── 巴斯德《彼得前书研究》 【彼前二12】「你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子（注：“鉴察”或作“眷顾”）归荣耀给神。」 “端正”原文kalon，有诚实而美好之意。在（提前一18;六12）中的“美好”原文kalen，与这里的“端正”是同根字。――陈终道《新约书信读经讲义》 「鉴察，」或作眷顾。人肯鉴察就必会蒙眷顾，以致悔改得救。―─ 牛述光 只讲道理，没有实际行动；委实有些信徒的信仰与生活行为是脱节的，在生活表现上是与属灵真理不协调的。── 曾立华《在盼望中儆醒》 信徒的生活须端正，并且在不信的人眼中应能看出他们的好行为来。当时的人不了解基督信仰和信徒生活方式，因而毁谤他们（参徒十六16；十九23）。遇到这种情况，不是退避，也不须用言语来辩护，而是用爱心做于对方有益的事，叫他们目睹一切，归荣耀与神（看太五16）。 “鉴察的日子 ”可指看见信徒好行为的人也归信基督的时候，更可以指主再来时审判的日子。──《启导本圣经注释》 鉴察的日子: 意味着神为了审判罪人、安慰圣徒而再次降临的日子(路19:44)。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二13】「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，」 “人的一切制度”，所谓制度，就是一种规律，用以维持人与人之间的公平利益与秩序，破坏这些规律，就是破坏公共的和睦与安宁。政府就是负责执行，并监督人民遵守各种规律的机构，所以信徒理当顺服政府（罗十三1）。――陈终道《新约书信读经讲义》 「为主的缘故」，表明不是盲目的顺从，也不是畏于权势的顺从。「顺服」不单包括消极的听从，也包括积极的参与在内。基督徒无理由不顺服政府合理的管治的。── 曾立华《在盼望中儆醒》 本节至17节为本书提出的信徒生活守则的第一部分，讲基督徒与掌权者间的关系。教会既是属神的子民结成的国度，应如何与地上的政权相处，是教会建立初期面临的一大问题。使徒保罗在《罗马书》十三1∼7、《提前》二1∼3和《提多书》三1∼3,8都有教导。彼得写此信时，教会正在残暴的罗马尼罗皇帝手中受到逼迫，仍劝勉信徒尊敬和顺服，因“在上的”人的权柄来自神（罗十三 1），这样做不只可以满足神在地上的旨意，也是为了最大多数人最大的好处；何况万物的结局已近（四7）。 信徒顺服，目的不是苟且偷生，而是“为主的缘故”。掌权的既为神所命，违背世间掌权的也就是违背神 。不过顺服决不可以违背神的法则（参徒四19）。“人的一切制度”指神为人所定的制度；“制度”的原文ktisis通指神的造物，例如人、宇宙、智慧等。神也创立管理人的制度，掌权者的权柄乃神所给。──《启导本圣经注释》 为主的缘故,要顺服: 讲述了圣徒对世界秩序及权力的态度,在此我们察看一下关于“灵域主权论”的问题:①灵域主权论的定义:神创造人,并赋予人治理世界的责任,为此人类社会中存在各种具有独特功能和作用的各种团体及制度,这种制度和团体在神里面有本身固有的独立性和紧密的有机性。同时,由于它们都在基督的主权之下,因此任何一个团体或制度都不能管辖或支配另一方。②起源:中世纪,圣职人员主张教会的优势,并提出世俗的权力要受教会支配。相反,世俗的君主们则主张世俗权利的优势,因此引起了两者不停的冲突和矛盾。为此19 世纪荷兰的改革主义神学家Abraham Kuyper采用“灵域主权论”一词,主张教会与世俗的权利互不支配,互不附属,而具有各自的独立性。同时,两者可建设性地相互制约。③特征 :i.独立性:由于神赐予人类的各团体及制度,在主里都有各自的独立性,因此不可轻看,也不能试图侵犯或支配。这种错误的企图不仅违背神的旨意,而且也导致抹杀他人尊严的结果。这样的独立性不仅适用于政权和教会,也适用于家庭、政治、经济、社会、文化等整个生活领域。ii.有机性:实际上,若只强调独立性,那么各制度间就不可能和谐,及不能共同地追求良善,从而阻碍社会发展,违背神的创造秩序。因此各个领域不仅保持独立性,同时还要有机地联系起来,取长补短,并通过批判,协作等方法建设充满公义和爱的社会。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二13~16】两个词组是重要的：「神的旨意」和「神的仆人」。当我们按神的旨意并以神的仆人来作某些事，我们是「为主的缘故」作事。──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》 【彼前二13~17】指基督徒虽是天国的公民(腓3:20),但因为还是这世上的客旅和寄居的,所以应认真履行作为社会一员的义务。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二14】「或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」 “……罚恶赏善”，表示彼得在此是以模范之公民对模范之政府来说。顺服政府是人民的责任，“罚恶赏善”则是政府的责任，政府应当维护法纪，却不应该欺压百姓，执法而犯法。――陈终道《新约书信读经讲义》 「统制者」是指那些执行法律以及处理公正的最高权威下的人。我们必须提醒自己，即或我们无法尊敬官员，也要尊重官方。──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》 政府有责任罚恶赏善，维持法律和秩序 。 ──《启导本圣经注释》 或是君主所派罚恶赏善的臣宰: 表明了神设立世俗政府的根本目的。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二15】「因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那胡涂无知人的口。」 本节中的“行善”，其狭义解释指上文的顺服政府，作良好的公民。因政府既是奖励行善的，则信徒顺服政府亦是“行善”的一种方式，且符合神的旨意。神愿意借着一些看得见的地上政府的法例，使我们学习作一个守法的人，以堵住那些胡涂无知人的口──即上文所说那些毁谤信徒之人的口。――陈终道《新约书信读经讲义》 反对神的人故意装作胡涂无知，攻击信徒。做个好公民是用事实来反击，叫他们无话可说。──《启导本圣经注释》 【彼前二16】「你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒（注：或作“阴毒”），总要作神的仆人。」 “总要作神的仆人”，本句与罗六18－22的意思相近，就是我们应作神的奴仆，听凭神的旨意行事。信徒虽然因主的救赎脱离罪恶的缠累，不再作罪的奴仆；但另一方面却应当把肢体献给义，作义的奴仆。从前受罪恶的捆绑，现在受真理的约束。假自由是作罪的奴仆，真自由是作神的奴仆。所以“总要作神的仆人”，就是总要在真理中自由，顺从神而自由，让圣灵在我们心中有自由而自由，切勿放纵私欲而自由。――陈终道《新约书信读经讲义》 『你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒，总要作神的仆人。』主的救恩所给我们的自由是叫我们脱离一切捆绑，得以事奉神，我们不可用作借口，以遮盖恶毒。神的仆人，总是受神的约束，循规蹈矩，甘心服事，使人得益。 自由虽是基督徒所享有的权利，但却不可滥用；真正的自由是服事神，并且要在一般人的生活中实行出来。我们在社会中安份守己和实践顺服的美善德行，就是实现自由的一种方法。── 曾立华《在盼望中儆醒》 在基督里，我们是自由的；但是我们绝不可为我们自己来使用我们的自由，我们必须永远为别人而使用。──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》 自由不是放纵。基督徒所宝爱的是脱离罪的奴役可以侍奉神的自由，而非不理法纪、打乱社会的放纵。──《启导本圣经注释》 【彼前二17】一个真正的基督徒顺服于权威，是因为他首先顺服于基督。我们也许不同意他们的政治观点或他们的执法，但是我们必须尊重他们的职位(罗十三)。 「害怕神」和「尊重君王」是相关的，因为「凡掌权的都是由神所命的」(罗十三1)。──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》 本节以四事相勉 ，一是尊敬众人，尊敬掌权的之外，应进一步尊敬一切的人，因为人是按神的形像造的；二是爱弟兄，没有一点 虚假（一22）；三是敬畏神，是信徒对神 应有的态度（一17）；四是尊敬君王，君王不是神，不必畏他，只能杀身体不能杀灵魂的，不用怕他（太十28）。统治者若违反神明显的旨意，信徒宁可受责罚也要顺从神。──《启导本圣经注释》 【彼前二18】「你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。」 “仆人”原文oiketai是家奴。“凡事要存敬畏的心顺服主人”，意即存敬畏神的心来顺服肉身的主人。这“敬畏”不是敬畏主人，是敬畏神，虽然本节圣经不甚明显，但其上下文均曾提及信徒应存敬畏神的心而生活（彼前一17;三3－4;三15）。下节：“倘若人为叫良心对得住神，就忍受……”，亦助证本节的“敬畏”指敬畏神。这种敬畏神的存心，能使作仆人的信徒，不论遇到怎样的主人，都可以照自己应尽的本分尽忠。 “不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服”这半节不是表示圣经容许乖僻的主人可以恶待仆人，乃是站在仆人的地位上，指出一个作仆人的，怎样才算是尽了他的本分。就是不管主人怎样对待自己，都要照样忠心服事，而不是等待对方尽了他的本分之后，自己才尽本分。反之，主人对仆人亦是一理，应只管自己尽了主人待仆人应尽之本分，而不管仆人是否尽忠。我们不能等着看别人是否好待自己，然后才估计应否用爱心对待别人。这也是信徒在教会一切圣工上应持守的原则。 “就是那乖僻的也要顺服”，这“乖僻”是指主人自己的性格或品行，不是指主人所吩咐仆人去作的事。换言之，不论主人自己的为人如何都应当顺服他；却不是说不论主人所吩咐的事，是否属于乖僻无理的恶行，都要顺服。上句“存敬畏的心”而顺服主人，已经暗示这“顺服”仍然是在敬畏神的范围内的。――陈终道《新约书信读经讲义》 本节至25节是关于仆人与主人间关系的教训。初期教会中奴隶归主的很多，他们的主人大都不信主；但这些奴隶在教会中已不再是人的财产或生产工具，而是一个人（加三28；西三10）。新约多处提出人与人间基本平等的原则，成为后来废除奴隶制度的张本（参弗六5∼8；西三22∼25；提前六1∼2；多二9∼10）。彼得所看重的是仆人与神的关系：仆人因为敬畏神（19节），就能忍受苦楚；即令行善受苦，也能忍耐，基督已立有美好榜样（21节）。这本是神的计划，教人能在苦难中得到锻炼，配得神赐的荣耀。──《启导本圣经注释》 凡事要存敬畏的心顺服主人: 意味着以敬畏神的心,为了主人的利益,积极地竭力作工(诗25:12,31:19)。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二18~25】当时教会里有很多奴隶阶层的信徒。其中也有以信仰为借口试图轻看自己主人的人。为此彼得通过基督的榜样,教导他们顺从自己的主人。彼得如此强调不是因认为奴隶制度本身是正确的,而是为了使福音的传播不受影响,劝勉大家无论做何事都要学象耶稣,尽心尽意地去做每一件事。在这里我们认识到:①人性根本变化是基督教所追求的目标,是最先要解决的重大问题 ;②解决人际关系的问题的根本钥匙是爱和诚实,真正的宽容精神。──《圣经精读本注解》 【彼前二19】「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。」 本节亦显示信徒若求凡事对得住神，是难免忍受人的冤屈的。我们不能希望世人凡事都给我们合理的待遇，因为基督在世上时也受了不合理的待遇。并且世上常有不合理的事情发生，而我们却需要对神常常保持无亏的良心，这样我们就得准备随时为主忍受人的冤屈了。――陈终道《新约书信读经讲义》 「可喜爱的，」原文是恩典；实在说能与主有类似的苦难和态度，也真就是恩典。―─ 牛述光 有一个在今日肤浅的受欢迎的神学商标，说出假如基督徒按神的旨意作，他们就不受苦。──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》 【彼前二19~20】为行善而受苦难,在神看是可喜悦的。冤屈: 当时按照希腊的思考方式,虐待仆人是正当的。但彼得把这种虐待视为冤屈(不义的)。在这里我们认识到:①珍惜人的真正价值与尊严。②人本主义者所主张的博爱精神只不过是徒有虚名。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二20】「你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」 本节实际上是补充上节的意思，指出信徒受苦的价值在于不是为自己的罪受苦──不是受罪的报应──而是原本不该受苦，却因“行善”的缘故受了。 “行善”的意义，按上文所给我们看见的就是：对国家作一个奉公守法的公民，对家庭作一个忠心尽本分的人，对神作一个敬畏遵行神旨意的人。所谓行善乃是行神所预备要我们行的善（弗二10;提后三17）。因如此行善而受苦，乃是神所喜爱的。 “能忍耐”本节共提二次，代表两种不同的忍耐；一种是为自己所犯的罪“受责打”──受神的管教──而能忍耐，这种忍耐，并无可夸；另一种忍耐是行善受苦而能忍耐，这是有价值的。注意，不是单单为行善受苦，就“在神看是可喜爱的”，乃是受苦且“能忍耐”才是“在神看是可喜爱的”。许多信徒虽因行善受苦，却不能忍耐，反在受苦之中发怨言，妄论神的行为，怀疑神的好意，结果是枉然受苦，完全未因受苦而荣耀神。――陈终道《新约书信读经讲义》 【彼前二21】『跟随祂的脚踪行。』我们今天不只在里面有圣灵作我们的律法(来八10；罗八2)，并且在外面还有主的脚踪作我们的标本。我们该顺着圣灵，照着主的榜样而作。 跟主的脚踪行，不只是学习祂的榜样，信徒没有了主根本无可循之路。祂受苦是为了救赎罪人。──《启导本圣经注释》 【彼前二21~25】本文通过基督的受难和忍耐,强调圣徒的忍耐,并教导:第一,圣徒蒙召,为的是行善。第二,苦难是信仰成熟与实践爱的原动力。第三,苦难并非以苦难本身结束,而成为将来享有荣耀的前提。这意味着:①基督徒时刻准备象基督那样担当苦难。②应该为自己所受的苦难而自豪。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二23∼25】作者用《以赛亚书》53章的话，说明基督的受苦与受死是应验旧约的话。他要读者明白，基督本无罪（一19；约八46；林后五21；来七26；约壹三5）。他在受审与钉死的时候 ，都能不犯罪，且丝毫不报复（太五38∼44；参可十四65；十五16∼20；29∼32；路二十三11等）。 “木头”指十字架。信徒因基督的死，得到新生命 。 基督不只为罪人死，使信的人得到救赎，祂更保护、看顾、喂养、监督我们的生命和生活，祂是我们生活的榜样（21∼22节）、生命的救赎主（24节）和灵性的最高监督人（25节）。祂不但是牧人（约十11；来十三20；启七17），且是牧人中的牧人（五4）。──《启导本圣经注释》 【彼前二24】「他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。」 “既然在罪上死”这句话，是消极方面指出我们已经与罪完全脱离了关系，不再因罪而在律法的追讨下，并且也永不再作罪的奴仆了（罗六2,11,18;七4）但基督救赎的功效，在积极方面是“得以在义上活”，就是得以在义的地位上，为那使我们称义，为我们复活的主而活（参罗四25;林后五14－15;加二20） “因祂受的鞭伤，你们便得了医治”。“鞭伤”直接指基督为我们所受的鞭打（太二十七26），但其意义却不限于主为我们受鞭打的痛苦，亦代表主耶稣为我们钉十字架时，所受的一切附带痛苦。“医治”可以包括灵性及肉身两方面的医治，但按照上文这“医治”更注重灵性方面的意义。我们灵性得医治的结果－灵魂得救的结果－使我们的身体亦属于主，为主所贵重（林前六19－20），因而亦可蒙医治。所以今生身体的得医治，是附属于灵魂得救的恩典内的。但将来信徒“身体得赎”时（罗八23），将改变成荣耀的身体（腓三21），那是到主耶稣二次降临时才实现的救恩（林前十五51－53;彼前一5）。――陈终道《新约书信读经讲义》 在罪上死,就得以在义上活: 指由于基督受苦难,基督徒得以脱离罪,以义人的身份站在神的面前(罗8:33)。在这里我们认识到,跟从基督的圣徒应有愿意为弟兄的利益牺牲自己的思想准备(太16:25;约15:13;林前10:24)。 ──《圣经精读本注解》 【彼前二25】「你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」 本节提醒信徒从前是怎样的人，乃是“好像迷路的羊”，但如今却归在基督里，由祂作我们灵魂的牧人，归祂看管、保守、照顾了。从前我们随己意在罪中“自由”，但现今在祂的“监督”下享自由；我们既接受祂救赎的恩典，更当接受祂保守的恩典，在祂的旨意中行事。――陈终道《新约书信读经讲义》 「监督，」原文是照顾、看顾、照管等意思。不是督工的，不着重严厉，只着重慈爱。―─ 牛述光 |