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彼得前書第二章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【彼前二1「所以,你們既除去一切的惡毒(注:或作“陰毒”)、詭詐並假善、嫉妒和一切譭謗的話,」

    所以你們既……”顯示下句所提種種罪惡的行事,乃是未得救時的行為。而一23你們蒙了重生……”與本節既除去一切的惡毒……”實際上是同一件事,因為得蒙重生與除去罪惡,乃是同時發生的經歷,而本節的一切的惡毒亦與一18的虛妄行為同歸一類。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二2「就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。」

    因此漸長,即因愛慕神的話,靈命日漸長大。神的話能不斷地培養、改正、修理、潔淨、更新心意……,便使我們的靈命不斷的長大強壯。

    以致得救,指將來完全的得救。按信徒脫離滅亡得著永生來說,我們是已經得救了的,但按救恩的全部內容而論,我們事實上仍未經歷救恩的全部內容,因為救恩完滿實現是要在世代之終結才能得著的。所以在此叫你們因此漸長,以致得救的意思,就是要我們為著救恩的最後完全實現而追求長進,向著那最終的得救目標前進。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二2『就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣。』乾糧是為大人的,奶是為嬰孩的。當我們在屬靈的生命上幼稚,對於屬靈的事,領會力不夠強的時候,聖經的話像奶一樣,能餵養我們,使我們在屬靈的生命上得以漸漸長大。

 

【彼前二25「嬰孩」表示溫柔謙卑,「活石」表示剛強忍耐。「活石」一辭的函義,也是「務要生長」。由嬰孩生長成為大人,表示一種自然的長進。由活石成為靈宮,表示一種建樹的生長。── 徐松石《新約七公信擷華》

 

【彼前二2~8靈奶、活石、靈宮、祭司、靈祭、匠人的石頭意指什麼?】

答:使徒彼得在這幾節經文中,講到信徒靈性的增長,同被建造,以及基督被神揀選時,提及這幾個特定的名稱,實有美好的意義,是我們所要領會的。

①愛慕純淨的靈奶(彼前二2)——這奶就是神藉著祂的話和福音所供給信徒的(彼前一23;來六45)。是藉著人的講道和自己的讀經而得著吸收的(羅十17;約五39;徒十七11;賽卅四16)。神的話像奶,含有豐富的滋養性,可使嬰孩的身量日漸長大,是不容或缺的。所謂純淨的靈奶,表示這乃是不摻水或其他粗劣的質料,是純一不雜的,正意味著神的道毫無虛假和詭詐,沒有繆見(林後四1),是完全潔淨,永不改變,如密甘甜美好,為信徒愛慕而極有益於靈命健康的食物(詩十九910,一一九103;耶十六16)。這食物在保羅書信中的意思,且將分作奶和乾糧兩種不同的對比,表示那些哥林多和希伯來的信徒,靈命尚為幼小,僅能喝奶汁,而不能吃乾飯(林前三2;來五12-14),因為他們消化不了硬東西,所以奶在這兩處的意味,表示聖經初步較淺的道理(來六1;賽廿八910),但在彼得的心目中,卻沒有這種比照,所有的信徒,都需要這靈奶的餵養,因為奶是表明神的全部真理。

②主乃活石(彼前二4)——這石在原文的意義,乃指曾經鑿成用以建造屋宇之石,彼得以基督為石的說法,是引自詩篇一一八22節,主在世時曾經指出祂自己就是那塊石頭,被匠人所棄的,已作了房角的頭塊石頭,用以警告猶太人棄絕祂,所要受到嚴重的後果,是不堪設想的(太廿一42;可十二10;路廿1718)。彼得以後在講道中,又重述了這個教訓(徒四11),而在此又特別說這石頭是活的,表明是有生命的基督不但有生命在祂裡面(約一4,五26),並且也世人得著生命(約五24,三1516),祂也是生命之主(徒三15),又是生命的糧,生命的水(約六51,四14)。祂雖然是被猶太人所棄(可八31;路九22;賽五三3),卻是神所寶貴的(參6;賽廿八16),其原文的意思,乃為神所尊重的。

③被建造成為靈宮(彼前二5)——基督是活石,信徒們也都是活石,與這房角的頭一塊石頭——基督聯合起來,被建造成為靈宮,成為神藉著聖靈居住所在(弗二20-22)。這裡的宮字原文()是指家或房屋的意思(彼前四17;提前三5),也常用以指殿的意思(約二17;詩六九9,一一六19),彼得在此正取這個意思,就是神的殿,這殿是用活石——信徒眾人的結合,成為一個永生神的聖教會(提前三515)。這殿既稱為靈宮Spirtual house,就是聖潔而屬靈的,是神的聖殿,聖靈的居所,聖潔的教會,信徒必須是加入這個教會,對神舉行屬靈的敬拜,它的存在是完全為了靈性的用處,以見證基督救恩,顯揚神的榮耀為目的(詩一二二1,廿七4;賽五六7;可十一17;林前三16,六1920)。

④作聖潔的祭司(彼前二5)——這祭司的原文,是意味著祭司集團。教會在地上既是靈宮,又作聖潔的祭司,乃為信徒的全體,被視為一群的祭司,為服事君王的一個祭司團體(彼前二9)。我們原有一位大祭司基督,祂即為了我們的罪獻上自己作了活祭,就進入天堂(來四14,七2627,十21),在那裡不斷的為人代禱,繼續履行祂的祭司職分(約壹二1;來七25);而在世間全體的信徒,就聯合組織成為一個祭司團(彼前二9;賽六一6;啟一6,五10)。新約全體教會都是事奉神的祭司,故作祭司是每個信徒的責任和權利,其義務就是要將自己奉獻給神,作神的僕人去服事神(羅十二1;賽六一6;弗六67;來十二28),便可直接進至神前,為人向神禱告祈求(太廿七51;來十19-22;提前二12),並且引領世人認識主和崇拜神。

⑤神所悅納的靈祭(彼前二5)——在舊約時代祭司的獻祭,都是奉獻上牛羊等類的祭物,到了新約時代,基督降世將祂自己一次獻上永遠為祭(弗五2;來九26,十12),因此舊約的一切祭物預表,都在基督身上一次的獻祭應驗,而代替成全了。所以這獻祭的事,便由物祭變為靈祭,信徒既為聖潔的祭司,乃是藉著基督奉獻所悅納的靈祭,因為神就是靈,祂所需要的是靈祭的事奉(約四2324;羅十二1;腓三3)。彼得在此雖未具體指出這些靈祭是什麼,但我們要從別處聖經可以看出,就如以身體獻上的活祭(羅十二1),以頌贊獻上的為祭(來十三15;詩廿七6),以唱詩禱告感謝獻上為祭(詩一O22,一一六17;啟八34),以行善愛心獻上為祭(來十三16;腓四18),以得救的靈魂獻上為祭(羅十五16),以捨己生命獻上為奠祭(腓二17;弗五2;提後四56),這一節所有的祭都是靈祭,全是神所悅納的。

⑥匠人所棄的石頭(彼前二7)——這是引自詩篇一一八22節的話,在前面的4節已經提到。這裡「匠人」首先是指著猶太的當局,如官長,法利賽人,祭司長,文士,長老,與眾百姓等(約七4849;路廿二2452,廿三18-23);但也表示一切拒絕信基督的人,他們都是拋棄這塊石頭——基督。耶穌也曾經引用這節聖經,暗指祂自己說的(太廿一42;參三十八題),「已作了房角的頭塊石頭」。在祂的天國建造中,具有罪尊貴,最重要的地位,這是神的作為,十分奇妙的神跡(詩十八23)。祂在任何人所不能移動的根基,只有在祂上面建造,才得穩固(林前三11,二2)。

⑦跌人的磐石(彼前二8)——在那些不信的人,基督是「作了絆腳的石頭,跌人的磐石。」這是引自以賽亞書八14節的話,在此絆跌之意,不僅是跌倒,而且照主所說,是必要跌碎,砸得稀爛(太廿一44)。那就是說不信的人,拒絕基督,不肯接受祂的教訓道理和信仰,其後果就是在道理上絆跌受罰,以致毀滅的結局。如保羅說,那些不信的猶太人,認為釘十字架的基督,是他們的絆腳石;但這跌人的磐石,對於信靠祂接受救恩的人,必不至於羞愧,就是福音,成為他們的拯救和依靠,根基穩固的磐石(羅九3233;林前一23;加五11;林前三11,十412;賽廿八16;太十六18;參三一題)。——李道生《新約問題總解》

 

【彼前二3「你們若嘗過主恩的滋味,就必如此。」

    主恩的滋味,在這裡主恩是特別指上節的靈奶──主的話語。主的話也是主恩,因主的話常把各種主的恩帶給我們,我們若嘗過這的滋味,便必然更加愛慕而追求了。我們領略了主的話所帶給我們的種種屬靈祝福:不論得永生、得能力、得勝罪惡和肉體,以及將來永遠榮耀的盼望……,就必更加熱烈追求認識主的話。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二4「主乃活石,固然是被人所棄的,卻是被神所揀選、所寶貴的。」

    活石表明是有生命的。主耶穌不但自己有生命,也使人得著生命(約五24;1516),祂是生命的糧,又是生命的水(約四14;51),所有來到祂跟前的人都可得活潑的盼望。

    固然是被人所棄的,這人指猶太人。這活石雖然是猶太人所不認識而丟棄,卻是神所揀選所寶貴的

    神所揀選……即神在萬世之前所選定的,神所……寶貴的即神所尊重、視為珍貴的。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二45活石】

彼得前書二章四節和五節那裡記著說:「主乃活石,固然是被人所棄的,卻是被神所揀選,所寶貴的,你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」

這兩節聖經中所說的活石的「活」字,在希臘文中很有意思,它是特別用來分別重生得救的聖徒和死在罪惡過犯之中的外邦人的;同時,也用來分別基督教會和外邦人的廟宇,形容這兩者之間,一生一死,一貫一虛,一真一假,真是天淵之別。

靈宮是用活石建造的,教會是由基督徒構成的,每一位基督徒都是一塊建造靈宮的活石,每一位信徒本身就是教會的一部份,教會的成長,教會的壯大,教會的繁衍,個個基督徒都責無旁貸。活石既然是活的,就是有生命的,凡是有生命的東西,必定具有生物必備的兩種現象:第一是本身會長大,第二是會繁衍後代。

因此,凡是用活石建造成的靈宮,凡是具有神光明聖潔永恆生命的聖徒們所形成的教會,都應當是能夠長大,能夠繁殖的。不能長大,不能繁殖的教會,就不能稱之為活石建造的靈宮,只能說是死石頭砌成的死教堂。

所以,每一個作基督徒的人,應當常常省察,看看你的靈性有沒有長進,你的屬靈知識有沒有增加,看看你的信心和愛心有沒有長進?看看你在主的恩典以及事奉主的熱忱上有沒有長進?彼得後書三章十八節說:「你們卻要在我們救主耶穌基督的恩典和知識上長進。」——梁敏夫譯輯《清晨露滴》

 

【彼前二5「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」

    你們來到主面前……成為靈宮這句話,表示這靈宮絕不是禮拜堂,乃是你們基督徒們主的血所買贖的人。

    作聖潔的祭司,本句表示信徒的另一種職責,和教會在地上另一方面的事奉。教會在地上既是靈宮,又是聖潔的祭司,正如主耶穌一方面是這靈宮的房角石,同時又是天上的大祭司(來八1)。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二5「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮。」『宮』字實在就是房子,別的地方,都是繙作房子,而這堳o繙作宮。這一個屬靈的房子是活石造的,不是死的石頭造的。彼得也就是一塊活的石頭,他的名字就叫作石頭。一塊石頭,如果不是堆在一塊石頭上,就是荒涼的表示,不是好的現象。乃是有審判,荒涼了,所以一塊石頭不在一塊石頭上面。一塊石頭、一塊石頭合在一起,才是一所房子。一個人一信主,這一個人就是神居所中的一塊石頭。但單獨一塊石頭沒有用處,恐怕要成功作絆腳的石頭。需要與別的活石合在一起,才能盛得住神,神才能住在堶情C── 倪柝聲

         『宮』或者說『殿』,因為為在原文是同樣的字。以色列人所失去的,就是教會所得著的。普遍的祭司職分是,從以色列人手中丟掉的。今天到了新約的時候,又恢復了普遍的祭司職分;凡是活石,凡是與屬靈的殿有關係的人,就是所有蒙恩得救的人,都是神的祭司。―─《初信造就》

 

【彼前二5『你們…成為靈宮,作聖潔的祭司,…奉獻…靈祭。』在舊約的時候,給神來居住的聖殿是一所房屋,向神獻祭的祭司另是一班人。但新約二者都是教會。教會在地上,一面是叫神得著安居,而得著人事奉敬拜的地方,一面也就是那些事奉敬拜神的人。

         這堜狴峈漪‘菗O眾數,指主所救贖的人。活石原文有活動迅速、敏捷(Active, Quick, Sprightly)的意思。今天靈宮的建造,實在需要有基督豐盛生命的基督徒作活石。有了基督豐盛的生命,才能作活動、迅速、敏捷的基督徒,可以在教會的靈宮堻Q建造起來。可惜今天教會堨R滿了死石,他們對於建造靈宮毫無用處。── 張有光《末世的信息》

 

【彼前二5基督是房角石】查房屋建造的關鍵,房角石是頂緊要的,若房角石不方正,則建造的房屋不是斜了,就是偏了。所以,凡建築師必先揀選最方正的石頭,作為房角的頭塊石頭。所幸,我們所建造的靈宮,是以耶穌為房角石,祂是最完全的,也是神最喜悅的人子。── 楊濬哲《彼得前後書講義》

 

【彼前二59教會所有的名稱,都含有團體的意思――『被揀選的族類』、『有君尊的祭司』、『靈宮』、『聖潔的國度』。族類是從同一的根源誕生的,是同種族的,是同享受一個生命的。── 倪柝聲

 

【彼前二7「祂在你們信的人就顯為寶貴。」彼得懂得主的寶貴,所以在他的書信堙A就多說到寶貴;他說到血、信心、石頭、應許等等,都加上『寶貴』的字樣。我們把多少獻給主,就是表明我們看主值得多少。── 倪柝聲

 

彼前二7匠人所棄的石頭、已作了房角的頭塊石頭一語中的匠人為誰?石頭暗指何人?】

    彼得在前書第二章對於石頭發生甚大的興趣。由4節至8節,曾提及不同的石頭

    活石(45節)

    房角石(6

    匠人所棄的石頭(7節)

    房角的頭塊石頭(7節)

    絆腳的石頭(8

    跌人的磐石(8節)

    彼得在這裡兩次引用以賽亞書,一次引用詩篇的話來發揮他的石頭論

    6節是引用以賽亞書廿八章16節,但不是直接引用希伯來文的舊約,乃是引用七十譯文的希臘文舊約,所以與以賽亞書的希伯來文句子不同

8節是引用以賽亞書八章14節,語句相同

7節是引用詩篇一百十八篇22

    一、匠人一詞,在詩篇一百十八篇作者的心目中是暗指當時的列強,即亞述、巴比倫與瑪代波斯(如果這一篇詩是寫在以色列人被擄歸國之後,則包括上述三國,如果是寫在被擄之前,則不包括瑪代波斯在內,因為以色列人是被亞述與巴比倫人所擄,卻是在瑪代波斯王朝被釋回國的)。這些強國丟棄猶太國,視之為無用的石頭;但神將這被列強所丟棄的石頭,作了房角的頭塊石頭,使它重建國家及聖殿

    二、主耶穌在馬太福音廿一章曾引用這節聖經暗指他自己。彼得在會中為主作證時也引用同樣的話,來解釋說

    他是你們匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊的石頭(徒四11),主耶穌在引用該節經文後,加上這樣的兩句話:誰掉在這石頭上,必要跌碎;這石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得稀爛(太廿-44)。彼得認為主耶穌這兩句話與以賽亞書八章14節所說意義相同,說他作了絆腳的石頭,跌人的磐石。意即不信他的人將遭受災禍

    耶穌時代的匠人乃是法利賽人,文士與長老等,他們殺了耶穌,正如匠人把一塊重要的石頭丟棄一般,但神將耶穌高舉,成為萬人的救主,成為教會的頭塊石頭了

    彼得自己的名字也是石頭的意思,他可能回憶馬太福音十六章在該撒利亞腓立比的一幕,主耶穌要把教會建造在磐石上(18節)。但主耶穌乃是在大山上未經鑿出不能移動的磐石(PETRA)。彼得的名字乃是已經鑿出可以移動的石頭(PETROS

    不過,今天,主已經是活石,教會已因他被建立起來,而每一個信徒也是活石,一同被建造成為靈宮(屬靈的聖殿),成為神所居住的所在了。

── 蘇佐揚《聖經難題》

 

【彼前二8「又說:“作了絆腳的石頭,跌人的磐石。”他們既不順從,就在道理上絆跌(注:或作“他們絆跌都因不順從道理”)。他們這樣絆跌,也是預定的。」

    “他們這樣絆跌也是豫定的”,這意思就是他們這樣不信,也是在神預知之中的,並不足以使神永遠的計畫受到任何的損害,都是在神永遠的計畫中,按他自己的旨意,照他既定的步驟和時候逐漸實現的。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二8在道理跌倒的原因】『他們既不順從,就在道理上絆跌』,下有小字『或作他們絆跌都因不順從道理』。要明白小字的由來,至好懂得希臘文之動名詞句法gerund construction的特色。句子中倘有動名詞的副詞子句adverbial clause則可按上下文繙成當時、因為、否則等介詞。本節的正文按當時來繙譯『當他們既不順從,就在道理上絆跌』。小字卻按因為繙譯,表達出事情的因果,如主耶穌說:『凡不因我跌倒的,就有福了』(太十一6)。── 鄺炳釗

 

彼前二8預定

  問:彼得前書二章八節:「又說:『作了絆腳的石頭,跌入的磐石。』他們既不順從,就在道理上絆跌,他們這樣絆跌也是預定的。」「預定」二字何解?有人說:凡在道理上絆跌者,皆為神所預定,如信徒為神所頂定者然。又有人說:不然,神只能預定人得救,不能預定人不得救,彼絆跌者,乃神任憑人妄用其自主權者。故此處「預定」二字,乃言神早有一定規則,即信靠祂的人不羞愧,不順從的人必絆跌是也。此二解孰是孰非,請詳細賜教,抑或另有他解?

答:神預定信徒──預定的道從來沒有對末信的說──得救;神未嘗預定人沉淪。所說「神只能預定人得救」是錯的,「不能預定人不得救」也是錯的。神只預定人得救,不預定人不得救。兩個「能」字應當除去。前說錯誤,因為神既願意萬人得救(提前二4),就不可預定誰沉淪。

至於彼得前書二章八節,乃是一個誤會。按使徒行傳十三章四十八節的「預定」,在原文是「他素」(Tasso);在羅馬書八章二十九至三十節和以弗所書一章五及十一節的「預定」,在原文是「波羅魯力詛」(Proorizo);這(彼前二8)的「預定」,則既不是「他素」,又不是「波羅魯力詛」,乃是「太提米」(Tithemi)。這字的意思並非預定,世界大希臘文家楊氏(Young)說:這字意即「置」,「放」。所以,這堛熒N思乃是:沒有一人受預定不順從;凡不順從的都被預定──我用此兩字一如「放」、「置」之意──跌倒;凡跌在這石頭上必要跌碎;這石頭跌在誰的身上,就要把誰砸得稀爛(太廿一44)―― 倪柝聲

 

【彼前二9「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」

      “族類”表示一大群人的集合,有他們特殊民族性與生活習慣。信徒乃是一種“族類”,稱為“被揀選的族類”,是一切蒙揀選者的集合,是屬神的族類,理當有我們特有的生活表現。注意:“被揀選”表示揀選者對他們存有特殊的目的與用意。按約十五16告訴我們,神揀選我們是要分派我們去結果子。但神揀選與人的揀選不同,人只揀選好的,但神卻揀選了世上愚拙的、軟弱的、卑賤的、被厭惡的……(林前一2629),使人在神面前毫無可誇而完全歸榮耀於神。

    國度是表示一種權力的範圍。世上的國都是不服從神權柄的,教會在世上則應成為神施行其權柄的國度,讓神的旨意通行無阻。

    出黑暗入奇妙光明,聖經中用黑暗代表罪惡方面的行事(羅十三12;約三19),世人被聖經稱為黑暗之子(帖前五4),而信徒則被稱為光明之子(弗五8)。神是召我們出黑暗入奇妙光明的神,這樣,我們這些被祂所召的人,當然應當徹底離開黑暗,進入光明之中。入奇妙光明,就是進入神的光明中。神是毫無黑暗、絕對光明的(約壹一5),且能使一切在他裡面的人也成為光明之子。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二10「你們從前算不得子民,現在卻作了神的子民;從前未曾蒙憐恤,現在卻蒙了憐恤。」

    從前是根本算不得子民的罪奴。作神的子民,原非易事,正如在今世的國家,我們若要取得別國的國籍,也不是輕而易舉的;但現今我們卻作了神的子民,並且似乎很容易就可以成為神國的一員。這是因為:從前未曾蒙憐恤,現在卻蒙了憐恤;換言之,是神施恩的結果。神既然這樣恩待並抬舉了我們,我們豈能徒受他的恩典(林後六1),不在我們一切行事上榮耀他呢?――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二10你們從前算不得子民是指何等人?】

答:有人認為本節說到:「你們從前算不得子民,現在卻作神的子民,從前未蒙憐恤,現在卻蒙了憐恤。」這些話語,顯然是指外邦人說的(參彼前一1418,四3)。他們從前算不得是神的子民,現在卻因信了耶穌才算是神的子民,從前未蒙憐恤,現在聽到福音,而蒙神的大憐憫,蒙恩重生得救了(彼前一3;提前一1316;林後四1)。但我們知道這一節話,是引自何西阿書一6910節,及二23節的意思,此乃指哥蔑的女兒,羅路哈瑪(意即不蒙憐憫)及羅阿米(意非我民)而言,他們都是離棄神的以色列人,但後來仍恢復和好,這是保羅曾經也有提過(羅九2526)。從前他們是處於黑暗之中,因罪惡所以與神隔絕,算不得是神的子民;現在已經把他們從各民族中分別出來,卻因得聽福音,藉著主耶穌救贖大功,成為神的子民,蒙了大憐憫,歸主得救了(彼前一3;參何二1;提前一1316;林後四1)。這樣救贖的洪恩,不僅是應驗在猶太人的身上,即連外邦人也一同蒙救恩(弗二11-1319;徒十三4748,十五17;羅三929),成為神的子民,神的兒女,天國的國民了(多二14;林後六1618;約一12;羅八16;腓三20)。——李道生《新約問題總解》

 

【彼前二10你們從前算不得子民一語、豈非暗示這些讀者乃是外邦人嗎?何以能證明本書是寫給散居的猶太基督徒呢?】

    有些解經家以為彼得前書是寫給黑海以南五省的外邦人、而不是寫給信耶穌的猶太人,理由是因為發現在本書有幾處是有疑問之故:

    比方,本節說“‘你們以前算不得子民,很清楚地指出本書讀者從前算不得是神的子民,現在信了耶穌才算得是神的子民。顯然地本書是寫給外邦人。

    又,在四章3節說:因為往日隨從外邦人的心意,行邪淫、惡欲……,很清潔地指出,這些人是外邦人。

    又,一章14節說:你們既作順命的兒女,就不要效法從前蒙昧無知的時候,那放縱私欲的樣子

    還有,一章18節說:你們得贖,脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為。這兩處經文對外邦人說較適宜也。

    那些主張本書是寫給信耶穌的猶太人的解經家很容易會反問,說;那麼為何在一章1節說,彼得寫信給那分散在各地寄居的人呢?

    認為本書是寫給外邦人的解經家便說;那問題很容易解決。因為基督徒在世上乃是寄居的,而且是分散在不同國家的寄居者(參來十一13)。

    但是認為本書是寫給信耶穌的猶太人的解經家,則認為上列四處經文並不足以暗示本書是寫給外邦人,理由如下:

一、猶太人或外邦人或任何信耶穌的人,在未信主以前的生活,正如上述,在神眼中都是罪人,並無猶太人與外邦人之別。

    二、至於本節說:你們從前算不得子民一語,也適用於猶太人。因為自從耶穌完成救贖之後,不信主的猶太人與外邦人都算不得是神的子民,等到他們信了耶穌之後,才算得是神的子民。正如保羅曾說:猶太人和希利尼人,都在罪惡之下(羅三9)。又說:因為外面作猶太人的,不是真猶太人……惟有裡面作的,才是真猶太人(羅二2829)。所以猶太人在未信耶穌以前,與外邦人並無分別。

    但彼得前書是寫給信耶穌的猶太人,是不能因為上述四處經文的疑問而有改變的。因為彼得前書和雅各書一樣,都是寫給那些信耶穌而分散在羅馬帝國各地的猶太人的。

    作者本人則認為,彼得前書是寫給信耶穌的猶太人的,但在黑海五省的教會中,也可能有不少外邦人信了耶穌。上述四處經文是彼得專對這些信主的外邦人而發,也是非常可能的。── 蘇佐揚《聖經難題》

 

【彼前二11靈肉爭戰「你們是客旅,是寄居的,我勸你們要禁戒肉體的私慾,……是與靈魂爭戰的。」】

我們人分作兩部分,即肉體和靈魂。許多人只知有肉體,不知有靈魂,其實不是沒有靈魂,也不是不可知的。自古以來人都知道有靈魂的,它不是頭腦,思想的問題,它存在人的心裡,全世界的人也都知道人有一個心(不是指心臟)那是真人的所在,當人肉體死亡之後,靈魂只是離開身體, 並未消滅,它要繼續存在下去,不過到另一個世界而已。

因此說,我們在世上是客旅,是寄居的,不過幾十年之久,但對肉體來說卻是它僅有的生存機會。因此肉體要盡量滿足它私慾的要求,越隨從肉體的情欲,它的力量就越大,要求就越多,它只求肉體暫時的快樂,享受,不管靈魂的得失,永遠的前途,可是靈魂卻不然,它想得更高更遠,它的志趣和喜好也與肉體不同,尤其是已經信主有了永生的人,他的靈魂就盼望能在天上來世有所得著和享受。

因此,肉體和靈魂有了爭戰,雙方都想利用今生這點光陰來達到各自的目的。這需要我們作出揀選,要滿足肉體和私慾呢,或是要達到靈魂的願望;要暫時的快樂,或是永遠的福分;要世上的,或是天上的;要虛空的,或是要真實的,這種後果是永遠的。──《每日天糧》

 

【彼前二11「親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私欲;這私欲是與靈魂爭戰的。」

    禁戒表示私欲是不容放縱、需要約束的。它是與靈魂爭戰的,要使我們的靈魂隨從它的意思而行,不隨從聖靈而行(加五1617)。我們禁戒私欲的方法就是體貼聖靈,不體貼肉體(羅八56);站在聖靈一邊,不站在肉體一邊。不要為肉體安排(羅十三14),是禁戒肉體私欲的另一種方法。許多人整天所思想的,不過是為肉體籌算安排,使它可以放縱而已。但基督徒卻應當籌算如何披戴基督,而不是給肉體安排機會。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二11「你們要禁戒肉體的私慾,」此乃因為彼得深知一個得救了的基督徒縱然會過委身順服的生活,然而他亦很現實地指出人那個「老我」的生命仍未完全死去,仍會繼續影響著基督徒的生命與生活。「禁戒」這詞是與「聖潔」一詞相同,是消極的用法,含有從邪惡分別出來的意思。「私慾」不單是指肉身的情慾,而是包括整個未得救贖的墮落人性說的。── 曾立華《在盼望中儆醒》

         「客旅和寄居的」,這兩詞乃指出基督徒在現世生活是暫時性質的,即是過一個過渡暫時性的生活。既然我們不屬於現世社會,因此,我們就不能隨現世生活標準來生活,也不接受現世的價值觀來衡量事物。── 曾立華《在盼望中儆醒》

 

【彼前二11~12「爭戰,」原文是率領軍隊襲擊的意思;基督徒內有仇敵的襲擊,外有世人的毀謗。―─ 牛述光

 

【彼前二1118事實上許多自稱是基督徒的人,並沒有過客旅式的生活。反過來,大家都喜歡「定居下來」,要作「業主」不肯作「僕人」;要照人間市民、職業、婚姻的標準來做事,不照神定下的理想目標來做事。── 巴斯德《彼得前書研究》

 

【彼前二12「你們在外邦人中,應當品行端正,叫那些譭謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察的日子(注:“鑒察”或作“眷顧”)歸榮耀給神。」

    端正原文kalon,有誠實而美好之意。在(提前一18;12)中的美好原文kalen,與這裡的端正是同根字。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二12「鑒察,」或作眷顧。人肯鑒察就必會蒙眷顧,以致悔改得救。―─ 牛述光

         只講道理,沒有實際行動;委實有些信徒的信仰與生活行為是脫節的,在生活表現上是與屬靈真理不協調的。── 曾立華《在盼望中儆醒》

 

【彼前二12鑒察與眷顧】『便在鑒察的日子』,下有小字『鑒察或作眷顧』,此兩譯法的相異是因為對一個原文字的解法不同,英文本譯之為visitation,包含好或壞兩方面的意思,可解作帶有審判性的訪問,或善意的探訪。正文與小字之別,就是對於好或壞不同的解釋。按照一般聖經學者意見,小字較為適合,因為當基督徒在災難中,受到不同的毀謗和攻擊,主耶穌要來訪問世人,鑒察而刑罰那不信者,但對於守道的基督徒,會蒙神眷顧。── 鄺炳釗

 

【彼前二13「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,」

    人的一切制度,所謂制度,就是一種規律,用以維持人與人之間的公平利益與秩序,破壞這些規律,就是破壞公共的和睦與安寧。政府就是負責執行,並監督人民遵守各種規律的機構,所以信徒理當順服政府(羅十三1)。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二13「為主的緣故」,表明不是盲目的順從,也不是畏於權勢的順從。「順服」不單包括消極的聽從,也包括積極的參與在內。基督徒無理由不順服政府合理的管治的。── 曾立華《在盼望中儆醒》

 

【彼前二13~16兩個片語是重要的:「神的旨意」和「神的僕人」。當我們按神的旨意並以神的僕人來作某些事,我們是「為主的緣故」作事。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》

 

【彼前二1318兩種順服】這堜摹o所說的『順服』(1318),是指古時羅馬奴僕們每早排列成行,等候家主的吩咐,立即順命去工作而言。這字也指軍隊服從軍命而言。這個字原文是hupotasso,有hupo(在下)tasso(指定或安排)二字合成。這是『絕對的順服』。先知順服聖靈(林前十四32)、教會順服基督(弗五24),都是用這個字。

         第二個順服是希伯來書作者所說的(來十三17),指『禮貌的順服』或說『人情的順服』,『敬愛的順服』。原文是hupeiko,原意指年幼的人看見年長的人走來而『讓路』。

         彼得主張基督徒應無條件地絕對順服政府的一切制度,事實上基督徒應為世人的模範,比世人更嚴格順服政府才對。保羅也曾說:『在上有權柄的,人人當順服他』。這堛熄隍A也是這個字。

         但在教會堙A我們順服教會領袖,是出於敬與愛,絲毫也不勉強。教會領袖是神所揀選與任用的,我們為著表示尊主為大及愛主,便應該順服,為他們『讓路』,使他們為主工作毫無攔阻。

         順服是一種非常重要的功課,一個在靈塈@完全人的聖徒,是應該在這功課上日日進步,以作我們順服基督的記號。―― 蘇佐揚《原文解經》

 

【彼前二14「或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」

    “……罰惡賞善”,表示彼得在此是以模範之公民對模範之政府來說。順服政府是人民的責任,“罰惡賞善”則是政府的責任,政府應當維護法紀,卻不應該欺壓百姓,執法而犯法。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二14「統制者」是指那些執行法律以及處理公正的最高權威下的人。我們必須提醒自己,即或我們無法尊敬官員,也要尊重官方。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》

 

【彼前二15「因為神的旨意原是要你們行善,可以堵住那糊塗無知人的口。」

    本節中的行善,其狹義解釋指上文的順服政府,作良好的公民。因政府既是獎勵行善的,則信徒順服政府亦是行善的一種方式,且符合神的旨意。神願意借著一些看得見的地上政府的法例,使我們學習作一個守法的人,以堵住那些糊塗無知人的口──即上文所說那些譭謗信徒之人的口。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二16「你們雖是自由的,卻不可藉著自由遮蓋惡毒(注:或作“陰毒”),總要作神的僕人。」

    總要作神的僕人,本句與羅六1822的意思相近,就是我們應作神的奴僕,聽憑神的旨意行事。信徒雖然因主的救贖脫離罪惡的纏累,不再作罪的奴僕;但另一方面卻應當把肢體獻給義,作義的奴僕。從前受罪惡的捆綁,現在受真理的約束。假自由是作罪的奴僕,真自由是作神的奴僕。所以總要作神的僕人,就是總要在真理中自由,順從神而自由,讓聖靈在我們心中有自由而自由,切勿放縱私欲而自由。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二16『你們雖是自由的,卻不可藉著自由遮蓋惡毒,總要作神的僕人。』主的救恩所給我們的自由是叫我們脫離一切捆綁,得以事奉神,我們不可用作藉口,以遮蓋惡毒。神的僕人,總是受神的約束,循規蹈矩,甘心服事,使人得益。

         自由雖是基督徒所享有的權利,但卻不可濫用;真正的自由是服事神,並且要在一般人的生活中實行出來。我們在社會中安份守己和實踐順服的美善德行,就是實現自由的一種方法。── 曾立華《在盼望中儆醒》

 

【彼前二16在基督堙A我們是自由的;但是我們絕不可為我們自己來使用我們的自由,我們必須永遠為別人而使用。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》

 

【彼前二1618奴僕與僕人】原文有兩個不同的字,將『奴僕』與『僕人』的意義分得很清楚,但中文聖經早年的譯者,大概覺得『奴僕』一詞不好聽,所以將『奴僕』也譯為『僕人』(16)

         『奴僕』原文為doulos。保羅常自稱為『神的奴僕』(羅一1;加一16;腓一1;多一1)。閩南人的羅馬字聖經也譯為奴僕,最合原文。這種『奴僕』,是被主人用價錢買來的,而且要在手臂上蓋一個主人的烙印,表示一生屬於這主人,要忠心服事他。

         至於『僕人』(18),原文有幾個不同的字,其中一個乃是『家僕』,原文是oiketes,從oikos(家庭)一詞而來。『一個僕人不能事奉兩個主』(路十六13),便是指這種家僕而言。另有一字為『家僮』,原文是pais,是『家僮』之意,指近身的未成年僕人或奴僕的孩子而言(路七7)

         我們是主用寶血的重價買來的『奴僕』,我們要忠於我們的主;我們也是『家僕』,要凡事順服主人,不可學阿尼西母不忠於主人而逃跑。我們也要小心,不可作金錢的奴僕而喪命,應該作金錢的主人,利用金錢發展聖工。最重要的,不可作罪的奴僕,免傷主心。―― 蘇佐揚《原文解經》

 

【彼前二17一個真正的基督徒順服於權威,是因為他首先順服於基督。我們也許不同意他們的政治觀點或他們的執法,但是我們必須尊重他們的職位(羅十三)

         「害怕神」和「尊重君王」是相關的,因為「凡掌權的都是由神所命的」(羅十三1)。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》

 

【彼前二18「你們作僕人的,凡事要存敬畏的心順服主人;不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服。」

    僕人原文oiketai是家奴。凡事要存敬畏的心順服主人,意即存敬畏神的心來順服肉身的主人。這敬畏不是敬畏主人,是敬畏神,雖然本節聖經不甚明顯,但其上下文均曾提及信徒應存敬畏神的心而生活(彼前一17;34;15)。下節:倘若人為叫良心對得住神,就忍受……”,亦助證本節的敬畏指敬畏神。這種敬畏神的存心,能使作僕人的信徒,不論遇到怎樣的主人,都可以照自己應盡的本分盡忠。

    不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服這半節不是表示聖經容許乖僻的主人可以惡待僕人,乃是站在僕人的地位上,指出一個作僕人的,怎樣才算是盡了他的本分。就是不管主人怎樣對待自己,都要照樣忠心服事,而不是等待對方盡了他的本分之後,自己才盡本分。反之,主人對僕人亦是一理,應只管自己盡了主人待僕人應盡之本分,而不管僕人是否盡忠。我們不能等著看別人是否好待自己,然後才估計應否用愛心對待別人。這也是信徒在教會一切聖工上應持守的原則。

    就是那乖僻的也要順服,這乖僻是指主人自己的性格或品行,不是指主人所吩咐僕人去作的事。換言之,不論主人自己的為人如何都應當順服他;卻不是說不論主人所吩咐的事,是否屬於乖僻無理的惡行,都要順服。上句存敬畏的心而順服主人,已經暗示這順服仍然是在敬畏神的範圍內的。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二19「倘若人為叫良心對得住神,就忍受冤屈的苦楚,這是可喜愛的。」

    本節亦顯示信徒若求凡事對得住神,是難免忍受人的冤屈的。我們不能希望世人凡事都給我們合理的待遇,因為基督在世上時也受了不合理的待遇。並且世上常有不合理的事情發生,而我們卻需要對神常常保持無虧的良心,這樣我們就得準備隨時為主忍受人的冤屈了。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二19「可喜愛的,」原文是恩典;實在說能與主有類似的苦難和態度,也真就是恩典。―─ 牛述光

         有一個在今日膚淺的受歡迎的神學商標,說出假如基督徒按神的旨意作,他們就不受苦。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》

 

【彼前二19~2023~24四種忍受】這一段經文題到四種『忍受』。第一種是『忍受冤屈的苦楚』(19)。原文這個『忍受』是pascho,這字的本意為情感的忍受,即所謂『吞聲忍辱』的忍受。

         20節的因『行善受苦,能忍耐』的忍耐,原文也是這個情感的忍受。既然行善,則為行善而受苦,又何必不忍?21節的『受過苦』,原文同意。

         23節『受害』,照原文應譯為『忍受著』,原文也是這個字。這是指主耶穌為我們忍受凌辱,並不作聲。

         24節『受的鞭傷』一語,原文是說『傷痕』。這堶鴗憡繭L『受』字,但『傷痕』一詞隱含『忍受』一意在內。基督的傷痕是仇敵所造成的,但祂『傷痕』成了我們的『良藥』,使我們獲得醫治。祂的忍耐也使我們成為溫柔。

         今天許多基督徒並不忍耐,因此教會內發生許多不幸事件。許多人仍然用暴躁的態度,報仇的方法來對付自己所遭遇的事,以致雙方的心靈中都有了『傷痕』,同時使主的傷痕更大。請記得保羅曾說過『愛是恆久忍耐』。讓我們努力學習忍耐的功課。―― 蘇佐揚《原文解經》

 

【彼前二20「你們若因犯罪受責打,能忍耐,有什麼可誇的呢?但你們若因行善受苦,能忍耐,這在神看是可喜愛的。」

    本節實際上是補充上節的意思,指出信徒受苦的價值在於不是為自己的罪受苦──不是受罪的報應──而是原本不該受苦,卻因行善的緣故受了。

    行善的意義,按上文所給我們看見的就是:對國家作一個奉公守法的公民,對家庭作一個忠心盡本分的人,對神作一個敬畏遵行神旨意的人。所謂行善乃是行神所預備要我們行的善(弗二10;提後三17)。因如此行善而受苦,乃是神所喜愛的。

    能忍耐本節共提二次,代表兩種不同的忍耐;一種是為自己所犯的罪受責打──受神的管教──而能忍耐,這種忍耐,並無可誇;另一種忍耐是行善受苦而能忍耐,這是有價值的。注意,不是單單為行善受苦,就在神看是可喜愛的,乃是受苦且能忍耐才是在神看是可喜愛的。許多信徒雖因行善受苦,卻不能忍耐,反在受苦之中發怨言,妄論神的行為,懷疑神的好意,結果是枉然受苦,完全未因受苦而榮耀神。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二21「你們蒙召原是為此,因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。」

         基督徒是何等輕易被試探,為著自己的緣故去追求屬靈的經歷!這是錯的。聖經從未給我們看見,「經歷」本身是一件單獨的事。神在恩典裡所成就的,乃是將我們包括在基督裡。當祂對付基督的時候,也對付了基督徒,當祂對付元首的時候,也對付了所有的肢體。因此,我們若離開了基督,就絕不能夠在自己身上保持著任何屬靈生命的東西。神向來不願意我們從祂那裡得著一些屬於個人的獨有東西,祂也不願意讓這樣的東西發生在你和我身上。所有真正的基督徒的經歷,首先必須在基督裡是真實的。我們所稱為「我們」的經歷,只不過是我們進入了祂的人生和經歷而已。因為葡萄樹枝子的生命與品質,是從葡萄樹而來的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

         『跟隨祂的腳蹤行。』我們今天不只在堶惘雩t靈作我們的律法(來八10;羅八2),並且在外面還有主的腳蹤作我們的標本。我們該順著聖靈,照著主的榜樣而作。

 

【彼前二24「他被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因他受的鞭傷,你們便得了醫治。」

    既然在罪上死這句話,是消極方面指出我們已經與罪完全脫離了關係,不再因罪而在律法的追討下,並且也永不再作罪的奴僕了(羅六2,11,18;4)但基督救贖的功效,在積極方面是得以在義上活,就是得以在義的地位上,為那使我們稱義,為我們復活的主而活(參羅四25;林後五1415;加二20

因祂受的鞭傷,你們便得了醫治鞭傷直接指基督為我們所受的鞭打(太二十七26),但其意義卻不限於主為我們受鞭打的痛苦,亦代表主耶穌為我們釘十字架時,所受的一切附帶痛苦。醫治可以包括靈性及肉身兩方面的醫治,但按照上文這醫治更注重靈性方面的意義。我們靈性得醫治的結果-靈魂得救的結果-使我們的身體亦屬於主,為主所貴重(林前六1920),因而亦可蒙醫治。所以今生身體的得醫治,是附屬於靈魂得救的恩典內的。但將來信徒身體得贖時(羅八23),將改變成榮耀的身體(腓三21),那是到主耶穌二次降臨時才實現的救恩(林前十五5153;彼前一5)。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二24「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪。」】

祂來到罪人的世界——祂沒有犯罪,卻取了我們的本性,祂在天上光明的居所,聖潔無比的地方,卻允許耳目被地上的氣氛所污染,噪音及幽暗的景色所擾。他有福的腳踏在死亡的灰塵之中,在墳堆,以及站在人為的陷進上,但是這一切都為愛我們。

祂生活在罪人當中——罪人的生活不是指犯罪的生活,而是常人庸俗的生活。祂在木匠的作場,婚筵上,令人痛苦的喪禮中,與一般人一樣吃喝與睡覺,祂與漁人朋友同舟過湖,在井邊困倦,在晨曦中挨餓。

祂同情罪人的憂苦——在他們的苦楚中祂也感傷痛,祂常常歎息甚至哭泣。從祂同情的心地有極深切的反應:看見麻風的傷患、喪子的孤寂、聲啞的無助以及被鬼附的疾苦。

祂像罪人一樣受苦——祂為我們的過犯壓傷,祂好似替罪的羊。祂是麻風病患者,為人作贖罪祭。我們的罪孽都在祂身上,好似街上的污水流入池澤。他站著成為我們的替代者,祭物以及滿足神公義的祭,為我們獻呈,自己反受咒詛。

祂為罪人預備天家——我去為你們預備地方去,母親為歸家的遊子預備臥室,耶穌為我們預備天家。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【彼前二25「你們從前好像迷路的羊,如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」

    本節提醒信徒從前是怎樣的人,乃是好像迷路的羊,但如今卻歸在基督裡,由祂作我們靈魂的牧人,歸祂看管、保守、照顧了。從前我們隨己意在罪中自由,但現今在祂的監督下享自由;我們既接受祂救贖的恩典,更當接受祂保守的恩典,在祂的旨意中行事。――陳終道《新約書信讀經講義》

 

【彼前二25「監督,」原文是照顧、看顧、照管等意思。不是督工的,不著重嚴厲,只著重慈愛。―─ 牛述光