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彼得后书第二章拾穗 【彼后二1】「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。」 “私自引进陷害人的道理”这“私自”与一20之“预言，没有可随私意解说的”互相影照。显出各种教内异端之陷于错误，主要的原因就是凭自已的意思讲解圣经。 这“私自引进”含有偷偷摸摸，带着伪装掩饰而进入教会的意思。他们凭自已的意思引领信徒，使人跟从他们自已的主张以致陷于迷途。 “连……都不承认”这“连……”表示承认基督是“买”我们的主乃是最基本的信仰，是作基督徒最起码的条件。反之不承认买他之主的，就“连”最起码的条件也没有。基督买赎我们的工作，乃是信徒必须坚持的最起码信仰，是教会在真理的争战中，不能退后一步的界限；拒绝最起码的信仰之人，不论圣经的知识如何，仍然不能算为一个基督徒。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端。」这里的『异端』，原文与林前十一18的『分门别类』同一个字，是宗派的意思。要知道宗派是陷害人的，是假师傅带进来的。我们属神的人，要学习在神面前维持基督徒的合一。―─ 倪柝声《初信造就》 「异端」和「邪淫的行为」是和第二节相连的。因为要称义一个邪行，所以就制造一个异端！罪恶是一个谬道的灵魂。―― 倪柝声 假师傅「私自引进陷害人的异端」，含有偷偷摸摸，带着伪装掩饰而进入教会的意思。他们凭自己的意思引诱信徒，使人跟从他们自己的主张以致陷入迷途。所谓的异端可以这么说，一切不承认基督所作成功的救恩的，或是在基督所作成功的救恩以外，再加添人得救的方法的道理，都是称为异端。总之，凡不承认全部圣经是具有绝对权威的，都是异端。── 张志新《彼得书信》 假师傅「连买他们的主也不承认，「主」暗指主的身位和祂救赎的工作。而犹大书进一步：「并且不认独一的主宰我们主耶稣基督」(犹4)。注意，这里是说不认独一的主，不是不认主。这些假师傅可能一面承认耶稣是主，一面也承认别的「主宰」，他们把别的宗教跟独一的救主同列，把基督独一的救法冲淡，把独一真神的权威，让给属世人为的宗教。── 张志新《彼得书信》 「私自引进」此字面上的翻译意即「秘密地带入」。他们并不立即否认真理，而是将他们错谬的教义和真理混在一起，让人以为他们相信基要真理。不久，他们便将真教义除去，只留下错谬的教义。── 华伦魏斯比《作个分辨者》 「异端」这个字原来的意思是「作一个选择」，但是后来却成了「一个宗派，一个党派」的意思。在教会中结党是情欲的工作之一(加五20)。── 华伦魏斯比《作个分辨者》 甚至敬虔的基督徒在教义的某些细微观点上都可能意见相左，然而他们对于耶稣基督的位格和工作却是一致认同的。── 华伦魏斯比《作个分辨者》 「异端」一词的希腊字是hairesis，由动词haireisthai而来，有拣选的意思；起初，这是一个意义良好的字眼。这字是表明人应选择其信仰，或应采取的行动。新约里面记载了撒都该，法利赛及，拿撒勒等教派的hairesis（徒五17；十五5；廿四5）。所谓柏拉图心的hairesis的意思就是那些接纳柏拉图哲学思想的人。我们也可用hairesis来表明一些医者用某种治疗办法来治病人的情形。但，过不多久，这字在教会中的意义渐变。对保罗来说，hairesis与分门结党都是罪不可恕的无耻行径（林前十一18-19），hairesis（众数字）是属血气的行动之一，强调应对异端分子，加以严峻的警告，但，也应给以悔改的机会，若不悔改的话，只好弃绝他（多三10）。──《每日研经丛书》 「主」字在原文有两个，一是奴主，一是物主；本处用的是物主。―─ 牛述光 假教师最严重的问题，就是否认以死买赎他们的主。这种否认包括了拒绝主的主权，和偏离正道，误解基督的位格和工作。── 周冬冬《一般书信课程》 这些人被主「买」是甚么意思呢？耶稣基督为教会死是真的(弗五25)，祂为全世界的人死亦是真的(约壹二2)。祂购买整块地(世界)为要得着里面的宝贝(太十三44)。在应用时，我们主的赎罪只限于那些相信的人。在功效方面，祂的死却是足以为整个世界的。 新约一再警告，假先知和假师傅已经出现或将要出现。耶稣就曾亲口告诉门徒，末世会有人冒祂的名迷惑人（太二十四3∼5。参徒二十29∼30路加一6∼9；腓三2；提前一3∼7；犹3∼4节等）。“假“是指他们传道的动机不纯良（10∼22节） ，并教导错缪的道理（1∼3节）。作者指出这些人的错缪有：1，否认基督为救赎主（1节）；2，否认基督再来（三3∼4）；3，轻慢权位（10节）；4，贪财好色、生活放荡（2，12∼16节）；5，否定伦理价值（18∼22节），接受这样教训的人，道德与灵性同遭破坏，故说是“陷害人的异端”。 “买他们的主”：基督用自己的牺牲，将全人类从罪的奴役中买赎过来。凡口里承认、心里相信的，就必得救。这些假先知和假师傅不一定是归信了的人，但显然冒信徒之名行欺骗之实，他们注定得灭亡（参帖后一9）。──《启导本圣经注释》 你们……必有: 这里的百姓指神的百姓（彼前二9）或者以色列的百性（徒3:23）。如同在旧约时代,他们中间兴起假教师那样（申13:1-5;18:20;王上18:19;耶5:31）,在当今教会中也会兴起假教师,出现异端<约壹4:1-6,异端的概念>主不认他们: 指不认主的人格和属性及事工等。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二1从前的假先知和将来的假师傅是何等人？】 答：本章是预言假师傅之出现，背道教训，不义危险，以及其败坏的结局，可说是本书主题之内容。彼得在本章开头即做郑重地警告说：「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主也不承认，自取速速灭亡。」这「从前」即指在节约时代的以色列人中，所兴起的假先知，如亚哈王时有拜巴力的假先知（王上十八18-22），与向王说吉言的假先知（王上廿二10，13，22，23），约雅敬王及西底家王年间，说假预言的先知（耶廿三25-32，廿九8，9）。在先知以西结与萨迦利亚书中，也曾同样提到这些假先知，他们起来托耶和华的名说假预言，见虚假的异象，用谎诈占卜，诱惑神的百姓（结十三2-11；亚十三2-4）。当主耶稣在世界时，也曾警告有假先知，假基督起来，残暴如狼，显大神迹，迷惑选民（太七15，廿四11，24；可十三22），现在彼得又加以确认，这「将来」即指当时在他们的教会中，也必有假师傅兴起来活动，他们是「私自引进陷害人的异端」。这「私自引进」即含有「偷着进来」的意思（加二4；犹4），是带着一种伪装奸细的行为进入教会，凭着自己的私意（参彼后一20），引领信徒陷入异端邪道之迷惑（参二五三题，及二五五题2项）。他们是否人基督宝血救赎之恩功，这样忘恩负义，连买回来救赎他们的主也不承认（参徒廿28；林前六20；启五9），所以彼得说，他们的结局，必然是自取速速的灭亡了。——李道生《新约问题总解》 【彼后二1~3】论述了假先知的特征及对他们的审判。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二1~22】在1章彼得劝勉信徒在属灵方面装备自己,现在进入本文论述了关于假教师的出现。即虽然假教师迷惑信徒,但最终就如不义之人必然灭亡,他们的生活以不道德和歪曲真理为特征。本章在内容上与犹大书很相似,明确指出越临近末世,撒旦会越奸诈,迷惑信徒（太24:24）。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二2】「将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。」 “将有许多人随从他们邪淫的行为”，“邪淫”原文aselgeiais，即淫荡、放荡之意，是名词不是形容词。这字在新约中下列各处经文均曾用过：可七22译作“淫荡”，罗十三13;林后十二21;加五19译作“邪荡”，在弗四19;犹4译作“放纵”，彼前四3;彼后二2,7,18节译作“邪淫”。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 异端分子道德沦丧、放纵情欲（犹4节）；基督真道因他们的邪淫蒙羞。──《启导本圣经注释》 彼得视假先知的果子为好色的（太7:15-21）。他们有许多追随者(约壹4:5),追随者效法他们的行为(7,18节)。我们知道撒但的工作,是使人把非真理当作真理 (林后4:4)。真道……被毁谤: 因着教会内出现放荡而不道德的生活,尤其出现行淫乱之人,不仅受到不信主之人的指责,也羞辱神的圣名 (林前5:1-5;西4:3)。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二3】『他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利。』 彼得后书第二章都是讲说假先知的事。如果有人被钱摇动他的道路，你就知道他是假先知、假师傅。如果有人，他的路是受钱的支配，过些日子，你看见，他的道理也受钱的支配。这是一定的。―― 倪柝声《主工人的性格》 「揑造的言语」希腊字为plastos，英文的plastic(塑料)便是从它而来。塑料的话，可以被扭曲成为你想要的意思！假教师使用我们的字汇，却不用我们的字典。他们读到「救恩」、「默示」，以及基督信仰的伟大字眼，但他们所指的却非本意。不成熟和无学问的信徒听到这些传教者所说的或读了他们的书以为这些人有纯正的教义，事实却不然。── 华伦魏斯比《作个分辨者》 当时的罗马世界有一些巡回的哲学家和犹太魔术师，他们以花言巧语的手法来敛财。在历代教会和在今天教会也出现一些神棍之类的人，打着基督的旗号来要求信徒捐献，其实是中饱私囊。── 曾立华《在盼望中儆醒》 《犹大书》4、11、16三节可作本节的注脚。他们的动机是图利，借真道之名敛财。旧约早已宣布过作恶之人当受到刑罚。“灭亡也必速速来到”亦作“灭亡一直不眠不休”，要临到恶人身上。──《启导本圣经注释》 假先知的另一个果子就是“贪心”。他们利用信徒填满自己的肚腹(约10:10;提前6:5;多1:11)。自古时神就审判了这些人,他们的结局就是死亡。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二4】「就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判；」 本节“地狱”的原文tartarosas（tartaroo），是动词，就是“丢在地狱”的意思，但其名词Tartarus是希腊神话故事中之人名。此人身体半溺水中，但他的口干渴非常，何逢他要俯首去饮水时，水便随着他一同低下去，便他无法饮到水，但等到他的头抬起之后，水又照样升起来；所以这个人一直浸在水中却无法饮水而干渴不止。希腊人借用此字代表地狱，这字全新约只用过这一次。 彼前三19之“监狱”原文是phulake（i），但这个字在太十四10;徒五19;十二10;林后十一23……均译“监”或“监牢”，与本处之tartarosas不相同。 圣经中常用以指将来永刑之“地狱”，原文是geenna，新约共有十二处用过，其中包括太五22,29,30;十28;十八9;二十三15,33;可九44,46,47;路十二5;雅三6。 按新约希英Arndt & Gingrich字汇解释，希腊人看Tartarus是比阴间更低下的一处受刑罚的处所；看来它是一个特别的地方，拘禁某此二犯了罪的天使，以等候审判的。 “交在黑暗坑中”放在“丢在地狱”之后，（原文放在“丢在地狱”之前）显示在这里的地狱（Tartarus）“黑暗坑”是相同的地方，或同一范围而可以通称的地方。因为这些犯罪的天使，绝不可能同时被丢住两个地方，他们显然是被拘禁在一个她方，这地方可以称为黑暗坑或Tartarus。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 『天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在他他拉，交在黑暗坑中』(原文)。 「黑暗坑」希腊字的意思是阴间。这深渊可能是地狱中某一特别的部分，这些天使被锁在黑暗的深渊，等候最候的审判。── 华伦魏斯比《作个分辨者》 『他他拉』是希腊文，意即『极深之坑』，是犯罪的天使被监禁的地方。此处的『黑暗坑』，有的古卷是『黑暗的锁炼』。他他拉不是地狱，地狱在原文乃是另一个字。他他拉乃是一个极深的坑，神把犯罪的天使丢在其中，交在黑暗坑中，或是交与黑暗的锁炼，把他们禁闭起来，等候审判(犹6)。 本节至8节举三例来说明神的刑罚疏而不失，连犯罪的天使都要丢入黑暗地狱等候审判，何况这些假先知和假师傅。 关于犯罪的天使有两种解释：一是指《创世记》六2所说的神的儿子们，他们挑选地上的美女为妻，所生后裔成为“上古英武有名的人”（创六4）；一是说这事发生在亚当、夏娃堕落前，犯罪的天使沦为魔鬼和恶天使。──《启导本圣经注释》 他们起初是神的天使,但因着堕落受审判被扔进地狱,即阴间的最下层(启20:1-4)<彼前5:8,邪灵的存在和圣徒的态度>。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二4天使犯了什么罪？地狱与黑暗坑是指何处？】 答：「就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。」彼得在此并未说明是什么天使，犯了什么罪，旧约也未特别论到这点，只有古代的圣经外传以诺书Book of Enoch，记述这犯罪的天使，就是「神的儿子们」（创六1-4）。他们从天而降，随意挑选世上人的美女为妻，在神看来，是一种犯罪的行为，因此神把他们丢在地狱，交在黑暗的坑中，等候审判。但圣经明说，天使是服役的灵，是无性别的，也不娶也不嫁（来一14；太廿二30），所以这种记载十分荒唐，不足为凭。我们只能从犹大书中得到一点了解的，是「又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁链把牠们永远居留在灰暗里，等候大日的审判。」（犹6），这与彼得所说此犯罪的天使景况是相同的。这些犯罪的天使，可能是随从魔鬼背叛神，失去了良善，公义，和圣洁，牠们任凭自己的自由意志，自甘堕落败坏，成为神与人永远的仇敌，等候审判，要受永远的痛苦（参太廿五41；启十二4，7，廿10）。「丢在地狱」一词原文为（），四动词，就是拘禁于地狱的意思to inprison in hell 其名词（），系指在地底下深不可测的深渊，此词为希腊文传统思想中所惯用的一个字，代表地狱，希腊人看此处是比阴间（参九十五题）更为底深之受刑的地方，是神拘禁罪大恶极的人，或某些犯罪的天使，最为可怕等候审判的所在。此词原文在全部新约圣经中，只用过一次，至于圣经其他经文所常用的地狱一词原文，则为（）（Gehenna或Geena太廿五22，29，十28；可九44；路十二5；雅三6；参十八题2项），这是源出出于犹太人的用法（注）。 「交在黑暗坑」一词原文为|（）（ in pits of goom），系有深渊的意思。此坑乃是黑暗的（参太廿二13，廿五30），与犹大书「居留在黑暗里」（犹6），是一件相同的事；且这「交在黑暗坑中」，原文句子是列在「丢在地狱」之前，显示这坑与地狱意义以致，是指一个相同的地方。神将这些犯罪的天使，居留在这一个处所，等候审判，照圣经外传以诺书的描写，是以诺曾看到那黑暗的坑，在那里有许多囚犯（天使），等候永刑。总而言之，这地狱与黑暗坑，不论是否指着同一个所在，皆是属于灵界的事，是令人难明的。我们只有等候主的再来之日，到那时就全都能知道，一切便可真象大白了（参林前十三12）。——李道生《新约问题总解》 【彼后二4 “天使犯了罪”，指什么天使而言？他们犯什么罪？】 彼得所说天使犯了罪，到底是指什么天使，犯什么罪？圣经并无任何经文足以作为参考。 犹大书对天使犯罪的事所说应与彼得所说相同，他似乎透露了一些秘密说；天使“不守本位，离开自己的住处”（犹6节）。不过犹大所说这句话也很难解释，但最少比彼得说得清楚些，那就是天使所犯的罪，乃是“不守本位，离开自己住处”。 那么“天使不守本位擅自离开自己的住处”应如何解释，实非住在地上的人类所能了解。我们所能推测的乃是这样： 当撒但与许多天使一同对神叛变之后，神另立米迦勒为天使长，并重新部署，命令天使坚守各种不同的岗位，以对抗那些已经叛变的天使。可能有一些未叛变的天使在撒但叛变之后，有三心两意的趋向。以后，这些三心两意的天使，擅自离开所指定的岗位，不尽职责，这些天使成为犯罪的天使。于是被神判决，丢在地狱里，交在黑暗中，等候审判。── 苏佐扬《圣经难题》 【彼后二4 “地狱”与“黑暗坑”原文何意？】 一、“地狱”一词，彼得用了一个别的字，全部新约的原文圣经，只用过一次。其它的经文所用“地狱”一词，原文“机险那”（GEHENNA或GEENA），（太五22，十28。可九43；路十二5，雅三6）。该字源出于“欣嫩子谷”（VALLEY OF THE CHILDRENOF HINNOM），该处在耶路撒冷城之南，为犹太人焚烧死兽、死尸和一切废物之处，所以该处大火日夜不熄，成为“不灭之火”的地方。同时，也有许多尸虫遍布全谷，因此犹太人用该处来代表地狱。犹太拉比且称欣嫩子谷为“地狱的门口”。 不过，真正的地狱，不为肉眼所见，但地狱乃是罪人受苦之处。 至于彼得在此处所用的“地狱”一词，原文是采用由希拉人的传统思想所惯用的一个字，该字为TARTAROS，音译为“鞑他牢”。希拉人相信“鞑他牢”是神拘禁罪大恶极的人的可怕所在，是在地狱最深之处。在希拉的传说中，丢斯曾把背叛他的巨人拘留在鞑他牢中，等候审判。 彼得采用此字，而不采用常用的“机险那”（GEHENNA），可能是因为当时海外的基督徒大都熟悉希拉人的习惯用语，但此字的采用，亦可证明彼得后书是由一位熟悉希拉文学的人代彼得执笔。 亦有人猜想，一般恶人死后，则到地狱（GEHENNA）去受苦，至于天使犯罪，应受更重的刑罚，因此应拘留在地狱的最深处，所以采用“鞑他牢”这字表示此种思想，比较合适。 二、“黑暗坑”一词原文有不同的古卷写法，可能抄经者弄出来的毛病。中文圣经译为“黑暗坑”甚合最可靠的古卷。英文圣经钦定本译为“黑暗的锁链”（CHAINS OF DARKNESS）可能是错误的。因为希拉文“坑”字在此处所用为SEIROS，但“锁链”（多数字、向格）原文为SEIRAIS，因此抄经者很容易抄错。“黑暗坑”一词是对的，而“黑暗的诸锁链”则不甚通顺。 英文更正本则已改正为“黑暗坑”了。 “黑暗坑”的“坑”字（SEIROS），原意即一个大的“泥缸”，为储藏麦粒之用。后来此字转义作“地下储藏室”，以后此字又转义成为捕捉野兽的陷阱。彼得用此字来说明犯罪的天使被拘留之处，当时的读者们是明白的。 不过，此坑乃是“黑暗”的。这种黑暗并非肉眼感觉的黑暗，乃是灵眼所感觉的黑暗。这乃是一种难以了解的黑暗，生在世间的人有失明盲目的，或在一间毫无灯光的暗室中才有黑暗之感。天使是灵界，如何也有黑暗之感呢？ 主耶稣在讲道时，曾三次提及有些犯罪的人，要“丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿”（太八13，二十二13，廿五30）。主所说的“外面黑暗里”是有背景的（请参阅马太福音难题研究，太廿三13的解释）。彼得可能借用这种背景来说明天使受刑罚，正如当时不听命的奴仆们在黑暗里所受的痛苦的一般，他们要等候“天亮时的审判”，天使们也要受未来的大审判。 犹大书6节所说的，与此处所说的是一件相同的事，是毫无疑问的，他说；”又有不守本位离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远物留在黑暗里，等候大日的审判”。似乎犹太说得比彼得较详细，而“锁链”一词也用得恰当。这些犯罪的天使是用锁链锁着的，然后拘留在黑暗里。── 苏佐扬《圣经难题》 【彼后二4~11】彼得通过古时神的审判临到不法之人的实例,宣告假先知必然受神的审判。通过本文我们认识到:①神不喜悦恶人亨通(诗73篇);②信徒应对罪敏锐(诗26:4,5)。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二5】「神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口；」 “传义道的挪亚”，表示挪亚在造方舟等候洪水来临之前的一百二十年中（创六5），也曾为神传道，当然他所传的道必与神要用洪水灭世界有关。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 他们虽然听到了挪亚宣告的信息,却仍然追求世界之事,因此受到神严厉的审判(创6章;太24:38)。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二5~7】挪亚与罗得都是义人，就是得救的人，但是两人的结局却完全不同。一个传义道，一个爱世界。挪亚是丰丰富富的得救，而罗得是仅仅的得救。挪亚是从洪水里救出来，罗得是从大火里救出来。两个都是得救，却大有分别。── 张志新《彼得书信》 “不敬虔的世代”亦作“不敬虔的人”（看创六5∼12）。挪亚曾向洪水前的世代传道；犹太史家约瑟夫也说到此事。圣经中只有此处提到挪亚“传义道”。 “一家八口” 指挪亚与妻及三儿三媳，事见《创世记》7章。──《启导本圣经注释》 【彼后二6】「又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的监戒；」 所多玛和蛾摩拉二城之倾覆是“作为后世不敬虔人的鉴戒”。本句说明神在古时用洪水或用火毁灭当时不信的人，都不过用来作为神将来必施行的那最后大审判的预表，使人可以将这些事引为鉴戒，认定神的最后审判终必来临而已。 但公义的神也是满有慈爱的神，在祂认为必须施行审判时，也不会立即将最重的刑罚施行到人的身上，祂总必预先多次警戒，到最后才不得不施用最重的刑罚。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 事见《创世记》19章。──《启导本圣经注释》 【彼后二7】「只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。」 “义人罗得”──罗得既被称为义人，证明他是有信心的人，有得救的经验。按创十一27－32罗得是亚伯拉罕的侄儿，父亲早死（创十一28）；亚伯拉罕蒙召离吾珥，住哈兰，进迦南（参创十三4）一直都带着他；但亚伯拉罕从埃及回来后，罗得为牧人相争之事而与他的叔父分离，渐渐迁居所多玛（创十三1－13）。其后罗得因所多玛王与基大老玛等王作战失败而被掳（创十四12），幸赖亚伯拉罕的爱心和勇猛把他救回来（创十四13－16），但他末因这次所受的管教离开所多玛（创十九16）。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 罗得在旧约圣徒中不算好榜样，但此处称他为“义人”，因他相信神，并为罪人的恶行忧伤（看创十九4∼9）。──《启导本圣经注释》 义人罗得: 尽管他的一生是自私自利的,但却信靠了神,面对周围的恶行也表示过愤怒(创19:7),哀恸。在这一点上,他也可称为义人(罗1:17)。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二7，8罗得本是贪爱世界何以被称为义人？】 答：罗得是亚伯拉罕的侄儿，早年丧父，以后一直是随从亚伯拉罕，离开吾珥，住在哈兰，进入迦南（创十一28，31，十二4，5）。但当亚伯拉罕从埃及地回来以后，罗得因与牧人相争之事，竟与他叔父分离，而选择了约旦河平原滋润之地，且渐渐挪移帐棚，迁居于罪恶之城所多玛（创十三1-13）。其后罗得因所多玛王与基大老玛等王交战失败而被掳，幸赖亚伯拉罕的勇敢和爱心把他救了回来（创十四8-16）。然而罗得仍是久居那里，不肯回转离开，直到以后神要毁灭所多玛时，因被天使拯救出到城外（创十九15，16，24）。后来罗得又因醉酒与他的两个女儿发生淫行（创十九30-38）。从罗得这些简史和丑事看来，他确是一个贪爱世界享受荣华富贵的人，是一个恬不知耻乱伦污秽的人，他的品格行为虽然如此卑劣，一无可取，岂能称为义人——但使徒彼得却在此称他为义人，证明他是有信心的人，他曾因接待天使而蒙拯救（创十九1-22），是有得救经验的人。他既然常为所多玛人的淫行扰伤（创十九6），显见不参与他们的淫行，虽然常住在他们中间，但不与他们同流合污，没有完全被世界同化。他「看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛」（彼后二8），可知他里面确有新生命的显露，所以彼得称他为义人。不过无可否认的事实，是因他肉体的软弱，无力在生活上，德行上完全分别为圣，失去了属灵的见证而已。——李道生《新约问题总解》 【彼后二7，8选择恶城而居后来死里逃生的罗得，是他因别人的罪行而伤痛呢？还是自己心灵受痛苦？】 彼得在这里描写罗得说： “只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得，因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。”彼得如此赞扬罗得，似乎与创世纪所记的罗得有些出入。 一、罗得与亚伯拉罕，是典型的属世与属灵人物的对比，亚伯拉罕让罗得选择他所喜欢居留的地方，罗得贪爱世界，于是选择了约旦河的平原，而且渐渐挪移帐篷，直到所多玛。当时所多玛人在耶和华面前罪大恶极（创十三8-13）。 以后神准备毁灭所多玛蛾摩拉之前，曾打发天使去要把罗得全家救出，那是因为神倾念亚伯拉罕之故，并非罗得有何长处。因为罗得久居所多玛，并没有什么美好的见证，连他两个女婿都不尊敬他，以为他说所多玛快要被毁灭的话是。戏言”（创十九12—14）。 再后来，罗得在山洞中与他两个女儿演出的丑史，制造了两个后来与以色列人为敌的摩押族与亚扪族（创十九20-38）。 任何人研究圣经，都对罗得有不良印象，他的一生不足为范。可是彼得为何在他书信中似乎夸奖罗得呢？ 二、我们可以根据圣经原文去了解彼得的真正意义。7节说：只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。罗得虽然住在罪大恶极的所多玛，但罗得只为谋生，而不与那些恶人同流合污，是可断言的。不过罗得“为恶人的恶行忧伤”一语的“忧伤”一词，颇值得研究。 “忧伤”这动词原文是KATA—PONE O，指受压迫而劳力工作以致精疲力倦之意，此字在使徒行传曾用过，司提反作见证时曾说以色列人受埃及人“欺压”，原文即用此字。 因此我们便明白，不是罗得以圣洁者的态度为不悔改的恶人忧伤，乃是罗得这个人住在那些恶人中间，精神受虐待，以致内心感觉非常痛苦。 比方一个传道人劝一人信耶稣，但那人不肯信，仍然犯罪，于是这传道人为那人代祷，心中“忧伤”。但如果这传道人不去传道，反倒住在天天赌博、讲下流话、作坏事的人中间，这传道人精神便觉得受虐待，觉得非常痛苦。 罗得的情形乃是后者。不是他“为”恶人忧伤，乃是恶人“使”他忧伤。 三、此外，彼得又说“罗得的义心天天伤痛”。“义心”一词原文是“义的魂”。“伤痛”一词原文是BASANIZ O，指“受刑罚的人受苦”而言。这就表示，不是义人罗得为那些恶人而伤痛，乃是义人罗得不能与那些罪人同流合污而觉得受痛苦。并非罗得觉得那些“犯罪的人有痛苦”而忧伤，乃是罗得本人处在那些败坏的环境中，“自己觉得受折磨而痛苦”。这字在启示录九章译为“受痛苦”（人们像受蝎子所蛰的痛苦）。在马太八章6节指病人患病时的“疼痛”而言。在马太十四章24节则指风浪的“摇撼”。 所以义人罗得的“忧伤”与“伤痛”，是他本身的。他如果不住在所多玛这犯罪的大城市，他就不会忧伤与伤痛了。分别为圣的基督徒与传道人，是不应与世同流合污，也不应与犯罪的世人过同一类型的生活方式，否则结果会像罗得一样，一生劳苦所得，尽付丙丁了。── 苏佐扬《圣经难题》 【彼后二7~11】表明神必灭绝不义之人,但对于敬虔之人,在审判中也要保守他们。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二8】「因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。 」 “看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。”罗得是那些灵性贫穷之信徒最好的代表，他们不但在天上失去荣耀的奖赏，在地上心灵也常痛苦，他里面有一种憎恶“不法的事”的生命，外表却软弱无力，不能在黑暗的环境中为主发光。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 【彼后二8∼9】作者用罗得的事来鼓励信徒：神刑罚恶人，拯救敬虔的人。──《启导本圣经注释》 【彼后二9】「主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。」 “敬虔的人”就是有信心得救重生的人，“不义的人”就是第6节所说的“不敬虔人”。神对待这两种人有很大分别：将不义的人留在刑罚之下，等候审判大日之来临（参徒十七31;犹6）；而搭救义人脱离试探。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 不义的人: 他们一直都在阴间受痛苦(路16:23,24),最后将受到那最后的审判(启21:11,12)。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二10】「那些随肉身纵污秽的情欲、轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。」 “轻慢主治的人”，“主治”原文kuriotes就是“权柄”的意思，新约共享过四次，在弗一21;西一16译作“掌权的”，在犹8英文译本均译作“主权”dominin，但本处则译作“政府”government。其意义大慨是指掌权的政府说的。等假师傅，不但放纵私欲，而且行事不顾国家法律，轻忽政府的权利，好行不法的事。他们既不服从真理，只有敬虔的外貌，实际上是目中无神的人，神的权能尚且轻慢（加六7），当然也轻慢地上的政府。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 「纵污秽的情欲」不但无法控制各种身体上的需要，且随从肉体的支配。「毁谤在尊位的」目的要掩饰自己的罪行。── 张志新《彼得书信》 「污秽」的希腊文，表示说不出口的不洁。「任性」原意是「悦己」；他们只爱自己，不理别人。── 周冬冬《一般书信课程》 「轻慢」或译「僭越」，这个字的意思是指他们对待那些有尊贵地位之人的方式是「蛮横且大胆的」。有一种大胆是属于英雄，有一种胆则是属于撒但的。 「任性」这字的意思是「他们活着只为了与悦自己」。 「毁谤在尊位的」。神在这世上树立了权威，当我们反抗权威时，便是反抗神(罗十三1以下)。父母对他们的孩子有权威(弗六1~4)，雇主对他们的雇工亦有权威(弗六5~8)。我们身为公民的基督徒应该为那些在位者祷告(提前二1~4)，对他们表示尊敬(彼前二11~17)，并且用我们的行为来荣耀神。身为教会中的成员，我们应该尊敬那些对我们有属灵治理权的人，并在他们的服事上鼓励他们(来十三7，17；彼前五1~6)。── 华伦魏斯比《作个分辨者》 这些陷害人的异端一定得受刑罚，因为题目放纵污秽的情欲（象所多玛、蛾摩拉城中的人一样亲男色），目无尊长。“轻慢主治之人”也可译为 “不尊敬天上的尊荣者”是目无尊长的一例。“轻慢主治”可指轻看地上的尊长，例如教会领袖；后译可指天使。从《犹大书》8∼10节来看，以后者较近原义；故有的译本径作“天上的灵体”。──《启导本圣经注释》 【彼后二10~11】第十至十一节比较：轻慢主治之人，毁谤在尊位的，也不知惧怕。比他们更尊贵的天使，却不敢毁谤他们。「就是天使」意即「天使则反此」。―― 倪柝声 因堕落的天使悖逆在尊位的神的命令,从而表露出他们的狂傲。本文教导我们: ①信徒不应该热衷于揭露别人的罪;②在言行上应尊重神所立的权威。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二11】善良的天使虽有权力，也不在主前毁谤不如他们的恶天使（看《犹大书》9节）。──《启导本圣经注释》 【彼后二11天使不用诽谤的话在主面前高他们何意？】 答：「就是天使，虽然力量全能更大，还不用毁谤的话在主里面告他们。」本节的话语颇为隐晦，甚难索解，不过就字面意思承接上文，让我们明白那些假师傅的恶行重大，他们是放纵肉体的邪情私欲，轻慢主治的人，大胆任性，毁谤在尊位的也不知惧怕（彼后二10）。这种罪行乃是出于魔鬼的行径，所以彼得乃以天使那样大的力量权能，还没有用毁谤的话辱骂他们。这无非用来作为强烈的对比，意思告诉我们，天使的心是十分良善而无善意和愤恨的，表示天使的态度比那些假师傅更好，藉以显示他们放纵恶行，擅于毁谤，自高胆大妄为之程度，实则就是一种魔鬼的作为；然而天使在此表现极为谦和，并没有在主面前控告那些恶者，其用意在犹大书中，可得更清楚的叙述（犹9；参四六六题）。——李道生《新约问题总解》 【彼后二12】「但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。」 “正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏”，按神的审判来说，这等人既不是真正的牧者，只会败坏人的工作，又存着贪心，另有企图，以敬虔为得利的门径，以败坏别人的工作，使自己得利益，将来必会受神的审判，遭受永远的“败坏”。但这句话不只指将来，亦指今世，败坏人的常会害人终害己，自遭败坏；许多毁谤人的会弄巧成拙，显出自己的诡诈和内心的恶意，而变成败坏自己。神在不可见之中掌管人的命运和动作，虽然在最后大审判还未到今世，也会偶然显出祂奇妙的智慧，使行恶的人尝到自己的恶果。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 作者所说的异端似为初露端倪的诺斯底派，这派中人自以为掌握有宇宙的玄秘知识，其实是莫知所云，盲目毁谤；象只凭肉体冲动行事的牲畜，只配拿来宰杀。──《启导本圣经注释》 他们如同畜类一样(启13:11-13)只考虑肉体的需要,因此不晓得真理,并无视神所立的权威(太13:22;雅4:4;犹1:10)。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二12~16】彼得讲述了假教师的特征——道德的腐败。在此我们可以认识到,若离弃福音,其归宿必然是道德上的堕落。而且这种堕落不仅影响自己,也会给整个团契带来致命的影响(林前5:6)。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二13】「行的不义，就得了不义的工价。这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。」 “这些人喜爱白昼宴乐，……”他们既是属肉体的人，当然喜欢肉体的宴乐。在此所说的“白昼宴乐”不会是指偶然的喜庆筵席，而是指荒宴好饮，以吃喝玩耍为事说的。圣经并不反对偶然为特殊目的而举行的筵宴，例如主耶稣曾参加结婚的筵席（约二1－11），又曾赴法利赛人的筵席（路七36－50;十四1－24）。 注意“白昼宴乐”之“白昼”，证明所说的宴乐是占用了工作的时间之宴乐。白昼是作工的时候（约九4），竟用于宴乐，可见这等人无所事事虚耗时光，看重宴乐过于工作。 圣经中提及“宴乐”常用于坏的方面，如路16章的财主，天天奢华宴乐。保罗给提摩太的书信中，也提及那些“好宴乐的寡妇，正活着的时候，也是死的”（提前五6）雅各在他的书信中亦责备那富足的人，只知在世上享美福“好宴乐”。所以圣经中提及“宴乐”常是注重饮宴醉酒，寻欢作乐，为肉体安排方面。这些假师傅喜欢这些事。 “正与你们一同坐席……”在犹大书12的“坐席”是指爱筵，即纪念主的筵席。然则这些假师傅和信徒有若干程度的交往，他们实已被教曾所接纳，与信徒同吃“主的晚餐”，同擘饼纪念主了。 “就以自己的诡计为快乐”，意思就是以他们的虚伪装假能以欺瞒信徒的眼目为快乐，以为他们外貌的敬虔已成功地掩饰了他们真正的动机而沾沾自喜。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 「喜爱白昼宴乐」白昼是作工的时候，竟用于荒宴好饮，这等人无所事事，浪费时光，看重宴乐过于工作。「以自己的诡诈为快乐」用敬虔的外貌，掩饰他们里面真正的动机，而以此自鸣得意。── 张志新《彼得书信》 「坐席」的意思，是「共同享用丰富的食物」。── 周冬冬《一般书信课程》 「宴乐」这字有「耽溺于官能享乐的狂欢」的意思。过去，爱宴是一些较穷的信徒因着经济较富裕之基督徒的慷慨而有机会享受到一顿丰盛餐点的时候，但叛教者却利用此爱宴来夸耀他们的财富和影响那些缺乏辨识力的无知百姓。 这些假教师未给团契带来祝福，反而带来了污损会友之「玷污」与「瑕疵」。不知不觉的污损是一件致死的事(参太廿三25~28)。错谬教义无可避免地导致了需假的生活，而虚假的生活亦助长了错误的教义。这些盼教者既不想改变他们的生活方式，当然就必须「修改」神的话。── 华伦魏斯比《作个分辨者》 得了不义的工价: 在此我们认识到 : ①信徒应该尊重神所立的“种什么,就收什么”的一般原则(加6:7) ;②即使不义的人,神也拣选他成就自己的旨意 (耶25:9)。喜爱白昼宴乐: 由于喝酒,宴乐是羞耻的,因此通常行在晚上。但当时的假教师丝毫不知羞耻,从白昼开始吃喝玩乐(帖前5:7)。当时他们的享乐主义已达到极至。宴乐: 指爱的宴席(犹12)。在分享爱的宴席时,假教师没有爱心,只对吃喝快乐感兴趣。在这一点上,神圣的爱宴被玷污有了瑕疵<路2二19,圣餐和圣餐仪式>。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二13∼14】“败坏”就是这些行不义之人的刑罚。恶人尚知借黑夜遮掩罪行，这些人却在光天化日下纵情欢乐。“坐席”的席当为初期教会中信徒参加的爱筵（犹12节），与圣餐同时举行。这些人打入了信徒的圈子，引诱软弱的人 。──《启导本圣经注释》 【彼后二14】「他们满眼是淫色（注：“淫色”原文作“淫妇”），止不住犯罪，引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。」 “他们满眼是淫色，止不住犯罪。”他们不但喜好吃喝宴乐，虚伪诡诈，且充满了淫乱污秽的心意，因而在不知不觉之中表露于行为。“满眼是淫色”就是他们的一种表露。这显示他们喜欢看淫污猥亵的东西；他们的眼目，以淫欲卑污的事为享乐。对于罪恶的试探无力抗拒，对于那些缠累着他们的肉欲无法摆脱，因而止不住犯罪。他们外表虚假的虔诚，虽或可以暂时欺瞒人的眼目，却不能“止住”他们内心那种要犯罪的情欲，而至终不得不表露出来。 “引诱那心不坚固的人”，可见他们不但自己犯罪，也诱惑别人和他们一同犯罪。“心不坚固的”指灵性软弱或刚刚信主的人。他们既较为软弱，也就易于受引诱了。但他们受了诱惑之后，必然影响整个教会，使教会也陷于“不坚固”的情形中。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 「满眼是淫色」只喜欢看淫污偎亵的东西，眼目以淫欲卑污的事为享乐。── 张志新《彼得书信》 「引诱」所呈现出来的图画是，一个渔夫装饵置于钩上，或猎人置饵于陷阱中(参雅一14)。── 华伦魏斯比《作个分辨者》 『他们…心中习惯了贪婪。』贪婪是心中的问题，但是能变作习惯，一个人被贪婪抓住了，一次贪婪，两次贪婪，多次贪婪，贪婪就成为习惯了。―― 倪柝声《主工人的性格》 「心中习惯了贪婪」表示他们不是偶然的贪心，乃是经常贪心，且藉非法手段取得他们不应得的利益。── 张志新《彼得书信》 「习惯」是一比喻性词(metaphor)，是运动场中出色表现者，「个中能手」专家。── 曾立华《在盼望中儆醒》 「引诱」原义「饵诱」。── 周冬冬《一般书信课程》 假教师有十分圆熟的技巧去攫取他们所想要的。「他们对于贪婪十分内行」，是新国际译本的翻译；腓力普译本苗写的更加生动，「他们透过长时间的练习，高度发展出可以从人谋取想望之物的技巧。」── 华伦魏斯比《作个分辨者》 满眼是淫色: 指对所见到的所有女子怀有淫欲 (太5:28)。引诱那心不坚固的人: 假教师的特征是不仅自己没有坚固的信仰根基,而且也阻碍别人在信仰上长进。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二15】「他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，」 “他们离弃正路，就走差了。”这“离弃”不一定表示他们是曾经走在正路中；也可以指他们虽知道正路却不走在正路中，而是离弃了所知道的正路走差了。 “走差了”表示那些假师傅和巴兰所走的都同是错路。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 巴兰的路，就是人出卖自己先知的职分。神的福音我们不能卖，先知的职分我们也不能卖。钱的影响力量如果不连根拔掉，不拔得干净，那只要一有钱的引诱，你就跟它走，你就没有用。所以，要我们的路走得正直，钱的拒绝就得彻底。不然的话，外面可以受引导，外面也可以祷告，外面可以求神的旨意，我们的路还是走错了。巴兰也祷告，也寻求神的旨意，也等候神，但是巴兰还是错了路。―― 倪柝声《主工人的性格》 “巴兰的路”是妥协之路。巴兰说预言的恩赐乃神所给，却用以谋私利。他口里说侍奉神 ，骨子里却是为自己（看民二十二5∼6；犹11节；启二14）。假先知打着光明的旗帜在信徒身上取利，这种狂妄连驴子也会开口斥责。──《启导本圣经注释》 【彼后二15~16】耶和华叫驴开口，驴就听从了，巴兰却比驴还不如。今天有好多人，正像巴兰一样。口里说不爱钱，心里怕钱摸不到手。口里说顺服神，脚却走自己的路。听了神的道，领了神的教，也明白圣经的话语，甚至还传了神的福音，只是为贪爱金钱，不照着神的话去行。 巴兰的口，是述说了神的话，但他的心却偏向巴勒，他要用别的方法，使以色列人失败，他好领取巴勒所应许他的那一份厚赏。结果，巴兰自己在米甸的五王中一同被杀了(民卅一8)。── 张志新《彼得书信》 不能说话的驴……拦阻: 教训我们: ①贪心如同给自己挖陷阱,迷惑人心;②信徒应该真诚接受不如自己的人提出的正确教训。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二15~16巴兰是谁？是谁的儿子？他在神及古圣徒眼中是好人还是坏人？】 一、“巴兰刀（BALAAM），按照希伯来文发音应译为“巴拉暗”，”意即“民众之主”，可能只是一个高贵的称呼，与“拉比”“先知”等相同。旧约圣经告诉我们，他是亚兰人，住在东边山区（民廿三7），即住在伯拉大河上流西北河边的毗夺城的人，不是住在巴比伦区。他是“比珥”之子。摩押王巴勒因为惧怕以色列，所以召请巴兰来咒诅以色列人，不料神不许可巴兰咒诅，把他的咒诅变成祝福（民廿三11；书廿四8）。巴兰因此创作了著名的“四歌诗”（民廿三章廿四章）。根据专家研究，巴兰这“四歌诗”是天才之作，诗歌的造句与涵义，非常美丽，完全是标准的希伯来文学“诗的体裁”（参阅诗篇手册详述希伯来诗的体制多种结构）。 二、巴兰的父亲是“比珥”（BEOR），英文新纳圣经在彼得后书二章15节此处都写成BOSOR，音译应为“波梭”，不是“比珥。何①比珥中间两字母，如连接起来，会变成波梭了。以如此，有二可能： ①旧约“比珥”的原文BEOR，在OR前还有一个很难发音的希伯来字母（1，右起第二字母为重喉音），该字母在巴勒斯坦北方人可能念成己所以“比珥”BEOR，会念成“波梭”BOSOR。彼得是北方的加利利人，他曾因口音不同，被人认出是加利利人（太廿六73）。这些北方加利利人曾把那难念的希伯来字母变成S，彼得可能在写“后书”时，用错误的发音把“比珥”说成“波梭”，他的书记也就用希拉文写“彼梭”BOSOR，代替比珥BEOR了。 ②第二可能是比珥与彼校这两字在希伯来文字母上很近似，抄经者可能抄错①，等于英文字母E与F，O与Q，B与P，M与N很容易看错及抄错一样。 三、巴兰虽是先知，能作诗及说美丽的预言，但在以色列人的心目中，他是一个坏人。 ①在民数记22章所描写的巴兰是贪财、虚伪、诡诈的一种人。 ②彼得称巴兰为“贪爱不义之工价的先知”。 ③犹太称之为“为利的巴兰”（犹11）。 ④约翰的启示录二章14说巴兰教训是受责备的。 巴兰除了为巴勒咒诅以色列人而来之外，他到底还作了什么坏事呢？巴兰最大的坏事是： “教唆摩押妇女在什亭与以色列男子行淫”。在巴兰回去本地之后，民数记廿五章就提到这事，以致以色列人因这罪死去二万四千人（9节），在该章并没有题到巴兰，但在卅一章16节透露了以色列人犯罪，是巴兰的诡计。可能巴兰认为神不许可他咒诅以色列人，但自己接受巴勒的礼金（民廿二7，18），愧无以报，所以指示摩押王巴勒一道美人计，把摩押的美女带出来，引诱以色列男人，与她们行淫，并且跪拜摩押的假神（民廿五1-2）。这就大大得罪了神，以致死人甚多。 这事在启示录二14节也作清楚的说明。 巴兰最后也因此而被杀。当以色列人进到迦南边界后，向米甸人报仇，当时也把巴兰杀掉了（民卅一8；书十三22），这是巴兰应得的报应。 巴兰是有天才的文学家，又是先知，代神发言，也会贪财及教人犯罪，真是使人难过之至。不过许多虽然身在圣职为神发言的传道人，也难免被财利所蒙蔽，巴兰的悲惨结果，足以为贪财的传道人之戒。 ── 苏佐扬《圣经难题》 【彼后二16】「他却为自己的过犯受了责备；那不能说话的驴，以人言拦阻先知的狂妄。」 “以人言拦阻先知的狂妄”所用“先知”这个字只是泛指一种类别，而不是指个人在神前的地位和性质。正加约壹四1说：“一切的灵不可都信。”这“灵”字只是代表一种类别；是灵界方面的，不是物质界方面的，却未必是指圣灵或邪灵。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 【彼后二17】「这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。」 “这些人是无水的井”，表示他们虚有其表，既不能有应有的用处，反而有害。井的最大用处是供人用水，井而无水就变成一个陷坑。这等人既有井的外貌，却没有水可以解人的干渴，便只能绊倒人了。他们有属灵知识，在教会中占了师傅的地位，岂知他们是“无水的井”，满眼是淫色，引诱那些心不坚固的人，编造犯罪的理由，曲解真理以迁就他们存着贪心的行为。 井若无水，不但会成为人的陷阱，且会有毒气致人于死。等假师傅的各种虚伪，和他们在教曾中所占据的地位和言论，实在像有毒的井，使信徒的灵性瘫痪而陷于“死”境。 “有墨黑的幽暗为他们存留”，是指他们终必归入“黑暗”中去，永远沉沦，因为他们原本就是黑暗之子。虽然他们在今世似乎可以任意妄为，胆大任性，纵情逸乐，……但摆在他们前面的却是“墨黑的幽暗”，神的审判和永久的刑罚正等待着他们。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 「无水的井」井没有水，便不成为井。无水的井是有名无实，表示他们虚有其表，既不能有应有的用处，反而有害。井的最大用处是供人用水，井而无水就变成一个陷坑。「狂风催逼的雾气」雾是轻浮的，没有重量，不像雨水可灌溉农田，反阻挡太阳工使不能照射在地上。这等人不但不能帮助人认清真理的路，且在真理的路上是一种雾，使人发生模糊和混乱的感觉。狂风催逼的雾，表示他们很快就会成为过去，消散于无形。── 张志新《彼得书信》 「无水的井」这里所用的「井」字在希腊文的意思是「涌流的喷泉」(约四14)，而非一口平静的水井。无水的喷泉根本不是喷泉！一口井没有水仍然是井，但喷泉若没有涌出的水便不再被称为是喷干了。 人类天生便渴望真实，渴望神。「你为自己造了我们，」奥古斯丁说，「我们的心不得安息，直到安息在你里面。」人们企图以各种方式来满足这渴望，结果他们靠着许多代替品而活。唯有耶稣基督能赐内在的平安与满足。── 华伦魏斯比《作个分辨者》 「是狂风催逼的雾气」。这是一幅雾气或雾被湖上或海上的狂风催逼的图画。云是可能下鱼的预兆，但ˋ十这里所提到的云却预告暴风的来临。有声音、动作、可见的东西，却无有益之事发生。── 华伦魏斯比《作个分辨者》 「幽暗」这个字的意思是「黑暗、朦胧」，因此应该是黑暗的阴郁(参4节)。这些叛教者应许将人导入光明，但他们自己的结局却掉落在黑暗的最深处！── 华伦魏斯比《作个分辨者》 “无水之井” 徒有井之形却不能供应口渴需要的水（比较摩八11）。雾气本可滋润田地，给“狂风催逼”，未落地即已消失，毫无滋润的作用。“墨黑的幽暗”指地狱（比较太八12）。这些人信口答应有满足心灵饥渴的真道，却是空无所有；他们的结局是地狱。──《启导本圣经注释》 干燥的巴勒斯坦地区有许多洼地或枯干的井。本节中的无水之井与为了使我们得永生而提供活泉的基督(约4:13,14)形成对比。在此我们认识到虽是在表面上难以区分假领袖(太7:15),但他们是不能使人得到满足的人(约4:13,14;7:37,38)。狂风催逼的雾气: 指尽管假先知装出某种神秘的属灵的样子,但他们歪曲神的真理,最终必销声匿迹(但1二2;玛4:1;太3:12)。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二17~22】揭露假教师的本相(17-19节),同时讲述了受假教师的迷惑而离弃真理、堕落的人(20-22节)。假教师的主要特征是:①骄傲;②道德上放纵;③无能;④不诚实;⑤故意弄虚作假。彼得强调被假教师所迷惑的信徒必遭遇悲惨的结局,从而使受诺斯底主义异端诱惑的信徒在道德、属灵方面得以觉醒。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二18】「他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人。」 “肉身的情欲”与“邪淫的事”略有分别，前者不一定指奸淫污秽的罪恶，亦包括体贴肉体的各种败坏，如加五19－21所列的各种罪恶也都是肉身的情欲。但“邪淫”则特指淫乱或在拜偶像中所犯的淫乱之罪。总之，这一类的事，都是一切信徒所易于受诱惑的，假师傅便在这等事上，编造理论，使信徒放胆地去犯罪。 传福音最大的悲剧就是将「属灵的婴孩」带入世界中，却不喂养他们、教养他们，并帮助他们长大。叛教者引诱那些「刚才脱离妄行的人」。初信者需要有人教导他们神的话，否则他们会有「被恶人的错谬诱惑」(彼后三17)的危险。── 华伦魏斯比《作个分辨者》 刚信主的人，离开世俗的妄行不久，尚无足够的灵力抗拒引诱，容易落入这些假先知甜言蜜语的陷阱中。──《启导本圣经注释》 刚才脱离: 被引导到教会的异教徒。假教师试图让这些人再次堕落,迷惑他们犯外邦人视为正常的淫乱罪(林前5:1)。在此我们认识到,引导一个灵魂到教会的人,应当时常关心他的属灵状态,并且教导他们远避堕落。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二19】『作败坏的奴仆；因为人被谁制服，就是谁的奴仆。』 罪恶辖制人，叫人所作的，都是败坏的事。所以所有作败坏之事的人，都是败坏的奴仆，是被败坏所制服，而不能自由的。 圣经中所说的自由不是指「做你自己的事」或「让意妄为」，那种态度正是罪的本质。耶稣基督所赐的自由是指在神的旨意中去完成某事，它的意思是发挥你最大的潜能去荣耀神。贵格会的领袖路佛斯钟斯(Rufus Jones)将亚里士多德的话改写为「一件事的真正本质乃是它所能达到之最高境界。」耶稣基督释放我们，为要我们在此生中变为最好的，接着便是像祂。── 华伦魏斯比《作个分辨者》 假教师教导人可以放纵情欲，毋须遵守伦理法则。可是人若不守道德法则，只有回到罪中，成为罪的奴仆（参约八34；加五13∼15）。──《启导本圣经注释》 应许人得以自由: 基督使信徒从律法的定罪中得以释放(罗7:5;8:34),并非从律法的伦理要求上得以自由(太5:19 ）。然而假教师却滥用这些迷惑初信者说,得救的人也允许犯罪 (启二14,15)。由于假教师不具备真理,将自己献给罪恶,因此他们是罪的奴仆。被谁制伏就是谁的奴仆: 如同战败军成为胜利者的奴隶,被肉体的情欲所制伏的人必成为肉体的奴仆(罗6:15-22)。这句讽刺那些所谓给人自由的假教师,就是罪的奴仆。 ──《圣经精读本注解》 【彼后二20】「倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。」 “认识”原文epignosei，是名词，可译作“知识”，中文新旧库译本作“原来如果他们因着我们的主和救主耶稣基督的伦理知识……”。他们对主基督有相当的知识，正如巴兰对神的事有相当多的知识，又如犹大对主耶稣所言所行的事也有相当充份的知识，但这些知识不表示他们已经领受了基督的生命。 “得以脱离世上的污秽”这句中“脱离”原文是过去式，但未足以表示这些人是已经重生得救的人，因为他们的脱离是暂时性的；下句紧接着说：“后来又在其中被缠住”，可见他们的脱离污秽乃是一时的，不是真正的脱离。普通劝人为善的道理，有时也能使人暂时脱离罪恶。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 【彼后二20∼21】人若真正重生得救，不会再背离所信，重新沦为失丧的人（约十27∼30；罗八28∼39）。此处所说到的人，其对主的认识和悔罪当非真实，所以背弃义路，回到罪中。 “圣命”指人应该接受的全部福音信息。一个人若知道了义路，便有走的责任；得知真道而又故意犯罪，便与赎罪的救恩有份（来十26），因此说“不如不晓得为妙”。这使我们想起耶稣关于卖主犹大的话（可十四21）。──《启导本圣经注释》 【彼后二20~22】警告那些被假教师所迷惑的人,他们分为如下两类:①不知道假教师的真面目,一时在道德上堕落的人;②明目张胆地与耶稣的真理背道而驰的敌对者。他们虽知真理和良善的教训,却犯罪。他们比那些一开始就不知道福音而犯罪的人,更加愚蠢。前者还有重新醒悟悔改而归向神的可能性,但后者是根本不愿悔改,已定为必受最后审判的人。──《圣经精读本注解》 【彼后二21∼22】行百里者半九十。许多人在年幼的时候热心服事主，只可惜到了后来，晚节不保，为德不卒，又回到犯罪的道路上去。这种离道反教的后果，真是令人痛心疾首，所谓：“为山九仞，功亏一篑”，从前的劳苦成绩，付之东流，前功尽弃，何等可惜！ 处在乱世的 神儿女，要立定心志，恒久靠主（徒十一23），不可见异思迁，朝秦暮楚。猪狗的劣根性实在说尽了假师傅如何可怜和愚蠢！── 杨东川《中文圣经注释──彼得后书》 【彼后二22】「俗语说得真不错：“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。”这话在他们身上正合式。」 尚未重生。―― 倪柝声 猪和狗这两种生畜都是犹太人所鄙视的，且在圣经中被视为不洁的动物，象征不信的灭亡者。狗吐并非决心丢弃，猪去洗净并非爱其清洁。假师傅不过一度离开罪恶的污秽，但不久又重新被罪恶捆绑，比不知道真道还坏。── 张志新《彼得书信》 本节首句出自《箴言》二十六11，第二句为犹太人的俗语。二语都说明猪狗乃畜牲，故本性难改；这些人亦如是。──《启导本圣经注释》 【彼得后书二章与犹大书相同的经文为何？】 彼得后书二章与犹大书实在有许多相同之处，因此有些解经家认为这两本书都是第三者的作品，亦有人以为彼得抄袭犹大的，或犹大抄袭彼得的作品。这两种见解，都不直被接受。因为彼得不论如何都不会抄袭犹大的作品，彼得是一位老使徒，他看见当日教会有走入“放纵”之途的危险，所以写出这一章圣经的话。有人认为他可能同时把一副本给予主的兄弟犹大，犹太可能有他自己不同的会众，因此犹太另写一书给他们，但采用彼得后书二章的内容。但犹大用不同的笔法完成他的作品，与彼得后书二章也有许多不同之处。 一、兹将彼得后书二章和犹大书相同之处胪列如下： 彼后二章──犹大书 #1假师傅私自引进陷害人的异端(1节)──#1有些人偷进来……是不虔诚的(4节) #2连买他们的主他们也不承认(1节)──#2不认独一的主宰我们主耶稣基督(4节)
#3天使犯了罪……神把他们丢在地狱里，交在黑暗坑中，等候审判(4节)──#3又有不守本位……的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判(6节)
#4又判定所多玛蛾摩拉，将二城倾覆……作为…鉴戒(6节)──#4又如所多玛蛾摩拉……的人，就受水火的刑罚，作为鉴戒(7节)
#5轻慢主治之人的…毁谤在尊位的(10节)──#5轻慢主治的，毁谤在尊位的(8节) #6就是天使…还不用毁谤的话，在主面前告他们(11节)──#6天使长米迦勒……尚且不愿用毁谤的话罪责他一魔鬼(9节)
#7这些人好像没有灵性，生来就是畜类(12节)──#7他们本性……与那没有灵性的畜类一样(10节) #8正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐(13节)──#8在你们的爱席上，与你们一同吃的时候(12节) #9随从比珥之子巴兰的路，就是那贪爱不义之工价的先知(15节)──#9又为利往巴兰的错谬里直奔(11节) #10这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气(17节)──#10是没有雨的云彩，被风飘荡(12节) #11 他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲(18节)──#11 随从自己的情欲而行，口中说不得夸大的话(16节) #12 叫你们记念……使徒所传给你们的(三2)──#12基督之使徒从前所说的话(17节) #13 末世必有好讥消的人，随从自己的私欲出来讥诮(三3)──#13
末世必有好讥消的人，随从自己不敬虔的私欲而行(18节) 看完上述这两书许多相同之处，很容易招致那些圣经批评家的批评，以为两书可能是抄袭第三者的作品。可是，可能神的灵启示二人同样的信息，以适应当时教会的需要。或者最少这两人均在罗马，大家同感一灵，觉得需要用这种相同的信息，分别寄与二人不同的会众。── 苏佐扬《圣经难题》 |