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启示录第八章拾穗

 

【启八1看六1注。──《启导本圣经注释》

         寂静约有二刻:有四种解释:①安息日的休息;②为聆听神选民的赞美而有的寂静;③为聆听处在患难和痛苦之中圣徒的呼求而采取的沉默;④继而发生的灾难的准备期,灾难的极大震动之前的寂静和沉默。上述主张都有可取的一面,但最符合本文的是③、④解释。可以说这沉默是从七印发展为七号之灾难的中间过程。 ──《圣经精读本注解》

 

【启八1~13揭开第七印,开始七号之灾。第七印不是实际降在这世界的灾难,而是七号之灾的序曲和预备。 ──《圣经精读本注解》

 

【启八1~20本文记录了七号之灾。8,9章记载了第一号到第六号之灾难,10-14章描述了第六号和七号之间发生的各种事件。 ──《圣经精读本注解》

 

【启八2七号:关于“七印”和“七号”之间的关系,大体有两种解释:①由于这两种灾难有许多类似之处,因此认为这是相同事件的重复、并列记录。其类似之处有:i.两种灾难都与基督的再临有关;ii.两种灾难的前四种是关于自然界,后三种是关于属灵的部分;iii.第六灾之后,都有插入的句子;iv.两种灾难都以得胜者的赞美作为结尾;②两种灾难虽有类似之处,却各不相同,是时间上连续的事件。相异之处有:i.号之灾比印之灾更激烈而广泛;ii.两种灾难在时间顺序和内容上有许多不同点;iii.第六印之灾为止信徒没有受印,但是七号之灾以受印为前提。因此我们可以看出两种灾难并非并行,而实际上是相继发生的一系列事件。 ──《圣经精读本注解》

 

【启八2 站在神面前的七位天使是谁?七枝号表明什么?】

答:在羔羊揭开第七印的时候,使严封的书卷展开,其内容就完全显露出来了(启八1)。约翰「看见那站在神面前的七位天使,有七枝号赐给他们。」(启八2),预备吹号,降灾祸于世的。兹将这七位天使,与七枝号解说如下:

①七位天使——本书所说,其原文是用指件字()(the),即是指定一特别团体的天使而言。如此,那七位天使不是普通的天使,乃是最高级的天使,有其最高贵的地位,才能时常站在天地的大主宰面前。解经家都认为他们是七位天使长,其中有一位是加百列(意即神的战士)。因他是站在神面前,曾经奉主的命令,向但以理解释异象的意义(但八1516);传达七十个七的预言(但九21-27);向撒迦利亚及马利亚报喜信(路一8-2326-38)。他在预言的成功上占了重要的地位。又有米迦勒(意即谁能像神),也是其中的一位,曾经为摩西的尸首与魔鬼争辩(犹9;参四六六题);护卫圣徒复活被提见主(帖前四15-17);在灾难期中与魔鬼交战而得胜(启十二7-9);且曾奉差遣保护过以色列人(但十1321,十二1)。至于另外五位天使长,圣经未有记载名字。不过根据次经多比传十二15节说:「我是拉法利,七圣天使中的一位,是奉献圣徒之祷告者,也是那圣者之荣耀面前出入」。又在圣经外传以诺书廿7节称这七位天使长为乌利列,拉法列、米加列、加伯列、利米列、撒利列,所用之「列」字,意即「大能的神」,表示他们与神有密切的关系,在神前有特别的荣耀。

②七枝号——这七位天使每位有一枝号筒。吹号在圣经内,表示有招聚众民,预备战争,审判降灾等几方面的意义。如以色列人在守吹角时,要吹角作纪念。当有圣会(利廿三24),在禧年时,要发大角声,在全国宣告禧年(利廿五8-12)。他们招聚会众,预备起行打仗的时候,就要用号吹出大声。在快乐的日子和节期,也要吹号(民十6-10)。吹号又是宣报苦难将要来临,警告世人都要悔改(参珥二1;书六13;出廿18-20;启九2021)。保罗提及这吹号与主的再来,死人复活,是有紧密的关系。如「因为主亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有神的号吹响,那在基督里死了的人必先复活。」(帖前四16)。又如「号筒末次吹响的时候,因号筒要响,死人要复活成为不朽坏的,我们也要改变。」(林前十五52)。从号筒所表明的意思,可以推知这七枝筒,乃为末日的预表。

总之,何时有吹号的声音,何时必会有重要的事发生。这七位天使拿着七枝号预备要吹(八6),就是在末日大患难的时候了(太廿四212229-31;耶卅7;但十二1;珥二1)。——李道生《新约问题总解》

 

【启八2七位天使为谁?七枝号代表什么?

    一、七位天使一词原文有一指件字(即英文THE),指特别的七位天使而言,应译为那七位天使。我们有理由相信这七位特别的天使不是普通的天使,一般解经家都认为他们是七位天使长。关乎天使长,圣经内只透露过两位的名字,即米迦勒(但十13)及加伯列(但八15,路一19),似乎米迦勒是主持军事而迦伯列是主持民政的两位天使长。

    另外的五位天使长,圣经未曾透露他们的名字,但可以在次经内寻出。在多比传十二章15节说:我是拉法列(RAPHAEL),七位圣天使中的一位,是奉献众圣徒的祈祷的。又在以诺传二十章7节列出那七位天使长的名字如下:乌利列(URIEL),拉法列(RAPHAEL),拉古列(RAGUEL),米迦勒(MICHAEL),撒利列(SARIEL),加百列(GABRIEL),利米列(REMIEL)。所有字音原文是EL,意即大能的神。约翰称他们为站在神面前的七位天使,正如加百列对撒迦利亚所宣布的一样,表示站在神面前的是一种特别的荣耀与地位。

    至于八章3节所说的另有一位天使,是拿着金香炉的,这位天使才是主持圣徒的祈祷的。上文所说的那位拉法利被称为奉献众圣徒的祈祷的。是否这另一位天使就是他呢?一般解经家认为这一位另外的天使乃是基督本身。理由是在旧约时代,主持古代圣徒祈祷的乃是那位拉法列,但到了新约时代,主持一切圣徒的祈祷事宜改由基督自己负责,因为他是神与人中间的中保。

    二、七枚号的涵意在罗马帝国最少有三方面:

    1.吹号表示警告,正如一般军队的早晨号,是唤醒睡觉的兵士。有时吹号表示危险事件发生,要准备应付。

    2.吹号表示应战,一旦仇敌来临,便有号角吹响,唤醒士兵准备抗战。

    3.吹号表示欢迎,如有大官驾临,必须吹号以示欢迎,这是罗马帝国的习惯。

    4.在旧约时代,吹号则有崇拜及庆祝的意义(利十章)。

    保罗曾提及吹号与主耶稣再来的关系说:主必亲自从天降临,有呼叫的声音、和天使长的声音,又有神的号吹响,那在基督里死了的人必先复活(帖前四16)。又说:号筒末次吹响的时候,因号筒要响,死人要复活成为不朽坏的,我们也要改变(林前十五52)。请注意号筒末次吹响一语,表示当主耶稣再来时,号简要吹很多次,到末次吹响时,信徒才复活与改变。

    因此,有些解经家以为这节圣经是信徒在大灾难之后或当中才复活与改变被提的最好根据,因为要到末次吹响时,信徒才复活与改变,而末次号筒吹响应该是第七位天使吹号的时候,即启示录十一章15节的时候,那就是天上有大声宣布基督的国降临及基督作王的时候,亦即大灾难将近尾声之时。

    不过,圣经的记载比历代的解经家更聪明,圣经从来不明说信徒如何时复活及被提,但复活与被提则是必定要实现的大事,实现的时间乃是天上的秘密,不向人公布,也不需要去寻求答案。── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启八3另有一位天使是谁?】

答:这里所说的另一位天使,是拿着金香炉的,接受众圣徒的祈祷,而奉献在神面前。解经家认为这另一位天使,乃是指着基督本身说的。因惟独基督才能配为接受,主持圣徒的祈祷事宜,使之蒙神悦纳。基督是神人中间唯一的中保(提前二5),祂也是独一的大祭司,在天上的圣殿内供职。按启 8节所说,有长老们俯伏在羔羊面前,拿盛满了香的金炉,这香即众圣徒的祈祷。但他们不能将这香奉献在宝座前的金坛上,只能拿着香炉,等待作大祭司的主来奉献。由此可知祷告本身不能蒙神悦纳,必须经过基督的手方可。祂所以被称为天使,因在旧约中早有这样的称呼了(出三3;民廿二2232;撒下廿四16;诗卅四7)。

关于「另有一位天使」,或称为「另有一位大力及大权柄的天使」,在启示录中多处可见。但不都是指为基督。如五2节大力的天使,可以确知他并非基督,但可以推知他是天使长米迦勒,因他在末日要站起来与撒旦争战(启十二7;但十1321,十二1;犹9)。启七2节的天使,有人说是天使长中的一位,因他能向四天使施行命令,他的地位必然在四位天使之上。但也有人认为他是基督,因他是从日出之地上来的(参太二2;玛四2)。启十1-3节的大力天使,就是基督。因为他的形状和工作,只能归于神。祂是旧约所常说的那位立约的使者(玛三1),从天降下,身披云彩显现,表示荣耀威严(太十七5,廿四2930;启一7)。头上有虹,表明祂的守约(创十九13-16)。脸面像日头,表明祂自己是基督荣耀光辉(启一16;太十七2;来一3;徒廿六13)。两脚像火柱,表明坚固不摇,刚强有力之意;亦表明光明、洁净、审判之意(太三12;来十二29;启一15,二18)。手里拿着小书卷,表明是基督得地球为业的文契。脚踏海与地(启五258),表明全世界都属于祂。好像狮子吼叫,表明祂为犹大支派中的狮子(启五5;参四四八题)。祂有作王的权柄,动义怒,施行审判,声如狮吼,这也是旧约先知们常预言的事(赛卅一4;何十一10;耶廿五3031;珥三16;摩三8)。从这几个状况,可以证明祂是基督。启十6节的天使,是一位传福音的天使,并不是基督,如主降生时,福音亦为天使所传(路二10-14)。启十八12节大权柄的天使,也是主耶稣基督,因为祂是从天而降,大有权柄,荣耀发光,大声宣告。除祂以外,没有这样的事,正如前面启八3节,及启十1节一样。——李道生《新约问题总解》

 

【启八3~5犹太人祭司在殿里烧香,百姓在外面祷告,主的祷告也必加上我们的祷告,我们的祷告是通过主而达到神面前,盛上火是表明被神悦纳,倒下是表明神的垂听、神的执行。── 牛述光

         金香炉,圣徒的祈祷:以以西结书10:2的内容为背景,表明圣徒的祈祷必会上达到神面前(141:2)。香炉逐渐成为神审判世人的工具,这象征神降在世上的审判是对信徒祷告的应允,并且香炉的灾难成为以后所要临到的更大灾难的前奏。 ──《圣经精读本注解》

 

【启八6要吹:在旧约圣经中,号象征神对人类历史的介入(19:16,19),在新约圣经与耶稣基督的再临有深远的关系(24:31;帖前4:16)。号声的象征性意义是:①神对人类的警告(1:16);②神的行动和降临(27:13;2:1);③作为战争的信号招集人(6:1;提后2:3,4)等。 ──《圣经精读本注解》

 

【启八7是第一号之灾,描述了大患难后三年半期间发生的生态环境的破坏。这灾难与摩西时期降在埃及的十种灾祸中的第七个灾难相似。但是本灾难还搀着血,埃及的第七个灾难却没有血,暗示其程度更激烈、严酷(322;2:30) ──《圣经精读本注解》

 

【启八8~9是第二号之灾,即神对海的审判,与降在埃及的第一灾难非常相似(7:14-25)。火烧着的大山:象征世界性战争,因着这场战争,三分之一的军舰和商船遭到沉沦,三分之一的鱼遭到死亡(51:25;1:3)。血强调战争的残酷性,代表神对不信世界中的罪恶行径的惩戒。 ──《圣经精读本注解》

 

【启八10~11第三号之灾,是神对水的审判。茵陈是生长在近东地带的、味很苦的一种草。在旧约圣经,茵陈的味道通常象征神对不顺服、背逆的以色列人的审判(29:17,18;9:14;5:9)。变暗的星星象征降在人身上的苦难(32:7;2:10),有时以众星坠落来描述审判之日的到来。尤其本文第一次论及人命伤害,这表明随着时间的推移灾难的程度更加严酷、范围也更扩大。 ──《圣经精读本注解》

 

【启八11“茵蔯”:苦味极浓的植物,生长在巴勒斯坦地(箴五4;耶九15;二十三15)。──《启导本圣经注释》

 

【启八12第四号之灾与降在埃及的“黑暗”之灾和第六印之灾非常相似(6:12,13;10:21-23;摩八9)。在基督十架事件发生时黑暗笼罩着大地,对信徒而言这意味着救赎之死;对不信主的人这象征着灭亡和审判(27:45;林前1:18) ──《圣经精读本注解》

 

【启八13第一个祸指第五号之灾,第二个祸指第六号之灾,最后第三个祸指通过第七号之灾出现的七碗之灾(16:1以下) ──《圣经精读本注解》

 

【启八13我又看见了一个鹰飞在空中表明什么?】

答:这一句话在文理本圣经译为「我观一天使飞于穹苍」,英文钦定本圣经根据不同的古卷,将鹰字亦译为天使,但与原意不合。因约翰所看见的,是一个大鹰飞在空中。如美国更正本圣经则译为鹰字。鹰是鸟中之王,性最凶猛,喜报仇,巨鹰能击死人而食其肉。鹰之飞跑抓食,表明审判迅速临近。鹰又有高飞锐眼的特长,叫众目看见,众耳听见。按字句之实意而论,神在古时既能叫巴兰的驴开口说话(民廿二28),照样也能使飞鹰在空中宣报信息。这鹰预先看见灾祸降临,就大声三次警告住在地上的民说:祸哉!表明末了后三枝号筒审判的灾祸,更加严重而可怕。耶稣曾经说:「尸首在那里,鹰也必聚集在那里。」(太廿28;参四十二题)。这可使人想到此前四位天使,因执行降灾的事,已使地上许多人遭受死亡,他们在地上暴露的尸首,正为大鹰享用的食物了(参十九1718)。——李道生《新约问题总解》

 

【启八13飞在空中的应是什么?

    一、第一派解经家认为这是实在的一支鹰。如果启示录所记的一切灾难都是按字面解释的话,那么这支鹰也应按字面解释。神既能叫巴兰所骑的驴开口说话(民二十二 28),当然也可以叫一支鹰开口宣布刑罚。

    主耶稣曾在预言末世的灾难时如此下一结论说:尸首在那里,鹰也必聚在那里(太廿四28见难题第一集解释此点)。这时那四位天使因为执行降灾的任务,已使地上许多人死亡,于是许多尸首暴露在地上,正好给鹰群作大餐,因为鹰是吃尸首的。主耶稣所说的那一句成语可能暗指这时的鹰群吃尸首的事,同时神叫其中一支鹰开口,预言将有更大的灾难来临,而鹰群将有更丰富的大餐可享受了(参阅十九章17大筵席一语)。

    在圣经中亦有类似的事曾发生,次经巴录记下七十七章记载说:我叫一支鹰来,对它说:至高者曾使你高乎一切雀鸟,你现在要去,飞越伯拉大河广阔的水面,到住在那边的百姓(指被掳到巴比伦去的犹大人)那里去,把这封信交给他们。

    二、第二派人士认为这支鹰乃是一位天使,天使以鹰的形状出现,飞翔在空中宣布未来的刑罚。约翰是在异象中看见这一切现象,未必看得十分清楚,可能这位天使飞行的样子像一支鹰,所以约翰如此记录下来。

    英文钦订本圣经此处根据不同的古卷译为天使,但美国更正本圣经则译为,理由是较多圣经古卷是之故。但另有一古卷在此处为有一天使如鹰。可能约翰看见这位天使飞翔非常迅速,并且展翅摇曳,看过去颇似一支鹰

    三、第三派人士相信这是一支飞机。用现代的眼光去解释,一支飞机飞行在空中用扩音器向地上的人宣布一件事,已经是寻常的事了,在约翰的时代尚未有飞机,所以约翰看见这支飞鹰,形状像鹰,因此称之为鹰而已。

── 苏佐扬《圣经难题》

 

【启八2∼十一19211章描写七号带来的审判和刑罚。在战争中,号用作紧急召集 (参士三27;尼四18)。天使吹号,警告人类神的审判已经临近,带给恶人刑罚,也给义人那永远的国。吹号因此也是欢乐日子来到的前奏。十一18对此有很清楚的说明。

第一至第四号吹起,受影响的主要为地、海、江河与天空,都是物质世界,对人的灾害也极大。后三枝号吹起,是专对“住在地上的民”的,也就是人类中与神为敌、背逆祂的那些人(九4说的“额上没有神印记的人”)。凡拒绝造物主、破坏祂工作的人,都要在这灾祸中灭亡。

这四章不只描写灾祸,也用不少篇幅宣布新时代救恩的信息。第七位天使吹号后所展现的情景,极象5章,基督加冕为王,万众滕欢。

 开头四次吹号所降灾祸都有个极限,只毁坏三分之一,显然给人从罪恶的道路回转的机会,免受更甚的刑罚。可是天使吹第六号时,存活的人仍旧不悔悟,还是去拜鬼魔(九20)。人类的确象保罗所说,任着“刚硬不悔改的心,为自己积蓄忿怒,以致神的震怒,显祂公义审判的日子来到”(罗二 5)。虽然如此,我们仍应象保罗和约翰一样,一点也不放松向世界传扬福音的努力。──《启导本圣经注释》