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启示录第十一章拾穗 【启十一1】「有一根苇子赐给我，当作量度的杖，且有话说：“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。」 『量一量』，神的一切都是有尺寸的，神所保守的界限，就无人可以践踏。── 牛述光 神的殿: 指圣殿里面的圣所,就是只有祭司才能进入的场所。这里的“神的殿”象征经历大患难的教会。礼拜的人: 指神信实的仆人(约19:19-21,弗2:21)。量: 在旧约多用于表示“破坏”(撒下8:2;赛28:17;哀2:8;摩7:7-9),但本节的目的是为了恢复和重建,并从属灵的毒害或亵渎中保守、祝福信徒。这测量并不是指从肉身的毒害中保全信徒,而是象征性、预言性的保证,就是跟随耶稣的人即使被兽害死,他们都必得救,决不会灭亡(7:1-8)。这种测量明确分别出跟从主的信徒和崇拜兽的不信者。 ──《圣经精读本注解》 【启十一1~2约翰所要量的“神的殿”是什么殿？为何要量殿及祭坛并在其中礼拜的人？】 一、“神的殿”即圣殿，约翰在拔摩海岛被放逐时，多数解经家认为是在纪元后九十年左右，耶路撒冷大希律所修饰的圣殿已被毁。因纪元后七十年罗马将军提多带兵毁灭圣城，圣殿已不复存在。因此约翰在此所提及的神的殿，不会是指当时耶路撒冷的圣殿，乃是指将来重建的圣殿而言。 圣殿的建造历史如下： ①所罗门的圣殿，约在纪元前960年建成（但无人知其正确年代）。后在606年为巴比伦王尼布甲尼撒侵犹大时所毁。 ②所罗巴伯所建的圣殿，约在纪元前536年，为犹太人从被掳的巴比伦回国后所重建。后被叙利亚王安提安库·以比反斯（AN－TIOCHUS EPIPHANES）所毁，时在纪元前167年。 ③大希律所建造的圣殿，在纪元前19年动工，经46年的建造，在纪元前 9年完成，但仍保修饰直至主耶稣传道前（约二20有四十六年一语）。但在纪元后70年罗马将军提多所毁，没有一块石头留在别的石头上，应验了耶稣的预言（太廿四2）。 ④圣经预言圣殿定必重建。自1948年以色列人复国后，即有专家根据以西结书40至46章所载，详细研究，准备在圣殿原址重建圣殿。1967年六日战争后，以色列收复旧城耶路撒冷，重建圣殿之事已如箭在弦，将急切进行。 但这圣殿重建之后，是否即主耶稣将来要在其中为万王之王的圣殿，解经家则意见不一，因为保罗在帖撒罗尼迦后书二章预言那“大罪人”竟然要坐在神的殿里，自称为神（4节）。这当然是指将来大罪人，可能亦即敌基督出现时的情形，那是指大灾难时期的事。那么，既然大罪人会在那重建的圣殿中坐着亵渎神，所以有一部分解经家认为这重建的圣殿并非基督要进去的圣殿，乃是以色列人无形中为那大罪人而建造的。但基督降临后，以色列人在千禧年国度中另建一圣殿，则为基督而建云。 不过，另一部分解经家认为以色列人复国后所重建的圣殿不会有两次，即使大罪人曾进入该重建的圣殿内亵渎神，但该大罪人以后被基督所除灭，保罗说基督是用“降临的荣光”废掉他（帖后二8），证明是主由空中降临到地上时的事。然后基督要进入殿中，为万王之王（结四六l-4）。 ⑤天上的圣殿。除在地上有圣殿外，天上也有圣殿，这是约翰在异象中所看见的（启十一19；十五5），在这两处均提及“约柜”，那是犹太人认为是代表神同在的重要象征。另外在三章12，七章15节亦提及神的殿，均指天上的殿而言。 我们相信约翰在这里所说的圣殿是指将来重建的圣殿而言。又因为“外邦人要践踏圣城”之故，所以达圣殿不可能指天上的圣殿。该殿在不久的将来定必重建，我们相信将来重建的殿只有一次。 二、至于为何要“量”殿及祭坛并在其中礼拜的人呢？ “量”表示四种意义： ①“分别”，即分别为圣。神将以色列人与外邦人分别出来，因为根据保罗所获得的启示，以色列人将要“全家得救”（罗十一26）。 ②“悦纳”，神悦纳这一切在未来圣殿礼拜的以色列人，使他们归属基督名下，与教会的一切信徒有同样的享受。但外邦人的“外邦院”则“留下”，表示不再有外邦人能在基督徒的“教会”有份，因为教会已被提至空中，而“留下”一词原文意为“扔出去”，不是“留下”，乃是有祸的“丢弃”。这就说明这些外邦人不能在教会内有份，因为他们将要践踏圣城四十二个月，与神为敌。 ③“保护”，在本章13节，那两个传道人死而复活及升天之后，地大震动，“城”就倒塌了十分之一。这城当然是指耶路撒冷城而非别的城。当耶路撒冷城倒塌十分之一之时，圣殿因为被量而得保守，圣殿不致被毁。 ④“计划”，神既然量了圣殿，表示有新的计划在圣殿、祭坛和礼拜的人身上，要使用他们，完成神计划最后的一段，以便彰显他的荣耀，那可能就是下文所题的神用那两位见证人的惊人事件。── 苏佐扬《圣经难题》 【启十一1~9】本章是全书的概要,也是启示录中最难解、最重要的部分之一。本章内容可分为两个见证人的活动和死亡(1-13节);第七位天使吹号(14-19)等两个部分。两个证人的异象可以细分为:①量圣殿(1,2节);②两个见证人的预言;③两个见证人被无底坑上来的兽杀死和复活。 ──《圣经精读本注解》 【启十一1∼13】本章开头十一节主要是说：神的圣手一定保守属祂的人，教会（灯台）在苦难中有应负的责任，和负起此责任会有的不幸后果。向反叛的世代传讲与见证基督必须付代价；有背十字架的经验，才能尝到复活大能的滋味。 从结构上看，这十三节和第七章相似，1至2节讲量度做礼拜的人，等于七1∼8讲十二支派受印记；3至13节讲作见证的复生，有如七9∼17讲信徒从大患难中得到胜利。 教会在患难中不只图存，还要出去向世人见证主，不怕任何阻碍。时代越黑暗越需要教会（灯台）为基督发光。见证可能被压碎，灯光可能熄灭，但终必达的：人会归荣耀给神。──《启导本圣经注释》 【启十一2】恶势力猖獗的时间不会很长。“四十二个月”：有的解经家用《但以理书》九24,27“七十个七”的最后一“七”来解释世界末期要发生的大灾难（十二14注），为期七年。这七年分为两半：前三年半和后三年半。这个三年半的时期有不同的讲法：“一载、二载、半载”（十二14；比较但七25；十二7）、“四十二个月”（十一2；十三5），或者“一千二百六十天”（每月30天。十一3；十二6）。后三年半的特征是逼迫和苦难变本加厉，世界的统治者“敌基督”愈来愈残虐无道（约壹二17注）。但他们的末日已近。──《启导本圣经注释》 殿外的院子: ①指基督徒的共同体——教会里面的不纯不忠之人。当撒但的大试探到来时,他们会加入兽的行列,露出其本相;②与“神的殿”一样也指“教会”,象征兽在表面上战胜信徒。殿外的院子表明在大灾难期间,教会遭受撒但逼迫的样子。外邦人不是指字面上的犹太人以外的其他民族,而是指悖逆神、迫害信徒的追随撒但的势力(十一18;14:8;19:15;20:3)。本节内容表示,在大患难期间,被赋予地上权势的撒但和他的追随势力将残酷地逼迫教会和信徒。圣城: 与“神的殿”一样,是指“教会”;四十二个月: 指七年大患难时期,这时撒但对教会的迫害将正式开始。 ──《圣经精读本注解》 【启十一2约翰丈量圣殿为何殿？其量殿的意义何在？】 答：在启示录中常言及那天上圣殿的事（启三12，七15，十一19，十四17，十六17）；但在此处所指的圣殿是在地上，因从下一节说明，殿外的院子是给了外邦人的，他们要践踏圣城，若是天上圣殿的外院，外邦人岂能去践踏呢？足见所指的是地上圣殿，这圣殿不是犹太人以往旧与耶路撒冷的圣殿，起初所罗门王所建造的殿（约在主前九六O年，王上八章），后被巴比伦王尼布甲尼撒所毁（主前六O六年）；所罗巴伯所建造的圣殿（主前五三六年；拉三章），后被叙利亚王安提阿库伊凡尼斯所毁（Antiochus Epiphanes，主后一六八年）；大希律王所建造的圣殿（约二20，主前十九至九年），当主在世时，还有此殿的存在，直到主后七十年被罗马提多将军所毁，正如主所预言的（太廿四2）。至约翰于主后九十余年写启示录时，这殿已不存在，可见此处所说的圣殿是属将来的。综合圣经的预言，当这世界的末了，犹太人将必回归他们的故土，耶路撒冷必要重新被建立，圣殿和其中的礼仪必要恢复起来（结四二至四六章），所以此处的圣殿，乃是预言指着将来必要再被建造的圣殿，而为神所收纳。这圣殿重建之后，直到耶稣再临之前，必有一基督显现，坐在神的圣殿中自称为主，亵渎毁坏神的事（帖后二3，4；太廿四15；但九27）。 约翰将这神的圣殿和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。这量的意思，乃是分别以色列人与外邦人分别出来，预备好以色列人为己民，收纳他们归于基督的名下，正如保罗所得的启示，是以色列人将要全家得救（罗十一26），在地上万国中为神的选民。但神不量外邦人的院，则「留下」来。按原文「留下」一词，意为「撇下」或「扔出去」，即表明外邦人的数目添满了以后（罗十一25；参一九一题），神就要丢弃他们了。——李道生《新约问题总解》 【启十一2外邦人要践踏圣城四十二个月何意？】 答：这一座圣城必然是重建的耶路撒冷，主耶稣曾经预言说：「耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日子满了。」（路廿一24）。自后主前六O六年，巴比伦王尼布甲尼撒，率领大军占领耶路撒冷开始，耶路撒冷就被外邦人践踏，一直到主再来地上，建立千禧年国度时为止。此间为外邦人的日期，主的预言初次应验于主后七十年，耶路撒冷被罗马提多将军带领十万军兵所毁灭之时（太廿四20）。此后圣城常在外邦人手里被他们践踏，但最后的应验，是在末日重新建造的耶路撒冷，被践踏四十二个月之时，这四十二个月（启十一2，十三5），就是一载二载半载（启十二14；但七25，十二7），也就是三年半，或一千二百六十天（启十一3，十二6），以犹太人的历法，是以三十日为一月，以三百六十日为一年的。 我们根据但以理书中所说的预言（但九24-27，注），来解释此处经文的秘诀，因这两处有许多相同之点，但以理所预言的七十个七，共分七个七，和六十二个七，每一个七代表七年（参但九2），这一个七又分为一七内和一七之半，这七十个七共四百九十年，从波斯王亚达薛西，于主前四四五年三月十四（即尼散月初——圣历正月初一），出令重新建造耶路撒冷（尼二1-8），经过七个七和六十二个七，即四八三年，正值主耶稣骑驴进耶路撒冷之日（太廿一5），是在主后卅二年四月六日，这其间正有一七三，八OO日，以三六O日相除，正等于四八三，所谓预言之年。 在头七个七年之内（即四十九年），耶路撒冷重建修造完毕，过了六十二个七（即四三四年），那受膏者（基督）必被剪除（钉死在十字架上），一无所有（尼二1-8；但九25，26；太廿七35）。在这六十九个七十个之间，称为教会时期，这段时期是不再以七计算，暂时停止，直到大灾难时期，于最后末了的一个七，即第七十个七，当主耶稣得天上降临空中时，所预言的时日再继续进行。一七之内，牠必与许多人坚定盟约，一七之半，即三年半，或四十二个日，牠必使祭祀与贡献止息，行毁坏可憎之事（但九27；太廿四15），践踏耶路撒冷圣城。经过这四十二个月，外邦人的日期就满了，这未来践踏圣城的，可能就是指那海中之兽而言，因为那兽要亵渎神与圣徒争战（启十三5-7），并且是坐在神的殿里，自称为神的敌基督者（帖后二4；约壹二18；参四五四题）。——李道生《新约问题总解》 【启十一2外邦人要践踏圣城四十个月何所指？四十个月如何计算？】 一、外邦人要践踏圣城四十二个月，亦即那两位见证人传道的一千二百六十天，是以当时的日历计算法，每月三十天（3节）。在十三章5节亦题到四十二个月，那是怪兽横行作恶的时间，可能是同一时间。在十二章6节亦题到一千二百六十天，是那妇人逃难到旷野被养活的时间，亦可能是与上述各事同一时间。 在十二章同一事件却用另一说法说那妇人被养活一载、二载、半载。但以理书七章25节及十二章7节亦提及一载、二载、半载，圣民受苦的时候。 因此我们可以列一表来表示三种不同说法如下： 那妇人逃难被养活 一载二载半载 圣民受苦
一载二载半载 外邦人践踏圣城
四十二个月 那兽在地横行作恶
四十二个月 那两位见证人传道 一千二百六十天 那妇人逃难被养活
一千二百六十天 仔细观察这三种不同的数字，虽然都是三年半，但表示这三年半的数字不同，显然其性质与涵意是不同的，其解释如下； ①上述这一切事件，都发生在“同一”的三年半中。但神的仆人与教会（那妇人与孩子的预表）则用一千二百六十天来表示时间。神的仆人“天天”作见证，争取时间来完成最后仅有的传道机会。同时那妇人被供养也是“天天”的，毫不间断。 那些恶人作恶却用四十二个月来表示时间，表示他们并非“天天”作恶的，乃是“月月”犯罪。但作一次恶，却使当时的人天天都受不了。 至于一载二载与半载，即三年半的说法，与但以理书所记相同，是表示应验但以理的预言，在时间上丝毫不差。 ②但另一派解经人士却把上述这些年、月、日分为“前三年半”与“后三年半”。 前三年半
后三年半 A、一载二载半载
A、一载二载半载（但七
125，十二7；启十二14） B、四十二个月（启十一2） B、四十二个月（启十三5） C、一千二百六十天（启十
C．一千二百六十天（启十 七印和七号（启八章、九 七碗（启十六章）的灾在后 章）的灾在前三年半
三年半 这一说法中也有许多不同意见，大都无法确定何事在前三年半，何事在后三年半，任何推测，均不能使人满意。 据上述第一派的意见，“三年半”都是指“一七之半”的“后三年半”而言，圣经并不题“前三年半”的月与日的数字。圣经本身并无“前三年半”与“后三年半”这种明文说法，只用不同的方法来表示“三年半”，但不明显指出“前”或“后”，因此只能指“一个确定的三年半”，即“后三年半”，而不应将上述经文所列出的三年半分为那一个属“前三年半”，那一个属“后三年半”也。 ③这个三年半，是应验但以理书第九章，末一段那“七十个七”的预言。所以我们在此略加解释如下： 该七十个七共分三段，即七个七、和六十二个七并最后的一个七，最后一个七又说明有“一七之内”和“一七之半”。 A、七十个七，70X7=490年 B、七个七，7X7=
49年 首次颁令重建圣殿（教会时 期，先知书不提及） C、六十二个七，62X7=434年 最后颁令重建圣殿至主耶
稣被钉之时
=7年 D、一个七
大灾难时期
共490年 在C、与D、之间有一个“教会时期”，不被旧约任何作者所揭露，那是隐藏的，所以圣殿重建及主耶稣被钉之后，不再计算犹太人的时间，直至大灾难时期，即最“一个七”之时。因此最后“一个七”当在主耶稣降临在空中之后，地上的犹太人在最后“一七”之中与列国有关。 至于年代的解释，要在但以理书难题中详细研究，因为有许多不同的计算法，人言各殊，兹不赘。 三、至于外邦人要践踏圣城四十二个月的预言，也和但以理书九章27节的预言有关。但以理说：“一七之半（即四十二个月，或三年半），他必使祭祀与供献止息，那行毁坏可惜的如飞而来”。 主耶稣曾引用但以理书的预言来配合自己的预言，而且说明与“大灾难”有关（太廿四15-21）。路加在廿一章24节记载主耶稣的预言时，加上马太所未记的话说：“耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了”，这与约翰所记的完全相同。 但以理与主耶稣的预言，可能有“双重应验”的性质，头一次应验是在纪元后70年，罗马将军提多带兵毁灭耶路撒冷；另一次尚未应验，那是在大灾难时期，历史定必重演，“外邦人”（是否从复兴的罗马而来？）要再来一次破坏圣城，而且有42个月之久。这未来践踏圣城的，可能是指启示录十三章的“海中之兽”而言，因为那兽要亵渎神和与圣徒争战（5-7节），并且要“坐在神的殿里，自称为神”（帖后二4）。所以但以理称之为“那行毁坏可惜的”（但九27），主耶稣也如此称呼他，马太则加上一句注脚说：“读经的人须要会意”（太廿四15）。 所谓“践踏”，并非毁坏，乃是敌人要“利用机会”，与神及圣徒为敌的表现。但神在同一时期的三年半中，差遣两位见证人用神这奇事与仇敌“门法”，所以圣城不会被仇敌所毁灭。── 苏佐扬《圣经难题》 【启十一3】「我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。”」 『两个』是见证数。『一千二百六十天』，月月有践踏，却天天有见证。── 牛述光 “两个见证人”：圣经没有说明是谁。他们所表现的能力却和摩西、以利亚相似。新约说以利亚叫天不下雨有三年零六个月！（比较路四25；雅五17），正合这里“四十二个月”的数目（十一2），故可指基督再来前，为祂作见证的教会与信徒以此二人为榜样。──《启导本圣经注释》 两个见证人: 有几种解释:①以诺和以利亚;②摩西和以利亚,亦或履行他们两人职能的未来先知;③教会;④彼得和保罗等。但最符合本文内容的解释是,不把他们看成两个个人,而是指在历时历代教会中所有蒙召说预言的所有先知。一千二百六十天: 以但以理书9:27的内容为背景,指七年大患难的前三年半。七年大患难分为前三年半和后三年半,这三年半的期间用“四十二个月”,“一千二百六十天”,或者“一载、二载、半载”等话语来表示。“前三年半”是两个见证人预言的时期,指撒但的逼迫较为温和的时期,“后三年半”是撒但最后挣扎的时期,是正式开展对圣徒的迫害的时期。 ──《圣经精读本注解》 【启十一3改变】 问：启示录十一章之二人是否以利亚、以诺、摩西三人中之二？若是，其改娈是否如哥林多前书十五章所说？ 答：想是。以诺的改变，经无明文。看列王纪下二章十三节，以利亚带凓里衣上天，想他尚未改变；当主复活时，祂岂不是将身上的布巾等留墓么(约二十)？当他在变化山上时，他并不发光如主一样。―― 倪柝声 【启十一3 “那两个见证人”是谁？】 这是解经家引以为最有趣的研究课题，因为大都猜测这两人是摩西、以利亚，或以诺与以利亚。 一、猜想这二人是摩西与以利亚者的意见如下： ①这二人身穿毛衣，这和以利亚所穿的相同（王下一8，施洗约翰亦然，太三4）。他们也能用火烧灭仇敌，这和以利亚所作的亦相同（王下一10；参路九54）。他们又能叫天闭塞不下雨，以利亚也曾这样（王上十七1）。证明这二人中有一人是以利亚“再现”无疑。 ②这两人又能叫水变为血，摩西会在埃及法老面前行过这神迹（出七20），证明这二人中有一个是摩西。 ③又说他们二人有权柄，能随时随意用各样的灾殃攻击世界。在旧约圣经中只有摩西与以利亚会用过各样灾殃攻击敌人。证明他们是摩西与以利亚无疑。 ④还有，耶稣“登山显像”时，只有摩西和以利亚出现与耶稣谈话，证明他们二人在大灾难时期再出现，乃是神计划的一部分。 ⑤摩西代表律法，以利亚代表先知。他们二人既然在主耶稣登山显像时曾出现，他们将来还要出现，根据神的律法与众先知的预言与警告来定世人的罪。又根据玛拉基书三章1节，四章45节的预言，以利亚必再出现。又根据申命记十八章15节摩西说：将来“神要从你们兄弟中间，给你兴起一位先知像我”，“像我”二字很可能是摩西的再现。 ⑥最后，以利亚是乘着旋风升天的，不至见死（王下二11）。摩西与普通人的死不同，因为“耶和华将他坟葬在摩押地，只是到今日没有人知道他的坟墓；而且摩西死时，眼目没有昏花，精神没有衰败”（申卅四6，7）。可见摩西“可能”并没有真正死去，乃是像以诺一样，“被神取去，他就不在世了”（创五24）。 他们二人没有“死”，按着希伯来书所说：“按着定命，人人都有一死”（九27），因此，摩西与以利亚二人，必须经过“死”的阶段，完成这条神所定的命令，然后复活。 二、但有人相信这二人是以带和以利亚。 ①其中一人是以利亚，正如上述，是毫无疑问的了。另一人是以诺，因为以诺和以利亚一样并未死去，所以二人要再到世上来作见证，然后尝到死的滋味，按着人人都有一死的命令，完成他们为人的本份。 ②伪经木匠约瑟传中有一段话说：“我的弟兄阿，这两个人、以诺和以利亚，在世界的末了必定回到世界上，在大患难的日子中死去。因为那假基督将要杀他们的身体”。虽然这是伪经的话，但人们互相传诵，相信那两个见证人是以诺和以利亚。 ③伪经尼哥底母福音有一段话说：“我是以诺，因蒙神悦纳被接去。这是提斯比人以利亚，在世界的末了我们要活着，蒙神差遣反对敌基督者，但被他所杀，第三天复活”。这也是初期基督徒彼此传诵的话，相信那两个见证人是以诺和以利亚。 ④古教父杜特连相信以诺和以利亚蒙神保守在天上，以后到世上来被敌基督者置于死地。 ⑤以诺曾预言说：主带着他的千万使者降临，要在众人身上行审判（犹14，15节是引用次经以诺传的话，证明以诺传有它的价值）。所以我们相信以诺也必在大灾难期中再现作主再来的先锋，证明他的预言。 ⑥那些相信这二人是摩西和以利亚的，说，摩西并没有死，其实摩西已经死了，是很清楚的事，因为圣经说他死了，也埋葬了（申卅五6）。犹大书又说到他的尸首（犹9节），既然有尸首，当然是已经死去。所以这二人中的一位不是摩西，乃是以诺。 三、另外，有人根据本处所说的，这二人“就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的”（4节），相信不是以诺、摩西或以利亚，乃是撒加利亚书所说的大祭司约书亚和政治领袖所罗巴伯（亚三2，四2-3，6）。该处提及两棵橄榄树，表示有生命，又题到金灯台，表示有光。这两棵树和两个灯台在撒迦利亚的异象中是“约书亚”和“所罗巴伯”，就是将来在大灾难期中要出现，成为那两位见证人。因为旧约圣经从来没有用橄榄树或金灯台来指以诺，摩西或以利亚而言。神能用摩西与以利亚施行神迹，当然也可以使用约 书亚和所罗巴伯来行神迹。 四、作者本人认为神既然在此处经文不明说是谁，则不必去猜度。如果说那两个证人是以诺，摩西或以利亚“再来”，似乎受佛教“投胎”思想的影响。圣经虽然说施洗约翰与以利亚相同，不过是说施洗约翰有以利亚的心志与能力（路一17；太十一10），但到底施洗约翰与以利亚是两个不同的人，不同的两个灵魂，不能当作一个人，约翰也否认自己是以利亚（约一21）。 至于说该两见证人所施行的神迹，神可以用另外两个人，赐给他们权柄，能行神这奇事和摩西以利亚一样，是毫无困难的，因为神也用过彼得和保罗行过许多神迹。 2．至于说人人都有一死的定命，加诸此二人身上，而断定他们为以诺或以利亚，乃是倒果为因的推论法。事实上本处经文只说神使那两见证人去传道、行神迹以后，死后复活，他们也死了，已合乎人人都有一死的定命。但未有暗示他们以前未死过，像以诺以利亚一样。 神让以诺与以利亚不至于见死，是出于神的“自由意志”，我们没有理由一定要以诺和以利亚去死一次。因为以诺与以利亚不见死，其他各人都要死，正是预表主耶稣再来时有两种不同的信徒要被提到空中去见主。一种信徒要从死中复活，另一种信徒是不死而改变，这是保罗所得的启示（林前十五52，帖前四16，17）。当然有许多信徒不至于见死，他们并不需要照着“人人都有一死”的定命去死一次。那么以诺与以利亚二人蒙神大恩不至于死，我们又何必一定要他两人去死呢？ 至于有人说，以诺与以利亚未经死而升天是仍然带着肉体的，一直等到大灾难时期才由天上回到地上传道及完成人人都有一死的定命，否则他两人未死而改变成为灵体，岂非成了比基督还早的“初熟的果子”？基督便不是第一个真正复活而有灵体的了。回答”这问题并不难。以诺和以利亚被神取会及升天，圣经并未详细说他们的身体如何改变，即使他两人已改变成为灵体，也不算得是“初熟的果子”，因为初熟的果子是指由死中复活而言，基督是第一个真正复活的，是初熟的果于。以诺与以利亚只是特别蒙恩不见死的人，但他们一定是经过变化才能到天上去。 以上四说，各有人采用，至于前一派的说法则已很普遍地被许多解经家所采用了，只可惜缺乏充份的理由。── 苏佐扬《圣经难题》 【启十一3，4 那两个穿毛衣的见证人是谁？】 答：那两个见证人，是主所预立最末后的见证者，所用的「那」字，是一个指件字，表示此二见证人为众所共知的，但他们究竟是谁，倒是启示录中很难解的问题，不过我们可从几处圣经对照所得的见解如下： ①以利亚——当耶稣在世的时候，犹太人就以为以利亚自己要有形有体的复现，这是应验先知玛拉基的预言（玛四5），他是身穿毛衣，能用火烧灭仇敌（启十一3，5；王下一8，10；路九54），又能叫天闭塞不下雨（启十一6；王上十七1；路四25；雅五17，18）。当耶稣登山变像之时，就有以利亚显现与主说话（太十七3）。在四福音中，还有几处经文论到以利亚的事（太十一14；路一17；约一21），最后以利亚是乘着旋风升天的，不至见死（王下二11）。可知在这二见证人之中，必有一位是先知以利亚无疑。 ②摩西——论到第二个见证人，令人难以清楚明白，有人以为是摩西，他有权柄叫水变血能随时随意用各样的灾殃攻击世界（启十一6；出七20）。当耶稣登山变像时，他和以利亚一同显现与主说话（太十七3）。至于摩西的肉身虽然死了，但与普通人不同，有非常奇的事发现，因为「耶和华将他埋葬在摩押地、伯毗珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓」（申卅四5，6），可见他的身体为神所埋葬和保护，也必为神所复活，使他要以利亚一同显现，所以这第二个见证人就是摩西了。 ③约书亚和所罗巴伯——他们就是这两颗橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的（启十一4），这一节的用意，是本乎亚四3，11-14节的含意。燃台表明有光作见证。橄榄树表明有油，使燃台常点着而不熄灭，是无限量的。这油自然指着圣灵而言（亚四6），他们是被圣灵充满，立在世界之王面前（参创十八22），表明他们的蒙主悦纳，随时听主吩咐，为主作见证。有人认为这两个见证人，就是撒迦利亚所说的大祭司约书亚，和选民的领袖所罗巴伯（亚三1，6，7，四6）。 ④以诺和以利亚——以利亚已如前述，系无问题。另一位是以诺，因以诺也是被神接去的，未见于死（来十一5；创五24），与以利亚相同，并且以诺曾预言到耶稣的降临，要在众人身上行审判（犹14，15），在次经木匠约瑟传中，曾说：「我的弟兄啊，这两个人，以诺和以利亚，在世界之末了，必须回到世界上，在大患难中的日子死去，因为那假基督将要杀他们的身体。」在尼哥底母福音内，也曾说到「我是以诺，曾蒙神悦纳而被接去。这是提斯比人以利亚，在世界之末了，我们要活着，蒙神差遣，反对敌基督者，而被他所杀，第三天复活，在云彩中被提，与主相会。」这样看来，说明这两个人，就是以诺和以利亚，他们是为神作见证，以至于死，而成为殉道者。 总之，这两个见证人，一般人总认为是以利亚和摩西，他们身穿毛衣，表明过着寄居的生活（启十一3；王下一8；参太三4），且是表明人极需要悔改，因为神的审判快要临到。他们传道的期间，是一千二百六十天，即四十二个月，或称三年半，这三年半，就是但以理书所预言末了之七年的前三年半（但九27），亦即他们在地上传道灾难时期的前半期，案处所以说是一千二百六十天，乃因他们天天传道作见证，无日间断，直到他们作完了见证，就被敌基督者杀了（启十一7；参四五四题）。这样，敌基督者在后三年半的灾难期内，就可以任意妄为了！——李道生《新约问题总解》 【启十一3~6】指七年大患难的前三年半,这时期的逼迫较为温和,是两个见证人活动的时期。 ──《圣经精读本注解》 【启十一4】两棵橄榄树,两个灯台: 暗示着撒迦利亚异象中的约书亚和所罗巴伯,他们被认为是“站在普天下主旁边的人”(亚4:1-6,10-14),用比喻的方式表达了大患难时期两个见证人的性质,他们将光和油带给这罪恶的世界。 ──《圣经精读本注解》 【启十一5~6】记录了两个见证人要在这世上施行的权柄,类似于摩西和以利亚所行的神迹(出7:17-21;王上17:1;路4:25)。暗示两个见证人将带着权柄来,他们将使人悔改信主;未来的先知将如实遵行旧约先知的传统(路1:17)。 ──《圣经精读本注解》 【启十一7】「他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。」 『二人作完见证的时候…兽…并且得胜把他们杀了』，以兽说是牠得胜了，实际呢，乃是二人的见证作完了。── 牛述光 作完见证的时候: 以但以理书7:16-22的内容为背景,指七年大患难的前三年半结束,后三年半开始之前。两个见证人的殉道并不意味着教会被撒但完全打败,而是为了在最终除灭撒但及其追随者之前,试练信徒的信心,也是为罪人争取悔改得救的时间。从无底坑里上来的兽: 与本书13:1和17:3-8的“一个兽从海中上来”的是同一个。这兽象征那代理撒但的权柄,从外部迫害教会的敌基督,或是世上的权柄(但7:21)。 ──《圣经精读本注解》 【启十一7那从无底坑里上来的兽是什么？】 答：在连个见证人作完见证的时候，就被那从无底坑里上来的兽所杀了，这两个见证人作见证，是在灾难期的前三年半，兽掌握世界政权任意妄为的，是在灾难期的后三年半内，二者并非同时，本节是启示录中首次称敌基督者为兽，及至十三1至10节，才记载其详细的性质和作为。牠在揭开第一印时，已经显露在世上为骑白马者（启六2；参五O一题1项），及至牠把两个见证人杀了，而显出其兽性来，并且得了大权，牠要坐在神的殿里，自称是神（帖后二4），成为主耶稣最后极大的仇敌，想要夺取主的国度，和祂为神的地位。牠的名为兽，表明敌基督者的凶猛，强暴，和不顺服的行为。这兽在启示录中，自十一7节至廿10节，共被提到卅六次，指为第一兽；另有十三11节指为第二兽，足证牠是占有紧要的地位（参五二二题）。这兽从无底坑里上来，无底坑（参五O九题）与火湖非同一处，因撒旦，兽，和在兽面前行奇事迷惑人的假先知，以后才被仍在火湖里（启廿10，十九20）。无底坑也不是撒旦现在的居所，因为到了千禧年时代，牠以后还要从无底坑里上来，又要归于沉沦（启十七8，11），因此，牠就称为沉沦之子（帖后二3）。此外，新约中只有一次用过沉沦之子，是耶稣曾指加略人犹大所说的（约十七12，灭亡之子与沉沦之子，是原文同为一字），因此，我们可以猜测，犹大将是那所要来的敌基督者。——李道生《新约问题总解》 【启十一8】大城: 有人解释说这词在字面上应解释为“耶路撒冷”,或“罗马”。其实,下面的解释更符合原文意思,就是“大城”总体上象征敌基督掌管下的世界或世上权柄(17:1以下)。所多玛: 象征对神的背逆和道德的堕落及神的审判参考16:49;赛1:10。埃及: 象征逼迫选民以色列人的邪恶势力和世上的权柄(出1:8-14)。 ──《圣经精读本注解》 【启十一9】三天半: 表示四十二个月,即七年大患难的后三年半。不许把尸首放在坟墓里: 是最残忍的刑罚和最大的侮辱(赛14:18-20)。这表明,由于后三年半撒但的迫害太甚,教会的福音传播和预言工作将被中断,神的名将遭到各种羞辱(13:11-18)。 ──《圣经精读本注解》 【启十一10】描述不信主的人欢喜两个见证人被杀的场面。他们受的“痛苦”是来自肉体的痛苦和良心的责备两个方面。这表明光和黑暗、善和恶不能共存,不能同时事奉神和偶象(出20:3-6;约3:19,20)。 ──《圣经精读本注解》 【启十一12】过了这三天半: 指七年大患难结束后,耶稣再临的时期。生命: 指给予生命的圣灵(创6:17)。上了天: 指基督再临时复活的信徒,在天空与主相遇。耶稣基督再临时,在主里面已死的众多神的仆人和先知们将复活,在空中与主相遇(帖前4:16,17)。通过此事,教会恢复尊贵和生命,能力和影响力,不信主的人只能在痛苦和惧怕中死去(20:11-15)。 ──《圣经精读本注解》 【启十一13】地大震动: 神的震怒和降灾,对不信主的人成为审判和灭亡,对信徒成为保守和救赎(结38:19,20;太27:54)。城……十分之一: 指十分之一奉献的份量,目的在于让世人明白神的主权(该2:8)。其余的……归荣耀……神: 不是指他们悔改信主,而是他们认识到神的权柄和主权而恐惧战兢(但2:47;弗1:20-22)。 ──《圣经精读本注解》 【启十一15】第七号宣告基督要在地上掌权作王。这时灾难已接近尾声，世上的邦国快要成为基督的国度。十六章的“七碗”紧接在第七号响过之后，非常频繁紧凑，而以基督的再来为其顶峰 。──《启导本圣经注释》 天上有敬拜神的大声音,其主题是神和耶稣基督的国。神的国是本书的主题,是基督再临和最终审判之后成就的“新天新地”(1:6,9;5:10;22:5)。在信徒心中,神的国已经成就,正通过福音的传播逐渐扩大,将在新天新地完全成就<可1:15,神国的概念>。 ──《圣经精读本注解》 【启十一16~18】是二十四长老对神的敬拜,他们在颂扬神。 ──《圣经精读本注解》 【启十一18】死人: 指陷入撒但的诱惑,敬拜兽的不信主之人;败坏世界之人: 指迷惑世界的撒但和淫妇,兽及假先知(19:2;20:10)。这段赞美之词是后面内容的概要,通过赞美的形式预言末世的事件。 ──《圣经精读本注解》 【启十一19】启示录十一章十九节说，当第七位天使吹号之后，就发生一件事：「当时神天上的殿开了；在祂殿中现出祂的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震，大雹。」在启示录里有许多异象，在这许多异象之中，有两个中心的异象，是其他异象的根据：一、宝座的异象(启四2)，从第四章到第十一章第七位天使吹号的时候，所有的异象都是根据于宝座。二、殿的异象(启十一19)，从第十二章起到末了，所有的异象都是根据于神的殿。在第四章里，约翰看见神的宝座，又有虹围凓宝座。这就是说，第四章以后的事，都是根据于宝座的能力，同时也记念神与地上一切有血肉的活物所立的约。虹就是神与地上一切有血肉的活物立约的记号。我们今天不能看见圆的虹，至多只能看见一半，但是在宝座那里虹是围凓宝座，没有一个破角，没有一个漏洞；神是信实的，神要保守那一个约，神要记念祂和地上一切有血肉的活物所立的约。神对于人所作的事，都要凭凓祂所立的约。到了第十一章末了，另有一个异象，就是神的殿。在神的殿里现出神的约柜。当初神吩咐以色列人照凓山上指示的样式造了约柜，放在会幕的至圣所里。后来所罗门建造圣殿，约柜就放在圣殿里。等到以色列人被掳到巴比伦之后，约柜就失去了。虽然地上的约柜失去了，但是天上的约柜还在。地上的约柜是照凓天上的约柜造的，地上的影子失去了，天上的本物还在。到启示录第十一章末了，神再一次把约柜现给我们看。 甚么是约柜？约柜就是表现神自己，就是说神对自己要作一位信实的神。宝座是神掌权的地方，殿是神住的地方。宝座是向外的，是对于世界的，是对于人的；殿是神对于自己的。有虹围凓宝座，是说神不作一件对不起人的事；有约柜在殿中，是说神不作一件对不起自己的事。神定规了一件事，就必定要成全。神要作一件事，就必定要作到。约柜不只为凓人，约柜也为凓神自己。神不能背乎祂自己，神不能反对祂自己。神在永世里定规要有一班荣耀的人，神定规世上的国要成为我主和主基督的国。虽然我们看见现在教会的情形，难免要说，神的目的怎能达到？但是，我们知道神决不半途而废，因为神有约柜，神自己已立了约。公义的神，不只不能对人不义；公义的神，也不能对自己不义。人作事不能背乎他自己，因为人有人格；神作事也不能背乎祂自己，因为神也有祂自己的性格。神把约柜现出来给我们看，就是说祂所要作的事必定要作。在这里我们看见一件事：凭凓甚么能使祂自己和祂的基督掌权一直到永永远远？凭凓甚么能使世上的国成为我主和主基督的国？凭凓神的性格。神要凭凓祂的性格来成功这件事，没有甚么可以拦阻神。我们要学习知道神的不能被拦阻。那个约柜还是在那里，那个约柜是表明神自己，表明神的约。神凭凓祂自己，必要成功这件事。我们感谢神，从第十二章起要告诉我们，神怎样凭凓祂自己的信实，来成功祂自己在永世里所定规的一切事。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 “约柜”：旧约《申命记》十3∼5载有摩西用皂荚木作柜收存写有十诫的石版。这个约柜跟随以色列人入迦南，后来放在圣殿里。巴比伦王尼布甲尼撒的将军尼布撒拉旦攻陷耶路撒冷，毁坏圣殿，此柜很可能一同被毁（王下二十五8∼10）。约柜是神信守与人立约的表征。──《启导本圣经注释》 约柜: 象征因耶稣基督在十字架之死而建立的新的救赎之约,表明信实的神必要成就他的应许,这应许将通过七碗之灾得以成就。 |