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啟示錄第四章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【啟四1「此後,我觀看,見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音,對我說:“你上到這裡來!我要將以後必成的事指示你。”」

         「見天上有門開了。」你一定記得,約翰為神的道和耶穌的見證,曾被囚在那名叫拔摩的海島上──一個淒涼、冷落、荒野的監獄堙C他離開了以弗所的親人,斷絕了教會中的交通,所接觸的,盡是些不相投的俘虜。在這種境遇之下,神會給他這樣大的異象。在他無路可走的時候,神給他開了天上的門。

   我們也記得,雅各曾離開了父家,躺臥在一個荒寂的曠野堙A夢見一個梯子立在地上,梯子的一頭頂著天,耶和華站在梯子以上。

   不只這兩個人,還有許多信徒,從人的眼光看來,他們的境遇未必能使他們得到這種啟示,可是,事實上,他們都曾看見天上有門為他們開了。

   許多被痛苦的鐵鍊束縛在病榻上的長期受苦者,許多孤單的旅客,許多被雜務纏累的人們,都曾看見過天上的門為他們打開了。

   但是這是有條件的,我們要看見天上的門打開,必須知道怎樣生活在靈堙A必須有一個清潔順服的心,必須像保羅一樣以認識主基督耶穌為至寶。等到我們把神當作一切的一切的時候,等到我們一舉一動都蒙祂喜悅的時候,天上的門自然也會為我們打開了。──《日誠報》

 

【啟四1「天上有門開了。」】

你要知道約翰在拔摩的海島上,過著孤寂而困苦的囚禁生活之中。他受苦是為神的道與耶穌基督的見證。他在這裡的環境下——與以弗所親愛的人分離,不能參與教會的崇拜,又與這些不友善的囚徒在一起。但是神給他異象,有一個門向他開了。

我們記得雅各離家出去,在曠野地方睡覺,他在夢中看見一個梯子,把天地銜接起來,在上面站著神。

神曾向多人打開天上的門,對他們來說,環境非常惡劣,這樣情形之下大不會有異象的。對被囚的與經常受苦的人,他們被痛苦或疾病的鐵鍊所捆。有些孤寂的流淚者或因家務而不能常到教會的婦女們,天上的門會開。子自然界,我們不是也可有這樣的體驗嗎?鄉村的花木,早春的花卉,雀鳥的鳴叫,小路上的陽光,都好似天上閉著的門!

你必須知道在聖靈裡的情況,內心總要清潔,生活必須順服,要將萬事都當作有損的,為要得著基督為至寶。神是我們的一切,我們的生活、動作、存留都在於神的時候,天上的門就為我們開了。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【啟四1我觀看,見天上有門開了何意?】

答:我觀看——這不是指肉眼的看見什麼現象或遠景,而是用屬天的靈眼看見了異象。見天上有門開了——在聖經別處曾有數次提到「天開了」(結一1;太三16;約一51;徒七56,十11),但只有這一次說到「天上有門開了」。這「天上」,即保羅所說的第三層天(林後十二2;參二四九題)。「有門開了」,乃見異象者約翰被聖靈感動進入此門(啟四2),看見了天上一切特殊的景象,全書皆然。今日我們屬靈的聖徒,天上的門照樣為我們大開。使聖徒用屬靈的眼睛,亦能看見屬靈的食物,獲得各樣屬靈的福氣。——李道生《新約問題總解》

 

【啟四1 “天上有門開了一語,如何解釋?

    一、聖經有數次題到天開了,但只有這一次說天上有門開了。題到天開了的經文如下:

    耶穌在約但河受洗後,天忽然為他開了(太三16)。

    司提反為主殉道被人石擊時說:我看見天開了,人子站在神的右旁(徒七56)。

    彼得在約帕的屋頂祈禱時,看見天開了,有一物降下,好像一塊大布(徒十10-11)。

    主耶穌對拿但業預言說:你們要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上(約一51)。

    舊約也有一次提及天開,以西結先知在邊巴魯河旁,天就開了,使他得見神的異象(結一1)。

    綜觀上述五次天開了,便知其目的各異,其效果不同。至於天為何會打開,這與人的第二視力有關(請參閱時代真理第三集有詳盡研究)。神打開人的。第。視力(即魂的眼睛),於是看見第一視力(即肉眼)所看不見的事物,而且只有他看見,別人看不見。即實天並沒有打開,乃是人的第二視力被神打開,馬上覺得自己站在另一個世界,所見與世上完全不同。

    二、至於天上有門開了一語,只有約翰一個人用過這種說法。根據猶太人傳統的觀念,地是平的,天好像一個倒碗或大建築物的圓形屋頂把大地蓋住,倒碗之上乃是天堂或說神的所在。倒碗處有一封閉的門,只有神有權打開這道天之門,讓以諾和以利亞從該門上升到天上,或讓上述各人看見天上之事。這次則讓約翰從該天之門上升,看見神的寶座與其它景象。

    天之門可能有兩個解釋:

    門在天上,當約翰的第二視力被神運用之時,他馬上在地上看見天之門打開,約翰立即被提上升,進入天之門,看見一切異象。

    天之門並非在天上,乃是屬天的,當約翰的第二視力被打開之時,他馬上看見一道門出現在眼前,約翰於是跨進去,旋即處身在天上,看見一切天上景象。所以第2節說他立刻被靈感動,看見天上的一切,並非說他立刻被提上升。

    根據上述的解釋法,約翰被提進入天之門,成為某一派解啟示錄人士作為教會被提的代表的根據。約翰被提上升,是代表教會全體信徒被提到空中去,所以教會是在啟示錄第四章第一節的時候被提。第四章以後所記錄一切災難便與教會無關雲。

    可是,啟示錄除了在第十二章的異象中提及那男孩子被提以外,並無一處提及信徒被提的事,而信徒被提,新約聖經也只有一次清楚宣佈,那就是保羅所說的(帖前四16-17)。

    啟示錄的重心,不是信徒被提,乃是世上的空前大災難主耶穌的榮耀降臨。信徒被提至空中是必要應驗的,但啟示錄並不注重此點。因此解釋啟示錄的人士如果為信徒何時及如何被提的問題而爭辯,是不必要的。

    三、啟示錄第三、四章提及三個不同的門如下:

    敞開的門(三8),是指傳福音的門而言。非拉鐵非教會預表改革教會時期,傳福音的事工很自由而迅速地進展,此門開了,無人可以關閉。

    心靈之門(三20),每人心靈均有一門,有人關閉,有人敞開。主耶穌在老底嘉信徒心門外叩門,表示該門已閉;但開門讓主耶穌進去的人,便可與主一同享受屬靈的筵席,即屬靈的恩惠。

    天上之門(四1),即異象之門,只有那些特別蒙揀選的聖徒才看見天門打開和看見天上的特殊景象,不足為外人道。

    相信保羅被提到第三層天上去,也經過天上之門。一切由地上回到天上去的信徒也由眾天使陪同上升,經過天上之門,進到我主面前。

    其實,在屬靈的境城裡,天上之門時常在我們面前打開,但我們靈裡的盲目使我們失掉進入此門去欣賞周靈的事物與獲得屬靈的種種福氣。

── 蘇佐揚《聖經難題》

 

【啟四2「我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。」

         『被聖靈感動,見有一寶座安置在天上。』人不被聖靈感動,就不會見到這個寶座,以為全世界是雜亂無章,完全掌握在人的手堙C只有到神寶座那堙A就會明白一切,也就會看見宇宙的全面。── 牛述光

 

【啟四2神的寶座如何解釋?神是無限無量的,何以要坐在一個有限度的寶座上?

    一、寶座THRONE)指王的座位而言。啟示錄幾乎每一章都提及寶座,顯見其重要性。本書各章提及神的寶座及其不同涵意如下:

    神寶座前有七靈(一4)。

    信徒與主同坐寶座,如主與父同坐寶座一樣(三21,這裡有父子的不同寶座)。

    寶座安置在天上,其上有一位坐寶座的(四2)。

    寶座周圍有虹,有二十四位長老(四3—4)。

    寶座中有閃電、聲音、雷轟發出(四5)。

    寶座前有七燈即七靈,有玻璃海如同水晶(四56)。

    寶座前有四個活物(四6—8)。他們時常將榮耀、尊貴、感謝歸與坐在寶座上的(四9)。二十四位長老則時常俯伏敬拜坐在寶座上的主(四10)。

    坐寶座者與羔羊的關係。羔羊從坐寶座者手中將書卷取來,揭開書卷上的七印(五1671113)。

    世人因大災難而逃避坐寶座者的面目(六16)。

    無數群眾從大患難中出來,與坐寶座者的各種關係(七,910111517)。

   11 天使拿香、與眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上(八3)。

   12 一個男孩子被提到神寶座前那裡去(十二5)。

   13 那十四萬四千人在寶座前唱新歌(十四3)。

   14 從殿中的寶座中宣佈成了(十六17)。

   15 寶座前的敬拜(十九4)。

   16 從寶座中的宣告(十九5)。

   17 有寶座群(二十4,原文寶座是多數字,並非幾個,乃是許多)。

   18 首次提及白色大寶座,表示末日大審判(廿11)。

   19 坐寶座者宣佈一切都更新(二十一5)。

   20 寶座中有生命水流出(二十二1)。

   21 新城中有神和羔羊的寶座。

    綜觀上述一切有關神寶座的經文,可以很肯定地明白一件事,即天上與地上一切的事,都從神的寶座那裡決定與執行,不論是個人的、家庭的、社會的、國家的、及國際的大小事,都與神的寶座有關。

    二、神的寶座代表神的威嚴與權力。舊約先知提及神的寶座用不同的說法:

    先知米該雅說:我看見耶和華坐在寶座上,天上的萬軍侍立在他左右(王上廿二19)。

    先知以賽亞說:當烏西雅崩的那年,我見主坐在高高的寶座上,他的衣裳下垂,這滿聖殿(衣服預表神的聖潔,從天上遮到地上的聖殿,可見該衣裳甚長)(賽六1)。

    先知以西結所見的寶座則較特殊而複雜。他看見神的寶座在四活物的頭以上的穹蒼之上(結一2226一十1)。詩篇十八篇10節所說:神坐著基路伯飛行,與以西結所說的相配合,即由基路伯所結成的一個禦車,作神自己御用的交通工具。

    先知但以理所見的寶座則是很可怕的,因為那寶座乃火焰,其輪乃烈火,與以西結書一章13節所說的四活物的情形相同。寶座與火有關係,顯見是在執行審判時的象徵。

    詩篇四十七篇8節說,神作王治理萬邦,是在他的寶座上。

    約翰所見的寶座則為集寶座之大成,比以前任何先知所見更詳細更特別了。啟示錄四章所描寫神的寶座又美麗、又光明、又威嚴、又複雜。

    三、不過我們要注意,約翰並沒有說坐在那寶座上(3節),他只記錄他看見的情形,他沒有說坐在寶座上的一個人,是有人的形象的,他只是說那坐在寶座上的好像碧玉和紅寶石。碧玉代表聖潔,紅寶石代表義怒,下面補充所說的虹,好像綠寶石,則代表憐憫。

    約翰看見坐在寶座上的只是好像寶玉與寶石的可愛色澤,正如保羅所說的,神是那住在人不能靠近的光裡的(提前六14)。詩人也說,神披上亮光,如披外袍(詩一O2)。摩西與七十個長老上山與神交通時,他們看見神的腳下仿佛有平鋪的藍寶石(出廿四11)。無人可以看見神,摩西雖曾有此奢望,神的回答乃是:人見我的面必不能存活(出廿三2023)。我們有理由相信約翰所看見的,乃是一種有不同顏色的光輝在寶座上,好像有人坐在寶座上一般。

    三、神是無限無量的,也是包含萬有(舊說無所不在)的,如果說神一個寶座上,便與神上述的屬性不符,也不合真理。但為著使約翰明白的原故,在寶座上有上述好像碧玉與紅寶石及綠寶石的光耀,使約翰容易記錄。那些光輝只是一種象徵,代表神坐在寶座上,發施號令,統治全球而已。

── 蘇佐揚《聖經難題》

 

【啟四3「看那坐著的,好像碧玉和紅寶石,又有虹圍著寶座,好像綠寶石。」

         「又有虹圍著寶座。」啟示錄第四章至十一章的異象,都是關乎神的寶座(啟42),第十一章至廿二章的異象,卻是關乎神的殿(啟1119)。在前者,一開始我們就看見一個寶座的虹,在後者,一開始我們便看見在神的殿中現出祂的約櫃。神寶座的設立,乃是為著統治全宇宙。而那全然圍著寶座的整條虹彩,就是祂向全宇宙所做的見證,宣佈那位坐寶座者,在祂一切管理的行動中都必永恆信實的遵守祂與人類所立的約。神殿的建立,卻是為著作祂自己的居所。約櫃本是以色列國生活中的主要核心,雖然那些不忠貞的以色列民已將約櫃失掉了,然而約櫃仍然是神本身的見證。無論如何,約櫃所保證的乃是:由於神的本性是全真的,祂向那些與祂立約之子民所許的諾言,就必完全履行。「因為祂不能背乎自己」(提後213)。在基督裡祂的信實已經堅定的保證了——並且我們是在基督裡屬神的子民。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【啟四3『碧玉』聖潔,『紅寶石』公義、烈火,『虹』信實,『綠寶石』生命。── 牛述光

         『虹』人在地上只有看見一半,到神寶座那奡N要完全看見了;虹是說到神的信實,也是說到神有救恩,神也有慈愛。── 牛述光

 

【啟四4二十四位長老身穿白衣,頭戴金冠冕代表的是誰?】

答:在「寶座的周圍,又有二十四個座位,其上坐著二十四位長老,身穿白衣,頭上戴著金冠冕。」這裡的寶座周圍,是指著天上神的聖所說的。在聖所裡面又有二十四個寶座,這是祭司的座位,也是王的寶座(啟四46)。這些長老是代表已得榮耀的教會,包括舊約時代與新約時代聖徒完全在內。因為在舊約時代,以色列人有十二支派;在新約時代,主耶穌有十二使徒(參啟廿一1214)。所以在此節二十四位長老,被視為完全的整個教會,這是多數解經家均認為是合適的。這二十四位長老在寶座上,與基督一同作王,正如祂所應許他們的(啟廿46)。所穿的白衣,乃是表明他們已經得勝,完全成聖,而以領受白衣為賞賜(啟三45;參四八九題)。所戴的金冠冕,表明他們也已經得到冠冕為賞賜(提後四8;林前九25;彼前五4)。這金冠冕又表明榮耀之君王的意思。從此可知,當主再來空中降臨,還沒對地上施行審判之前,聖徒必然先已被提到祂的台前,按各人本身所行的受到報應(帖前四1617;林乎五10)。所以教會聖徒不但不經過大災難期之苦(路廿一36;啟三10;參四九一題),且要在永世裡得榮耀(林後四1718)。——李道生《新約問題總解》

 

啟四4二十四位長老是誰?

    一、二十四位長老坐在二十四個座位上,是代表舊約時代與新約時代的信徒。這一解釋是被多數解經家所公認的,因為舊約時代以色列人有十二支派,新約時代,主耶穌有十二位使徒,二十四位長老便是代表以色列十二支派的子孫(猶太人)和十二使徒及傳道人所獲得的新約時代的信徒。

    二、要解釋這二十四位長老的意義,則有下列許多種說法,不妨一列出,以作參考:

  舊約時代的祭司,人數甚多,所以分為二十四班,輪流在聖殿中事奉,歷代志上二十四章詳細提及這二十四班祭司的情形。他們每一班在聖殿中服務七日,一年有兩個七日的機會工作,二十四班在一年內服務完畢,第二年再輪流供職。施洗約翰的父親撒迦利亞按著班次在殿中供職時看見天使顯現(路一825)。他是第八班亞比雅班裡的祭司(路一5;代上廿四10)。

    這廿四位長老,是代表教會屬靈的信徒,在世上曾作祭司(即代禱)的工作,他們在天上仍然是代表全教會在神前事奉(啟五8有眾聖徒的祈禱一語)。正如舊約的利未人分為二十四班祭司代表全以色列民一般。

    這二十四位長老是手拿著琴的(啟五8),表示他們是會彈琴讚美神的。舊約時代在聖殿中也有二十四班的樂隊和聖歌隊,歷代志上二十五章詳細記載這事。他們的任務包括:吹角、敲拔、彈琴、鼓瑟、唱歌和作先見。這二十四位長老是代表世上基督徒的讚美,可見讚美在神眼中的重要,連在天上也要彈琴讚美神。那些主張在主日崇拜時不應彈琴的人,不知如何解釋此事(長老會有一派人士反對在主日崇拜彈琴的,他們喜歡唱詩篇,不唱其它聖詩,可是詩篇第一百五十篇全篇都是叫人用樂器讚美神的,這些人唱詩篇第一百五十篇時卻反對用樂器,誠矛盾不通之至)。

    舊約先知以賽亞曾預言說:萬軍之耶和華必在錫安山、在耶路撒冷作王,在敬畏他的長老(們)面前,必有榮耀(賽二十四23)。先知米該雅也說:我看見耶和華坐在寶座上,天上的萬軍侍立在他左右(王上廿二19)。約伯記也記載說:神的眾子侍立在耶和華面前(伯一6,二1)。似乎這些在神面前的所謂長老、萬軍和眾子,乃是神國會中的議員,與神一同商談神國大事。

因此有些解經家謂這二十四位長老並非世人,乃是特殊的天使,被神指派為國會議員,被稱為神的眾子,他們在天上神的面前事奉。他們有二十四位,與地上的祭司二十四班相對照。

二十四位長老是代表舊約的一切信徒,而四活物則代表團福音所象徵的主耶穌四種屬性,就是代表新約的一切信徒,因為四活物和二十四位長老的行動是一致的,和諧的,他們一同讚美(五8),一同敬拜(四9-11)。所以可以證明他們兩者是代表舊約與新約的一切信徒。

    巴比倫人將天星分為二十四宮,西方天文學家則分為十二宮,中國天文學家分為二十八宿。巴比倫人崇拜天上二十四星座,有二十四位神明,管理二十四種人生活。被擄歸國的猶太人大都明白巴比倫人所崇拜的假神的內容。約翰在此所見天上二十四位長老是事奉神的,不是被人崇拜的,目的是要叫閱讀啟示錄的人不要受巴比倫假神思想的影響。這二十四位長老在天上,當然是神所指派的特殊天使,與上述第點意義接近。

    綜觀上述各種解釋,顯見單純地謂二十四位長老是代被舊約和新約的一切信徒的見解,並不足以解釋二十四位長老在屬靈方面完全的涵義。

    不過,相信這種見解的人仍然堅持他們是對的,而且他們也根據啟示錄二十一章新耶路撒冷聖城的情形說十二個城門上寫著十二個支派的名字,城牆的十二個根基上則寫著十二使徒名字,表示舊約與新約的信徒都在主裡合而為一,一同享受新耶路撒冷的榮耀,同時也表示猶太人與外邦人均在主耶穌的救贖裡有同等的權利。

    其實天上的二十四個長老不過是約翰在異象中所見的一種,既然說是代表地上舊約與新約的信徒,則不過是代表,我們不必斤斤計較他們爭辯了。

── 蘇佐揚《聖經難題》

 

【啟四5「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著,這七燈就是神的七靈。」

         『七靈』神有一個全面的知道,洞悉一切。── 牛述光

 

【啟四6~8 玻璃海和四活物是什麼?】

答:①寶座前好像一個玻璃如同水晶(啟四6上)——在摩西所建造的會幕院子有洗濯盆(出卅18)。所羅門建立的聖殿院子有銅海(王上七23),這不過是天上神真帳幕的院子內,玻璃海的形狀和影像而已(來八125)。這玻璃海,與以色列的長老們在西乃上,看見神腳下「仿佛有平鋪的藍寶石,如同天色明淨。」(出廿四10),以及與以西結在異象中看見「有穹蒼的形象,看著像可畏的水晶」(結一22),又如約伯所說「穹蒼堅硬,如同鑄成的鏡子。」(伯卅七18)。從這幾處經文可見玻璃海如同水晶,表明聖潔,與罪汙隔絕,並且是托住神寶座的穹蒼。這玻璃海是平靜無波的,表明神的寶座及其威嚴,安慰堅固。地上一切的紊亂,都不能使之搖動。正如詩篇所說「世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要抵擋耶和華並祂的受膏者……那坐在天上的必發笑,主必嗤笑他們。」(詩二2-4)。

②寶座中和寶座周圍有四個活物,前後遍體都滿了眼睛(啟四6下)——這四活物的本身是代表,其形狀乃是屬於象徵性。如有人以四活物被視為四福音的象徵(啟四7),也是解經家所採用的一種論調。因其兩者之數目相同,即其第一個像獅子——馬太福音,第二個像牛犢——馬可福音,第三個像人——路加福音,第四個像飛鷹——約翰福音。有人以為四活物乃代表重要的四聖徒,即獅——彼得;牛——雅各(主的兄弟);人——馬太;鷹——保羅。孩子有其他類似而前後不同說法,不一而足,皆未可置信。但這四活物的本身究竟代表什麼?我們從以西結書一章和十章所記,就可以知道這些活物的名稱和數目一樣,而形狀又大同小異,那就是基路伯(結一51520-22,十1-20)。因而亦與創世紀除此所提及那把守伊甸園的基路伯相同(創三24,注)。再者,我們明白這些活物的地位,是在寶座中和寶座周圍侍奉神。論其數目是四位元,指明他們是代表被造之物。他們的職責是看守,所以前後遍體都滿了眼睛,表明其向各方面時常警醒看守之意。論其形狀,獅為野獸之首,表示猛烈(箴卅30;伯四10,廿八8);牛為牲畜之首,表示有能力(箴十四4);人為萬物之首,表示有智慧(詩八5-8);鷹為飛鳥之首,表示飛跑迅速(哈一8;伯九2526)。他們的翅膀分為三對(啟四8;參賽六6),表明其敬虔、謙卑,和順服,迅速實行神命令。他們的事工,是晝夜不住的唱出聖哉、聖哉,主神是昔在今在,以後永在的全能者(賽六3;啟四9-11,五8-14)。可見他們是宇宙間大詩班的伶長。

總之,我們曉得這四活物,是與神的寶座關係密切,所以相信他們乃為神所創造的一種特殊天使,這是無可置疑的。

注:參拙著舊約聖經問題總解——十三及一四七題。——李道生《新約問題總解》

 

【啟四6~8四活物是什麼?

    四活物是在寶座中和寶座周圍的,我們相信約翰看見寶座是在四活物之上,同時該四活物的四個頭也露出在寶座下的外面。因此他描寫為在寶座中和寶座周圍。既然是與神的寶座有密切的關係,所以是神所創造特殊的天使的一種,是毫無疑問的。

    一、四活物的外表如下;

    有六個翅膀。

    遍體內外都滿了眼睛。

    四個活物的形象不同。

    A.第一個像獅子。

    B.第二個像牛犢。

    C.第三個臉面像人。

    d.第四個像飛鷹。

    他們晝夜不住讚美及敬拜神(四8;五814;七11,十九4)。

    活物聲音如雷,並且對約翰說話?(六17)。

    有一個活物,將神大怒之碗交與七位天使(十五7)。

    二、這四活物與基路伯是完全相同的。根據以西結書一章所記的四個活物與在十章所描寫的基路伯是完全相同的。不過他們的外形與約翰所見可能相同也可能不相同,因為他倆人都是在異象中看見的,也許不很清楚。

    四活物各有四臉,不是四個活物臉面不同。這些活物四個臉也是人、獅、牛、鷹(結一56),但在第十章則將牛臉記為基路伯的臉(14節)。

    四活物全身,連背帶手和翅膀都滿了眼睛。

    有四個翅膀,上邊的翅膀彼此連接(611)。

    四個翅膀之下有人的手(一8),約翰沒有題到人的手,但後來四個活物之一將神大怒金碗給那七位天使之時,當然是用手來做事的。

    三、關於基路伯,在舊約聖經中有許多神秘的記載,非世人所能瞭解。

    基路伯在伊甸園外把守,不許始祖再進去(創三24)。

    基路怕是金子製成的裝飾品、共兩個,放在摩西會幕約櫃之上(出廿四17-22),神要在兩基路伯中間對摩西傳出神所頒佈的命令。

    基路伯成為所羅門聖殿中至聖所的重要裝飾品之一,用橄欖木製成,用金包裹,同時內殿與外殿周圍牆上,都雕刻著基路伯(王上六23-32)。

    神坐在基路伯之上,是猶太人傳統的觀念(王下十九15,賽三十七16;詩八十1,九十九1)。

    詩人說神乘坐基路伯飛行,似乎神的座車是由基路伯所組成(詩十八10)。從以西結書十章所描寫的基路伯有四個輪子,會向前直行並不掉轉,又會上升,及神的榮耀在他們之上,可以證明詩人的話。神以基路伯為車。

    偽經以諾傳七十一章也提及基路伯是把守神寶座的衛士。

    從上述這些經文,可以證明基路怕是特殊天使的一種。這些基路伯既然與四活物相同,四活物便不能代表新約時代的信徒。

    三、這四活物是代表主耶穌的四種屬性的理論,則為許多解經家所重視。按著約翰所列出的次序為獅子、牛犢、人臉、鷹。

    獅為百獸之王,獸之尊貴者。

    牛為家畜中最勞苦者,亦為最強壯者。

    人為萬物之靈。

    鷹為鳥中之王,飛得最高最快。

    這四活物以人及上三種鳥獸家畜為象徵,亦可預表主耶穌降世為人後所完成的重要任務,使人與萬物均因他而蒙神恩。正如保羅在羅馬書八章所說的,受造之物,盼望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀(20-21節)。

    這四活物不斷讚美神,也可以表示人與獸、鳥、家畜及自然界一切受造之物都在各方面要讚美神,正如詩人在詩篇一O三篇22節所說的。詩篇一四八篇全篇均提及自然界對神的讚美,有人說,雞每次喝了水之後,一定抬起頭來,表示讚美神。小鳥每早晨歌唱,則已盡讚美之能事了。事實上人類可以在動、植、礦物界看出神的榮耀,神是應當不斷被稱頌的。

    四、四活物被視作四福音的象徵,也是解經家們所喜歡採用的一種論調,不過四福音那一本是代表獅、牛、人與鷹,則說法甚多,各有千秋。

    最早提出這種論調的是紀元後170年的教父愛理組(IRENAEUS),他說四活物代表主耶穌的四種工作表現,亦即四福音在不同的角度上所描寫主耶穌的性格:

    約翰福音描寫耶穌為神的兒子,為一切為子者最尊貴的,所以獅子為約翰福音的象徵。

    路加福音從祭司撒迦利亞的故事開始。祭司時常殺牛獻祭,代表耶穌有祭司的工作,所以牛犢為路加福音的象徵。

    馬太福音從亞伯拉罕起記錄的家譜,證明他是一個人,所以人的臉為馬太福音的象徵。

    馬可福音時常用立刻的字樣,表示耶穌為人工作,行動迅速,如速飛的鷹一樣,所以馬可福音為鷹的象徵。

    然而,正如上文說過,四活物活象徵四福音的說法不只一種,下列便是這些不同的說法:

    a.亞力山大主教亞他那修(ATHANASIUS)的說法,

    馬太——

    馬可——

    路加——獅子

    約翰——

    b.奧古斯丁的說法;

    馬太——獅(為王)

    馬可——人(勞苦如人子)

    路加——牛(為全人類作犧牲)

    約翰——鷹(飛得最高,與神最近)

    奧古斯丁的說法至今仍被許多解經家所採用。

    c.另有教父維多利努(VICTORINUS)則安排如下:

    馬太——

    馬可——

    路加——

    約翰——

    雖然此說特殊,但仍為古時許多作者所採用。

    d.但較妥安排法,則依照約翰所見的四活物的次序:

    馬太——

    馬可——

    路加——

    約翰——

    這一說法,已被更多人所採用了。

    五、四活物的其它意義,也有多種如下:

    代表四位重要信徒:

    ——彼得

    ——主的兄弟雅各

    ——馬太

    ——保羅

    代表四處的早期教會。

    ——耶路撒冷,教會發源地

    ——安提阿,海外市道中心

    ——埃及的亞力山大,學者集中地

    ——君士坦丁,使羅馬帝國變為基督國的大城

    代表新約各教會,在世界四方,正如舊約十二支派分在四個方向支搭營幕一樣,有四個支派的營幕是作領導者(民數記二章)。他們的軍旗有四個徽號如下:

a.猶太的旗號為獅子

b.以法蓮的旗號為牛

C.流便的旗號為人

d.但的旗號為鷹

教會也有這四種的不同象徵,在四方面發展。

代表人類的四種力量,即:

惱怒

欲望

理由

良心

代表主耶穌的四種性情,即;

謙卑

犧牲

仁慈

靈力

代表教會四種聖職,即:

牧養的

作執事的

作醫師的

思想家

代表神的四屬性,即:

智慧

能力

全在

創造

最後,我們相信這四活物一定是神所創造的四位特殊的天使,有特殊的任務,與神最接近。他們四個不同的臉面是包括多方面靈意的。

── 蘇佐揚《聖經難題》

 

【啟四11「“我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的,因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。”」

         『旨意』亦可譯作『樂意』。── 倪柝聲