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啟示錄第十二章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【啟十二1「天上現出大異象來:有一個婦人,身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。」

         『婦人』是說到神的教會,婦人的樣子正與約瑟所作的夢相合(創卅七9)。── 牛述光

         啟示錄十二章一節:「天上現出大異象來;有一個婦人,身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。」這一個婦人是誰?這是許多解經家所一直爭辯的。有人說她是指主耶穌的母親馬利亞說的,有人說她是指以色列國說的。但是,憑聖經來看,這個婦人不可能是指主的母親馬利亞,也不可能是指以色列國,因為:

         ()這一個異象是在天上現出來的,這一個婦人完全是屬天的。但是,馬利亞沒有這個地位,以色列國也沒這個地位。

         ()這一個婦人生了男孩子後結局怎樣?結局就逃到曠野。如果把這婦人解釋為以色列國,把她生的男孩子解釋為基督,把男孩子的被提解釋為基督升天,那就和事實不符。因為,雖然以色列國是分散了,但是以色列國到曠野,並不是因為基督升天。當基督升天的時候,以色列國早已亡了。在這堿O在男孩子被提之後,才發生事情。以色列國是在基督升天之先就早已亡國了。所以這不可能指以色列國說的,更不可能指馬利亞說的。

         ()這一個婦人生男孩子的時候,碰了龍。這龍有七個頭,十個角。在第十七章塈i訴我們,七個頭就是七個王,五個已經傾倒了,一個還在,一個還沒有來到;十個角就是後來要興起的十個王。我們知道在主升天之前,沒有七頭十角的事發生。所以這一個女人和這一個男孩子,都是將來的事,說她是指以色列國或馬利亞,說男孩子是指主耶穌,都和歷史合不起來。

         ()等到男孩子被提到天上以後,天上就有了爭戰,撒但就從天上被摔到地上,於是天上就宣告說:「我神的救恩、能力、國度,並祂基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。」我們知道這件事還沒有成功,以弗所書第六章告訴我們,教會在地上還得與天上屬靈氣的惡魔爭戰,撒但還是在空中。歷史上既然並沒有這樣的事發生,所以這不是指主耶穌那個時候的事。

         ()龍被摔到地上以後,就逼迫那生男孩子的婦人。也許有人要以為這是指馬利亞說的憑據了。不錯,馬利亞生了主耶穌以後,曾逃到埃及去;但在主升天的時候,她並沒有逃到曠野。第十四至十六節說:「於是有大鷹的兩個翅磅賜給婦人,叫她能飛到曠野,到自己的比方,躲避那蛇;她在那堻Q養活一載二載半載。蛇就在婦人身後,從口中吐出水來像河一樣,要將婦人沖去。地卻幫助婦人,開口吞了從龍口吐出來的水。」我們知道,無論是馬利亞也好,是以色列國也好,在基督升天的時候,歷史上並沒有這些事發生。所以不是指馬利亞說的,也不是指以色列國說的。

         ()還有一個證明。第十七節說:「龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰。」這一個婦人生了一個男孩子,被提到寶座那堨h了以後,還有許多兒女在地上,所以這必定不是馬利亞。再看下面:「這兒女就是那守神誡命,為耶穌作見證的。」說以色列國守神誡命是可以的,但說以色列國為耶穌作見證,那就把舊約和新約混在一起了。所以這一個婦人不可能是指馬利亞說的,也不可能是指以色列國說的。

         那麼這個婦人是誰呢?在舊約聖經中只有一個婦人是與蛇發生關係的,就是創世記第三章的夏娃。在新約聖經中也只有一個婦人是與蛇發生關係的,就是這一個婦人。這是聖經前後相合的地方。並且神特地在這婸﹞j龍就是那古蛇,就是從前的那一條蛇。神已經指清楚了,是那一條獨一的古蛇,特別是那一條,注重在「那」字。所以這一個婦人就是那一個婦人。日、月、星,怎樣在創世記第一章堙A日、月、星也在這堙F蛇怎樣在創世記第三章堙A蛇也在這堙F女人的後裔怎樣在創世記第三章堙A女人的後裔也在這堙F在創世記第三章奡ㄗ鴠芠ㄓ妣W,這堣]提到。把這兩處聖經合起來看,我們就能斷定說,這一個婦人,就是在神永遠旨意堜狻w規的那一個女人,到了末後的時候所要碰的情形。創世記第二章的女人,是說到神永遠的目的;以弗所書第五章的女人,是說到教會的地位和前途;做示錄第十二章的女人,是顯出末後的事。還有一個女人,是說到在永世堛漕ヾA那是以後要看的。

         這個婦人在異象中現出的時候,聖經首先記載她是「身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕」,這是有時代上的意義的:

         ()這個婦人身披日頭──日頭,是指主耶穌。她身披日頭,就是當日頭照得最亮的時候,是照在她的身上。神在這一個時代中藉她顯出自己。所以這是她與基督的關係,與恩典時代的關係。

         ()這個婦人腳踏月亮──這堛滿u踏」,不是踐踏的意思,在希臘文的意思是「伏在她的腳下」。月亮的光是反照的,不是自己的。律法時代堶悸漯F西,都是反照出恩典時代堶悸漯F西,律法不過是預表。聖殿,約櫃是預表,聖所堛滬貍M餅、祭司所獻的祭也都是預表,連牛羊的血也是預表。這個婦人腳踏月亮,意即律法堶悸漯F西,都伏在她的下面,都是附屬於她的。所以這是說到她與律法時代的關係。

         ()這個婦人頭戴十二星的冠冕──列祖時代堻怑垠n的人物,可以說是從亞伯拉罕起到十二個支派的產生。這個婦人頭戴十二星的冠冕,就是說到她與列祖時代的關係。

         這樣看來,這個婦人不只與恩典時代有關,也與列祖時代和律法時代有關,不過她與恩典時代的關係比較多;她包括了恩典時代的人,也包括了列祖時代和律法時代的人。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

 

【啟十二12披日踏月懷孕的婦人表明何意?】

答:在啟示錄內一共提及四個不同的婦人,即耶洗別——代表黑暗時代的天主教(二20);披日踏月之婦人——代表以色列(啟十二1);大淫婦——代表將來腐敗而信仰不純正的教會(啟十七1);新婦羔羊之妻——代表天上榮耀的教會(啟十九7)。

這裡約翰看見在「天上現出大異象來,有一婦人,身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。」(啟十二1)。這大異象,乃表明其事有重要的意義,但這異像是神用以曉諭人的象徵,是寓意的,是一種預兆,這異象中的婦人,必按靈意而解,以她表明為神的選民以色列,即舊約稱為「錫安的女子」(耶四31;歌三11;賽三16),正如先知以賽亞所說:「因為造你的,是你的丈夫……是以色列的聖者,祂必稱為全地之神。」(賽五四5)。「按肉體說,基督也是從他們出來的。」(羅九5)。有人以為這婦人是主母馬利亞,甚為不合,因為馬利亞並未受逼迫叫疼痛(啟十二2),也未逃到曠野去(啟十二6)。她也不是代表基督教會,因為教會乃為基督所產生,而基督並非是由教會所產生。凡此意見紛紜毋須叨叨贅述,所以我們只能認定這婦人,就是指以色列說的。

這裡的婦人外貌妝飾,近似約瑟之夢的情形(創卅七9),又像雅各書所描寫的一般(歌六10)。她身披日頭,腳踏月亮,表明以色列的榮耀光輝。十二星的冠冕,分明乃是代表以色列的十二支派,將來要在地上同掌王權的榮耀。「她懷孕了,在生產的艱難中疼痛呼叫。」(啟十二2)。神揀選以色列的大目的,是要她生彌賽亞,但基督降生時,以色列並沒有遭遇什麼艱難與疼痛,正如先知以賽亞所說:「錫安未曾勳勞就生產,未覺疼痛,就生出男孩。」(賽六十六7;參彌是10,五23)。以色列的疼痛,是指著她將來在那大患難中所受的苦難(參耶卅5-7)。

關於基督之生至以色列之疼痛,這中間時期所發生的事,本節越過不提,而將基督以往降生的事情,與以色列將來受痛苦之命運同時並提,為要表明在大患難期中,祂與選民深切的關係。——李道生《新約問題總解》

 

【啟十二1~6那身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕的婦人是誰?她生的孩子是誰?婦人逃到曠野是什麼地方?】

    這是約翰所見插入的幻象,並非依照時間的前後去記錄的。當他記錄十一章那些在地上的事之後,又趕緊向天觀看,看見天上又有大異象,所以迅速記下來。

    啟示錄一共提及四個不同的女人,即婦人耶洗別(二20),本處的婦人,大淫婦(十七1)和羔羊的妻(十九7),這些婦人都有很大的影響力。似乎這四個婦人是相對的,即惡的婦人與善的婦人相對,在任何歷史中也有這兩種善惡相對的力量,影響當時的社會與國家,甚至全世界。

有人解釋這四個婦人代表四個教會或團體,即:

耶洗別代表黑暗時代的天主教會。

    這婦人代表以色列,亦即舊約的猶大信徒。

    大淫婦代表末世的混合而信仰不純正的教會。

    羔羊之妻代表天上榮耀的基督教會。

    這裡的婦人的外貌,近似約瑟在夢中所見的情形,約瑟夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜(創三十七9)。連他自己在內,則有十二個星了。

    到底這婦人和那孩子是指誰而言呢?解經家對此也有不少不同的看法。不過我們首先要弄清楚的乃是,這是一個大異象,並非按字面及時間去解釋的。

    下面是各種不同的見解:

    一、那婦人是以色列國,以色列有十二支派,以十二星為代表。以色列在神眼中有特殊的榮耀,其榮耀如日月的光輝(雅歌書亦有日、月、星的歌頌,六10)。

    那男孩子即彌賽亞,亦即基督,因為這裡很清楚地說:他是要用鐵杖管轄萬國的(5節)。

    至於那龍站在那將要生產的婦人面前,要吞吃她所生的孩子,顯而易見地是追述魔鬼利用大希律要殺害聖嬰基督而言。

    後來那孩子被提到神寶座那裡去了,是指復活的基督升天到神那裡去而言。

    婦人後來逃到曠野一語,不易解釋,其中一個最佳的解釋為,以色列人在基督升天之後不久,當羅馬將軍提多帶兵毀壞聖城時,猶太人都逃到外地去。跟著,猶太人一直分散在外邦各地,成為隱藏的民族,於是外邦各國成為以色列人的曠野了。

    二、那婦人是馬利亞,男孩子是耶穌。耶穌降生時,大希律要謀殺他,即大紅龍要吞吃他之意。但後來馬利亞與聖嬰耶穌逃往埃及避難。以後耶穌傳道完畢,復活升天,馬利亞以後卻代表猶太人分散到各國去。

可是,馬利亞怎能有日月星的榮耀呢?那男孩子是先被提,婦人後逃難,但馬利亞是與耶穌一同逃到埃及去的。

所以此說有費解之處。

    三、那婦人是猶太教教會,即舊約一切信徒。那男孩是彌賽亞,彌賽亞出於猶太。彌賽亞復活升天後,猶太教不復存在。直等到猶太人完全覺悟,在大災難期間有十四萬四千人蒙召蓋印,在大災難一千二百六十天內蒙保守不致受害,即達到曠野避難之意。此說與第一說有相似之處,但題到一千二百六十天。

    四、那婦人是新約教會,那男孩代表一切新約時代的信徒。大紅龍的企圖吞吃他,代表每一時代的信徒都受逼迫,但最後他們都要復活被提:

可是,教會亦即信徒,信徒才是教會。此說難自圓其解。

五、那婦人是舊約與新約的一切信徒,亦即合一的教會,那男孩是主耶穌。主耶穌是要用鐵杖管轄萬國的,他的信徒有此權利,一同作王。

    可是,教會是由主耶穌而產生,主耶穌並非由教會產生。此說與四說一樣,不合解經原則。

    六、婦人是以色列,那男孩是彌賽亞。男孩被提到天上去,預表彌賽亞復活升天,婦人逃到曠野並非分散在外邦,乃是在大災難期間全家得救時、蒙神蓋印保守及供養,不致受害(七章3節),等到一千二百六十天,即三年半(一般稱為後三年半)完畢。

    這一說亦題到一千二百六十天。

    如果第一說和最後一說合拼起來,較能解釋得使人滿意。不過,這乃是異象,任何解釋都不容易使人完全滿意。

    除了上述這些解釋外,本段經文其中有一句是更費解的,乃是那婦人在生產的艱難中疼痛呼叫

    馬利亞生耶穌時,聖經沒有說她疼痛呼叫。主耶穌首次降生時,以色列國在羅馬帝國統治下過著平安無事的日子,也未曾疼痛呼叫。還有以賽亞先知的預言且與此相反說:錫安未曾劬勞,就生產;未覺疼痛,就生出男孩(賽六六7)。

    所以這一句話的解釋頗費躊躇,茲試解釋如下:

    以色列人曾被擄到巴比倫受七十年奴隸生活之苦,回國後重建家園,以後又受羅馬統治,以色列的馬客比家族因反抗羅馬而受許多苦。但在這種苦難的情況下,彌賽亞終於降生了,所以那婦人在生產中疼痛呼叫,是指被神丟棄而受到外邦統治的痛苦而言。

    以色列人在1948年複國前也受盡千餘年亡國奴生活之苦,複國後等候彌賽亞來臨的這一階段中,也必將飽受痛苦,彌賽亞才降臨到大地上為王,用鐵杖管轄萬國。

    雖然對於這異象的解釋人人不同,但約翰記錄下來,在當時傳誦於正在為基督受逼迫的基督徒之中,卻是一種莫大的安慰與鼓勵,因為這異象所包含的三點真理是很重要的:

    a.以色列成為國家和基督的從以色列而生,是神永遠計劃的一環,神所計劃的一定要成就。

    b.魔鬼的力量雖大,也非常可怖,他在每一時期都藉著各種力量企圖毀滅教會,破壞屬神的人,但這是屬神的人心靈的一種寶貴訓練。

    C.最後的勝利是屬￿基督和一切基督徒,仇敵終必失敗,一切破壞教會的組織終必瓦解。基督至終要用鐵杖統轄萬國,使人享受無窮的快樂與榮耀。

    認識這三點真理,比完全瞭解這大異象的解釋更寶貴。

── 蘇佐揚《聖經難題》

 

【啟十二2「她懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫。」

         第二節:「她懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫。」這「孕」是寓意的孕,不是實際的孕。甚麼叫作懷孕?懷孕就是孩子在母胎堙A意思就是孩子和她的母親是合一的,是一體的。母親吃,他也得營養;母親病,他也受到影響;母親怎樣,他也怎樣。母親和他是合而為一的。

         另一面,這一個孩子又是另外的。說他和母親合一,的確是合一的,因為他從他的母親接受生命;但他又是另外的,他有他的前途,他的前途與他母親的前途不同,他生下以後要提到神寶座那堨h,他的母親卻要逃到曠野。

         還有一點:當那個婦人懷孕的時候,我們能看見的不過是母親,沒有方法看見孩子;在外表上只能看見母親,不能看見孩子。可是孩子的的確確有他的存在,不過他是包括在他母親堶情C他是存在的,卻又是包括在他母親堶悸滿C―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

 

【啟十二3「天上又現出異象來:有一條大紅龍,七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。」

             第三節:「天上又現出異象來;有一條大紅龍,七頭十角,七頭上戴七個冠冕。」這一條蛇隔了幾千年,和從前兩樣了,本來是一條蛇,現在大了,變作龍了。這條龍的情形怎樣?牠有七頭十角,七頭上戴七個冠冕。這和從海中上來的獸是一樣的。十三章一節:「我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴看十個冠冕。」這從海中上來的獸也有七頭十角,也是戴了冠冕。這給我們看見撒但的目的是甚麼,牠所要得的就是冠冕,就是掌權。龍與獸的不同就在這堙G龍的冠冕是在頭上,獸的冠是在角上。頭是表明決定的權柄,角是表明執行的權柄。主持的是牠的頭,執行的是牠的角。換句話說,角是聽頭的話的,頭動,角也動。獸所作的一切事,都是龍所主持的。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

 

【啟十二3 七頭十角戴著七個冠冕的大紅龍是指什麼?】

答:這一條大紅龍就是魔鬼撒旦(啟十二9),在啟示錄中用過十三次。至於龍究竟為何物,古今是否有龍,除了絕種的恐龍以外,不得而知。在舊約聖經稱牠為大蛇或大魚(詩九一13;賽廿七1)。其實本章記述,是約翰在異象中所看見的一條大怪獸,顏色是血紅色,顯明其兇暴殘忍之性,牠有七頭十角,表明牠的智慧和全能。這七頭十角非指撒旦本身,乃指牠所利用的獸,因為那獸也有七頭十角,牠將自己的能力,座位,和大權柄都給了獸(啟十三2;參五二二題)。那大淫婦所騎的紅獸也有七頭十角(啟十七3)。但以理所見的第四獸也有十角,這些都是一脈相承,由撒旦而來,換而言之,那龍害婦人和她所生之子(啟十二4),是藉著那獸所要表明的敵基督者,和其抗神的大帝國。從十角可以確知這帝國,就是那第四獸(但七72324)。多數解經家,鹹認為這獸乃是預表羅馬帝國。這七冠冕是表明撒旦為世界之王的記號,與完全普遍的權柄和榮位。這龍的尾巴,是拖著天上晨星的三分之一,就是暗指那些跟隨撒旦背叛神的天使,當撒旦犯罪被神從天上寶座摔倒在地上的時候(賽十四12;結廿八17),這些天使也一同受其引誘背叛神,而被拖拉摔在地上,以至於現在,還有撒旦和牠的使者(弗六12,十二7),直到末日所定的結局(啟廿10)。——李道生《新約問題總解》

 

【啟十二3~4大紅龍是什麼?七頭牛角與七個冠冕如何解釋?它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上,暗指什麼?

    一、大紅龍是魔鬼,是人人皆知的了,因為在同一章聖經中有說明,紅龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的9節)。

    (龍),英文DRAGON,源出希拉文DRAKON,在新約,只有在啟示錄用過十三次。在舊約,英文聖經所譯的龍字,在希伯來文原意卻為大蛇”“大魚”“野狗不等。所以中文聖經的舊約、未見龍字。不知何故,在新約啟示錄卻譯作,而且用過十三次之多(其實這個所謂與中國人印象中的是完全不同的動物。中國人的龍是代表帝皇,是吉祥的動物。又從龍鳳呈祥一語,表示龍與風都是吉祥之物,並非可怕的東西)。事實上,除了絕種的恐龍以外,歷史上根本沒有龍。所以在舊約,只表示那是一種巨大而可怕的獸。在新約,因用希拉文之故,承接了希拉人對於龍的印象而稱之為龍。其實約翰在異象中所見的乃是一支大怪獸,無以名之,姑名之曰龍,是希拉人的龍而已。

    二、這條大怪獸有七頭十角,七頭上又戴著七個冠冕,解經家以此對照十三章一節那從海中上來的怪獸,也有十角七頭,不過這怪獸有十個冠冕戴在七角上,不是頭上。相信地上怪獸是空中怪獸的影子,那操真正大權的,乃是空中這支大怪獸,亦即空中掌權的魔鬼。

    七頭十角與冠冕是指歷代的帝皇與王權而言,七頭指七個帝國,十角指十個王,不過七個帝國與十王如何計算,解經家的看法並不一致,下面是一種決定性的看法:

    七頭是:埃及

            亞述

            巴比倫

            瑪代波斯聯邦

            希拉

            羅馬(西)

            羅馬(東)

    這七頭所代表的七個帝國朝代,在神眼中是與他的選民有關係的,意即都曾侵略或統治過以色列民的。

    要記得約翰在寫啟示錄時,正是羅馬帝國開始興盛的時代,當時仍未分東西羅馬。因此我們參閱啟示錄十七章10節便可以說明所謂七頭乃是上述七個帝國。因為約翰在該章所描寫的一個大淫婦是騎在一個朱紅色的怪獸上,該獸有七頭十角。天使為約翰解釋說:那七頭就是女人所坐的七座山(江山),又是七位王,五位已經傾倒了(十七10),即埃及、亞述、巴比倫、瑪代波斯及希拉均已不復存在。一位還有,即約翰時代的羅馬帝國。一位還沒有到,即以後的東羅馬(亦即紀元後313年君士坦丁信耶穌後所成立的國度,國都立於今土耳其的君士坦丁堡,又名伊斯坦堡)。

    至於十五,並非指過去那些帝國的王,乃是屬￿將來的,將來羅馬帝國復興,要組織一個地中海聯盟,與今日所謂公約(如大西洋公約等)相同。所以天使對約翰解釋說:那十角,就是十王,他們還沒有得國,但他們一時之間,要和獸同得權柄與王一樣(啟十七12)。這是很清楚的說明,十王是在將來,不在約翰當時或今日。

    (在十三章提及那怪獸時,當再研究此題。請參閱)

    三、至於龍的尾巴拖拉著天上的星辰三分之一,摔在地上一事,因為是異象,所以不易解釋,但一向有兩種解釋如下:

    三分之一的星辰暗指那些跟隨魔鬼背叛神的天使,以後這些墮落的天使便成為在世上搗亂的鬼魔,在四福音所記載的鬼、汙鬼,便是這些背叛的天使。

    天使的數目有多少,聖經從來沒有公佈,只說有千千萬萬(啟五11),似乎是一個不願為世人所知的秘密。神創造天使的過程,聖經也不披露。但天使是被神所創造的,當然毫無疑問。魔鬼本來是天使長,他背叛神的事,只在以賽亞書十四章及以西結書廿八章有暗示。但他也引誘許多天使跟他一同背叛,有多少天使跟他一同墮落呢?沒有人曉得,但在這裡所說的三分之一星辰,洩露了一點秘密,那就是有三分之一的天使與魔鬼一同背叛。所以7節說龍與他的使者與米迦勒作戰,這些和龍在一起作戰的便是那三分之一的犯罪天使。因此屬神的天使仍有三分之二,但相信神會補造另外三分之一的天使,來填補失去的數目。所以創世紀二章1節原文如此說:天地和其中萬軍,都造齊了。這裡當然包括補造的天使在內。

星辰暗指天使,可看約伯記卅八章7節,晨星一同歌唱,神的眾子也都歡呼,晨星與神的眾子均暗指天使而言。

另一解釋謂龍的尾巴拖拉著天上的星辰三分之一摔在地上的三分之一,是指羅馬帝國領土而言。魔鬼當時是控制了羅馬帝國的三分之一領土及居民,引誘他們犯罪及反對基督徒。所以下文跟著說;龍就站在那將要生產的婦人面前,準備吞吃她的孩子,指逼迫基督徒而言。

    可是此解不能自圓其說,又不能解釋天上二字,因為這三分之一的星辰是屬天上的,不屬地上,所以多數解經家主張用第一個解釋法。

我們要注意這三分之一一詞,在第八章曾用過多次,為什麼要用三分之一呢?這是天上的秘密的一種,實在不必尋求解釋。

── 蘇佐揚《聖經難題》

 

【啟十二4「它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞吃她的孩子。」

       第四節:「牠的尾巴拖拉天上星辰的三分之一,摔在地上。」以賽亞書九章十五節說到尾巴的意思是撒謊的、欺騙人的。啟示錄第二至三章所說的星,是指使者說的。這堿O說到天上的星,所以該是指天使。天上有三分之一的天使,受了龍謊言的欺騙,跟牠一同墮落了,一同被摔下來了。

         接下去:「龍就站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞吃她的孩子。」有一個婦人是神的旨意所定規的,有一個男孩子是神所要得的。這龍一直攔阻神在婦人身上所要得的,牠知道這個婦人將要生產一個孩子,所以牠就站在這個婦人面前,等她生產之後要吞吃她的孩子。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

 

【啟十二4龍要吞吃婦人所生之子表明何意?】

答:當主耶穌降生在猶太的伯利畬氶A撒旦就曾利用希律王要殺害祂(太二16-18),這是舊約早已預言到牠對於女人後裔所要行的事(創三15),而在此處才讓我們曉得。這慫恿希律圖謀惡計要除滅主的,就是這七頭十角的大龍撒旦,希律所行的,真是出於魔鬼之作為(約八4144)。這婦人所生的男孩,無疑的就是耶穌基督,祂將再臨為王時,呀用鐵杖管轄統治萬國(啟十二5;詩二9)。祂原是被釘十字架,從死裡復活,然後被提升天,到神的寶座那裡,坐在神的右邊,眾天使,並有能力的,都服從了祂(啟十二5;彼前三22)。

這婦人就是逃到曠野,有神為她預備了安全的地方,使她被養活一千二百六十天(啟十二6)。本節所題之事,已在下文1317節中有了詳述。這婦人在此乃是指為以色列(參五一七題);其天數乃是指為世界之末日的日子,撒旦要藉著敵基督者,逼迫神的選民以色列人,因此神為他們預備了曠野,如同他們在古時出埃及逃到曠野一樣(參出十九12)。曠野是偏僻不毛之地,以色列人將在這末日災難的後半期,一千二百六十天,就是後三年半時期(14;參五一四題),他們要受極大的災難,聖經稱為「雅各早遭難的時候」(耶卅7),主也指明那災難實在是空前絕後的(太廿四21)。幸而在曠野有主為他們預備逃避的地方,使他們在這危難的日子得蒙拯救,是以顯出神的奇妙恩典。——李道生《新約問題總解》

 

【啟十二5「婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的(注:“轄管”原文作“牧”);她的孩子被提到神寶座那裡去了。」

       『男孩子』有人說是指著主耶穌,或教會中的得勝者,也許指著以色列在一七之內得勝歸主的人們。男孩是指得勝者說的,被提是指被殺(11)。── 牛述光

         第五節:「婦人生了一個男孩子。」要知道這個男孩子與這個婦人的關係,請看加拉太書四章二十六節:「但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我們的母。」再看第二十七節末了一句:「因為沒有丈夫的,比有丈夫的兒女更多。」在上的耶路撒冷,就是新耶路撒冷。新耶路撒冷,就是神將來在永世堜珥n得的那一個女人,那一個目的。那一個女人,在創造奡N是夏娃,在恩典時代就是基督的身體,在恩典時代將結束的時候就是這一個婦人,在將來的永世奡N是新耶路撒冷。這堜珨’b上的耶路撒冷有兒子,並不是母親歸母親,兒子歸兒子;這堛熒N思是一個分作許多個,許多合起來還是一個,這許多的兒子加起來,就等於這個母親。不是一個母親生了五個兒子就等於六個,乃是五個兒子加起來就等於一個母親。每一個兒子都是一部分的母親,是一個母親分出一點來給這一個,分出一點來給那一個,好像是從她生的,其實就是她自己。母親不是在兒子之外的一個,母親就是許多兒子的總和。看整個的時候是母親,看一個一個的時候是兒子。把所有在神目的中的人合起來看,就是一個女人,把一個分成幾個來看,就是幾個兒子。這是一個特別的原則。

         啟示錄第十二章所說婦人生了一個男孩子,也是這樣的意思。這一個婦人生了一個男孩子,是一個異象,是一種表號。這堛滿u生」,不是說從她而出,乃是說在她堶惘陶o樣一個人。「婦人生了一個男孩子」的意思,就是有一班人包括在這一個婦人堶情C所有神的子民,在神永遠的計劃中,在神的目的堙A都是有分的;但是,他們沒有負起他們所該負的責任,所以神在他們中間揀出一班人來。這一班人是許多人中間的一部分,是神揀出來的,這就是男孩子,這就是這個婦人所生的男孩子。全體的就是母親,少數的就是男孩子。這堛漕k孩子,就是第十一章堛滿u弟兄們」。這就是說男孩子並不是一個人,而是有相當數目的人,是多少人合起來成功一個男孩子。不過和母親比起來,這一個男孩子是小的意思,就是這班人和全體來比,數目是小的,但是,神的計劃是在他們身上,神的目的是在他們身上。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

         第五節:「婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的。」在啟示錄堙A有三次說到用鐵杖轄管萬國。第一次是在二章二十六至二十七節,「那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國;他必用鐵杖轄管他們。」這很明顯是指教會中的得勝者說的。末了一次是在十九章十五節,「有利劍從祂口中出來,可以擊殺列國,祂必用鐵杖轄管他們。」這是指主耶穌說的。那麼,這堛漱@次是指誰說的呢?若不是指教會的得勝者說的,就是指主耶穌說的。這堨i能不可能是指主耶穌呢?不可能。(這不是說絕對不可能,在後面我們要講到主耶穌也包括在這堶情C)為甚麼不可能呢?第一,這個男孩子一產生就被提到神寶座那堨h了。是一生下來就被提上去,可見這不是指主耶穌,因為主耶穌是活了三十三年,經過死和復活之後才升天。因此,我們相信這個男孩子是指教會中的得勝者說的。這個男孩子就是教會中有一部分人,這一部分人是得勝的。所以,男孩子是指教會中的得勝者,不是指主耶穌。(不過,男孩子也包括主耶穌,因為主耶穌是第一個得勝者,所有的得勝者都包括在主耶穌堶情C)男孩子和母親是有分別的,但又是合一的;得勝者是和教會有分別的,但又是在教會堶悸滿C―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

         第五節:「她的孩子被提到神寶座那堨h了。」這堛熙Q提和帖撒羅尼迦前書第四章所說的被提不同,帖撒羅尼迦前書第四章是說提到空中,這堿O說提到神寶座那堨h。為甚麼提到寶座那堨h?因為已經有一個人在那堣F,教會的頭已經在寶座上了。神的目的不只是要一個人在寶座上,乃是要許多人在寶座上。神起初的目的,就是要許多人到寶座上去,要許多人掌權。神要基督和教會一同來成功祂的目的,但是,教會中多數的人這時還不能到寶座那堨h,只有一班少數的人,他們被稱為得勝者,他們能到神寶座那堨h。他們達到了神的目的,所以他們被提到神寶座那堨h了。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

 

【啟十二6~7男孩子一被提,就立刻發生兩件事。第六至七節:「婦人就逃到曠野,在那埵陳奏髡o預備的地方,使她被養活一千二百六十天。在天上就有了爭戰;米迦勒同他的使者與龍爭戰;龍也同牠的使者去爭戰。」我們要注意這堛漕潃荂u就」字。第五節說男孩子被提到神寶座那堨h,第六節說婦人「就」逃到曠野,第七節說天上「就」有了爭戰,可見婦人的逃到曠野是因為男孩子的被提,天上的爭戰也是因為男孩子的被提。

         我們來看天上爭戰的情形。先說到米迦勒,他的名字是有意思的。米迦勒的意思,就是「誰像神的?」,這一句問話是太好了。撒但的打算就是要像神,米迦勒就問說,誰是像神的?撒但要像神,撒但也是用像神來引誘人,但誰像神的這一問題,搖動了撒但權柄。你要像神,但是你不夠;這就是米迦勒的名字所啟示的。

         男孩子一被提,在天上就有了爭戰,換句話說,天上所以有了爭戰,就是因為男孩子的被提。由此可見,被提不光是個人的問題,被提更是為要了結歷世歷代以來的那一個爭戰,就是那古蛇幾千年來與神為敵的那一個爭戰。天上一有了爭戰,米迦勒同他的使者就與龍爭戰。龍,就是那古蛇。牠是一條蛇變成一條龍,牠的能力越過越大了。但是,男孩子一被提,就不只不讓牠再大下去,並且要把牠從天上摔下去。所以被提是一種工作,使撒但在天上再沒有地位了。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

 

啟十二6~14那婦人用大鷹的翅膀飛到曠野,何所指?曠野暗指什麼地方?

    一、這裡所題有大鷹的兩支翅膀,我們很容易想到飛機,約翰的時候尚沒有飛機,即使看見飛機也只能用大鷹來形容,請注意這裡是說那婦人有了鷹的兩個翅膀,暗示她乘飛機而去。

    、在聖經中被描寫作能力(詩一05;賽四十31)。神賜那婦人(即以色列人)有能力逃往別處避難,是毫無疑問的。當以色列人離開埃及走到曠野之後,神曾表示要如鷹你們背在翅膀上,帶來歸我(出十九4;申三十二11-12),這就表示鷹是表示神的慈愛與能力。

有些解經家謂這事是暗指撒迦利亞書十四章1-5節所說的事。在該處經文預言基督降臨前,萬國要與耶路撒冷作戰,城必被攻取,城中一半居民被擄去,但剩下的民,仍在城中,不致剪除。這些剩下的民,便是因為那婦人有了鷹的翅膀逃往避難之處。當基督從天降臨時,他的腳要站在橄欖山,山即南北分裂為二,中有一大山谷,人們即從山谷逃跑,使敵人無法捕捉那些剩下的民雲。

二、逃往曠野一語,有許多不同的解釋。

    有人相信根據上述撒迦利亞的預言,那代表以色列人的婦人是乘飛機逃往約但河東的彼得拉PETRA),此彼得拉現已成為廢墟,在今約但國境內,成為遊客參觀及考古的好去處。該處有山洞,宜於藏身,而且路徑難行,必須乘馬才能入該山中洞內。彼特拉即以賽亞書十六章1節的西拉曠野,意即磐石曠野,與俄巴底亞書3節的山穴原文同意。該磐石曠野早年曾在猶大王亞瑪謝作戰時被攻取,並改名約帖(王下十四7)。該曠野高於海面3700尺,另有一千瞭望台,易守難攻,傳說前為以東人之地,紀元前三世紀為亞拉伯人的那巴提安族NABATEAN)所占,該處能住數萬人雲。該處現有一回教墳墓,由山中鑿出,墓門甚高,進門後是另一世界。

    有人相信這曠野就是以色列出埃及後,在該處流浪三十八年之久的曠野(申二14),該處即今(西乃地區),但事實上包括西乃曠野、曠野、巴蘭曠野,書環曠野和尋曠野(參閱聖經地圖1左邊埃及西乃與迦南地圖)。考古家認為古時的巴蘭野的山為西乃山,該處今名耶別·慕沙JEBEL MUSA),該處有修道院在焉。千餘年來,這一區的曠野一直是曠野,沒有任何政府願意去開發或改良。二次世界大戰後,屬埃及。1967年以色列與埃及作戰勝利後,進佔西乃,應驗了聖經預言,即以色列國土的南界將延至埃及小河(實即蘇伊士運河,結四十七19)。

    可能,這異象中的婦人,亦即蒙思的以色列,將逃往西乃曠野,在該處躲避大龍的逼迫。這裡說曠野是那婦人自己的地方(啟十二14),表示這曠野是以色列國土也。

    又有人相信這曠野是美國,因為美國地大,以色列人將飛往美國避難。事實上,猶太人今日在美國居留的約有五百萬,而且執美國金融界的牛耳。以色列複國後,猶太人曾從美國用大量金錢支持以色列的複國運動。但在神看來,美國仍是一個曠野,是神給以色列預備的(啟十二6);同時那婦人被養活一千二百六十天。用美國猶太人的雄厚經濟力量去養活避難的猶太人,是毫無問題的。

    以上三說,只可作參考,因為這是一個秘密,既然是逃難,當然不想他人知道自己已逃到什麼地方去,因此以曠野一詞來代替秘密的地點、是很聰明的戰時措施也。── 蘇佐揚《聖經難題》

 

【啟十二7「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰,龍也同它的使者去爭戰,」

       『米迦勒』以色列的護國天使。迦百列與教會有關係,而米迦勒與以色列有關係。米迦勒與龍爭戰,把龍摔到地上。魔鬼的計劃越來越高,想與至高者同等,甚至想推翻至高者。事實呢,牠是愈趨愈下,從高天墜到空中,被米迦勒打敗,從空中墜到地上,從地上被捆,丟在無底坑中;最後被丟在火湖堙C── 牛述光

 

啟十二7~12米迦勒與龍在天上的戰爭情形如何?這裡如何暗示魔鬼的失敗史?

    一、米迦勒(MICHAEL)意即誰像神,是管理天軍的天使長,可稱之為武天使長,與文天使長加百列同為天上的領袖。聖經首次提及米迦勒,是在但以理書十章13節,以後在21節、十二章1節亦提及他。在該三處經文曾說出米迦勒的身份和任務,他是與加百列同工的(但八16)。加百列向但以理解釋異象,以後在第七章說,米迦勒是幫助加百列的(1321節),後來又說米迦勒是保護猶太人的(十二1)。

    到了新約,只在猶大書9節題到他,稱他為天使長,他曾為著摩西的屍首與魔鬼爭辯(見該書難題研究)。

    以後到啟示錄本處經文再題到米迦勒,而且說他與魔鬼作戰,戰情激烈,結果他打敗魔鬼,魔鬼由空中被摔在地上。

    二、撒但在這裡有四個不同的名稱,表示他的四種不同性質與惡行;

    古蛇。引誘始祖犯罪的是蛇,其實是魔鬼的伎倆,他是首先使亞當犯罪的。

    魔鬼。引誘天使犯罪背叛神而成為魔鬼,原意為譭謗者。

    撒但。撒但原意為敵對者,意即向人控告神、向神控告人的(啟十二10)破壞者。

    大龍。企圖吞吃那婦人所生的男孩,乃是這條大龍,表示他是與基督作對的,他是要陷害末後的亞當的。

    三、撒但在空中戰敗後,被摔在地上,這是他墮落後的第三個階段。

    魔鬼起初是在天上,即以賽亞書十四章所暗示的,他本是明亮之星,早晨之子(賽十四12)。明亮之星一詞英文聖經譯為盧西福LUCIFEL),乃是根據拉丁文聖經所譯而來,所以多年來,歐美基督徒均以盧西福為魔鬼之名。但該字希伯來文為希利爾HEL EL),中文譯為明亮之星或譯為日間之星亦可。他本來是天使長(這是一般神學學者所公認),但因企圖與神同等而墮落(12-15節),成為魔鬼。

    在以西結書廿八章12-19節是描寫魔鬼墮落的一幅圖畫,說他本來是在神的伊甸園中受膏遮掩約櫃的基路怕,但因高傲,被神摔倒在地,同時帶了三分之一天使和他一同墮落。

    這是魔鬼墮落的第一階段。

    魔鬼背叛後,由天上墮落空中,因此佔據空中,成為空中掌權者的首領(弗二1)。他在空中管轄那一切跟隨他背叛的天使,相信那些背叛的天使也有不同的職務(弗六12)。他在空中,也破壞(最少也攔阻)神與人、人與神之間的交通,所以保羅對以弗所信徒說,要與天空屬靈氣的惡魔爭戰。

    但當主耶穌降臨時,他要在空中會見一切信徒,信徒要分兩批,即死而復活的和活而改變的。一同被提到空中與主相會。因此,天使長米迦勒奉命要把盤據在空中已久的老魔鬼由空中趕到地上來,即本處經文所研究的。結果魔鬼失敗,被摔在地上。他的使者也一同被摔下去。於是地和海有禍了,因為魔鬼是氣忿忿的下到地上,地上大災難便開始。同時,空中再沒有他們的地方(十二S),主耶穌與眾聖徒已經進佔了空中了。

    這是魔鬼墮落的第二階段。

    魔鬼在地上所要做的大惡事,就是啟示錄十三章和十六章所記載的,那真是魔鬼在地上為暴君的可怕時期,最後的大屠殺便在哈米吉多頓舉行,死人無數(啟十六16)。

    跟著,當那騎白馬的萬王之王、萬主之主與那獸作戰而得勝後,魔鬼即被天使用大鏈捆綁,扔在無底坑一千年(啟十九1920,二十1-3)。無底坑本來是鬼魂被囚禁之所(參閱九章l-3節的研究),現在魔鬼由地上被扔到無底坑,又降低一層。

    這是魔鬼墮落的第三階段。

    一千年之後,魔鬼又被釋放,迷惑各國,圍攻聖城與聖徒,然後從天有人降下,澆滅那些仇敵。這時魔鬼被扔在硫磺火湖裡,在那裡永遠受苦。

    這是魔鬼墮落之後要到的第四個地方,而且永遠不能再出來了。

    有不少青年人會發問說:為什麼神不早日把魔鬼弄死,免得他在世上傷害那麼多人?其實,這是有限生命的人所發問的問題。神看千年如一日,一日如千年(彼後三8),魔鬼對人的傷害不過六千年,在神眼中不過六日之久,他所作的惡事也只有六天,六天完畢,他便要依照上述所研究的被打敗及囚禁起來,永遠受苦了。

── 蘇佐揚《聖經難題》

 

【啟十二7~17地上的現象是天上靈界爭戰的結果。── 牛述光

 

【啟十二8~9米迦勒同他的使者與龍爭戰,龍也同牠的使者去爭戰,結局怎樣?第八至九節:「並沒有得勝,天上再沒有牠們的地方。大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的;牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。」這一場爭戰的結局,能失敗了,天上再沒有牠們的地方了,牠們都被摔下去了。本來,主耶穌的死已經對付了撒但在人的墮落中所得到的地位,換句話說,救贖破壞了撒但那個合法的地位。教會的工作,就是要在神的國度堸鶡璆D耶穌在救贖堜狺w經成功的,了結撒但因人墮落所得的那個合法地位。救贖是基督對於墮落的對付,國度是教會對於墮落的對付。審判的工作是是在基督身上,執行的工作是在教會身上。撒但是在救贖堥審判,在國度堥刑罰。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

 

【啟十二10「我聽見在天上有大聲音說:“我神的救恩、能力、國度,並他基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。」

       「因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。」撒但是一個兇手和騙子,它誘惑人,也攻擊人。但是,今天它卻專門在控告人。天上很瞭解這事,而每一個基督徒,也必須對這事有所認識。撒但日夜在控告我們,但並非毫無根據。它直指我們的良心,就是我們最沒有力量去抵抗它的地方。它的目的,是要使我們在思想中感到絕望,說:「我是一個毫無希望的失敗者,神在我身上是無能為力了!」良心是很寶貴的東西,但如果我們一直不斷的複述:「我是不好的!我是不好的!」這個不是基督徒的謙卑。承認自己的罪,這在屬靈上是很正常的,但永不要讓我們的認罪到了一個地步,好像我們的「罪惡」會比基督的救贖工作浮現得更大。魔鬼知道,要對付你和我,沒有一件武器比製造這個幻景更有效。那麼,怎樣補救呢?首先該向神認罪,其次要對祂承認說:「主阿,我是不好的!」可是隨即你要提醒自己,認定基督寶血永遠的功效,而仰望祂的榮耀,並要說:「然而,主阿,我是住在你裡面的!」―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【啟十二10除了罪以外,撒但還用兩個方法叫我們不能抵擋︰一個就是死亡,一個就是控告。死亡,我們不知道從那堨X來,但是,我們莫名其妙的變作軟弱的人。控告呢,是叫我們知道我們錯了,然後叫我們軟弱。死亡是叫我們軟弱的,控告也是叫我們軟弱的。不過死亡的軟弱是說,不知道為甚麼緣故;控告的軟弱,是叫我們以為說我們知道。── 俞成華

 

【啟十二10龍和牠的使者從天上被摔下去之後,第十節就說:「我聽見在天上有大聲音說,我神的救恩,能力、國度,並祂基督的權柄,現在都來到了。」這就叫作國度。撒但被摔下去,撒但的使者被摔下去,天上再沒有牠們的地方,這就叫作神的救恩、能力、國度,並基督的權柄。

         再把十一章十五節和十二章十節合起來讀。十一章十五節說:「第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國成了我主和主基督的國;祂要作王,直到永永遠遠。」這是題目。十二章十節說:「我聽見天上有大聲音說,我神的救恩、能力、國度,並祂基督的權柄,現在都來到了。」這是題目已經實現了,已經成功了。這個成功的關鍵,是在男孩子的被提。是男孩子的被提,使天上有了爭戰,使撒但被摔下去。撒但被摔下去的結局,就是我主和主基督的國來到了。得勝者的被提,使撒但被摔下去,把國度引進來。得勝者的工作,就是為引進神的國度。主的工作已經成功了,主已經坐在寶座上了,得勝者就是要把這個帶進來。

         在路加福音第十章,也有和這堿萓X的地方。第十七節說:「那七十個人歡歡喜喜的回來說,主阿,因你的名,就是鬼也服了我們。」這堿O說他們出去趕鬼。第十八節說:「耶穌對他們說,我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」這是說撒但從天上墜落。這件事到甚麼時候應驗呢?是應驗在啟示錄第十二章。怎樣才能使撒但墜落呢?第十八節的根據是在第十七節,是因為教會趕鬼的緣故,撒但才從天上墜落。第十七節給我們看見,不是一次的趕鬼,乃是教會在地上一直趕鬼,才使撒但從天上墜落下來。有一次因為主耶穌的死,撒但的權柄被打破了。至於使撒但失去牠的權柄,失去牠天上的權柄,了結牠所有的權柄,那是因為神的兒女們在地上一直對付牠。多次因主耶穌的名鬼服了,所以撒但就被摔下來了。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

 

【啟十二11「弟兄勝過它,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。」

         「弟兄勝過牠,是因為羔羊的血,...他們雖至於死,也不愛惜性命。」當西庇太的兒子雅各、約翰,同他們的母親前來,求耶穌賜他們在國堙A一個坐在祂的右邊,一個坐在祂的左邊的時候,耶穌並不拒絕他們的請求;不過告訴他們:如果他們能作祂所作的工,能喝祂所喝的杯,能受祂所受的浸,他們並非沒有希望的。

         雅各、約翰所要的,我們要不要呢?我們也並非是沒有希望的。最寶貝的東西往往是包圍在最艱難的東西中間的;所以我們若要得到它們,就必須先遇見高山、深林、鐵車、烈火。因為艱難是冠冕的代價。得勝的牌坊,不是用玫瑰和絲線織成的,乃是用重擊和血痕織成的。我們今天所忍受的艱苦,乃是主給我們用以贏得冠冕的工具。

         你不必等候理想的環境,離奇的困難,夢想的危險;你只要起來應付神今天所放在你四圍的現成的事情就好了。你榮耀的冠冕,原埋藏在這些東西──你生活上每月、每日、每時所壓迫你的那些艱難和試煉──中心。最困難的事情,並不是世界所知道的那些;乃是在你心堣@件極小的秘密,除了主以外,沒有人看見,沒有人知道的──一件你連提都不敢提起的小試煉,那常比殉道還難受!

         親愛的,你的冠冕正埋在那個地方。但願你能贏得!── 選

 

【啟十二11『羔羊的血』之所以勝過仇敵,是因︰(1)寶血倒出屬血氣的生命,叫撒但在我們身上,無所作工(撒但的食物是土──是在屬血氣的生命塈@工)(2)寶血對撒但的攻擊。血滿足了神的公義,血表明死,所以撒但不能攻擊我們。(3)寶血答覆撒但的控告。── 倪柝聲

         『見證的道』,撒但在教會堜狶@的一切事,都是要推翻見證。教會是燈台,燈台就是見證。撒但推翻教會,就是要推翻見證。這堛漣@見證,特別是對撒但作見證。牠對我們說,你們是軟弱的。我們當對牠說︰『主的能力,是在人的軟弱上顯得完全。』見證是用神的話,來使永基督的得勝(血是基督的得勝)。── 倪柝

         因為主耶穌死了,我們是神聯合的,是合而為一的。我們與神是合一的,撒但絕對沒有法子對付我們;撒但要對付我們,第一件事就得把我們與神分開。甚麼能夠叫我們與神分開呢?只有罪。但是羔羊的血,洗淨了我們一切的罪。撒但叫我們覺得我們自己的罪,但是,血把我們擺在神的一邊,撒但對我們就甚麼都不能作。── 倪柝聲《初信造就》

         「弟兄勝過牠」,牠,就是撒但。他們是勝過撒但的,他們使撒但在他們的身上不能作甚麼。他們所以能得勝,第一是因羔羊的血,第二是因自己所見證的道。另一面,他們還有一個態度,就是他們雖至於死,也不愛惜自己的性命。

         {\Section:TopicID=268}第一,「弟兄勝過牠,是因羔羊的血」,屬靈爭戰得勝的根據是在於羔羊的血。血不光是為赦免,血不光是使人在神面前能得救,血並且是勝過撒但的根據。也許有人以為血在一班長進的基督徒身上沒有多大用處,好像說他們長進到一個地步可以越過血。我們要說,沒有這件事,沒有一個人能長進到一個地步是可以越過血的。神的話是說:「弟兄勝過牠,是因羔羊的血。」

         撒但對基督徒所作的主要的工作就是控告。撒但是不是一個兇殺者?是。撒但是不是一個撒謊者?是。撒但是不是一個誘惑者?是。撒但是不是一個攻擊者?是。但是,還不只這些,撒但還有一件主要的工作,就是控告。在十二章十節有一句話說:「因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。」可見撒但是晝夜控告弟兄的,牠在神的面前作控告者,也在我們的良心塈@控告者。撒但的控告能使人軟弱無力。撒但就是把人控告到一個地步,使人想像自己是一個毫無用處的人,使人失去和牠爭戰的地位。我們不是說基督徒不需要對付罪。基督徒對於罪是應該有感覺的,但是,基督徒不需要接受撒但的控告。

         我們不要輕看撒但的控告。撒但有一個主要的工作,就是控告。牠晝夜不息的在那堭惕i。牠在神的面前控告,又在我們的良心堭惕i,使我們的良心軟弱下來,剛強不起來。在基督徒的生活和工作中,良心是十分要緊的東西。保羅在哥林多前書第八章給我們看見,人的良心如果被破壞,他就沉淪了。這堜珨〞漕I淪,不是指永遠滅亡說的,乃是說這個人建造不起來,變作軟弱,沒有用處。還有提摩太前書第一章說,人丟棄良心,就在真道上如同船破壞了一般。船若破了,就不能行駛。所以一個基督徒在神的面前站得住或站不住,就看他的良心有虧或無虧。他如果接受撒但的控告,他的良心就立刻有虧;良心一有虧,工作就作不動,就不可能為神爭戰。所以我們要知道,撒但有一件主要的工作叫作控告,是我們必須勝過的。

         怎樣勝過撒但的控告呢?天上的聲音告訴我們說:「弟兄勝過牠,是因羔羊的血。」血是得勝的根據,血是勝過撒但的工具。撒但可以控告,但是我們能夠說,祂兒子耶穌的血,洗淨我們的罪(約壹一7)。「一切的罪」,無論是大的罪,小的罪,任何的罪,祂兒子的血都洗淨了。撒但說我們不對,但是我們有主耶穌的血。主耶穌的血洗淨了我們許許多多的罪。這是神的話:祂兒子耶穌的血,洗淨我們一切的罪。

         「弟兄勝過牠,是因羔羊的血」,這句話是何等寶貴。弟兄勝過牠,不是因為他們的長處,不是因他們的長進,不是因為他們的經歷;弟兄勝過牠,乃是因為羔羊的血。撒但一有控告的時候,我們就得用血去對付。我們一接受血,撒但的能力就消滅了。我們的一切都是靠血,我們天天需要血。我們得救的那一天如何靠血,相信血,以後每天我們也要如何靠血,相信血。血是唯一的根基。神要拯救我們脫離許多無謂的控告。神要打破這一個鎖鏈。我們不要以為天天受控告是謙卑,我們要學習勝過控告。我們如果不勝過控告,就不能作得勝者。得勝者必須知道血的價值。我們雖不能知道血的價值到底有多大,但是我們可以對主說:「主阿,按你所知道的血的價值,來成功在我們身上。」不是按我們所知道的,乃是按主所知道的血的價值,去對付撒但的能力。

         {\Section:TopicID=269}第二,「弟兄勝過牠,是因……自己所見證的道」。良心無虧,口奡N有見證;良心一有虧,口堿し繨亶˙﹞ㄔX,好像越說聲音越小。這堛漕證是對人說的,不只是對自己。你在神的面前有血,你在神的面前就有膽量,你在人的面前也就有見證。不只見證罪人能得赦免,不只見證人能因基督蒙悅納,並且見證神的國。「見證」就是告訴人說,到底在基督埵釣ヲし礡C見證的話是要說出來的。得勝者要多多的宣告基督的得勝,把這一個事實說了再說,這是撒但最怕的事。有一個事實就是說,天國必定要降臨。有一個事實就是說,主要作王。有一個事實就是說,基督是得勝的,基督是永遠得勝的。有一個事實就是說,撒但是失敗的。有一個事實就是說,那一個壯士已經被捆綁起來了,那一個壯士在律法上已經被定罪了。有一個事實就是說,基督在十字架上拆毀了撒但所有的作為。把這些事實宣告出來,就是見證。宣告說基督是這樣的,宣告說基督是那樣的,這就是見證。

         見證的話是撒但所害怕的。撒但不怕你講道理,撒但怕你宣告。撒但不怕你講神學,撒但怕你宣告。撒但不怕你解聖經,撒但怕你宣告。撒但就是怕你宣告屬靈的事實。有一個屬靈的事實,就是「耶穌是主」。有許多人在那媮翮C穌是主,解釋耶穌是主,撒但一點都不怕;但是,有人用信心在那堳襲i耶穌是主,撒但就怕了。撒但所怕的,不是講道,不是神學,乃是見證的話。在這埵酗@個屬靈的事實,就是耶穌的名是超乎萬名之上的名。我們要用信心來宣告,不只對人說,更是對撒但說。許多時候,我們是說給撒但聽的,是故意說給牠聽的,這是見證的話。你一個人在房間堙A也可以出聲說,你可以說耶穌是主,你可以說主耶穌是比壯士還要壯,你可以說神的兒子已經捆綁了撒但等等。這就是見證的話。

         我們要知道聖經堶悸漕さ瞗A要相信這些事實。我們要在血的底下蒙神保護,不受仇敵的害,然後對撒但說話。撒但所怕的,就是我們對牠說見證的話。在基督徒的經歷中,有時好像覺得軟弱得很,連到神面前禱告都禱告不來。這時候,我們要記得屬靈的事實,我們要記得得勝的事實,我們要對鬼魔宣告主耶穌的得勝,宣告主耶穌是主。宣告就是見證,見證就是宣告。我們宣告主耶穌是主,我們宣告主是得勝的,我們宣告撒但被踐踏在主的腳底下,我們宣告主已經給我們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力;這就是見證的話,見證的話,使撒但無法站住;見證的話,是給撒但的一個打擊。主耶穌的工作所給我們的,不只是血,使我們能得保護,並且給我們見證的話,能使撒但潰退。

         上面是說得勝的根據,至於得勝者自己的遭遇是怎樣呢?他們自己還是受試煉,還是遇見許多難處。不過,「他們雖至於死,也不愛惜自己的性命」。這是得勝者在爭戰中的態度。這堛滿u性命」有兩個意思:一個意思是指肉體的生命說的,還有一個意思是指魂的能力說的(「性命」也可譯作「魂」)。我們先看關於魂的能力──天然的能力。

         撒但對付我們最好的辦法,就是使我們用自己的力量來作事。撒但就是要我們自己動,就是要我們用自己天然的能力、血氣的能力來為神工作。

         甚麼叫作天然的能力?天然的能力,就是我們原有的,從未經過十字架對付的能力,也就是在我們的人格堜珣a來的東西。有的人,他天然的能力是他的聰明,他甚麼都是靠自己的聰明;有的人,他天然的能力是他的口才,他不必特別得聖靈的能力,就很會說話。但是,人不能藉沒有經過十字架對付的天然的能力來事奉神。教會的失敗就是在於人把他天然的力量帶到教會堥荂C我們總得被神帶到一個地步,變成一個戰競恐懼的人,變成一個離了主不能作甚麼的人(不是口婸◆﹛A乃是的確如此的人),才能在神的手埵野帠B。

         「不愛惜性命」的另一個意思,就是不愛惜身體的生命。我們就是死,就是喪失性命的話,我們也要為神站住。約伯記第二章,撒但在神面前說,人是以皮代皮,人情願捨去一切所有的保全性命。撒但說人看重性命過於一切。但是神說,得勝者並不愛惜自己的性命。得勝者的態度是:不管撒但在我身上作甚麼,就是要我的性命也可以,但我總不向撒但屈服,我總要向神忠心。得勝者的態度就是向主說:「主阿,我為你,沒有一樣是不能捨棄的,甚至於我的性命。」―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》

 

【啟十二11『弟兄勝過牠,是因羔羊的血,和自己所見證的道。』我們勝過撒但,不是因手堜狶@的事是對的,是因為口塈@的見證是對的。我們見證說,羔羊的血有功效。如果主今天定規說,我們要沒有罪才勝過撒但,我告訴你們,我們沒有法子勝過牠。但是感謝神,是赦免叫我們勝過撒但。羔羊的血就是說,我已得著神的赦免。赦免是靠著主耶穌,赦免是不會更改的。因為是血,血不會更改。── 俞成華

 

【啟十二11「弟兄勝過他,是因羔羊的血。」】

本書主題是撒旦的敗亡。牠起先得勝的,以後必然失敗。基督先勝過牠,然後由屬主的人勝牠。牠從天上被仍出來,牠原是在空中執掌權柄的,牠現在已被仍在地上,最後被仍在無抵抗裡,仍在火湖裡。神與人的仇敵就是這樣被仍下。

雖然撒旦無法來到神面前,復活的主帶祂自己的血進去,也帶我們就近神。撒旦無可控告我們,因為主的血遮蓋,神就不定我們的罪了。

羔羊的寶血以及我們見證的話,足可對付撒旦的控告。聖徒有最大的見證的能力,因為見證真理、聖潔與屬靈的事,還有他們的生命與口舌也足以見證。所以我們向我們的王必須效忠,祂在本丟彼拉多面前作美好的見證。

這樣撒旦就站立不住了。黑暗是受不住光明的。那些人不愛性命,情願受死,仍堅守真理,順服到底。生命樹的果子,給予了他們;第二次的死也廢去了。白石、晨星,在神使命面前的承認,還有永生神殿中的柱石。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【啟十二12「所以諸天和住在其中的,你們都快樂吧!只是地與海有禍了,因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿地下到你們那裡去了。”」

         『你們都快樂吧!』人失敗就失去樂園,得勝就會復得樂園。── 牛述光

 

【啟十二14大鷹的翅膀能叫婦人飛到曠野表示什麼?】

答:這裡說到「有大鷹的兩個翅膀」,表示神的恩助,能叫婦人急飛逃難,使她得到遮蓋保護(參出十九45;申卅二10-12),鷹在聖經中被描寫為有能力之意(詩一O5;賽四十31)。神賜給那婦人,就是指以色列人,有能力逃往曠野避難,這鷹莫非就是指為神自己,表示祂的慈愛與能力。「飛到曠野」一語,這曠野原是受試煉的地方(參申二78,八2-4;尼九12-21),有人以為這句話,是指先知撒迦利亞所提之事,即預言基督降臨前,萬國要聚集攻打耶路撒冷,城必被攻取,城中的民一半被據去,但剩下的民仍在城中不致被剪除,這些剩下的民,便要那婦人避難所喻指之民。當主從天降臨時,祂的腳呀站在橄欖山上,分裂這山,幫助這些人,預備逃跑之穀(亞十四1-5)。先知但以理曾預言在敵基督者掌權之下,以東人,摩押人,和一大半亞捫人,必脫離牠的手。這三族人所居之地,原是岩石之地,極難進入,將來這得救的聖民所逃到之曠野,可能就是此處。

在以東地有一座城,名為西拉,即磐石之意(賽十六1),與俄巴底亞3節的山穴原文同意,希臘人稱它為彼得拉Patra,此城現已成為廢墟,今在約旦國境內,為許多旅行家及考古學者的好去處。此處主要山谷長達四五OO尺,寬至一五OO尺,其曠野高於海面三七OO尺,附近高山峭壁,內有岩石墳墓、殿宇、劇場,和凱旋門等,也有許多山洞住屋,路徑難行,易於藏身。聖經預言家們,鹹認為此處就是那婦人代表以色列人在曠野逃避的地方;但有人相信這曠野就是以色列人出埃及後所住之西乃曠野(出十六135,十九12),因二處頗有相似之點:一為逃避那預表魔鬼法老之怒,被神養活;一為逃避這敵基督者大龍之迫害,也被神養活(參五一八及五一九題)。且這一地域,二千年來一直是曠野,二次世界大戰後,屬於埃及,至一九六七年以色列戰勝埃及時,進佔西乃,即應驗了聖經預言(結四七19)。在這裡說到曠野是那婦人「自己的地方」(啟十二14),即表示其為以色列的國土西乃曠野。神在這裡顯出,行神跡,養活他們三年半之久,正如本章6節所說的(參前一題)。——李道生《新約問題總解》

 

【啟十二15蛇口吐出水來要將婦人沖去表意如何?】

答:在聖經中曾以江河之水漲溢或翻騰,遮蓋地面,沖去城邑和居民,來比喻敵國大軍的攻勢和蹂躪(賽八78;耶四六78,四七2)。所以這裡的蛇與婦人要按靈意去解釋,則蛇口所吐出之水,無非是指著一般極大的軍隊,如水漲溢翻騰而來,表示在這世界的末了,魔鬼要行它的詭計,聳動世界上的軍隊,來圍剿在曠野逃難的以色列民,要將他們在地上除滅。但神卻要為祂的餘民預備出路。祂行神跡使地開口,吞滅了這些敵軍(啟十二16),正如在曠野的可拉党背叛神時,被地開了口把他們吞滅一樣(民十六31-35)。有人以為這魔鬼口中河水,比喻各種的異端左道,在世上流行,使福音真理失了功效;但不論如何,魔鬼所行的一切作為,雖然盛極一時,不久亦終如洪水消逝,被神用各種奇妙的方法消滅。——李道生《新約問題總解》

 

【啟十二15龍口吐水要將婦人沖去,如何解釋?】

    一、有人解釋為應按字面解,敵人用攻。如果以色列人躲在西乃曠野,敵人將引死海水,或地中海水,或紅海水來淹浸西乃曠野,企圖將那些避難的以色列人全部淹死。但是西乃曠野是寸草不生之地,即使窮地中海的海水倒進去也不會有洪水汜濫的現象,所以在16節說:地都幫助婦人,開口吞了從龍口吐出來的(原文)。敵人用水攻,水多像河一樣,但也被西乃曠野的旱地吸進地下去

    二、但有人認為既然這是異象,龍與婦人均按靈意去解釋,則龍口吐水,亦不過是表示魔鬼用軍隊來圍剿在曠野避難的以色列人。以賽亞書八章78節,耶利米書四十六章78節提及亞述和埃及的軍隊像河水汜濫,江河翻騰一樣。所以龍口的水是預表一支極大的軍隊,但地開口吞了龍口吐出的一條河,正如在曠野的可拉党背叛時,地開了口把他們吞掉一樣(民十六31-35),神要用這種方法來毀滅敵人,是輕而易舉的。── 蘇佐揚《聖經難題》

 

【啟十二17「龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰,這兒女就是那守神誡命,為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。」

         『那些持守耶穌基督的見證的』(原文)。── 倪柝聲