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启示录第三章短篇信息

 

目录：

基督给撒狄教会书信    启三1—6      （高吴生）

撒狄教会    启三1—6      （陈终道）

撒狄教会    启三1—6      （杨石林）

我见你行为在我神面前没一样是完全的给——撒狄的信  启三1—6

有名有实的得胜（撒狄教会）   启三1—6

称义的人    启三4      （司布真）

圣洁无瑕疵    启三5      （司布真）

非拉铁非教会   启三7—13   （陈终道）

蒙爱的教会    启三7—13     （黄彼得）

第六个教会非拉铁非    启三7—13

非拉铁非教会   启三7—13      （赵柳塘）

非拉铁非教会   启三7—13      （杨石林）

基督给訑教会的书信    启三7—13      （高吴生）

无人能关的门    启三8      （司布真）

忍耐的道     启三10      （天路）

你要持守     启三11      （盖恩夫人）

持守所有免得冠冕被夺    启三11      （简赐福）

个人负责站住    启三12      （盖恩夫人）

求老底嘉的信徒快要悔改！   启三14—20      （宋尚节）

老底嘉教会    启三14—22      （翁添智）

老底嘉教会    启三 14—22     （陈终道）

现代教会的棒喝    启三14—22      （王明道）

老底嘉教会     启三14—22      （杨石林）

也不冷不热—给老底家的信    启三14—22

成圣    启三14—22      （计志文）

四种被提   启三10     (倪柝声)

基督给祂教会的书信    启三14—22

心中火热的得胜     启三14—22

不冷也不热     启三16

火炼的金子     启三18     (王峙)

所疼爱的就责备管教    启三19      (盖恩夫人)

悔改    启三19      (黄卓云)

你要发热心    启三19      (漆南智)

你为什么不开门    启三20      (徐成丸)

让基督站一席地位罢    启三20      (葛来格)

主耶稣叩门    启三20       (桑安柱)

谁在叩门     启三20      (谢鸿范)

主叩门     启三20       (桑安柱)

不要开错了门     启三20       (焦维真)

等待之基督所出悲哀之声    启三20       (汤约翰)

 

 

       基督给撒狄教会书信    高吴生

                     经文：启示录三章1—6节

 

 至撒狄教会——名义上是活的其实是死的

    「你要写信给撒狄教会的使者，说：那有神的七灵，和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要儆醒，坚固那剩下将要衰徽的。（衰微原文作死）因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。又要遵守，并要侮改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三1—6）

    主前五百年，撒狄是最富裕最有权势的城市之一。它的统治者因其巨大的财富而闻名。人民由于他们毛织衣料工厂，染色布，并且与各国作贸易而闻名。因为它的财富和权势，人民都确信没有任何敌人能与之对抗。当敌人来攻打的时候，他们想他们在绝壁似的大城墙里是安全的。但是因为他们太过于自信，所以他们也不会留意城墙较易攻破的地方。有一个晚上，一队敌军攻打这较不坚固的地方，并且征服了这个城市，抢夺了他们所有的财产。不久他们又恢复他们的财富和权势，但是这新的一代也像过去的一样不儆醒又骄傲，因此又一次在主前二一四年，又被掳掠，这一次也一样从那较不坚固的地方被攻破。他们没有学到应该常常准备抵御敌人，因为在他们不注意的时候，敌人要攻打他们虚弱的地方。

    撒狄是小亚西亚第一个，由使徒约翰的努力而归基督的城市，但是也是第一个离开基督的城市，最后完全被毁坏。

    那位说话的人是那位有「神的七灵，和七星的。」(启三1)我们知道在这本启示录中，数字常常用以表代表一种象征，七是用作代表完全和成全的数目。这里所说神的七灵不是叫我们注意这数目，而是告诉我们一个事实，就是神的灵是完全的——祂的权势知识和智能是完成无暇。关于撒狄教会，祂没有一件事不知道，没有一件事祂不能作。在启示录一章20节我们知道；「那七星就是七个教会的使者。」所以在这里，基督表明祂的灵知道所有撒狄教会所作的事，因为所有的教会都在祂的手中——并且圣灵能查看每一个基督的教会。还有「七」星是代表教会的完全数，启示录二—三章的七个教会，是代表所有属基督的教会。

    这封信不像其他书信一样先安慰他们，或赞赏他们，而一开始就严厉地责骂他们：「我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」（启三1）不是说他们「虚弱」、「冷淡」，而说他们实在是「死的」。

    「我知道你的行为。」（启三1）一个教会里可能有那些行为呢？主日崇拜、主日学、祈祷会、妇女会、青年会，访问医院，经营孤儿院，救济贫穷困苦的人——虽然教会可能作了所有这些工作，但是基督还是说：「你是死的」。人们可能想撒狄教会很强壮、很活动，作很好的见证，并且给其他的教会作了很好的模范。牧师可能对这个教会的一切感到欣喜满意。但是基督说「你是死的」：按名你是活的。」（启三1）——这是说从外表上看可能是令人完全满意。「其实是死的。」（启三1）——

这是说基督完全不满意。

    「我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」（启三2）这不是说他们缺少某种工作，而是说他们做这些工作的精神。不是他们的崇拜，而是那些参加崇拜的人的心。不是妇女会，采访病患者，而是那些参加妇女活动，到医院探访的人的态度。

    在第一封信（启二3—4），基督说以弗所教会的基督徒「能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」在这里提到的撒狄教会说，不管他们参加教会活动，捐钱，或关心穷苦的人，他们没有真正对基督的爱，也没有真正对人的爱。他们把崇拜当作一种责任，一种必须作的工。在他们的赞美诗中没有对神的爱，在他们的祷告中没有对别人深切的爱。愿意对教会忠贞，对青年活动热心，愿意为了建造教会捐钱，或差遣宣教师，但是也因为教会有这些良好的活动而骄傲，在他们的各种活动中，没有与基督的爱的交通，或带领人与基督有个别的交通——不爱惜失落的灵魂。

    对这点基督如何说呢？「回想你是怎样领受，怎样听见的。又要遵守，并要悔改。」（启三3）请注意，祂不是说「回想你领受什么」，而是说「你如何领受」。当一个人最初接受基督的时候，是从他的内心发出一种难于形容的感谢、喜悦、赞美和爱，因耶稣为祂作了这些奇妙的事，救赎祂使他成为神的儿子。他因为成为神的儿子可以与神交谈，称神为父，知道神在照顾他，而在他的内心受很大的激动。他想带领人认识基督而使神喜悦。当我们第一次领受到听到的时候是「如何」呢？——喜悦、爱或感恩。   

    基督给他们警告，在福音书里祂用了好几次小偷的比喻，来解释祂突然的再临。这个比喻对撒狄也很合适——因为在这城市的历史中有二次受敌人攻破，只是因人们不留意，并且认为他们是平安。不但是撒狄如此，对我们教会的每一分子来说，应该经常激励他们「儆醒祈祷」，因为我们不知道基督什么时候要再临。我们知道主的再临，一面是祝福，一面是灾祸，是喜乐的原因，也是悲伤的原因。

    对那爱耶稣的人，以爱服侍祂的人来说，再临是福气，对那不服从耶稣的人，再临则成为咒诅。对那些过着圣洁生活的人，「以喜乐作见证和服侍祂的人，耶稣的再临，是他朝见他的救主。」面对面着答谢祂的时间。但是对那些以自我中心生活的人，以教会生活作为责任的人来说，基督的再临就是审判，因他没有基督同在，并与耶稣同住。

    这种祝福与咒诅的对比，我们可从玛拉基先知的话中看到。玛拉基书四章l— 2节：「万军之耶和华说，那日临近，势如烧着的火炉。凡狂傲的和行恶的，必如碎秸。在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线有医治之能。（光线原文作翅膀）你们必出来跳跃如圈里的肥犊。」在第一节里告诉我们主的再临是多么地可怕，第二节则告诉我们主的再临是如何地喜乐。这也是一个机会，让你决定到底你要过那种生活，假如基督今天来临，你将要快

乐或害怕。

    有二种福分是基督答允给那些真正爱祂的人，和那为了基督的缘故坚定立场的人：

    第一个应允是，他要穿白衣与我同行。对真实的基督徒的报偿是如何地奇妙：「他们要穿白衣与我同行。」（启三4）「凡得胜的，必这样穿白衣」（启三5）与我同行。

    撒狄因为它毛织衣料因得的财富而闻名。那些财富，那些衣服在耶稣基督再临的时候，将成为无用的东西。但是现在给你我一个机会穿白衣——因为圣经告诉我们白衣服是圣者正直的行为——不是基督正直的行为而是圣者。我们是因为基督的正直而得救——但是由于我们正直的行为而穿白衣服，并且很明显地，当你与基督同行时，要穿多好或多白的衣服，则要你我自己决定。

    请你注意「与我同行」（启三4），这就是爱基督的喜悦的报酬。撒狭的问题就是因为他们是一种没有基督的基督徒，没有与主交通的教会会友。那些爱祂的人，祂会保证他们与祂有永远的交通。

    第二个应允是，他的名不从生命册上被抹掉。基督将那真正属祂的人的名字都写下。祂知道每一个人的名字，在大审判的日子，基督要从祂的名册上，念祂所救赎的人的名字，并且祂要在我们天上的父的面前，承认我们的名字。

    这个信息不只是给撒狄教会。我们又一次看到在这封信的结尾说：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三6）在启示录中七间教会是代表历史中属基督的所有教会。而这信息是给我们每一个，警告也是给我们给一个人——免得基督说：「按名你是活的，其实是死的……因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」（启二l—2）

    「我将要来！」是不是你现在已经准备好欢迎祂？是不是我们从内心里说：「主耶稣，请祢来。」

 

                 撒狄教会    陈终道

                    经文：启示录三章l—6节

 

     撒狄是古时吕底亚国之京城，离推雅推喇约一百里，其名字的意义是「虚张声势」。这城的倾覆正如它名字那样。约在主前五百六十年国王克利苏，自以为城墙坚固可靠，疏于戒备，终被敌人择弱而攻，城破国亡。

    主耶稣写给撒狄教会的书信是特别警告那些有名无实的基督徒。在属灵事上最怕的就是虚有其表。常有些信徒喜欢问：什么是「属灵」？「属灵」是否常常祷告或读经？是否凡事都说是奉神的旨意而行，绝不顾及人情道理？是否常在半夜时会有声音对他说话，或常见异象异梦，或有些预知的感觉？这些并不就是属灵。我不是说在信徒的信仰经历中，不会有这些事，乃是说这些事与「属灵」与否完全是两件事。属灵不在乎有或没有超然的经历，「属灵」乃是完全的真实，完全没有「虚张声势」或有名无实的成分。

    神是真实的，所有属灵的、属神、像神的人必然也是真实的。不论教会或信徒，最大的危险是虚假。有时我们看见一些有名无实的基督徒，觉得他们比不信的更可怜，因为对一个非基督徒，可以按圣经真理指明祂是一个罪人，他可能会真诚悔改成为一个真实的基督徒。但教会中一些挂名的教友，虽名为基督徒，知道一些圣经道理，宗教仪式，已经爱洗加入教会，对这等人讲福音，他们会自觉已经是信徒，甚至他可以回答你信仰耶稣罪便得赦免；而实际上根本没有信心。对这等人要使他们归信基督是十分困难的。在深一层的经历上也是这样，信徒实在要好好地省察，自己有多少生活是真实的，不要作一个虚有其表的信徒。

 

一、主的自称

    「你要写信给撒狄教会的使者，说：那有神的七灵，和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」（启三1）

    这「七灵」不是七个灵，它不过代表一个完全的数目。在启示录中「七」常用作象征完全的数目。正如「七星」代表七教会的使者，却也代表一切主的仆人们。

    主耶稣乃是有全权赐圣灵给人的主，因祂是有神之七灵的主。祂是由圣灵道成肉身而降世，祂受洗时，有神的灵像鸽子降在祂身上，证明祂是神的儿子，祂死后三日藉圣灵复活（罗一4），证明祂是神的儿子，祂升天后赐下所应许的圣灵（徒二34），证明祂是教会的元首。为甚么主耶稣对撒狄教会要用这种自称？因为有名无实的教会，所需要的正是圣灵工作。当一个人被圣灵光照时，便会看见自己在神跟前是何等虚假，当一个人生活在圣灵的亮光中时，便会活在真实中。撒狄教会为甚么会落在虚有其表的地步？因为离开了圣灵的能力，用人的智慧，计划、代替了圣灵的工作。

    在这越来越注重科学知识和物质的文明之时代中，人会在不知不觉中，越来越倚靠自己的智慧和聪明；他们不但会凭自己的聪明来处理属世的事务，也会同样地凭自己的智慧处理教会的事。结果反而阻碍了圣灵的工作，变成没有实际功效的。例如：我们要引领一个人信主，我们若得着圣灵同工，使他真诚悔改，必能看见他在生命上存实在的改变。反之，若只凭自己的方法引人归主，而圣灵不在那人心中感动作工，那效果将大不同。你可以告诉他耶稣是救主，只要信靠祂就可以得救，那人甚至跟着你祷告，接受你所讲的一切话，你以为他已经悔改了，得救了；但实在的说，若不是圣灵确在这人心中作工，即使那人按照一般真实悔改信主的人所作的都作了，他仍然可能只是一种表演，也许表演得很逼真，但他根本就不是基督徒。你以为人不会表演真诚的悔改吗？我们若没有圣灵的同工，倚靠圣灵的能力，我们所作，就很容易落到一种叫人表演的工作，而不是人从里面发出为罪哀伤的心来，

向神真诚悔改。在此，主耶稣向撒狄教会自称为有神的七灵的，乃是提醒撒狄教会，应当回头，倚靠神的能力。不要倚靠自己的聪明、经验、社会上的地位和已往的声誉与资格。

    主耶稣不但有神的七灵，也有神的「七星」。祂不但有完全的权柄赐人圣灵，也有完全的权柄掌管祂一切的仆人，祂是工作的主，一切服事主的人都在祂手中。怎样的人可以被祂使用？仰赖祂、顺服在祂手中的人。没有一种器皿会自己做主的，它们都是在主人的手中，随祂的意思使用。我们是主的器皿，是主手中的七星，应当听祂的指挥，由祂管理支配，才能有真正的果子结出来。这样我们的工作，才不是有名无实虚张声势的工作。惟愿我们每个人都认识到，我们在人前所得之荣誉是非常空虚的，很快就会过去，我们要得着永存的工作，必须追求实际的，金银宝石的工程。

 

二、主的责备

    （一）名活实死——

    「你要写信给撒狄教会的使者，说：那有神的七灵，和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」（启三1）

  为什么按名是活的，其实又是死的？既有一个死的事实，怎么又有一个活的名？撒狄教会会落到有名无实的地步，有两种可能：

    (1）她一向都只寻求外表不求实际，只学会宗教的仪式和真理表面意思，未领悟其中的实意。基督教到了天主教时期，已经日渐只重仪式而忽略实意的地步。宗教的仪式并非完全没有用处，但它们究竟不是真正的内容；正如衣服和人的分别一样，衣服并不是人。香港人先尊重人的衣饰，才尊重那人本身。人的衣饰并非不重要；但着重人的衣饰过于人，乃是病态眼光。基督教的仪式也像衣饰一样，它并非基督教的实际。若一个死了的人，绝不会因为衣饰穿得贵重便会复活，他仍是死人。

    近年香港制造许多塑料花，可以做得像真花一样。但它究竟不是真花，它可以有相同的颜色，却不会发出同样的香气。它是静止的，不是生活的。不是有许多人问，既有那么多塑料花，为什么还有人插鲜花呢？这理由很简单，它们无法有真花那种生命吸引力，那种继续生长和凋谢的生活程序。为什么有些信徒会成为有名无实的教友？因为他们从来都只不过有一个名，从来就未曾有过「实」。从来只凭遗传，按仪式作基督徒，并未有过重生经验，当然是有名无实了。

    （2）她曾经有实际生命，且有过高深的属灵经验，或相当大的属灵成就。曾有过很好的工作见证：例如有像上文所提过的教会，那样曾拒绝尼哥拉党人的行为，试验假使徒或巴兰的教训……等。但这一切的蒙恩的事实，美好的见证，或曾经轰动人的工作和成就，都以成过去，现今所余下的，只是过去的美名，现今已经失去以往那种热烈的爱心了。这是撒狄教会成为有名无实的一个原因。你可能从前是很愿意付代价追求的，从前是主所大用的，很喜欢祷告，读经很有亮光，引人归主不辞劳苦……，但这一切都是从前的，不是现在的。从前灵性像一个活泼壮年人，现今像垂死的病人。但许多人却仍以已往的辉煌事迹为夸耀，抬着以前的好招牌，却不再追求长进了！

    对于一个已经得救的信徒，灵性的死是什么意思呢？死就是不会再长进了！正如一朵塑料花，制作得十分逼真，但就是那么逼真了，造成之后便定了型，不会生长了，它只会愈来愈陈旧，愈来愈不能维持原来的美好，绝不会更长进，更美好的。但「活」的意思正相反，它是不停长进的，不停表现生命的。

    我们的生命由圣灵所重生，但重生以后，圣灵仍然继续使我们的心意更新变化，多方面表现生命。「死」是拘泥于一种形式，只用那已经有的一种「好」为夸耀。停在那一「好」之上，自我陶醉，这就是死。

    按名是活其实是死，这真是最可怕的事，一个人灵命已经腐化，堕落，还自满地以过去的成就为荣耀，这是最大的危险。许多基督徒堕落，并不是在籍籍无名的时候，乃是在他已有过成就之后，便开始堕落。所以主耶稣对撒狄教会的责备，实系对每一个信徒一项重要的提醒。

    （二）无一完全——

    「你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的。（衰微原文作死）因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」（启三2）

    「衰微」表示原本很旺盛，现在已衰微，看来撒狄教会成为有名无实是属于上文所说的第二种情形。以前信心，爱心是活的，现今快要死了，一切撒狄教会所有的都渐渐衰微，有如灯快熄灭那样。

    主耶稣要撒狄教会儆醒的是什么？就是不要自满自足，不要以过去的历史为光荣，这是使撒狄教会在灵性上睡觉的原因，她应当赶快从这种自我陶醉中醒过来。

    撒狄教会不是没有行为，但是「没有一样是完全的」（启三2）。她不是没有在人面前的行为，乃是没有在神面前的行为。整个责备显示这教会是注重外表，不注重实际的，注重人前所得的光荣，不注重在神前实际的事奉。她不是没有爱心，但这「爱心」只不过为着得着人的称赞而表现的，不是没有「服务」，但她的「有」只为人，并没有为神的成份。不是没有劳苦，但她的劳苦是为着表现「功劳」。不是显出神的恩典，她每一样都有，却都不合神的标准。

    有些信徒若说他不热心吗？不算不热心，也不算冷淡；说他信心很坚固吗？不算很坚固，也不算很软弱；说他不明白真理么？也不是完全不明白，却也不很明白；说他骄傲吗？不算得很骄傲，却也不算谦卑……他每一样都有一点，却都是不到家的。没有一样是突出的，可以满足主的心的。主要责备这种教会。

    在这方面，撒狄教会是有点像老底嘉教会。这等人最需要儆醒，最易自欺而沉睡。在属灵路上，若我们看中外表，看重名声和成功，将自己的成功和别人比较，便很容易失迷了路，渐渐偏离了正确的目标。我们应当听主对撒狄教会的责备：「我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」（启三2）撒狄教会的行为，不知不觉中只在人的面前行事，忘记了应在神的面前行事和儆醒。若只在人面前行事，不知不觉中便会落在黑暗里，看不见自己，惟有在神面前行事，才会自然地行在光明中。

   

三、主的劝告和警告

    「所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」（启三3）

    （一）劝告

    主耶稣曾要求以弗所教会，回想她是从那里失去了起初的爱心。在此，主要撒狄教会回想起初所领受的是甚么。撒狄教会不是没有领受，乃是未遵守所领受的，离开了所领受的，她有一个好的开头，但渐渐离开了这个好的开头。「回想」说明了她起初领受是对的，已经合乎她的需要。她不是要去再听许多新奇的道理，乃是把她起初所领受的实行出来。她怎会落到有名无实的地步？原来她听了许多，领受了许多，却没有遵守所听见的。信徒若听了许多的道而不实行，必然落到有名无实，虚有其表的情形中。因为常常听的结果，会不知不觉地使我们以为自己已经进到那种程度，以为自己已经经历那种真理。其实是把知识当作经验，结果在不自觉之中，陷于虚伪和有名无实的地步。所以听道而不行道，实为基督徒最大的危机。   

    「要回想你是怎样领受，怎样听见的……。」（启三3）不要以为我们要听甚么新奇的道理才能得着复兴、得着能力。我们若回想所已经听过，已经领受的，把它付诸实践，便已经是「复兴」，已经使你成为主所喜爱，所使用的人了。许多人逃避现实，对他们所听过的真道，不肯遵行，却另去寻求新奇怪诞的道理，终使自己陷于虚谎与错误中。如果我们不肯付真实的代价又羡慕属灵，便很容易走上有名无实的路上。注意撒狄教会中并没有什么大罪。但主要她悔改。因她所行的都不完全，不彻底、不够水平。

 （二）警告   

    主的警告和主提醒撒狄教会要儆醒是互相呼应的。主对撒狄教会说她要临到她像贼一样，正是针对她的需要儆醒而说。这表示撒狄教会最大缺点是不够儆醒。她的不儆醒是在那不完全的行为中自我陶醉。她不为自己着急，常自以为有，这就是使她灵性沉睡的原因。

    「如同贼一样」（启三3），是指时间方面之不可揣测，主的重点是用贼之来临的无法测度，以形容祂自己再来的无法预测，所以信徒必须时刻儆醒，预备见主。

 

四、主的称赞

    「然而在撒狄你还有线名是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。」（启三4）

    主对撒狄教会并没有称赞的话，但其中的少数人，却得着主的称赞和勉励，显见主十分留心察看祂的教会，知道有多少人是打盹的，有多少是儆醒的，有多少是有名无实的，有多少是诚实忠心的。虽然这教会中的大多数人是不儆醒的，但有少数的「几名」是儆醒，不同流合污，不寻求世俗的虚荣和表面之成功的。这些世俗的虚荣在神眼中乃是污秽的，他们未曾玷污他们的衣服，他们虽在撒狄教会中，却不是与人同行，乃是与神同行。站在神那边，不是站在多数人的一边，他们随真理行事，不是随从今世习俗；求神的喜悦，不是求人的喜悦。他们的人数虽然只有几名，却是主所认识、纪念、称许的；他们没有力量改革撒狄教会的种种一行秽，但他们却能持守自己不沾染污秽。

    教会在主后一三00年——一五一七年期间，是黑暗到顶点的时间。虽然这样，其中仍有少数的得胜者是忠心遵行真理，不随从黑暗势力的。马丁路德可作这黑暗的顶点时期忠心者的代表。主说这些人要穿白衣与主同行，并且他们是配得过的，其所以配得过的原因，因为他肯倚靠主的恩典。基督救赎之恩的功效，使一切罪人，可以配得过祂的荣耀。

    穿白衣代表得称义。每一个得救的人都可以穿白衣，但在此具有特别的意义和尊荣．正如无数穿白衣的军兵之中，你可以单独地穿白衣与统帅同行，实在是极大的荣耀。

 

五、主的赏赐

    「凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三5—6）

    在此撒狄教会所得之赏赐似不是什么特别的赏赐，原是一切信徒所能得着的。每一个接受主救恩的人都可以穿白衣，可以在生命册上不被涂名，且被主所承认。但这里主却将这一切当作赏赐，赐给撒狄教会的得胜者。因为按撒狄教会来说，她是一个有名无实的教会，只有宗教的仪式，没有实际的生命，他们的名字只写在教会的册上，未写在天上的生命册上，所以主的赏赐也是针对这教会特殊缺点来说，他们得着这等赏赐就是最大的荣耀。

    我们应省察自己是否已经穿上基督圣洁的义袍，我们是否仍在自己的破衣上修补？是否名字已写在生命册上？是否只已与主发生个人的生命关系？惟愿我们每一个人都是有名有实，所以表现的见证和得着的称许相等的。这样，我们便可以随时迎见那像贼一样临到我们的主了！

 

                 撒狄教会    杨石林

                   经文：启示录三章1—6节

 

    我们接下去参观第五个教会—撒狄教会

    这个教会有两种人，请各位特别注意。

 

一、大部分的信徒有名无实，行为不完全（三3）

    主对撒狄教会说：「我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。因我见你的行为，在我神面前没有一样是完全的。」

    撒狄教会的信徒明白道理吗？明白！撒狄教会的信徒听道听了很多，所以懂得很多的道，但并不行道。在宋尚节博士的讲道集中，有一张他所画的比喻图。他画一个人，头很大，眼、口、耳都很大，肚子也很大，但手脚却很细小，是个奇形怪状的形体。宋博士说明，这一位假冒伪善的人。他的头很大，善于思考。眼睛很大，善于挑剔别人的错处。耳朵很大，善于听道。口很大，善于讲道。但可怜得很，手脚细小不能行善、不能行道。

    诸位，撒狄教会的信徒正是这样的光景。因此主说！「所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」（启三3）撒狄教会需要悔改遵行主的道！

  

二、有一部分信徒未曾污秽自己的衣服（三4）

    在撒狄教会有一部份人忠实跟随主、忠实遵行主道。这些人士清楚得救的。他们得了重生的生命，是活的基督徒。他们因信称义，穿着义的衣服。只有这几位使主的心得安慰！

    我们已经参观过五个教会，其中别迦摩、推雅推喇和撒狄三个教会特别受了主的责备。因为这三个教会腐败、堕落、冷淡！但有一件是使主得安慰，也使我们不丧志的，就是在这些腐败堕落的教会中，仍能看到一些主忠实的门徒。

    我们看！别迦摩的教会虽然顺从巴兰和尼哥拉党的教训，但有一位安提帕分别为圣。他爱主，肯为主舍命，主说安提帕是祂忠心的见证人。（启二13）

    我们再看推雅推喇的教会，虽然受耶洗别的迷惑走错了路，但有一部份信徒不与他们同流合污，不听从他们。在第二章24—25节中，主特别纪念这些人。

    我们再看撒狄教会，虽然是死的教会，主却说其中有「几名」是已经得救有生命的基督徒。

    这里我们看见，在每个教会中，都有主所兴起、所保守，属于祂自己的人。这些人是在教会中做「火种」，有了火种，教会会再次火热的盼望，所以我们若看到某一个教会腐败、堕落的时候，不必丧志。在那里必有少数爱主忠心的信徒。我们若看到某一个教派冷淡无生气的时候，也必不失望，不可轻看，乱如批评，因为教会的主在关心看顾，其中必有主自己的人。从前亚哈王的地位，以色列全国偏向巴力。以利亚为神发热心，杀巴力的先知于迦密山上，王后耶洗别恐吓要杀他，以利亚害怕，逃往何烈山。神在那里喊他，问他说：「以利亚，你在这里作什么？」以利亚对神说：「以色列中属你的人只剩下一人而已，因为耶洗别要杀我，所以我逃走。」神说：「以利亚啊，你不要以为属我的只剩下你一人。在以色列中，我为自己的缘故，还留下七千人，他们的膝盖未曾跪拜巴力。」亲爱的弟兄姊妹，在每一个教会中，主为自己的缘故，必保守的人，你就是一块「火种」，将残的火，主既然舍不得熄灭，主喜欢用你复兴教会，你要乐意的让主使用。

 

    我见你行为在我神面前没

    一样是完全的—给撒狄的信

                 经文：启示录三章N-6节

   

    今日我们要讨论耶稣给第五个教会撒狄的信。我们已看了第一个异象，拥有七项荣耀的人子，站在七灯台中间，右手拿着七星，七灯台预表七个教会的使者。司可福博士( DR.SCOFIELD )说「使者」之义的最自然的解释就是，由七教会差遣去查探，现被放逐于拔摩岛的年老使徒的状况（腓四18）的人们。但是他们是象征凡将神的消息传给一个教会的任何人，如果司可福博士对来到约翰这里的七个人的看法是对的，那么约翰对他们的爱护的忠诚一定非常受到感动，同时耶稣也向约翰保证，祂一定继续把他们拿在右手中。

    在启示录的第二章我们已经看到两前四封信，这四封信的第一封是以弗所的信。他们在道理上真实，但缺乏爱心。第二封是达士每拿的，耶稣首先称赞他的患难与贫穷，但却要遭受极大的试炼。第三封是达别迦摩的，他们中有人服从了虚假的教训，虽然这教会会产生了一位殉道者。第四封是达推雅推喇的，告诉他们由于他们容许女假先知诱惑人犯罪的缘故，他的问题是极为严重的。在所有这些信中对我们有同一使命：

    一、现在我们来到启示录第三章给撒狄的信，撒狄是位于推雅推喇东南五十公里的一座城，是为吕底亚国的古都，现仍为殷富之地，但极败坏。它是主前五四九年有「世界最富有者」之名的克利萨士城镇之称。克利萨士是富有之意。后因缺乏警觉而遭击败。在主前二百十八年该城为安提阿哥大帝所占。当时仍为极富之城，剩有一些财富与荣耀，但撒狄在历史的意义上，仰赖过去的光荣就像教会在灵性上仰赖过去一样。河赓诗博士说狄撒证明了人是暂时的，人的力量也是微弱的，就这个名字代表着不可依赖性。

    二、对这个教会基督称祂自己是「那有神的七灵」。（启三1）换句话说，就是灵性膏油的丰满与权能。在启示录一章4节中，约翰说神宝座的七灵，而这里耶稣说这七灵是祂的。这话是不错的，因为父所有的都是祂的。就从这节圣经决定圣灵究竟是仅从父而来，还是从父与子而来的问题，因为从这里看得出来子也有圣灵。那么不论我们具有什么样属于圣灵的能力或热情，都来是自父与子的。基督也有这七星，祂也能把完全的灵，为了满足他们教会的需要给予他们。这正是撒狄教会所需要的，而且是一个极大需要。

    三、这领我们来到这封信的第三部份，在每封信第三个部分，都是关于该教会的灵性情况。祂告诉撒狄教会说：「我知道你的行为，按名你是活的，其实你是死的。」（启三1）虽有很多人可能参加办理极佳的聚会，但在灵性上他们都仍旧是没有能力或实际的躯壳，他们这些人实在处于极为危险的情势。正像六百年前克利萨士时代之城的光景一样。在他们的防御上有一个弱点。尚未修复，在他们假的安全感中，他们未能儆醒，于是敌人便乘虚而入。结果城便沦陷了。在灵性上，常是如此的。

撒但一抓住了我们的弱点，我们就完了。他们并不完全，因为耶稣说：「因我见你的行为在我神面前没有一样是完全的。」（启三2）那么，你的呢？

    四、至于撒狄的信中，由于斥责与劝勉交夹，所以很难分辨得出那些是斥责，那些是劝勉。耶稣坦白告诉他们说：「按名他们是活的，其实他们是死的。」（启三1）还是「因我见你的行为在我神的面前没有一样是完全的。」（启三2）祂说，如果他们不儆醒，祂必临到他们那里，如同贼一样，祂几时来到，他们也决不能知道。这是提醒他们这城历史上的一段事。像在六世纪纪克利萨士的时代由于他们不儆醒，他们的敌人来临，意外地击败了他们。祂称赞在撒狄「有几名是未曾污秽自己的衣

服的」。（启三4）祂还说，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。有人把撒狄教会表征宗教改革时代。这些未曾污秽自己衣服的就是那些在坚守信仰的余剩之民，对这样的人，我们的主是称赞与应许，对其余的人，祂是给予严厉警告。

    五、劝勉的话与二、三节的责备混夹着，「你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的」。（启三2）还有，「所以要回想你是怎样领受怎样听见的又要遵守，并要悔改」（启三3）这也是对我们的教训，我们如何在灵性上变成按名是活的，其实是死的地步呢？一个鄙劣亵谤的习气造成，于是我们丧失了我们的信息，这是我们不大注意的共同错误。结果给予敌人乘虚而入并击败我们的机会。另外一件使我们不能完全的错误，就是一颗不饶恕的灵。要记住，神如何赦免我们的罪，曾把我们灵里这块污点去掉。小小的习惯会养成大罪孽。爱好安逸或是缺乏热情也能产生同样的事。在这里，并未指明大的道德沦丧，只是说他们的心在侍奉时飘得无影无迹，在祷告时没有能力，没有感召力的信息，耶稣今天仍然在说：「你要儆醒坚固那剩下将要衰微的，要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。」（启三3）若不儆醒，祂必突然降临到我们这里如同贼一样，我们也就完了。祂说：「要悔改」，要不然祂必突然降临到我们中间，就是这样神的审判降临在所多玛，降临在巴比伦，降临在耶路撒冷。撒狄就完了，显然地他们没有把这警告当作一回事，结果撒狄城便灭亡了。（现在撒狄的旧址只有几块石头。）

    六、（在前四封信中）第六部分都是对得胜者的应许。但是在我们考虑这些以前，且先看一下对那些「未曾污秽自己的衣服的」人的应许。祂说：「他们要穿白衣与我同行」。（启三4）有一次耶稣在北平对我说，邀我在安歇的水边与祂同行，这是一个宝贵的邀请，这邀请不仅对我仍然有效，对你也有效。那些得胜的人要穿白衣服，这就是说，祂使我们称义，这义不仅是归与的而且有也是授与的。同时祂应许说，必不从生命册上涂抹我们的名，而且要在我父众使者面前认我们的名。（启三5）何

赓诗博士说；有七种好处：

    （1）完全的圣洁。

    （2）胜过世界

    （3）接受生命，因为只有活人的才能行。

    （4）接受自由，因为唯有自由人能行而非奴隶。

    （5）有工作做，不仅此生，而且来生都有。

    （6）日日进步。

    （7）永携主手，「赐我永生」。

    1、2是从「白」字而来，3、4、5、6是由「行」字而来，而7是由「同」字而来。衣服必然有其属灵意义，因为来生像伊甸园一样，没有物质的衣服，都是属灵的。我们要小心，恐怕我们的名被从生命册上涂抹掉，但如我们得胜，祂必承认我们。

    七、第七部分又是劝勉，要我们听圣灵向众教会所说的话。根据应许，约翰韦斯利说，应验的日子近了，阿们，主啊！向我们说，给我们生命的真实。

 

      有名有实的得胜（撒狄教会）

                 经文：启示录三章1—6节

 

    以前稍为题过这七个教会，是代表教会历史的七个时代，推雅推喇，是论罗马教的教皇掌权、教会的道德与行政，到了极黑暗的时代，虽则也有那般忠心的教会使者；特在那时代中，神兴起了一些祂的仆人，竭力为真道争辩，虽在教皇的淫威之下，还是作了美好的见证，至终在1514年以后，路得马丁，在神特别的看顾引导之下，把基督教从罗马教中领导出来，这是一个神迹，是一个复兴，是耶和华大能的作为，是我们今日值得纪念的，因为从那时候起，圣经被释放出来，人可以自由直接的去颂读神的话，可以本着被圣灵感动的良心去侍奉神，可以直接的来到神的面前，与祂亲近而不必再借着神甫们来作中间人，罪过完全得着赦免了。

    但这纯粹为爱护真理，向神忠心的态度，维持的并不太久，以后即变为专与天主对抗争斗的一种势力，甚至引起了争执，这与起初殉道的精神，相差不可以累计，按外面是属灵的，按实际说却变为属肉体的了。自改教直到如今，数百年来，更正教许多部分，总脱不掉这有名无实的型态，按名是更正了，但许多天主教的遗传，制度仪式，仍依然未改而流行。属世的势力金钱，在教会中掌权，虽未若教皇之威福，却也有相当的地位。而敬虔真理的智识，圣灵生命的大能，终未充分的表现。教会也没有拆毁了当拆毁的，建立了当建立的，只是个按名是活的其实是死的，撒狄教会而已。

    在这七个教会中，有两个未曾受主责备的，就是士每拿和非拉铁非，也有两个只受责备，而未曾得着称赞的，就是撒狄和老底嘉。依我们来想，推雅推喇，是罪恶到了极点，耶洗别的组织，明目张瞻的反对神，撒狄是推雅推喇的复兴者；却不料祂竟然失败到令神伤心，一无可取的地步！按外面说她样样是更正了，但按里面来说却是毫无生气的。

    一个教会或一个信徒，到了这种地步，是再可怜没有了，因为别人不容易看出她的毛病，她自己呢，被一种自欺的空气笼罩，也不知道自己的实况，惟有那在金灯台中间行走的主，是知道她的一切，因而发出慈爱的警告，我知道你的行为。

 

按名你是活的其实是死的

    撒狄教会有一个极好的属灵名誉，是因她曾有一度的好，忠心热诚的讨主喜悦，悔改当悔改的，追求当追求的，她不从耶洗别深奥之理，也不走巴兰和尼哥拉的道路，她对于这种罪恶的行为，深恶痛绝。在那一段时期中，她的生命活泼而长进，她的生活，也行走在神的爱中，她知道是应当如此的爱神而荣耀神。在旁边的圣徒，也真因她的成长得安息进来。而正在她大步行走的时候，渐渐地觉得后力不继，渐形疲惫，萎弱，爱心冷淡，敬拜成为仪式，祷告只是规则，工作只是应付，能力不加添，圣灵不同工，外面倒还强作支持，里面却是空虚混盹，到了如此地步，按名是活，其实是死的了。

    「活」之一字在属灵的事上，是何等美好，也是何等紧要，我们的神是活的，而且活到永永远远，我们的主是死而复活的主，是得胜死亡的主，在我们身上的救赎，是当我们死在罪恶过犯中的时候，使我们与基督一同活过来，一个有了重生经验的基督徒，基督的生命在他里面，他的一切，即刻表现了活的能力，圣灵住在信徒里面，一直是保守培养这复活的生命，使其根深叶茂，果实丰盛，事事证明他里面有一位活的主，活的灵，活的生命，这是基督徒生活的自然表现。

    这世界伏在那恶者手下，是在死亡的权势之下，撒但是掌死权的，世人是一生怕死而为奴隶的人。（希伯来书二章14—15）人一生的行为动作，是受死权的支配，是往死亡的路上直奔。基督徒在今日的世界中，乃是用基督的活，来对付撒但的死，在灵界之中，一直是生命与死亡的斗争，这种事实是我们作基督的，当深切明暸的。不然你就是白占地土，纵或不至下地狱受第二次的死，却是叫死亡的绳索，把你捆绑得结实，以至里面的生命，到底活不出来，这是今日许多基督徒的灵性状况。

    一个基督徒正当的情形，应当是活的，换句话说清楚点，就是每一件事，是带有生命的，不受死权支配的，而且是得胜死亡的。无论是对神对人，都是从里面生俞中活出来的，是圣灵的，是能力的，言语中有盐调和，叫听见的人得益处。（歌罗西书四章6节）行为上带着基督的香气，叫人死，也叫人活。（哥林多后书二章16节）祷告有神的同在，读经是神的话语，在聚会中众圣徒的敬拜，真是在宝座前的事奉，是使父神悦纳，而使鬼魔战惊的。（诗篇一；卅一21—24）使徒行传四章32—33节作见证，是真活见证，把基督活出来，传福音是真福音，使罪人听见父神的声音。（路加福音四章18—21节）不但这些属灵的事，是活的，是生命的。甚至一言一行，居家在外，随时的流出活水，使旷野有路，使沙漠有河，使迷路的回转，使软弱的有力，随时随事，把父神的慈爱，基督的救恩，活出来，摆出来，这方是一个基督徒正当的生活，但今日要找出这么一位圣徒、一个教会，不能说没有，真事凤毛麟角了。

    今日大多数教会与圣徒的情形，正是与此相反的，一切的生命工作，都是有名无实，甚至可怜到一个地步，名教会而实非教会，名圣徒而实非圣徒，根本就不是，那里还提得到活。教会只是大门上的一块招牌，里面死气沉沉，礼拜堂是不小，座位是空的，主日赴会的寥若晨星。就在这少数作礼拜的人中，明白自己真正的蒙恩得救，而有基督生命的信徒，也难找出三五个人来，这种光景，真是叫人惨得鼻酸。更可怜的，是惨不觉惨，死不知死，依然大梦酣睡，这种死透了的教会和圣徒，只好求那使死人复活的主，再施怜悯。

    撒狄教会的死，并不是以上所题的光景，她是教会，是金灯台，仍然被列在七个金灯台中，是发光的（她的光快要熄灭了）。圣徒是有生命的，她曾有一度忠心、热诚，大发光明，她自己往活路上走，人也看见她是活的，她有生命，而且追求生命的长进。就是到今天，她的名还是活的，她自觉也是活的，她没有犯普通人所犯的罪，没有贪财像亚干，也没有传异端像腓力徒。她的信仰是纯正的，组织是合法的，前进的目标，是向着生命之路，神的话语，她的传道，是生命而且有主呼召的，是清楚奉献的。教会的聚会是属灵，而非仪式的，传道的工放下，圣徒是有生命也有智识，财物的奉献，也不落后，他样样是好，故此就有了项好的属灵的名誉，按名是活的了。但那鉴察人肺腑心肠的主说：

 

我知道你的行为

    主知道我们的行为，行为的实际，也只有主知道，人的批评靠不住，自己的感觉也靠不住，普通人一题到有名无实，就以为是能说不能行，有信心没有行为的人。但撒狄是有行为的，而且是好行为的，而且是好行为，不过他的行为在主面光之中，是死的而已。他样样是对的，样样是好的，然而却有死的成分，参杂在里面，并且渐渐地把全部弄得死僵，以致按名是活的，其实是死的了。她应当是叫主最伤心的了，别的人分争结党，贪财爱世，她一切似乎都走上正轨，却不料反成了死的，到了如此地步，纯正的信仰有什么用处，合法的组织，有什么用处，祈祷读经，传道作证，使撒但受不到损失，神的名得不到荣耀，一切都不过是个「名」而已，实际事等于零的。

    基督徒啊！请你我在此留心！我们要有行为，要有好行为，要有名实相符的行为，更是要有活的名，也有活的实。主是活的，是生命，主也要我们是活的，是生命的。能说不能行，是假冒为善，是虚浮，是自欺欺人，但行为是出于自己，出于肉体，或是带着自己参着肉体，这在属灵实际上，仍是个有名无实。罪的工价乃是死，取死的肉体也须死。（罗马人书六章23节；七章24节）

    读这篇讲题的弟兄姊妹，你看见吗？你懂得什么叫死吗？为要使读者更清楚一点的绿故，我就比较详细的说明一下。我举一个例子吧，你在聚会中，祷告中，或你个人，或是多人，常觉得空气的死沉，讲的没有生气，听的也没有兴趣，或是唱歌赞美，外面是照例的作，里面却没有活力，没有力量，普通说这就是空气发死，没有圣灵的抹膏，主的同在，这自然是不好的现象（有时是因撒但的攻击，而致有如此）。但是有的时候，因着讲道人的口才，魄力，动力的热情，巧妙的比喻，照样的引人入胜，便有一时的果效。唱诗班的喉音嘹亮，音韵合拍，调词和谐，余音饶梁，这时候也似乎叫你与主亲近，被提升天。这样的光景，就是一个人没有生命，没有圣灵，也能办得到的。就是人有生命，有圣灵，然而不靠圣灵，只靠自己，有时也能办得到的。你从外面来看，真难一时分清，不过在主面前，何者是活的，何者是死的，却不能有丝毫的假冒。纵然人都说你是活的，主却说，我知道你的行为，

是死的。

    有些传道人用交际的手腕，笼络了好些人来作礼拜聚会，勉励了些好人奉献捐钱，用捧场式的选举，组织了执事会，来为教会负责，传道人往来奔走，汗流满面，信徒们满口赞杨为主忠心，却末曾想到，主要把这些放在属灵的天平里，一共比空气还轻，没有实际的力量。

    我国有很多的大庙古剎，是和尚们的募化，慈善家的布施，有些固然是沽名钓誉，但也有的是真心为善，然而无论是真心是假意，  一概是出于肉体是死行，不是生命。我给诸位说一个奉献钱财的故事，一次慕勒先生（就有大尽心开设孤儿院的那一位）收到一位姊妹的奉献，一百金磅，他希奇她非富有，而竟奉献如此之多，他恐怕她有什么作用或目的，他叫了她问道，姊妹：你为何要把这些钱送来？是愿意在善事上有分，还是想在孤儿院有点工作？这姊妹见问，泪流满面的说：先生，我没有其他的原因，主拯救了我，我是什么都没有的人，我主恩大，无以为报，所以我把多年的积蓄，一并拿来，她再没有说什么。但我在读这故事的时候，看见一个被圣灵感动的心，向主所有的奉献，和今日的教会，用许多方法来筹来的捐，虽然传道人有了薪金，教会中有了费用，但属灵之价值，弟兄姊妹，总要分清，什么是肉体，什么是生命，什么是活行，什么是死行，免得成了按名是活的，其实是死的。犯罪作恶的人受刑罚，我们这些按名是活的教会和圣徒也落在审判之下，我们是罪有应得，但主的心何等伤痛呢！因此在主这里又警告她说：

 

你要儆醒

    我们已经说过了，撒狄不是没有生命的机会，离经叛道的教会，乃是从推雅推喇罪恶中出来的教会。撒狄两个字，在原文是有复兴的意思，这也正和那个教会相同，在别的教会包容了罪行走差路的时候，她倒是追求真理行走在神的道路中。不过在不知不觉粗心大意中，在不知儆醒的时候，死亡的势力暗袭进来，使她能力失去，灯光不明，而且奄奄待别了，因此主要她儆醒，坚固那剩下将要死的。

    什么是剩下将死的呢？就是说灵性已经软弱了，里面的力量没有了，一切的生活与工作，都只是敬虔的外貌，没有实际了。在这种情形之下，急虚儆醒，省察，求主光照，找着病源。寻查病痛，明白萎痹的原因，能力失去的所在，不然的话，将至于一蹶不振，不可救药。现在虽然已经是死的了，却还有复兴的可能，还有一线的生机，还没有死透，没有绝望，还有剩下将要死的。若不趁现今儆醒，趁今日求救，就连这剩下的，将要死的，定然有一天，竟然死了，到了没有一样不是死的地步，这可是糟透了，除了绝望再没有希望了。

    在属灵的道路上，不是只要起点正，道路也要正；不是只下手好，也要一直的好；不只是好题目，也要做好文章；不只是有好的招牌，好的广告，也要有好的货物好的实在；也不是有好有坏，刀是要全好不坏，完全是对的，是活的，是生命的，并且一直得实在，一直行走，坚持到底，通道守住、美好打完，方是主要的得胜者。好了几步、好了几天、几月、几年，以后站住了、退步了、不纯了、参杂了，按名是活的，其实是死的了。将至于完全死去被主摆在一边。凡结果的枝子，祂就修理干净，使枝子结果更多，凡不结果子的枝子，祂就剪去，也就是一样的道理。（约翰福音十五章2节）

    诸位读者！你看见么？你曾有过一度热心、一度追求，现在呢？也没有显然的犯罪，没有属世，没有做出什么显然违背道理的事，没有人能按外面指摘你的信仰不正、工作不好、生活不端，但只有一件，你没有再往前走。抑或外面是仍然前进，而属灵方面却未会前进，你曾度过信心生活，曾有过爱心的行为，现在呢？

    也许按外面说，生活还是依靠主，工作仍是一样的进行着。然而实际方面，是没有信心也没有爱心，你自己明白你的实况，主更是明白、更是知道，你生命中软弱得不堪、贫穷的可怜，暗室中的灵交，简直枯燥、黑暗。神没有向你说话，你也没有向神奉献，甚或你竟是维持着外面，仍然按部就班的去作，里边却一点力量没有了。一次两次试验不能得胜，竟至犯罪了、跌倒了，你没有让人知道，人也绝对不会想到你是如此属主的人，而能犯这样的罪，然而你却竟然是犯了、是沾染了污秽，外面呢？你还照常读经、祈祷、聚会、工作、爱主、爱人，这样的景况，绝对维持不久，终要露出马脚来。

    一次你在晨更之后，忽然的发出暴怒，事后你掩饰着说：你是神经疲倦，耐不住刺激，那知那天早晨，根本就没有祷告透，圣灵早已不同在，你是按规矩守着那半小时的晨更就是了。一次你遇到财物的试探；心中着实是有了贪爱，甚或想着偷窃，但因恐怕败露了，要失去尊严、失去地位、或因多年已经离弃这种罪孽，而习惯上，也不至当下犯此下流之罪，然而在里面，确是动心了。一次你遇道一些外教朋友信口闲谈，某某优伶、某某明星，再说些犯罪的行为，肉麻的淫词，你倒是未曾一同去加入讨论，确是没有厌恶、没有退出，几乎也觉得有些爱听。不过因为谁也知道你是基督徒，你若是和他们一样的胡说乱道，连他们也会反过来说你不对，所以你还维持着基督徒的身分，但里面的光景，确实是不好了。

    再你里面也觉悟，圣灵有责备，因为你是得救的人，是神儿女，但你却没有痛心悔改求主赐以清洁的心，正直的灵。（诗篇五十一章9节）就那么敷敷衍衍的求主赦免，祷告几分钟就算了事。弟兄姊妹！请你留心、儆醒，坚持那剩下将要死的，若不儆醒、不复兴、依然的下去，一日复一日，一次复一次，恐怕到了一天，圣灵担忧，肉体权大，将如参孙在大利拉手下，一败涂地。「非利士人将他拿住，剜了他的眼睛，带他下到迦萨，用铜炼拘索他。他就在监里推磨。」（士师记十六章21节）

    也或有人，灵性的光景，没有如此的不好，仍是热心的作主工，但一切都是外面的，实际上没有属灵的价值，作来作去只是外面的成功，却没有属灵的成功。一个本领高强，实事求是的校长，一定能办出一个好的学校，一个正直刚毅，殷勤作工的传道人，当然他所领导的教会，绝不至于关台歇业。因着他的正直、他的殷勤，许多令人钦佩的地方，赴会的人不至减少，事工方面，也有进展。但若仔细的省察赴会的人不减少，是因为人钦佩他的为人，喜欢他的讲论，却不是因为认识了基督，因爱神而来聚会、来敬拜，来服事，外面的光景不错，属灵的份量不够，事工的进展是因着他的劳苦和筹划。却总看不出圣灵的大能和运行。一样是死的，不是活的，是人写的。不是生命的。工作是工作，劳苦是劳苦，但主说「你的行为在我神面前」。……

 

没有一样是完全的

    何等使我们惊心的话，主在撒狄身上，找不出一点满意来，主的意思是说，他希望撒狄完全，一切都够得上，是办不的了。不得已而求其次，在她一切行为中，只要能找着一件事，是名实相符，长进活泼，倒还可差强人意，不料竟连一个完整的果子都没有，这是何等令人伤心，样样都有，但没有一样完全，信主已经多年，学习已经好久竟然没有一样作得好，要信心，没有信心，要爱心，没有爱心，要成时仍有诡计，要圣洁仍有污秽，头脑的智识不少，行事却是无知，满口中说着谦卑，走起来字高自大，找一样实际的东西都没有，一样完全的都没有，可怜的真没有办法，读者诸君，你怎样，有一样完全的吗？有一样长进的吗？热心，忠诚！信心，忍耐，有一样是活的也算：也可使主得安慰。

    自然有人要说、；谁能完全呢？谁敢说他有一样已经长得完全呢，是的，谁也不能说，完全是没有限度的，要够得神的完全，那到永世里也无止境。但这里的完全，是指着有实际说的，只要按名是活的，其实也是活的，只要是活，就已经够完全了，至于长进圆满的话那是限量的。

 

原因何在

    撒狄如何成了这般光景呢？他信活的主，走活的路，也有了活的名，怎么能成了死的，这是我们急欲知道的。在此，我请诸位还是注意到，主这封信如何题到祂自己的名字：「你要写信给撒狄教会的使者说：那有神的七灵和七星的说」，主耶稣是有神的七灵，就是完全的灵，「叫人活着的是灵，肉体是无益的。」（约翰福音六章63节）一切出于圣灵的，便是活，一切出于肉体的便是死。圣灵属主，能力属主，我们若在主的手中，圣灵的能力，自然的充满我们。一切的事工，由主支配，需用的能力，由主支给，这样的生活，这样的工作，自然而然的，按名是活得，实际也是活的了，并且由小而大，由浅而深，渐滋渐长，达到完全的地步。

    撒狄却不是这样的，行真理的道理，却靠自己的力量，或者愿意圣灵作工，却不把自己放在主的手中，结果是自己作主，灵力不加，以属灵为标榜，实际却是属肉体，所以按名是活的，其实是死的了。弟兄姊妹，你注意没有，属灵的事，是在实际没有的，绝不能有一点参杂，一点假冒，圣灵就是圣灵，生命就是生命，但生命与圣灵的源头都是在元首耶稣基督里，你与主连系得多，你的生命便丰富多深，基督作你生命能力的供应。你便能有名也有实，所以主在这里向撒狄宣告自己的名为那有神的七灵和七星的。

    在这里我还要郑重的劝勉，凡预备服事主的人，属灵的事，绝对不能窃取，不能假借，不能沽名钓誉，不能敷衍赛责。纵或你假冒一时，至终要在人前露出马脚，在神前为主所弃。近年来，有一些真理被人发现了，也有一些属灵的名辞，说得那样恰当，所以到各处你所能听见人题什么教会，什么是肢体，纵或头脑明白一点，实际他却没有教会生活，也没有肢体生活，或者把肉体的感情，当作弟兄相爱，越弄越糟。偶然从读经听道，头脑中得了一点教训，来了一个意恩，便以为是亮光只要上台讲道，就以为是传信息，但你仔细一听，只不过是个教训，最好是希奇的说法而已，并不是从主那里来的信息，如果一直的下去，结果非只有名无实，乃是自欺欺人。细想起来，此种情形，在主的教会中，是多么可怕的一件事。

    现在要论到撒狄失败的第二个原因，我们可看到启示录三章4节：「然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。」这是主夸奖那几名得胜者的话，却也是那一般也有名无实者，失败之点，「污秽了自己的衣服」，这无疑的是指着肉体情欲说的，在主的仆人犹大书23节说：「连那被情欲沾染的衣服，也当厌恶」。

    衣服是指着行为，这行为特别注意的是撒狄教会「按名是活」的一部份，也就是她的信仰、工作、事奉、见证等等属灵的事，这些事按名都是好的，但在撒狄，却是衣服上污染了污秽。那没有沾染衣服的，只有几个人。纯正的信仰，夹杂着遗传和人意，美好的工作，却是自己得主张和活动，事奉内含含着贪图，见证中满有虚伪，如此人体贴自己，欺哄圣灵。真好像亚拿尼亚和他妻子撒非喇，变卖了田产，却私自留下几分，外面还装模作样的爱主爱人，这样的行为，没有和亚拿尼亚立刻死亡，已经是主的宽容了，若希望活泼长进的话，我正直的说：不要自欺，神是轻慢不得的。圣灵不是可以利用的，祂是帮助你行善，并不帮助你行恶，并不帮助你假冒，我们若还不知悔改，不但落得有名无实，结果是不堪设想了，所以主在这里也是劝勉她悔改，并指示她。

 

得胜之路

    「所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」（启示录三章3节）蒙恩的路，是显然的，容易的，并非隐藏难寻，只要我们回想所领受的，所听见的，当悔改的便悔改，当遵行的遵行，这是一条脚踏实地，进入真理的路。

    这条路一方面是极易寻找，但为一些体贴自己而不跟从基督的人，却是难若登天，一些事实是难得悔改，难得遵行，没有圣灵的光照，与加力，如何能侮，如何得改。悔改需要流泪、需要谦卑，需要下台，不顾面皮，心中受了真理的洗净，真理的裁判，自己责备自己，毫不规避，毫不掩饰，然后靠主地大力，走上正路，这样的悔改，一个浅薄虚浮者，如何走得上去。真如先知何西阿所说的话：「谁是智慧人，可以明白这些事，谁是通达人，可以知道这一切。因为耶和华的这是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。」（何十四9）

    再说到「遵行」，更是谈和容易，罪恶过犯，悔改了，不虔不义悔改了，神的命令要去「遵行」，这需要更大的努力，更多的牺牲，需要付更大的代价，更多的舍弃。这对于谦卑舍己者，灵程迈步，骄傲自大者，不得其门而入。今日的信徒，只听见真理，却看不见踪影，非徒使主名受辱，自己受的亏损亦无法计算。

    但如果人要出离死亡，进入生命，「悔改」「遵行」却是必经之路，也是唯一之路。能悔改死行，能遵行神旨意，这无疑的要成为名实相符的得胜者。一次一位传道者对我说：我们的需要，不是听更希奇的道理，若把我们所知道的，能实际的进入，实际的遵行，我们所蒙的恩，是何等的大呢？弟兄姊妹！你看见吗？你所知道的，虽则不多，但若能样样进入实际约话，你想想你今日在属灵的路程上，是走到什么地步！

    这是得胜，是我们今日需要的得胜……，但我还要诸位读者注意这几句经文的两个字，就是怎样领受，怎样听见，这「怎样」两字，是不打折扣的，圣经如何说，我们就如何行，神的恩典是不折不扣的富足，神的应许，是不折不扣的可靠，神的命令，也是不折不扣的需我们遵行。贬值和让价，都是属灵道路上找不出的事实，绝没有冒牌的廉价货。你可以不走，但不能把一里作二里，你可以不奉献，但不能私自留下几分，你软弱，主有恩典，你无知，祂有亮光，软弱而装作刚强，无知而假作聪明，在主的台前，绝不能算作得胜，愿我们靠主的恩惠，走这实际的悔改的得胜之路。

 

主来像贼一样

    「若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」（启示录三章3节下）这是主希望撒狄急速悔改的话，悔改是今天的事，遵行也是今天的事，我们今天就可进入得胜之路，不必等待，不必迟疑，不必肉体，不必罪恶，留恋姑息，不必对神旨真理踌躇徘徊，因主来的日子近了，今天弛来，看见仆人儆醒，那仆人就有福了。

    如同贼一样是什么意思呢？贼来偷人的东西，是不预先给你通知的，乃是当你发现屋顶有了洞，箱子的锁开了，财务不翼而非。你顿足拍手，也无济于事，只可埋怨自己的不儆醒。主来的日子，也是一样，若主已经来过了，圣徒已经被提了，赏饬与责罚，已经判定，这时再去儆醒，悔之晚矣，夫负何言，弟兄姊妹！今日儆醒，今日回想，今日悔改，今日遵行。

    对于不儆醒不预备的仆人，主来是像贼一样，但对儆醒而预备的仆人，就不同了，不是说那日子，我们能知道，那时辰我们能晓得，乃是说，时时儆醒，天天预备，点灯束带，等候主来，大事忠心，小事也不疏忽，大的命令遵行，小的吩咐，也欢喜去作。这样，主人或早来，或迟到，祂要夸奖你为善良忠心的仆人。

 

赏赐

    「然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。」（启三4—5）。 

    赏赐永远是公义的，他们的行为，没有玷污瑕疵，他们的赏赐就是光明洁白的细麻衣（启十九9）。在羔羊的筵席上，是何等的荣耀，而且与主同行，因为他们一生的生活，道路，都是跟随基督的。「这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。」（启十四4）

    弟兄姊妹！你注意吗？你想假冒伪善，有名无实的基督徒，口口声声，跟随基督，实际却是满身情欲的污秽，结果是能这样的穿白衣，享荣耀吗？所以主在这里又郑重的说：「凡得胜的，必这样穿白衣」，你将来的赏赐，是照你今日的行为：「不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是甚么，收的也是甚么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏。顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。」（加拉太书六章7—8节）人若听了主警告的话，仍然不知悔改，昏昏噩噩的一直下去，就有从生命册涂去名字的危险，主的这话，并非是说：人得了救，仍能灭亡，各字在生命册上，仍可涂去，乃是对得胜者的激励，说到祂赏赐的可靠，既然在册上有名就决无落空的顾虑，而且涂去名字，并非涂去得永生的名，乃是涂去得赏赐的名，这在圣经别处，是有清楚的说明，有些人的冠冕是被别人夺去了（启示录三章11节）所以这话，不但是激励，更是警告。

    弟兄姊妹，我不能不敬拜我们的主，赞美我们的主，祂为我们预备赏赐，也如此的关怀我们，只怕我们失掉了将来极大无比的荣耀，我亲耳听见过有基督徒说，得救就好了，赏赐不赏赐，有什么关系，若有存着得赏赐的心，而作得胜者，这样的是善行，也无价值。听他的口气，似乎比别的人，格外清高，实际正是流恋情欲，辜负神恩典。这等人将来，不但没有赏赐，恐怕还要受主加倍的惩治，如同那埋葬一千银两的恶仆一样。你想主是用赏赐牢笼我们吗？世界上没有你这个人，对神有什么损失，祂因着疼爱我们，拯救我们，又因着使我们长进，荣耀，就可给我们加力，给我们鼓励，使我们走到得胜的生命，实在是太爱我们了，才为我们预备了赏赐，与祂儿子，我主耶稣基督，一同享受荣耀，若有一个人不因着主的赏赐策励，也就是一个不爱主的人。

    这有实际生活的得胜者，不但是穿白衣与神同行，且要在「我父面前，和我父的纵使者面前认他的名」这是荣耀，是无法形容的尊贵，那运动场上的得胜者，当评判员题名，四周的观众，向他注目、鼓掌，冠冕高举落在他的头上，这时他是如何的，兴奋愉快，这不过是一时的快乐，能坏的冠冕，但那真实随主的得胜者，将来在我父面前，荣光中显现，众长子的聚会，义人的灵魂，千万的天使，羔羊的婚筵，那按公义审判的主要题你名，列入得胜之班，要与四活物，二十四长老，一同将金冠冕放在宝座前，敬拜那活到永永远远的，在那时你真是料想不到，今日的一次得胜试探，一次的忍耐，一次的清洁，一次的小小奉献服事，一次的流泪劳苦，竟然成了极大无比永远的荣耀，哈利路亚，亚们！圣灵向众教会，所说的话，凡有耳的，就应当听。

 

                称义的人    司布真

                    经文：启示录三章4节

 

    「然而在撒狄，你还有几名是未曾污自己衣服的，他们要穿白衣与我同，因为他们是配得过的。」（启三4）

    这儿所提的是称义的人，也就是说是这些人因信称义，在神与人面前，过着坦荡无惧的生活，因为耶稣宝血已将他们的罪洗净，成为新造的人，有如新下的雪那样洁白。而这也与欢欣喜乐有关，因为犹太人在节日庆典时，都会穿上白衣庆祝，而这些未污染的外衣，也使得他们格外容光焕发。诚如所罗门王所说：「你只管欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。」（传九7)

    那些为神所接纳的人，在人生路上可以欢喜快乐地与神同行，但为什么有许多基督徒，仍然忧愁满面，闷闷不乐？那是因为他们被世俗牵绊，被污染，所以失去了救恩的喜乐。而那些常使衣服洁白的信徒，他们敬虔度日，过着一种说不出来的喜乐平安的内在生活，是人们心里未曾想过的，每天每时每刻，他们都可到耶稣面前，畅饮那救恩活水之泉。

 

                圣洁无瑕疵    司布真

                      经文：启示录三章5节

 

    「凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。」（启示录三5）

    基督精兵，奋勇往前，不到凯旋终点，绝不退后中正，因为天上的奖赏，值得我们奉献一生追求。

    看哪，得胜的人不多，神要赏赐那得胜者有洁白衣服穿，圣洁无瑕疵是回应神呼召最大的奖赏，切莫错过了它！

    看哪，这儿有喜乐，有如穿上盛装，像你要赴喜宴那样；你也要换上喜乐的心情，容光焕发，精神奕奕。良心不再有罪恶纠缠，或任何矛盾挣扎，因此，你可享受主里的平安和喜乐。

    看哪，这儿有胜利。棕榈树、皇冠、白袍，将是你的奖赏，神看你是得胜者，而你也配得这名。

    看哪，祭司列队成行，你也是他们当中的一员，就像亚伦的儿子一样，站在神面前，献上感谢祭，以及赞美馨香之祭。

    神既要给卑微渺小的仆人无比的尊贵荣耀，我们还能不为这位永生神而战？神既要给我喜乐洁白的衣服穿，我们还不赶快换掉自己污秽肮脏的旧衣？

      

             非拉铁非教会   陈终道

                  经文：启示录三章7—13节

 

    非拉非铁的意思是弟兄相爱。我曾看过两本书，他们都将非拉铁非解释为他们的教会，他们认为马丁路德的宗教改革，并没有真正地把教会恢复到使徒时代的样子，惟有「非拉铁非」才真正恢复到使徒时代教会。而他们的教会，就是圣经中非拉铁非的教会。乃要留心我们教会的内容。是否实际上像非拉非铁教会那么相爱和热心传福音。名称、制度、与组织，都不能表示该教会是否属灵，或是否主所喜悦：惟有教会的实际内容是正如非拉铁非的，那教会才是真正的非拉铁非。

 

一、主的自称

    「你要写信给非拉铁非教会的使者，说：那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说：」（启三7）

    主耶稣对这教会的自称是比较特别的，祂说：祂是圣洁的，这并非暗示非拉铁非教会不圣洁；反而是说非拉铁非教会，既是遵从主的话语，又是主所喜悦的教会，那么他们如果知道这位主是圣洁的，这对他们不会是恐惧，而是一种安慰，证明他们所行的正行在主的旨意中，正与主相似。圣洁的主所要求于教会的，就是要将教会洗净，成为圣洁，可以归给祂自己，做一个荣耀的教会，毫无玷污，皱纹等类的病。   

    祂不独是圣洁且又是真实的，圣洁与真实常会有关连；所有罪恶的事都是虚谎，不真实；能在神前真实的，必是光明且是圣洁的事。惟有圣洁才能在神面前真实，惟有真实才是真正的圣洁。

    注意在第三章里的三个教会，似乎主都特别注意她的真实，对撒狄教会方面，虽然主的自称并没有说及祂自己是真实，但对他们的责备中说他们是有名无实，并按明是活，其实是死。在下文对老底嘉教会，则主自称是诚信真实；而老底嘉教会也是表面化，世俗化的教会，在灵性上是不够真实的。这显明在第三章中的三个教会，主都特别注意到真实。

    我们在撒狄教会中已提及，属灵的真正意思是真实。真实地活在神面前，这个人是属灵的人。真实就是在人和神面前的情形都是一样，他内里的属灵程度，和外面属灵的表现是一样。你教会的名字是否「非拉铁非」——弟兄相爱呢？那并不是最重要的事；但你教会里的弟兄姊妹是否真正相爱呢？那是最重要的；因为那才是实际。难道名称为「弟兄相爱」的教会，就算相打相争也仍算为非铁非教会吗？当然不能。我们所注意的并不是非拉铁非教会是否由你这教会起头，有你这教会世上才有「非拉铁非」：我们所注意的，乃是我们教会情形，是否正如非拉铁非教会情形，我们要将这七个教会内的情形，和我们的教会情形相照；然后在主面前省察，我们是否应悔改，抑或是更应勉励，更应倚靠主，以完全祂所托付给我们的任务。我们应注意实际而非注意美名。

    有一位基督徒，他很富有也很爱主，有一传道人到他家里传道，他很热心地招待，每天都为这传道人预备丰富的筵席，花费不少钱财，后来这传道人患肠病而吐泻，连最后一次的讲道，也要同工代替；但另一方面，这传道人的家中儿女没钱缴学费，这热心的基督徒却完全没有注意到这一点。他只知道每天请他吃丰富的筵席，直至吃不消而病倒；但却没有为他家中实际的需要着想。当然，这位信徒并非不爱主，也并非不热心，但可惜他的热心与爱主，都不大实际而近于浪费。

    主说：「我是真实的，是圣洁的。」我们基督徒彼此的交往、爱主、侍奉，都应该注意到实际的关系和实际的益处。使主得实际的荣耀，也使我们自己在灵性上有实际的长进，这乃是我们追求的一种态度。

    「拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。」(启三7)。这称呼是在七封书信中最特别的。在其他任何一封书信中，没有和这相似或相近的称呼。主称自己是拿着大卫的钥匙；钥匙是作开门的，大卫乃是历史上合神心意的君王，圣经常以他预表耶稣基督。神曾应许大卫要坚固他的宝座，直到永远。现在主耶稣拿着大卫的钥匙，这意思是指主掌管天国的权柄。这位掌握天国权柄的主，当祂复活时，曾对门徒说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）」（太廿八18—19）这权柄乃与传福音有关，祂既得到天上地下的权柄，我们就根据祂的命令，到普天下去传福音。所以这里说：「开了没有人能关，关了没有人能开。」这「开」与「关」都是指福音的门。福音的门就是进天国的大门。而掌管天国之门的权柄是由主所掌握的（赛廿二20—25）。

    为什么主对非拉铁非教会提及祂是这样的一位主呢？这显示非拉铁非教会是一个传福音的教会，他们不但对内是彼此相爱，对外也爱人灵魂，相爱是和传福音有相关系的，主说：「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（约十三35）主不向别迦摩或推雅推喇教会提及祂是一位拿着大卫钥匙的主。对一个不肯传福音的教会，主为他开门又有何用呢！但主对忠心传福音，彼此相爱的教会，所开福音的门。是没有人能关的。

    因为这是主为他们开的。当我们在主面前顺服主旨行真理中，又彼此相爱时，我们就有属灵的权柄，能打开阴府的门，能拯救人的灵魂了。

    非拉铁非是个只有称赞而没有责备的教会，现在让我们看看，他所被称赞的是在那些方面，以作我们美好的榜样：

 

二、主的称赞

    （一）「我知道你的行为」

    这本来是一句非常普通的话，但对一个遵守主道，没有违背主命令的教会来说，却是何等得安慰的话语呢？反之，对于一个违背主道的教会，虽然同样的这句话，就会成为一种警告性的话，使人听了感到惧怕的了！今日主同样对你说：「我知道你的行为」，你是感到恐惧？抑或是安慰？你有否亏欠而你以为人不知道，但主却知道？又有什么为主缘故而作的工作，别人不知道，而主却清楚？我们领受主的生命是根据恩典并凭信心。但一个得救的基督徒要得赏赐，是要根据恩典，并借着信心来表现我们的行为。主要问你的真实行为，在基督审判台前，要显明你的行为是实在抑或是虚假，要照出暗中的隐情，要显明人心的意念，使我们今日所作的一切都要显露出来。

    祂说：「你略有一点力量，」非拉铁非是一个那么好的传福音教会，是相爱的教会，是主所相称许的教会；但是否有很大的能力呢？主只说她「略有一点力量」而已！是上最有能力，最相爱，最热心传福音的非拉铁非模范教会，不过只略有一点力量而已！所以我们不要以为自己很有力量，也不要以为自己太没有力量，而需要等自己有很大的力量或爱心时才去爱弟兄，才去为主传福音作见证；因为当我们最有力量时，去为主作工，反而是常常觉得自己的力量微小，这种人主才会用他，如果有一日，你觉得自己大有力量，那时恐怕正是最无力量的时候，恐怕你所有的并非圣灵的力量，而是肉体感觉的力量，是一些情感兴奋的力量而已！那并非神所给你的力量；因为一个真正有能力的工人或基督徒，他一定像非拉铁非一样，觉得自己只有微的力量；但却不将它埋葬起来，而是愿尽这微小力量去为主忠心。

    许多信徒忽视了自己那「有限的力量」，常因此不愿拿出来使用。正如那不忠心的仆人，主人交给他的那锭银用手巾包起来一般，至终受了主人的责备；这是忽略了在小事上要忠心，以为自己应做、大事，便专心去找大事作而不作小事。可是，主并不交托大事给他，有主所交托的小事却又并没做得好！

    其实在小事上忠心，乃是将来主交付更多更大的事底准备，在小的力量上善于运用，就是可以得到大的能力底一种基本训练和秘诀，如果我们只有小小的成就，就偷窃主的荣耀，惟恐别人不知道我的成功；那么主当然不会给我们更大的成就，以免我们抢夺了主的荣耀！撒狄教会和非拉铁非教会是相反的，撒狄教会是有名无实的教会，按名是大，其实是小；但非拉铁非则不同，他虽然只有一点力量，却尽了这点力量十分实际的事奉神。

有一穷苦女人，她身上所穿的衣服已非常古旧，每天替人烫衣服过活；当她每天忙碌地烫衣服时，邻近的人总听见她唱着古旧的圣诗，因她是一位虔诚的基督徒。一日，有一华贵高尚的妇人到她门前问她说：「你整日从早至晚在这又黑又窄的房间烫衣服，你又怎能如此快乐地唱诗呢？」

她说：「太太，主分派我做的是这份工作，每当我感到疲乏不堪时，我就唱「为主而作」这首歌：同时我在想，假如主在我身旁，见我不乐意工作时，主曾有何感想呢！所以我总唱出喜爱的这首歌。当我将衣服上的皱纹烫至平滑时；我又想到，假如我能帮助别人，将别人生活上的困难解决了，你想，这又是何等快乐的一回事！

    接着她又说：「在楼上的小汤姆，他的背部有毛病，整日都要躺在床上，他母亲每日都到工厂工作，直至天晚上回来，所以小汤姆常感到寂寞与痛苦，我又能用什么方法帮助他呢？我只有唱歌给他听，当他睡觉时，我就唱歌，直到他熟睡了！虽然我能帮助他的是那么微小，但我心里充满了快乐！」

    我们不是可以像这妇人一样，在这些微小的事上为别人烫去生活中的「皱纹」么？虽然她为主的缘故，只做在一个小弟兄身上，且又是那么微小的事，但她的忠心，并没有被主所忽略，她应该算得是非拉铁非教会的信徒。

    （二）「也曾遵守我的道」

    非拉铁非乃是遵守主的道底教会。我们曾说过，撒狄与非拉铁非刚好是相反的，撒狄没有遵守主的道，非拉铁非则听了领受而又遵守。在这里说：「也曾遵守，」那就明显是已过的事实，并非说以后准备遵守或愿意遵守，乃是已经遵守了，且继续遵守；他们并非叫别人遵守，而是自己遵守。不是守人的遗传或守巴兰的教训；也不是守尼哥拉党人的教训或耶洗别的教训；而是遵守主的道。他们所有的力量虽然很小，但就是用这一点点的力量他们遵守了主的道！

    这里「没有弃绝我的名」，是暗示非拉铁非也曾受试炼，也曾有些场合会使他弃绝主的名，亦有些使他们不得不否认主的名底试炼临到他们；但在这种情形中，他们并没有弃绝主的名，他们仍然承认主的名。五旬节之前彼得曾三次否认主，以自己的生命比主的名更宝贵。非拉铁非教会向主忠心，不肯向世界的道理屈服，不肯高举人的名过于主的名，他们将主的名看为至宝，不愿有任何莫他一切夺去了主的荣耀。他们时刻想念到天上的主，一切行事都倚靠主的名，让主的名高举；他们不靠肉体，不凭血气；他们奉主的名聚会，为主名受苦，为爱主名而敬虔度日，使主名得荣耀；在一切生活事务中，以主名为中心；他们将自己分别出来，以自己为属主名下的人，不再在主名分内分门别类，以求人的利益。

    今日的基督徒，或许没有机会遇到像彼得那样的场合，如承认的主名就被人捉拿，被人杀害这种地步；但在我们生活中，有否遇到要弃绝主名的机会呢？例如你遇到一个机会，要使你不正当的方法，并使主名受羞辱就可以赚到一笔可观的金钱，这时，你要金钱？还是要主的名？又例如你要帮助一位弟兄，但却要在金钱上受损失，或分出了你一点享受，或在时间上有所牺牲，那么，你是否为了主的名而相助？抑或是爱惜你的金钱、利益，而不想主的名多得荣耀呢！非拉铁非没有弃绝，将主名的荣耀，放在一切的事之上。

 

三、主的保证

    「看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」（启三8末—10）

    再这里提到主给非拉铁非的教会有三样的赏赐：

    一是主所敞开的门，

    二是主要使非拉铁非教会的仇敌，向他们下拜。

    三是在普天下的人受试炼时，主要免去他们所受的试炼。

    这几种赏赐中，其中有两样乃是主已赐给他们，当时已得着了的。

   

（一）无人能关的门

    「看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。」这对非拉铁非教会是一种赏赐，如果你向神忠心，也许可能会有人向你关门，人可能拒绝你；但主应许非拉铁非教会，给他一个敞开的门，是无人能关的。主在世时亦曾同样被人「关门」，不受欢迎，有些地方还要请祂离开（可五17）：但主应许非拉铁非一个敞开的门，这些应许，对一个不传福音，不肯为主作工的人，就不算得是什么赏赐；但一个忠心为主作工的非拉铁非教会，有一个敞开的门，就是一个大赏赐。

    让我们紧记着，主将一种机会放在我们面前，主没有将机会取去或关了，那就是我们今世得着的赏赐。主所给我们的每一个事奉祂的机会和责任，一方面是交托给我们的使命，另一方面也就是一种「赏赐」。

    以前主曾给中国教会很好的机会，一个敞开的门可以传福音，可惜我们并没有好好地忠心使用这机会。现在整个中国大陆福音的们已关闭了，现在主又将香港和东南亚传福音的门，敞开在我们面前；我们是否浪费这机会？是否看为一种赏赐呢？我们该如何地使用这传福音的机会？我们应再这门还敞开之时，为主尽力地传福音。

    敞开的门在新约圣经共享过五次，除了这里提及外，其他四次是：使徒行传十四章27节；哥林多前书十六章9节；哥林多后书二章12节；歌罗西书四章3节。那四次所记载的「敞开的门」，都是指传福音的机会而言，那么这里也一定是指传福音的意思。今日教会应该知道，神给我们这样好的机会传福音，这是神的恩典，是主耶稣的赏赐，我们应该慎重使用这机会。保罗在哥林多后书六章2节说：「现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。」我们常劝勉人要赶早相信主耶稣；因现在是神悦纳人的时候，是神拯救人的日子；但我们更应提醒自己快去拯救人的灵魂；因为在神悦纳的日子里，我们才能作这工作，当这个日子过去时，救人灵魂的工作之门就关闭了！

   

（二）胜过仇敌

    「那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。」撒但一会的人，指当时逼害教会的犹太人，是教会里最厉害的仇敌，在使徒时代的教会，犹太人常是教会中最主要的仇敌，使徒所到的传道的地方，处处都受犹太人直接的逼迫，或间接由他们鼓动当地的人起来反对使徒。

    犹太人因自己是神的选民，他们倚靠他们的律法，以他们律法为夸耀，为骄傲，因此轻看外邦人，以为外邦人没有资格可以接受基督为救主。新约的福音是说世人在神面前都是罪人，不论犹太人或外邦人，都要借着基督的恩典才能得救，一概都是罪人，没一个可夸耀的。福音真理使犹太人失去了他们的夸耀，使他们所借着向人炫耀，以为比别人更优越的律法规条，都因凭恩典得救之福音真理完全失了依据，所以犹太人极力反对福音。

    在此处圣经称为犹太人为撒但一会的人，为什么呢？本来犹太人是神的选民，神特别拣选将律法赐给他们；但神捡选他们的目的，乃是要借着特选的民族预备一位救主耶稣到世上来；而犹太人竟误会了神赐律法给他们的目的；神赐礼仪，律法及种种祭礼，无非是教导他们认识一位要来耶稣基督和祂所要成功的救法；但他们竟看重律法与礼仪过于要来的救主。当主耶稣基督在世时轻看祂，以为这位木匠的儿子不会是基督；我以他们将那本来是教导他们可以认识基督和祂救恩的律法，反而成了他们的绊脚石——成为他们不肯接受基督的原因。（现今教会中底挂名教友也犯了同样的错误，他们只看重规条，宗教礼式，入教的手续、习惯等，而忽略了那能救他们的耶稣基督。）不但如此，犹太人还反对那些信靠耶稣基督的人，以为他们破坏了律法，使他们可自视为比别人优越的条件被福音所勾消了！所以，犹太人虽是神的选民，可是福音所到的地方，犹太人就被魔鬼所利用，逼破教会及信福音的人，故圣经称他们为「撒但一会的人」，虽然犹太人按肉身说是亚伯拉罕的子孙，神的选民；但按灵性来说，他们没有信靠那救主耶稣基督，结果他们仍在魔鬼手中，作魔鬼的儿女：正如主耶稣基督对当时的犹太人说：「你们的父魔鬼。」（约八44）今日教会里的基督徒应注意，假如你只按名做一个教友，仅按宗教的仪式入了教，而未领受基督的生命，那么你的「信主」是枉然的；因你没有耶稣在灵性方面发生关系。在人前你可以称为基督徒；但在神前，你和那被称为「撒但一

会」的犹太人同归一类？这是何等可怕的事！

    主耶稣给非拉铁非教会一个宝贵的应许，就是这些撒但一会的犹太人，这些反对他们的仇敌，要向他们下拜。意思就是向他们所传的福音真理屈服，承认他们传的是主的真理，并他们所信的救主，的确是神的儿子，承认他们的神与他们同在。所有忠心为主做作工，传扬主福音的人，主要在工作上印证他们的工作，证明主兴他们同在，证明他们所做的是出于神的工作。

   

（三）免去大灾难

    「要在普天下人受试炼的时候，免去他们所受的试炼。」启示录三章14节译成：「因你既保守我忍耐的道，我也必保守你从那试炼的时期出来，就是那将要临到普天下的时期，为要试炼是在地上的人。」这译法比较明显地说出，所谓普天下的试炼，就是「大灾难」，亦即马太福音廿四章21节，启示录七章14节说的「大灾难」。在此主的应许很清楚说：「免去你的试炼。」

    从那试炼中出来；并非说在那试炼中保守教会，也并非说教会要经过这大灾难，而是说教会要免去大灾难，在那大灾难中出来。请注意，在这宝贵的应许之条件——非拉铁非教会所遵守的是什么？她已遵守了主「忍耐的道」，这「忍耐的道」的意思是：

    指主耶稣用祂的忍耐所成的道。这道并非只教会的忍耐；王在十架上忍受罪人的顶撞，行成祂的路程，祂的这是忍耐的道。今日我们并非去帮助主的道成功，乃是要持守主忍耐的这。今日我们跟从主，行走在十架道路的人，亦须用主的忍耐，以忍耐现今临到我们的一切试炼。我们接受这忍耐的道，接受耶稣基督所成的救恩，我们亦要依赖祂行我们一生的路程；所以，在这里所说的，遵守主忍耐的道，并非为了平常的事忍耐，乃是为要跟从主行十架道路的忍耐。为着盼望祂的再来，我们忍耐，甘愿忍受损失，羞辱，苦难。

    「忍耐」的意思表示不只偶然一次的损失，一次的苦难，或一次的羞辱，乃是屡次的，直至忍耐到主再来时为止。我们并非这路上只走一步就算完了；我们进入这条路是一次，但走这路却是一生之久！直至走完这路为止。

    有一个公园的水池假山附近，有一块石头，这石非常特别，它形状像碗，中间深陷下去有数寸，十分光滑；为什么会这样呢？原来在上面长年有水，一滴滴滴下来，不知滴了多少年日，这石才成这形状，中间很自然地凹下去，像是人工凿成的那么美丽圆滑。我们今日在主面前，对属灵的学习也是如此，需要长久的时间去忍耐；我们接受主的救恩是一次，但我们走这忍耐的道是经常的。我们不但做一个忍耐的人，而且是要忍耐到底！正如雅各书说：要我们像一块石头，让主经常的磨炼，成为合用的器皿。

 

四、主的勉励

    非拉铁非教会因为没有什么可被主责备的地方，于是主就勉励他们，要他们更进步。「我必快来、你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」（启三11）

    在此主对非拉铁非教会第一句勉励的话就是「我必快来」，这句话能成为他们的勉励。假如主对我们说祂必快来，是否也成为勉励的话呢？倘若我们的生活并不圣洁和忠心，仍活在罪恶中，听到了主说「我必快来」，不但不能成为勉励，反而会使我们焦虑和恐惧呢！但对爱主的非拉铁非教会就有完全不同的感觉。

    假如有一个人是你的对头，他来信告诉你说他必快来，这对于你并不是好消息。又如有一个是与你毫不相干的人，他来信告诉你说他必快来，那你对他也毫无感觉。一九六四年香港报纸刊载有狂人乐队快来；我看到了报纸上的稍息，对我是毫不相干，他来与不来，甚至快来或慢来，对我都是一样的；因我不认识他们，对他们亦毫无兴趣。但如果一个你所爱的人；他来信说他快来了，那你是何等快乐呢？你心中必是充满喜乐与盼望．并为他做种种的准备，想象着见面时一切的情况，为他预备些什么礼物，或他所喜好的食物来迎接他。主说：「我必快来！」各位弟兄姊妹，这对你有何等反应呢？我们应该省察自己。

    主说：「你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕，」持守些什么呢？乃是持守非拉铁非所有的特点，非拉铁非是彼此相爱的教会，传福音的教会，高举基督的教会；主曾为他们预备一个敞开的门，是没有人能够关的，他们应持守所有的，持守他们传福音的特点，和彼此相爱的心，这是非拉铁非教会得胜的关键，假如他们失去了这已有的特点，那就失败了。

    「持守」的含义，是紧握着他们所有的，不让他失去。他们已遵守了主「忍耐的道」。他们要继持守这道长处。我们手中所持守的是什么？是不是世上的产业？还是属灵的产业？是主的真道？还是世界的虚荣呢？

    「免得人夺去你的冠冕」——这显示非拉铁教会已有冠冕，假如没有，又怎能会有人夺去呢？主如此劝勉他们，实际是对他们说：你们忠心，相爱和持守遵行忍耐的道，是已经得冠冕了。非拉铁非和示每拿是有相似的地方，主对示每拿教会应许他们得生命的冠冕，对非拉铁非教会则说别让人夺去他们的冠冕。魔鬼常用各样方法夺去我们应得的冠冕；借罪恶的诱惑，世界的虚荣，甚至别人的失败，使你绊倒、灰心，而失去你失原本应有的冠冕。虽然非拉铁非教会实际上还未得那冠冕，但未戴上冠冕乃因尚未进入荣耀，主耶稣基督还未来，赏赐教会的时候还未到，但因他们的忠心、忍耐、相爱，在主面前可以等于得着冠冕，而且可说必定得冠冕，所以主才当他们已得冠冕般地劝勉他们。照样我们今日亦如此，如果照主真道而行，虽然末实际戴了冠冕，但也像非拉铁非教会一样，实际上等于已经得着人。我们需要的是要持守所有的，免得人夺去了我们的冠冕。

 

五、主的应许

    「得胜的，我要叫他在我神殿中做柱子，他也必不再从那里出去，我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是从天上我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。（启三12）这是主给得胜者的应许。

   

（一）在我神殿中作柱子

    这神的殿应该是指新天地中的殿，在神荣耀的殿里作柱子，意思是站在最尊贵最重要的地位上。柱子是承担整个房屋的力量；约翰，雅各，曾被称为耶路撒冷教会的柱石。教会乃是真理柱石的根基。非拉铁非教会的得胜者，他们能持守他们相爱的特点，传福音遵守忍耐的道，那么他们在神教会中，荣耀的殿里，要站在最稳固最重要的地位上。

    「他也必不再从那里出去」。加上这句话是强调他们作柱子这事的稳固。因柱子是不能被移动的，既作神殿的柱子，又怎会从哪里出去呢？同时，加上了这句话，亦可显明他们为了高举福音之故，在世上或曾被赶逐离开职位；但在神殿里的地位，却是永远稳固。因耶路撒冷的地位，是永不动摇的。其次这话对非拉铁非教会还有另外的深意，因为非拉铁非教会这地方，常有地震，因此常使人在惊惶中，为了地震而搬到城外去居住，不敢留在城内；所以主在这里特别坚固安慰非拉铁非信徒，得胜的不必再从那里出去，不须作任何的迁动，因为主与他们同在，主的看顾和恩典，都在他们身上。

   

（二）写上神的名

    神要将神的名和神城的名字写在他们上面；将名字写在对象上面的意思，是表示这物是属于何人，或归给何人保护，或是纪念某人，宣扬他的功绩等。祂说：祂要将神的名字写在他上面，也就是写在这些在神殿中如柱子般的得胜者上面；圣经里提及神的名有许多个，有人说：圣经共提及神的名称有一百二十多个，在这里所说神的名，是否将圣经中的其中一个名字写上？抑或是完全都写上？还是另外一个我们所未知的名呢？这一切我们现在无从知清，但无论如何，总是在神的居所里。得胜者成为圣殿的柱子，而上面有神的名，这是最大的荣耀。

    从前所罗门造圣殿时，有两根柱子，他给它们起了名，一根是雅斤（即神的建设），另一根是波阿斯（即内里有力量）；但现在在新耶路撒冷内，神圣殿中的柱子，是神将自己的名字写上。换言之，神要将自己的名作得胜者的名。在得胜者身上代表了神的荣耀，神要特别彰他们与神的合一，这真是无法形容的一种荣耀与尊贵。

    如果有一只狗，身上挂上一面牌子写着「陈终道」，这对我是何等的羞辱！但另一方面，为那狗而言，它又是何等大的荣耀；因它并非人，而今得了一个人的名字。

    又假如我们是一个普通或穷苦卑微的人，世上有一尊贵的君王，将他的名作我们的名，将他的名刻在我们身上，那对我们就是极大的尊贵。照样：主耶稣应许非拉铁非的得胜者，他们要将得到一种尊荣，这种尊荣就是他们在神的圣殿里作柱子，且在柱子上写神的名。这种神所赐的荣耀及赏赐，实在是我们耳所未闻，眼所未见，心也未想过的。

    有些爱主的基督徒，当希望那些主所使用的有名布道家，奋兴家，在他们的圣经中签上名字。写在柱子上，还有神底城的名也签在上面；这神的城是指耶路撒冷，他的名是什么呢？我们还未知道；新耶路撒冷是新天地中心，圣殿乃是新耶路撒冷的中心，而柱子乃是殿的最重要地位，他上面要写上神的名及神的城底名，这是纪念，也是要显扬奇妙的功绩和作为。

    注意：所写上的是神的名和神的城底名，并非得胜者自己的名，要显扬要纪念的，是神的大作为，神救赎的大恩典，使千千万万的天使，在这根柱子上看到神的名，神的城的名，颂赞归荣耀与神，称颂神荣耀的工作底奇妙，赞赏神坐在这得胜者身上的作为又是何等伟大，而得胜就作了这样一根柱子，可以让神写上祂的名及祂的城底名，他要在永世里作一个不断表彰神奇妙的作为，奇妙的救赎，奇妙的计划成功的器皿。

    不独是神的城底名，还有主耶稣的新名，什么是主耶稣的新名呢？是基督？是大卫的根？是被杀的羔羊？我们并不知道；但基督的新名，相信是比现在所知的一切主的名更美，或是关乎主耶稣作人子的荣耀，祂降世为人，又复活升天，与祂伟大救赎的工作有关系的一个名字；这名亦要写在这根柱子上。在此说「新名」，相信也是我们所未知的，将来这新名写这柱子上。必然很多人争着要观看，但这根柱子所得的荣耀，实在下能测度的！这新名，主现在没有宣布，祂要留下给谁宣布呢？给非拉铁非的得胜者，要在他们身上写上和宣布，要借着在神殿中作柱子的得胜者宣布出来！这是何等大的荣耀！实在无法述说，我们应如保罗一般说：「我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。」（罗八18）但愿每一位基督徒，不单做一个非拉铁非教会的信徒，更能得到非拉铁非所得奖赏。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。

 

            蒙爱的教会    黄彼得

                       经文：启示录三章7—13节

 

非拉铁非的教会，是个蒙主所爱的教会。主不但爱她；主还宣布出来叫人知道她们是蒙爱的。到底为什么会成为蒙爱的教会呢？让我们从中得勉励去学习，使我们也成为一个真实蒙爱的教会。

 

相爱、圣洁、真实

    「你要写信给非拉铁非教会的使者，说：那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说：」（启三7）

    非拉铁非的原意即彼此相爱。该教会为何创立，圣经没有明文提及，但多数的解经家认为是由数字在耶路撒冷五旬节得救后回去，由于兄弟相爱的团契而成立的。彼此相爱是主的命令（约十三34—35），也是我们身为信徒的记号。我们相爱，主定爱我们。如果我们不彼此相爱，主即使爱我们，也是伤心的爱。相爱要在诚实上，并非在口头上，要如主爱我们一样，在启示录二、三章中，主对每个教会提及自己的名字时，都与该教会的情况相关。

    这里提及主的名为圣洁，即因该会个圣洁的教会。圣洁是神对每个信徒所定的旨意。(帖前四3,7)人非圣洁不能见主。（来十二14）主救我们，给我们圣洁的地位，称为圣徒。给我们圣洁的生命，可有圣洁的思想，过圣洁的生活。如果我们里面完全圣洁，主必爱我们。

    真实原意为真理，主即是真理，教会是真理的见证，在教会中必须遵行真理，信徒个人的生活也必须表彰真理。不过行真理是要付代价的。许多时候我们行真理，但人不明白，会误会，叫我们受苦。但教会如不行真理，就不成为教会。我们行真理虽受苦，却是有价值的。故当力行真理，做个真实的信徒。

   

 生活上见证主

    「我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经受你了。」（启三8—9）

    这是撒旦一向引诱人，败坏圣徒的诡计和目的。因为主说：「凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。」（太十32）撒旦巴不得我们在天上的父面前不被认承，所以牠威吓利诱叫我们否认主。也许我们在口头上、言语上不会否认主，但我们常用不合圣经真理的生活、行为、工作来出卖主，叫不信主的人，看见信徒作那败坏的事实，就说，你们基督徒做这事么？这就是用行为生活弃绝主的名。

    我们越爱主，主就越使用我们，为祂传福音，主就大大给我们开门。五旬节时的门徒爱主，主就给他们开了到犹太全地、撒玛利亚等地传福音的门。保罗爱主，主也给了他开了在安提亚、耶路撒冷、小亚细亚，直到欧洲传福音的门。我们不要怕没有地方传福音，乃要怕没有爱主的心，爱灵魂的心。如果有了爱主的心，主必爱我们，给我们敞开的门，到处为主作见证。

 

肯奉献力量

    非拉铁非的教会只有一点力量，但她放在主的手中，主就大大使用，成为多人的祝福。五饼二鱼的故事也说明了这真理。那一点的小东西，放在主手中，主就重用使五千人得饱。虽然我们的力量、财物、才智等都有限，微不足道，但只要肯交在主的手中，祂必能使用，成千万人的祝福。

 

神应许的赏赐

    「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去·我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三10—13）

    许多解经家认为这试炼是指七年大灾难，这是极其可怕的，难当的。（启六18）但也有人说是今世的一些苦难。不论如何，试炼是难受的，如能免去试炼是许多好的事。感谢主的爱，知道我们的软弱，受不起试炼，所以保守我们爱他的人，可以免去试炼。

    作柱子即重要的地位、重大的使命，且是永不离开的。我们今天在世上无名声、无地位，这不是最要紧的事。只怕今天在地上有大名声、居高位，但在国度中没有地位，那是最可怜的。但在国度中要作柱子必须真心爱主，圣洁，真实行真理，自己在真理上站稳，也坚固刖人的信心。求主用我们成为真理的柱石和根基，将来在国度中也作殿里的柱子。

    神的名，天城的名及主的名都要写在上面。即表示为主所宝贵的，主所属的。名字在上面，也表明我们是神的代表，作神的印证，到处见证神。所以要记得我们身上要有主的印记，我们的脚踪印证神的爱和诚实，公义和圣洁，叫人从我们身上得以看见神的荣美。

    最后要注意的是：圣灵向众敦会所说的话凡有耳的就应当听。这就是说，我们不要单听自己所欢喜的话，或按自己的胃口去决定我们所要领受的信息。我们当求圣灵开通我们的耳朵，使我们能听，能接受，并靠圣灵的恩典去实行所听见的真理，使我们真的成为神所爱的儿女，教会成为蒙爱的教会。

 

              第六个教会非拉铁非

                  经文：启示录三章7—13节

 

非拉体非乃弟兄相爱之意。相传弟兄二人，非常相爱！兄已结婚，弟仍未娶，故想到哥哥家庭开销需要多，故此弟弟于夜间挑了一捏担米去放在哥哥的门口，哥哥也想到弟弟未结婚，生活孤单，需要安慰，故哥哥也挑了一担米粮去放在弟弟的门口。二人早起，看见门口有米粮，以为是神报答他们的弟兄有友爱精神。弟兄二人，仍是每晚将米粮彼此送往各人门口。有一晚二人在路上相遇，兄问弟何往，弟告以原因，弟问兄何在，也告以真情，彼此受感，相抱大哭。人闻哭声，起来问及原因，见弟兄如此相爱！众人大受感动，乃将该地名为非拉铁非。

 

主自称圣洁、真实、拿着大卫钥匙（启三7）

    （一）圣洁——

    主本是圣洁，不言而喻，现在却明白提出，乃鼓励这个教会，使之在弟兄相爱之外，更要求圣洁，因为人不圣洁，就不能见主的面（来十二14）。这节经文，乃「你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁没有人能见主。」（来十二14）。

    在实行弟兄相爱外，更要将这美德，推而广之，爱及众人。弟兄相爱，则家庭和睦，没有争吵，家人和睦则社会安定，没有你欺我诈。社会有相爱风气，人民生活自然安定，则世界大同了，这是主再来作王时的太平天国应验了。主祷文说：「愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。」这样在地若天的生活，就是主再来作王的时候。

    （二）真实——   

    主无虚谎，完全真实，祂何以要自称真实呢？因为上面说的天国降临，在地若天的生活，何等美好？可是太好了，人信不过来。「太好了，只怕办不到！」这是人之常情。因为我们习惯于这个物质的世界，故此思想范围也受了限制。为此主在应许天国之外，再自称是真实的，加重语气，使教会确切的知道，主的应许，主必使之实现，因为主是真实的。

    （三）手拿大卫钥匙——

    大卫乃君王，可开一国之门。但主耶稣乃天王，万王之王，祂可以把天堂的、地上的、地府下的门，随意开关。祂开了没人能关，关了没人能开，因为钥匙在祂手里。除非祂将此钥匙交出，收到的人也就可以开关。故此祂开了，无人能关，关了无人能开。如此地敞开的门，人虽反对真道，也难将门关闭的。

 

称赞（启三8—13）

    （一）行为——

    弟兄相爱，和睦同居的好行为是诗篇一三三篇1节所说的。俗语说：「家和万事兴！」中国古时先贤也说，修身而后齐家，齐家而后可以治国，治国而后天下平。此所谓修身齐家治国平天下也。

    （二）一点力量——

    在己手中只有一点力量，但一点力量放在手中，主使之成为大力，无可抵挡了。罗马帝国时大大逼迫教会，以为教会已完全被消灭了。那知道，结果罗马大帝国，不可一世的英武，世间无敌，却向主耶稣屈膝，成为基督化了。

    请看那些不学无文，手无寸铁的门徒，传讲救主真道，受逼迫，受鞭打，受监禁，不许在传主耶稣。但五旬节一天，得救的人约有三千，次日五千人，以后则多到数不过来了。不久福音就传遍了天下，故此一点力量放在主的手中，就成为世界无敌了。

    （三）一个敞开的门，没人能关的——

    为此我相信，中国大陆的传道的门，仍会敞开的。因为这门是主自己开的，那时中国不要传福音，认为是洋教。中国人吃了洋人许多的苦，凡是洋人来的，都深恶而痛绝。满清政府立了最严格的法令，有信主耶稣的乃属乎洋教的人，必受满门抄斩的严刑，邻居没有报告，也受株连。

    如有人身上有一张福音单张，即格杀无赦。马礼逊MORRISON无法进入中国，乃加入东印度公司为秘书，驻在广州的沙州一个小岛上，因为当时无法传道，只有将圣经译成中文，可以派在中国去感化中国人，他不敢在屋内工作，雇了一小船在珠江内，也不敢只搭一只胎，到了半夜另换一只小船。将圣经译完，将之印好，他自己搬到葡萄牙属地澳门。后来死在那里，葬在那里。如去澳门，可去看他与夫人埋在那里的故坟！

    当时有人问他，一百年以后，在中国有几个基督徒？他答道，如有几个就心满意足了。现在却已有数百万了。

    当大陆变色时，有一百万基督徒，他们受尽逼迫，只好暗中作基督徒。但现在却已有三百万了。此一报告，乃一青年信徒由大陆逃到美国后，在非拉铁非说出，刊在永世英文刊内。生命月刊也曾译载过的。

    大约他住的地方，在变色前，或只有一百位基督徒，当他离开时已有三百名了，以此类推，则全国已有三百万了，我在加拿大多伦多，曾见一位青年基督徒，他告诉我，他在释放以后才信主，我问：大陆已没有教会，没有讲道，他如何会信的？他说：他被暗中工作的教会所感动，因而信主的。

    我在澳洲也碰见一位青年，也在大陆变色以后才相信主的。

    人是神造的，所以人如没有神，心是空虚的，不会满足。据说无神派的人开会时，有一个人说：虽加入无神派的会，可是有时仍有神的意念来烦搅我的思想！另有一个人说：感谢神，我已没有这个烦恼了。

    有一个著名的无神论者，到处演说，也写书说，决没有神。但当他患上急性盲肠炎到开刀房时，他说：「快请一位牧师来为我祷告。」人问他，你不是各无神派么？他说：「我以为是，可是现在发现不是了！」

    美国有一位大布道家幕迪，有人向他挑战，说：「决没有神。」幕迪说：「有神的证据很多，最常见就是那些酒徒悔改后，不再喝酒了。」

    无神派的那个博士就说：「那有什么希奇，无神派的人也有立志戒酒的！」

    幕迪说：「那很好，明天请你带一百个酒徒，因听了无神论而戒绝喝酒的酒徒来，我也请一百个悔改信主的酒徒来！」

    可是那个无神论的博士，从此就踪影也不见了，因为他无法找到因听无神论而悔改的酒徒呀！

    （四）自称犹太人，乃是说谎的——

    自称是基督徒，其实不是，那就是说谎话的。主要他们在教会面前下拜，当审判之时，他们才知道，以前在教会，可以假充，不须真心悔改作重生得救的人。现在不能了，难逃审判，只好在教会面前下拜了。让他知道主爱教会。因为得救是恩典，不是因行为。教会以前也是罪人，悔改了，重生了，才是真的教会，活的教会，不再受罪的审判。他们下拜，求得救之法，可是未免太迟了，因为他们没有遵守那忍耐的道。主的信徒，必须在各种环境、困苦、艰难、逼迫、杀害时守住此道。忍耐的才能守住。而没有主生命的，就不能了。因为这种生命，乃非带的，只有重生得着神生命的人，才可忍受得住。

    （五）  免去试炼——

    普天下人受试炼，乃大灾难时期，撒旦已经到了地上，撒但在天上，是看守约柜的天使，因为骄傲，要高举在众星之上，在北方的极处，与神并高，以致被罚，由天堕落到空中，后来主再降临，将圣徒提到空中与主同在，那时空中就发生战争，魔鬼打败，只好到地上来。现在仍在天空，是空中执政掌权的。虽然到处有魔鬼，但魔鬼不是无所不在的，魔鬼在空中设立大本营，任总指挥，指使小魔鬼在地上各处工作。

    有一个故事如此说：魔鬼打发两个小魔鬼去两个教会工作，后来魔鬼去视察一个教会，那时全体会友都跪着祷告。小魔鬼大做破坏工作，所以很忙，魔鬼看了还是满意。但去另一个教会，会友彼此批评，小魔鬼都在梁上睡觉，魔鬼问它为何偷睡觉，答以无工可做，因为这个教会已分门别类，互相批评斗争，故此只有安心睡觉了。待主带着圣徒到天空时，就与魔鬼发生了争战。魔鬼当然被打败，只好离开天空，到了地上，那时地上有大灾难，而圣徒可免此灾，因为已被提到空中，与主同在了。

    （六）劝勉（启三11）——

    （1）持守所有的，就是虽只略有一些力量，不可失去，因为只有一点力量，才知靠主，才能保守得住。

    （2）遵守主的道，无论何时，无论何处，均须守道。

    （3）有了敞开的门，就当乘机工作。

    （七）应许（启三12）——

    1、在神殿中做柱子，乃支持圣殿与圣殿的工作，支持的方法有几个。

    （1）用金钱支持，使圣殿的开支，不致缺乏。

    （2）用工作支持，有可用自己力量的地方，当尽力去做。

    （3）用祈祷支持圣殿。

   （4）用生活支持，务要追求圣洁，人看见你们的好行为，就能归荣耀与神。

    2、不再出去，乃是永久的，不是只支持一时，就不再支持了。要有始有终，支持到底，不可半途而废。

   3、神的名，与神城的名。即由天降下的新耶路撒冷，写在他上面，人可一望而知，他是属神的。

   4、圣灵向众教会所说的，凡有耳的，都应当听（启三13）。

    因为这不只关系到非拉铁非一个教会，乃是全体众教会的，这个听，不仅耳朵，乃要听而遵行的。

 

         非拉铁非教会    赵柳塘

                  经文：启示录三章7—13节

 

   祈祷的方式不一定有时默默无声，专等侯于主面前，如同诗篇六十二篇第1节所说：「我的心默默无声，专等侯神。我的救恩是从祂而来。」实在一个人，能真正静默在主面前，是不容易的。宣信牧师说：「只要有五分钟静默在主面前，你就要听见主的声音，圣灵就要在你心里替你祷告。」

    祈祷另一方式，是神的一个应许，在主面前我们为着这个应许来，要得到这个应许。正如主吩咐门徒在耶路撒冷等侯所应许的，他们就在那里等候祈求，直等到了所应许的。

    普通信徒祷告的方式多是照使徒行传十二章5节所记，有了患难或需求，才去祷告。但有的人有了患难还不祷告，那是最可惜的。

    还有一个祷告方式，就是从圣经里读到宝贵的教训，我们的心十分的羡慕，于是把我们所羡慕的，向神祈求。这就是一面读经一面祈祷，在真道上造就自己，在圣灵里祈祷的意思。我们看今日教会的失败，其中的一个原因，就是没有真真明白圣经，没有实实在在把所读的，借着祈祷，来成就在我们身上的缘故！今天我们要共同查考启示录三章7—13节，愿我们把这里宝贵的教训来作我们的祈祷。

    我不盼望我的教会如同撒狄的教会，或如同老底嘉的教会。你也不盼望你的教会如同撒狄或老底嘉的教会。我们都羡慕非拉铁非教会的光景。其中有几件特别可羡慕的。

  

一、敞开的门敞开传道的门

    这是最宝贵的事，时时有作工的机会，时时有人得救。这是敞开的门。还有一件在讲道的时候，我们觉得有话说不出来。我很欢喜我这次在这里讲道，每次都觉得有自由，这也是敞开的门。有时我们觉得有话不说出来。我很欢喜我这次在这里讲道，每次都觉得有圣灵的帮助。但是敞开的门都是由祷告来的。使徒行传里，记载两个敞开的门。一是记在第十章异邦传道的门。一是记在第十三章欧洲传道的门。（传福音致全世界的最先声）这两个都是祷告里开的，彼得祷告的时候，蒙神差遣赴哥尼流的家，哥尼流祷告的时候，蒙神启去请彼得来。「他们事奉主，禁食的时候，圣灵说：要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。」（徒十三2）所以惟有祷告事奉主的教会，才有敞开的门。若不是祷告的教会，就是有敞开的，在他们面前看来，也如同关闭的。教会如此，个人也何独不然。有的处处有敞开的门，处处有机会作工，处处可以救人。有的却不是这样，就是在于祷告不祷告的关系！

    请看以赛亚书五十四车2—3节：「要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止，要放长你的绳子，坚固你的橛子。因为你要向左向右开展。你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。」这节圣经所说的传道之门，真是广大了。向左有机会，向右有机会。不但如此，由后裔二字可知就是后代。传道的门，也是由着今代的人开的，现今多少地方没有福音的光，多少人是在荒凉的城邑。我们的机会真是多，让我们放长绳子，不要限止，同时也要坚固橛子，倘绳子放长了，橛子不坚固，帐幕就要跌倒了。许多人单愿作工，忘记自己要读经祈祷，放长绳子，却不坚固橛子，真是危险！

 

二、完全得胜

    第9节，这些犹太人就是假兄弟假姊妹，这不是平常的仇敌，乃是非常的仇敌。他们与你们同一位神，同一个教会，同受洗，样样相同，只是心不相同。他们假冒为善的。这样的人如何对付呢？主自己要对付他们，「要使他们来在你脚前下拜，也要使他们知道我是已经爱你了。」只要你们的教会是圣洁的，是圣灵所充满的，假弟兄、假姐妹就要服在你们脚前。使徒时代的教会，不是也有假弟兄、假姊妹么？亚拿尼亚、撒非喇，不是假冒为善的么？但那样属灵空气兴旺的教会里面，他们是站不住的。教会圣洁被圣灵充满，假弟兄、假姊妹就逐渐消灭；教会若冷淡退后，假弟兄、假姊妹就蓬勃！我们真要求叫我们教会圣洁完全，被圣灵充满！

 

三、免去试炼

    第10节，平常的时候，遵守主忍耐的道，到了受试炼的时候，就要站立得住。不但自己站立得住，还要帮助扶持软弱的人。但多少人在试炼的时候，跌倒了。我们要在平常的时候，专心的倚靠主，凡事倚靠主。请看耶利米书十七章7—8节，我们怎能像第8节所说：「他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止」呢？第7节两次说：「倚靠耶和华！」平常的时候要学习信靠主！

 

四、神的赏赐

    第12节，这里说到两件事

    （1）在神殿中作柱子。提摩太前书三章15节说：「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」愿我们的教会都作神真理的柱石根基。在今日异端纷起，我们要作中流砥柱，不离开神的正道，不摇动！

    （2）神的名写在他面上。他面上有神的记号。许多人身上不但没有神的记号，且有魔鬼的记号。「然而神坚固的根基立住了。上面有这印记说，主认识谁是祂的人。又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。」（提摩太后书二章19节）

 

五、一个儆告

    第13节，主必快来！主来的时候近了！不要人夺去你的冠冕。不要故意谦卑，像歌罗西书所说的（西二20—23），以致失去你的冠冕。不要飘来飘去，被异教的风摇动，像以弗所书所说的，（弗四14）以致失去那的冠冕。现今人心好新奇的事。让我们记得这一个儆告。从前在我教会里有很多问题，那时我得着一个经历，就是诗篇一百卅一篇经历：「耶和华阿！我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和测不透的事，我也不敢行！」这样的态度，可以胜过好奇心。

 

             非拉铁非教会    杨石林

                  经文：启示录三章7—13节

 

    接下来我们所要参观的第六个教会是非拉铁非教会。

    非拉铁非教会是个好教会。我要将这教会的优点和他们经历的事，提出四点说明。

  

一、略有一点力量，也曾遵守主的道，见证主的名(三8 )

    主对非拉铁非的信徒说：「我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵行我的道，没有弃绝我的名。」「没有弃绝我的名，」也可以译为「没有不见证我的名。」你看，非拉铁非的信徒遵守主的道，并为主传道作见证。他们从什么时候开始遵守主的道、见证主的名呢？是在重生得救时就开始了。这是主所喜悦的。

    弟兄姊妹，你为什么不为主工作呢？你为什么不为主传福音作见证呢？也许有人会回答说：「我现在还是幼稚，所认识的真理还少，等到我多认识点，灵性较进步时，才开始为主做工。」假如这是你的想法应赶快纠正。

    有一位福建闽南的老师告诉我：「闽南初期教会，若有人懂得十三首圣诗（当时的圣诗只有十三首），就有资格作传道人。」你也许要说，只懂十三首圣诗有什么用？伹他们确实曾领人归向基督，他们也会建立教会！你若肯尽本份，虽然你所有的是微少，主确乐于用你。主对我们所要求的，要我们各尽本份。你得到多少的恩赐，就要作多少的工作。

    主曾过一个比喻：有一个主人要往外国去，叫人仆人来，一个给了一千，一个给了两千，一个给了五千。后来主人回来，那领五千的说：「主啊，你交给我五千，看啊，我又赚了五千。」主人说：「好，你这又良善、又忠心的仆人！」那领两千也来说：「主啊，你交给我两千，看啊，我又赚了两千。」主人满意地说：「好，你这又良善、又忠心的仆人！」那领一千的也来说：「主啊，你交给我的那一千，我埋葬在地里，如今我将本来的数目奉还你。」主人责备他说：「你这又恶又懒的仆人！」主用此比喻教训我们每个人，在主所交托事上，要尽本份。受托两千的，赚两千，和受托五千的，赚五千人，同样得主满满的赞许。主不要求那位领受两千的，赚五千。主所要求的，是要我们每个人照所领受的恩，尽当尽的本份。

    主所重用的人，是在小事上能忠心的人。因为在小事上忠心，在大事上也会忠心。我们的主不随便用人，主不用懒惰的人。幕迪为未过高等教育，但他自年轻时候就忠心为主见证。因他所受的教育少，以致在作见证的时候，文法常会讲错。有一位朋友对他说：「幕迪啊，我真替你难为情，我听到你见证的时候，讲错文法。」幕迪说：「是的，我受的教育少，所以文法会弄错，但我愿意尽我所能的。」因为幕迪能忠心尽他所能的，所以主大大用他，使他成为世上最出名的一位大布道家。

    我们再看，非拉铁非的信徒，不仅以口见证主的名，他们也遵行主的道。曾有学生问司布真，要如何预备讲章才会感动人？司布真说：「将你所要讲的信息，先实行十天，然后才向人讲！」我们的主在未出来传三年道之前，曾先行道三十年之久，有句格言说：「借着行为向人所说的，比用嘴说的声音还要大些。」哈利路亚！非拉铁非的信徒，不仅传道，也在行道。

 

二、主给他们一个敞开的门，是无人能关的(三8 )

    主说：「看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。」在新约圣经中，一共有五次说到敞开的门，在这里虽然没有说明指什么门，但其余四个地方的「门」，都是指传道的机会，所以一般圣经学者认为，这里的「门」，也是指着传道的机会说的。这样，主应许要为非拉铁非的教会，开传道的门，是无人能关的。

    诸位，若是主为你敞开传道的门，也是无人能关的。这是有权威的应许。你要传道救灵魂，难道会有人来阻挡吗？有！就是撒但魔鬼。你要传道，魔鬼必定与你为敌，魔鬼必激起人来反对你，阻挡你的工作。如果你所传的纯正的福音、纯正的见证，而你所作的，并没有越过主所给你恩赐的范围，并且是圣灵在使用你，那么，你决不必害怕，虽然地狱的反抗猛烈，虽然魔鬼的攻击和阻挡厉害．记得主保守看顾，无人能关你传道的门。

 

三、忍受犹太人的阻挡（三9）

    当非拉铁非教会热心传道时，魔鬼利用犹太人起来反对阻挡。所以主称这些犹太人是撒但一会的。犹太人是亚伯拉罕的子孙，为敬拜神的百姓，但被魔鬼利用以诽谤教会、陷害教会。这可引为我们的反省和鉴戒。我们中间凡羡慕为主重用的人，请记得，主要用你，而魔鬼却要反对你呢？魔鬼很喜欢用敬拜神的人起来反对你！也许利用你家里的人，也许利用本教会的长辈，也许利用教团的领袖。主却责备这些人是撒但！「撒但」是「抵挡者」的意思，因为他们是抵挡主的。可是另一方面，被反对的人也要自己反省，检讨自己被反对的原因是什么？假如是为着「义」、为着「对」的事而被反对，你是有福了，因为神荣耀的灵，常常在你身上。可是若为了自己的「愚昧无知」，或是「不守规矩」，或是「传错了道」，而被反对，就必须顺服、悔改。一个为主传道的人，受到反对时，可以根据下面的几点加以检讨：

   （1）人是否反对我没有传纯正的福音？

   （2）人是否反对我所说的见证不合乎圣经的教训？

   （3）人是否反对我言行不一致？

   （4）人是否反对我工作范围越过我所领受的恩赐？

   （5）人反对我所作的工，那工是主要我作的呢？或是我自己擅自作的呢？

   （6）我现在所作的工，是否圣灵使用我作的？或是凭着自己的本领在作呢？

    用以上几项检讨自己之后，在主面前若无亏欠，你可以壮胆前进，不要怕人的反对，无人能关你传到的门。保罗为主作工，也曾受到反对。他说！「因为有宽大又有功效的门，为我开了，并且反对的人也多。」（林前十六9）

 

 能得冠冕的赏赐（启三11）

    又怎么知道非拉铁非的信徒能得冠冕的赏赐呢？因为主说：「你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」既然说「免得人夺去你的冠冕，」当然是已经有冠冕。因为有冠冕才会怕人夺去，若无冠冕又何必害怕被夺呢？

    冠冕容易得到还是不容易得到呢？根据圣经的应许，下列几等人能得到冠冕：

    （1）尽本份传道拯救灵魂。（提后四1—8）

    （2）忠心牧养神羊群的人。（彼前五1—4）

    （3）胜过试探或胜过试炼的人。（雅一12）

    （4）为主的名受逼迫的时候，仍对主忠诚的人。(启二10 )

    以上的条件你合乎那一项，你就可得到冠冕的赏赐。这样，想要得到冠冕是容易呢还是困难呢？非拉铁非的信徒合乎第一个条件，他们尽了本份拯救人的灵魂。所以主说，我决定将冠冕赏赐你，你要再接再厉，冠冕才不至于失去。

    诸位，我们要得冠冕并非难事，只要努力追求。曾有人说：「我从不敢奢求冠冕，天堂屋檐下若有我一席之地，我就心满意足了。」弟兄姊妹！主耶稣一旦拯救了你，决不会把冠冕赐给凡在主里生活和工作都有亏欠的人，冠冕就没有他的份了。冠冕是表明属灵生活和为主工作努力得人才可戴，若你不努力，无非在对人广告说：「请你们看，我是一个无冠冕的信徒，因为我在世上是时候，没仅本份引人归主，也不关心教会的工作，而且我在试探、试炼中，常常失败，一听到逼迫，马上战栗躲避。

请你们看！我就是一个这样的人，以致头上空空如也。」唉！这是多么丢脸的广告啊！因此，我们要追求属灵的生活，并殷勤作主的工！

 

       基督给祂教会的书信    高吴生

                    经文：启示录三章7—13节

 

    「你们要写信给非拉铁非教会的使者，说：那圣洁真实拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说：我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名，看哪我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的。我要使他们来在你脚下拜，也使他们知道我是已经爱你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名，和我神城的名，并我的新名，都写在他上面。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三7—13）

    非拉铁非城是离撒狄不远的城市，但是不像撒狄那么有权势，是完全与撒狄不同。因为对撒狄没有赞赏或安慰的话语，只有责骂和警告。而对非拉铁非则赞扬、安慰和鼓励。经常我们看到那在神面前是邪恶、可责骂的，在世俗的眼光则赞美祂，而神所爱的教会，却没有人注意，非拉铁非的意思是「兄弟之爱」，甚至在这城市设立教会之前，这城市里的人民已经因为互爱而闻名，因此当他们成为基督徒之后，这教会成为基督所喜悦的教会。

    基督提到祂自己时说「圣洁」、「真理」和拿着「大卫的钥匙」。每一个头衔都是很重要的，因为神是真实的「圣洁」。在此，耶稣基督明显指出祂和神是一个。祂不只启示祂与神的合一，祂希望我们每一个信徒常常记住：看管教会的那位是圣洁，因此在教会所做的一切也要圣洁，同时每一位教会有关系的人，他的生活也要圣洁，否则他就要受神的处罚和审判。如同对旧约时代的以色列教会说：亲近我的人，要显为圣，因为我你的神是圣的。（利十3）同样，对新约时代，新以色列教会也这样说。因为祂是圣洁，又是真实，所以在祂里面没有虚假，并且祂所说的每个字句，有「大卫的钥匙」。大卫是世上耶路撒冷的王，因此大卫有权叫耶路撒冷的门，为他的朋友开启而让他们进来，也有权叫它关闭，使那些他所不欢迎的人不能进来。基督是天上耶路撒冷的国王。祂所说的新耶路撒冷就是心灵的耶路撒冷的国王。祂所说的新耶路撒冷，就是12节所说的，从天上从我神那里降下来的耶路撒冷。基督在这里宣布说，祂有权允许那些相信的人进入永生的新耶路撒冷，也有权拒绝那些在地上不相信祂的人进入新耶路撒冷。

    每一封给教会昀信中，基督都说祂知道那教会如何如何，同样的对非拉铁非教会祂说：（一）我知道你的行为，（二）我知道你略有一点力量，（三）我知道你遵守我的道，（四）我知道你们没有弃绝我的名。

    当他提到行为时，祂说祂要为非拉铁非教会敞开一个门。这是说一个教会——教会里所有的会员——愿意在真正的顺服下为主工作，有属灵的力量，则他们将要得到保证，就是神要为他们的见证敞开一个门。所有撒但的力量，也没有办法关掉神所开的门。但是在这里我们要注意，教会不必等着大力量——当他们的力量仍旧微小的时候，他们就能为主工作。有些基督徒祈求大的圣灵力量，他们祷告神赐给他们力量作见证，而费很多的时间——但是他们奇怪，为什么神对他们恳切的祈求没有回答。神要我们的力量还不太时就开始工作，作见证。从此我们将要发现这小力量不会用尽，并且渐渐增大，因为力量由于应用而加大。属灵的现象与生理的现象是一样的。假如一个人希望强大的生理力量，而不利用它现在的小力量去启动话，我们知道那是不可能的。只有以他现有的力量去工作，越工作身体越健康。假如你要为主作有力见证，那么现在就开始为主而活，为主而说话，为主的缘故去探访病患者，为主的缘故去访问非基督徒，虽然有你的力量弱小，但是你将要发现，主会为你开一道门，并且你的力量会足够，因为基督说：「我的恩典够你用，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。」（哥后二9）非拉铁非教会知道，当他们软弱的时候，仍旧有一些小的力量，并且他们发现基督为他们开了传福音大门。

    「你曾遵守我的道」，「你没有弃绝我的名」，前者表示顺服基督的教训，遵照圣经的坐活。后者表示过着一种与基督有交通的生活、与基督同行。这两件事是并肩而行，基督在约翰福音七章17节告诉告诉犹太人：「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。」一个人信仰软弱，或教会会友过着非基督徒的生活，其原因是他们没有力亮行他们所相信的教义，虽然他们在教会学习许多基督徒教义，但是这对他们没有帮助，除非他们立志去行。知识很重要，并且要有神的知识，就是记载在圣经神的旨意。但是基督在此所赞扬的是那些「遵守主道的」，就是那些实践教训的人。同时由于遵守这道，就可以使我们不致于弃绝基督的名，并且过着一种非外表的基督徒。祂不只告诉我们假如我们爱祂，则要遵守祂的诫命（约十四15），并且要「照主所行的去行。」(约二5—6 )

    由此我们知道，所有真基督徒成功的秘密，是现在就开始，虽然你的力量很微小，现在就开始你服侍的工作，经常使你的生活与我们的王的意志一致，并且尽力与我们的救主一样，经常与祂亲近，听从祂的话，这样你就更明白祂要你作什么。

    这在封信里，我们的主说到「撒但一会的」，他们自称为犹太人。这样的人在主给士每拿教会的信中也提过(启二9 )。我们知道犹太人是神所拣选的人，他们从神得到特别的应允和祝福，并且圣经也是通过犹太人给我们。在初期基督教会，成千的犹太人阻止教会的进展，他们说基督徒要使神喜悦，使神接纳，则必须受割礼，还要遵守旧约所有的法律。他们忘了，甚至在旧约时代，亚伯拉罕得到神的喜悦，是因为他的信心。大卫也是以他的信心，使神喜悦，不是受割礼或遵守法律。保罗对早期的基督徒说明，在神的眼中所有的基督徒都是亚伯拉罕的子孙。从一种特别的观点看，基督徒是真的犹太人，并且承担所有神给亚伯拉罕的应许。保罗在加拉太书三章6—7节写说：「正如『亚伯拉罕信神这就算为他的义。』所以你们要知道那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。」加拉太书三章9节说：「可见那以信为本的人，和有信心的亚伯拉罕一同得福。」「因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼，惟有里面作的，才是真犹太人，真割礼也是心里的。」在启示录中约翰也教导这点真理，那自称为亚伯拉罕子孙的，除非祂有与亚伯拉罕同样的信心，则他不是真的犹太人。亚伯拉罕的信心，也就是真基督徙应有的信心。这里一面安慰我们，一面警告我们。因为一个人不能因为他的父母是真实的信者，而成为神的子女，而得到神的祝福。要成为神的儿女，要得到圣经里奇妙应许的继承者，必须要有信心。单单受了洗是不够的，或者说「我生长在基督教的家庭」也不够的。要相信这些事，一定要像一个犹太人相信他生在神的家里，受割礼，作为一个犹太人。这必定是个人的信仰。通过信心，我们得以像亚伯拉罕得到神的爱，受了神的照顾，受神的祝福，并且所有给亚伯拉罕得到神的爱、照顾、祝福，并且所有给亚伯拉罕的应许，现在已是我们的。这就是为什么我们能够认识圣经，并且知道神的应许，不仅是给亚伯拉罕肉身的子孙犹太人，而是给所有属灵的犹太人，因为我们有像亚伯拉罕的信仰。神称他们为撒但一会，并不是给基督徒以理由去轻视诅骂以色列人。在这段圣经里，神没有说要毁灭那些犹太人，而祂要使他们知道基督徒是神的子民，因为将近二千年以来，以色列人作了一件错事，就是拒绝耶稣作为他们的弥赛亚。

    当所有的犹太人承认耶稣是基督，则那「拿着大卫的钥匙」(启三7)，就是持有天国钥匙的将要来临，新的耶路撒冷（启三12）将要再出现在世界上。祂对他们保证说：「看啊！我要快快的来。」基督将祂的应许，给这各有信心的教会，就是当末日，基督要来临之前，那恨神恨基督的人将要逼害救会，在这事上有战争和许多不法的事，而神要保守那些遵守祂的话的人，和那些以他们微小的力量开始工作的人，使他们脱离大的灾难。有许多近代的圣经学者将这段圣经，解释说基督再临时，要将基督徒从世界带出来与祂空中相会，如同在马太福音廿四章3—13，37—42节所说的一样。「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」这段圣经是对非拉铁非教会安慰的话，但是这些话被用作警告撒狄教会（启三3）和推雅喇教会（启二25）的话。基督再临，并不是对每个人都是同样地带来快乐。对于那些爱祂、等待祂而生活的人，将带来与喜乐，但对那些不照祂的旨意行事的人，基督再临带给他们悲伤羞耻，甚至对那自称已得救的人也是一样。

    「我要叫他在我神殿中作柱子。」这告诉那些信心准备好迎接祂再来的人说，他们要接受永恒不变的职位，不是在天堂的一个地方，而是在基督所在每一个地方。这是一幅永不终止，神和祂的圣子永不改变坚固的友谊的。

    「我要将我神的名写在他上面。」圣经里的名，是一个人的实际工作和他的本性，耶稣名叫「救主」「以马内利」，意思是神与我们同在。当神的名写在我们上面，就是说我们得到新的本质，如同基督的本质，我们实在地受变化成为像祂一样。

    「我要将我神城的名，（这城市是从天上那里降下来的新耶路撒冷）写在他上面。」在保罗时代是世有权势的是罗马政府。罗马人统治许多国家，罗马人有许多特别的权利。其他人可能会被命令离开罗马，如同罗马皇帝命令所有的基督徒离开这城市，但是罗马市民有权照他们的意思进入罗马，并要求政府保护他们自己，他们的家，和财产。当那位带着新城市的钥匙的人，将这城的名字写在我们的上面，则我们就是获得保证能得到国王的保护，有权利在任何时间进入那喜乐平安安全的城市。

    「我的新名」这是多么奇妙的福气呀！

 

            无人能关的门    司布真

                   经文：启示录三章8节

 

    「我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。」（启示录三8）

    忠于真理的圣徒，在他们面前，有一扇敞开的门，是无人能关的。我的灵哪，若你在圣经中已找到，那颠扑不破的真理，且能为之生为之死，你就找到那扇为你敞开的门。

    我要进入那扇门，与神一同坐席，谁能拦阻我呢？耶稣已经担当我的罪债，赐我称义的白袍，使我得以进到祂的施恩宝座前，这完全是仰赖神的恩典。

    我还有一扇门，是引我进到神的真理里面，得以知道神国奥秘的事，比如神的拣选，与主的联合，主的再临等，这些对我不再是头脑的知识，陌生的道理；而是了然于心，能完全接受的真理。

    我有一扇密室的门，是通往天上，人借着祷告与神彼此相通；另一扇门，是开向世界，让我在地上能与圣徒相通，且服务世人。有人虽想把这两扇门关掉，却是不可能。

    不久我即将回到天家，那儿的珍珠大门，将为我大开，让我进到天堂，与万王之王一同坐席，从此永不分离。

 

                   忍耐的道    天路

                     经文：启示录三章10节

 

    「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」（启三10）

    「因为你已遵守了我忍耐的话，所以我也要保守你免去那试炼的时辰，就是那降临于普天下，为要试炼那些住在地上的人的试炼。」（新旧库译本）

    这两种翻译之不同地方，前者说「免去你的试炼」后者说「免去那试炼的时辰」。同样是免去，但前者还在「那试炼的时辰」之中，后者则在「那试炼的时辰」之外。后者的翻译，比较正确：请参阅英语圣经。

    「因为你已遵守了我忍耐的话，所以我也要保守你免去那试炼的时辰。」反过来说，若是不遵守忍耐的话，当然就必进入那试炼的时辰里去。那试炼是谁所当成受的呢？是那些「住在地上的人」。

    很明显的，这里有班迥然不同的人：

   

（一）遵守主忍耐之话的人：

    这等人是新造的人，也是世界不配有的人。他们和亚伯拉罕、以撒、雅各一样，在世上好像在异地居住帐棚，并且承认自己在世是客旅，是寄居的。他们一生都在追求那在天上更美的家乡，等候那座神所经营所建造有根基的城。他假的心思意念都在上面，世界在他们心中是毫无所有；因他们已经把肉体连同它的私欲同钉十字架了。

   

（二）住在地上的人：

    这等人忙忙碌碌，你和他谈道，劝他信耶稣得永生；他会嗤之以鼻，他会说：「生活问题尚未解决，等解决后再谈永生。」但真是为生活么？非也，乃是为享受！这等人，他以自己的肚腹为神，专一以地上的事为念。

    这两种人，如果以属世的眼光来衡量，似乎前者不如后者；因前者不以地上的事为念，有衣有食就知足，不再贪图其他的享受；而后者就不同了，虽然他们说是为生活而忙碌，实际上是贪图享受，过那奢华宴乐的生活。但我们若睁开属灵的眼睛看这两种人的结局，前者要在亚伯拉罕的怀里，享受无穷无尽的安息，而后者却要陷在那极大试炼之中，最后还要在那不灭的火里遭受痛苦，直到永永远远！

    

「那试炼的时辰」是甚么时候？

    就是大灾难的时刻。邪大灾难是从世界的起头直到如今所没有，而且以后也必没有的！其中的情形，主曾启示给祂的仆人约翰，并且纪录在圣经中，以儆戒我们这后世的人。在那试炼的时辰中，主耶稣要揭开七印，吹响七号，倾下七碗。那时的人承当不起神的义怒，但又不肯悔改，反而想一死百了，可是死却远避了他们，使得他们真是上天无路，下地无门；他们头上的天变为铜，脚下的地变为铁，直到灭亡（申廿八23—24）！这试炼是神愤怒的杯，其中的酒起沫，祂倒了出来，地上的人必都喝它的渣滓(诗七五8)；他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因为神使刀剑临到他们中间（耶廿五16）。那时真是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，前后都如火烧，成了荒凉的旷野，没有一样能躲避的(珥二2—3)！

    但在这等大灾难之后，仍能看出神的慈爱；何以见得呢？试观神以律法来规劝人心，勉人行义，前后约一千四百余年；神的爱子在十字架上舍命，完成了救恩，使信的人白白称义，迄今将近两千年；而这大试炼只短短的七年，岂不是神的慈爱吗？

   

为何这大试炼只有七年？主说：

    「若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。只是为选民，那日子必减少了。」（太廿四22）

    主说的选民，不是恩典时代中的基督徒，乃是亚伯拉罕后裔中虔诚的遗民。在那时辰，真实的基督徒已经被提到空中与主相会去了；而那些遗民，他们否认耶稣是神的儿子，不相信祂就是他们所仰望的弥赛亚；因此他们要经过那试炼的时辰，在苦难的炉中被熬炼，然后神再施行拯救(赛四八10)。祂的使者，用号筒的大声招聚他们（太廿四31），这时他们才得救，以色列才复兴。

    神为了祂的选民，缩短了那试炼的时日，祂的爱已经到了极处，更何况还有天使将永远的福音传给其中的人听呢（启十四6）；惜乎，他们始终不信！

    得免进入那时辰的，就是我们现在这些因信称义的人。神使那无罪的替我们成为罪，叫我们在祂里面成为神的义。我们既然靠着祂的血，在祂里面成为神的义了；那么，基督在那里，我们也在那里。当那「试炼的时辰」，基督是在空中，不是在地上；我们也必如此而得免那试炼的时辰。但请注意，我们既在基督里，那么祂如何，我们也必要如何。祂怎样被骂不还口，受害不说威吓的话；忍受罪人的顶撞，并十字架上的苦难；在一切的事上忍耐到底。那么，我们就当放下一切重担和缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程！如果我们与祂背道而驰，不以主长久忍耐为得救的因由，怎得免去那试炼的时辰！不要忘记，惟有忍耐到底的，必然得救！我们若能忍耐，也必和祂一同作王（提后二12）！总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人（来六12）。

    圣经都是为教训我们写的，叫我们所生的忍耐和安慰，可以得着盼望（罗十五4）。

   

甚么是我们的盼望？

    基督复临，接我们到祂那里去，这是我们唯一的盼望。那些不信的人，信口开河的讥诮说：「主将临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候，仍是一样。」我们却不可作此想！当初神应许赐福给以色列家的话，一句也没落空，都应验了（书廿一45）；照样，主应许接我们到祂那里去(约十四3 )也必不落空，都必应验！

    从他们的讥笑话中，更使我们相信主再临的日子近了！他们说，万物和起初的时候一样；其实并不一样！无论是物质方面，或人类的知识方面，已过去的世代都不能与现在比。圣经早已指示我们，在末世的时代，人类的知识必增长（但十二4）；因此，现代人类知识的增长，正是末日来临的兆头。这时我们必须忍耐，行完了神的旨意，就必得着所应许的。因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延！

    此外，我们知道忍耐是圣灵的果子，也是我们必须结的。圣灵的果子只有一个，却包含了九种美德，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这九种美德，分析起来；前三种是属于内心的；中三种是属于人与人相处的；后三种是属于个人行为上的。忍耐，在人与人的相处上居首位，可见它是何等重要！保罗曾对哥林多的教会，讲了许多事要在人前表明自己是神的用人，其中也是忍耐居先（林后六4）；这又显明了忍耐的重要性。所以我们当存心忍耐，向着标竿直跑，好得神在基督耶稣里从上面召我们来得的奖赏！

  

 怎样才有忍耐？

    保罗说：「患难生忍耐。」（罗五3)为何这样说呢？因为没有患难就用不着忍耐，也不知道怎样去忍耐。保罗所说的患难，也就是神给我们的试验；所以雅各说：「信心经过试验，就生忍耐。」（雅一3）

    一个人的信心若经得起考验。在试验中仍然站立得住，这样的信心是宝贵的，要比那经火试验仍然能坏的金子更为宝贵；可以在主显现时，得着荣耀、称赞、尊贵。在圣经里我们看到亚伯拉罕献以撒；但以理的不怕被扔在狮子坑中的危机；沙得米、米煞、亚伯尼歌的不惧尼布甲尼撒的威怒，情愿进入火窑；司提反的甘心殉道；这些人的信心都是经得起考验的；所以能忍受任何痛苦，而且都忍耐到底！

    今天有多少时候我们不能忍耐，其原因就是我们的信心经不起考验。难处刚刚临到，还知道祷告，还知道要倚靠神。如果那难处一时尚未挪开，甚或加重，信心就渐渐失去，反而疑窦丛生，会疑心神是否不肯垂听我们的祷告，于是信心动摇；这样的心怎能生出忍耐呢？

    神常用苦难来操练我们的信心，我们求主加添我们的信心，赐给我们更大更坚定的信心；永不动摇，经得起考验的信心；好让我们生出忍耐到底的忍耐，等侯主基督的二次再临。

    忍耐是那么重要，然则忍耐之道又如何呢？当然更重要！甚么是忍耐之道？当怎样行才是遵守忍耐之道？

    首先来思想忍耐之道：忍耐和盼望是互相关联的，保罗告诉我们，患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；所以一个人有了忍耐之后，才有盼望。今天我们的盼望是甚么？前面已经说过，我们的盼望就是主耶稣二次降临，接我们到祂那里去。这就让我们知道，忍耐之道就是愿主再来之道。

    怎样行才是遵行主忍耐之道呢？在启示录的最后，主耶稣说：「是了。我必快来。」（启廿二20）约翰听到之后，即刻就应声说：「阿们。主耶稣阿！我愿你来。」（启廿二20）他这颗心愿就是遵守主忍耐之道。今天我们是否像约翰那样渴望主来，如果是的话，我们就也是遵守主忍耐之道的人了。但这不是说说而已的事，必须去行，怎样行呢？经上说：「弟兄们哪！你们要忍耐，直到主来。看哪！农夫忍耐等侯地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心。因为主来的日子近了。」（雅五7—8）

    这两结经文，首先告诉我们要忍耐到何时；要忍耐直到主来的日子。有人妄断主必在那一天来，殊不可信，因为主曾说过：

    「耶稣对他们说：父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。」（徒一7）

    主既这样明确的宣告了，人就不得妄加臆测；而我们只有忍耐等候，一直等到祂来。

    当怎样忍耐等候呢？要像「农夫忍耐等候地里宝贵的出产」（雅五7），那样的忍耐等候。地里的出产是有定期的，农人不能说我要快点收成而去揠苗助长，只有忍耐的等候；因为收成的事，不是急得来的。   

    这里用农夫的忍耐等候来作比喻，对我们有很大的勉励；因为农夫的忍耐等候，与一般普通的忍耐等候不同。譬如说，甲乙二人，约好了某日某时在某处见面，到时其中之一迟迟未来，另一人就坐在那里耐着性子坐等，农夫则不然，他不能坐在家里等收成；从日出到日落，他要在田里耕作、锄草、施肥、驱除虫害；忍受风吹、日晒、雨淋之苦，绝不是坐在安乐椅上等侯收成！

    今天圣经里要我们像农夫那样忍耐等候，不是甚么工作都不作的等候！

   

我们当作甚么呢？

    经上说：「因为神救众人的恩典，已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日。等候所盼望的福，并等候至大的神，和（或作无和字）我们救主耶稣基督的荣耀显现。」（多二11—13）

    这里叫我们在忍耐等候时所当作的事，要除去不敬虔的心，和世俗的情欲。这两件事是被提的障碍。不敬虔就是不信和不义；挪亚和所多玛、蛾摩拉世代的人就是因不信不义，而被称为不敬虔的世代。世俗的情欲是旧造的生命，是「肉体、连肉体的邪情私欲」（加五24）。这两项都应当连根拔除，像农夫除草清虫害一样。在今世自守；是叫我们持守我们的信仰，和圣洁的生活、公义；是叫我们在一切的事上都要遵主而行，不因权势而屈枉正直。敬虔度日，就是过「因信神的儿子而活」（加二20）的生活。这样等候所盼望的福，就如农夫之等候秋雨春雨，这雨就是恩雨。这恩雨也豫表圣灵并祂所赐的能力，在这能力保守之下，等候恩主荣耀的显现。凡如此等候祂的，就必得到那盼望，并且要和祂一同显现在荣耀里。

    

让我们再看主的警告：

    「你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。因为邪日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。」（路廿一34—36）

    主在这里儆戒说，不要让两件事网累我们的心。

    第一件是「贪食醉酒」（路廿一34），这是「肉体的私欲」。荒宴醉酒，一般人认为是快乐的享受，但我们必须禁戒。

    第二件是「今生的思虑」（路廿一34），这就是撒种比喻中所说心田里的荆棘，会阻碍道的生长，使人不能结实。

    这两件事是彼此相关的；就如那无知的财主，先是忧虑地里的出产无处收藏，随即想到盖大仓房，，而收藏之后只知吃喝快乐。我们不可如此，如果被今生的忧虑累住了心，等忧虑过去之后，肉体的私欲就随之而来。所以我们不要为今生忧虑，有衣有食就当知足！主也曾教导我们：

    「所以不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。」（太六34）

    主在这里警戒的两件事，如果我们不听，仍然被这两件事缠累我们的心；那么，在「忽然」之间，就是人们想不到的日子，不知道的时辰；当人们正说平安稳妥，灾难——那试炼的时辰，就必像网罗一样临到我们，使得我们无法救自己如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离补鸟人的手。

    所以当「时时儆醒、常常面求」（路廿一36），这是主教导我们的方法，祂也会教导我们说：

    「总要儆醒祷告，免得入了迷惑。」（太廿六41）

    我们如此行，才是真正的遵守了主忍耐的道。这样行的人，能以逃避那试炼的时辰，被提到云里，在空中与主相遇，得以站立在人子面前。

    弟兄姊妹，黑夜已深，白昼将近，人子已经站在门口了！如果再不儆醒预备，沉睡不醒，我们怎能免去那试炼的时辰！巴不得我们都遵守主忍耐之道，好在那日一同站在祂荣耀之前，歌颂祂奇妙的救恩！

 

           你要持守    盖恩夫人

                        经文：启示录三章11节

 

    「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」（启三11）

    这是莫勒( George Mueller)先生所作的见证：「一八二九年七月，神启示我主耶稣再来的真理，并叫我看见，我以前等候全世界的人得救是一个极大的错误。这样的启示，在我身上所产生的效果乃是：从我灵里，激起了一种怜悯灭亡的罪人和酣睡的世界的心情，于是我就想道：『当主耶稣迟延的时候，我岂不应该替秘唤醒沉睡的人们呢！』」

    主耶稣再来的预兆一天一天增多了，沉睡的教会阿，醒来罢！基督徒阿，你有没有预备戴冠冕、执王权、登王位呢？——泰尔美其( Rev. T Dewitt Talmage)

 

        持守所有免得冠晃被夺    简赐福

                      经文：启示录三章11节

 

    新约圣经中共提过五个冠冕，就是：生命，荣耀，喜乐，公义与不能坏等冠冕。

    雅各书一章12节与启示录二章10节说；「生命的冠冕」是要赐给那些忍受苦难，至死忠心的人。

    彼得前书五章2—4节说：「荣耀冠冕」是要赐给按主旨意，忠心为主工作的人。

    帖撒罗尼迦前书二章19—20节说：「喜乐，并所夸的冠冕」是要赐给能领人归主的人。

    提摩太后书四章7—8节说：「公义的冠冕」是要赐给凡爱慕主显现的得胜信徒。

    哥林多前书九章25—27节说：「不能坏的冠冕」是要赐给攻克己身，不放纵私欲，敬虔度日的人。

    上面那些经文，给我们看见这些冠冕，是主再来时，祂要赐给我们的。所以主在启示录三章11节对我们说：「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」我们若要持守所有的，就当先知道：

 

得救与得赏的不同：

    第一，得救是本乎恩，因着信，正如以弗所书二章8—9节说：「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。」得赏却完全是凭着行为与工作，所以保罗在提摩太后书四章7—8节说：「那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」

    第二，得救的生命——永生，是无人能夺得去，因此，主在约翰福音十章28节说：「我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去」。得赏——冠冕，却是能被人所夺，所以主在启示录三章11节说：「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」

 

得冠的原则：

    罗马人书八章17节说：「既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。」罗马人书八章29节说：「因为祂豫先所知道的人，就豫先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。」希伯来书十二章22—23节说：「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂。」

    以上这些经文，给我们看见，一个信耶稣的人，就是神的后嗣，长子，就有资格与主一同得荣耀——执掌王权——得冠冕的赏赐。可是这些冠冕，是要奖给那些今天忠心为主工作的人，正如启示录二章10节说：「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」有一天主再来，我们都要在基督台前受工作的审判（林后五10），我们的工作经过火的试验，若存的住，就要得赏赐，好像哥林多前书三章12—14节说：「若有人用金、银、宝石、草木、禾楷、在这根基上建造。各人的工程必然显露。因为那日子要将他表明出来，有火发现。这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。」。

    亲爱的兄姐们！主快要再来，同祂在天国里执掌王权，如不努力，恐怕冠冕会被人夺去。马太福音十一章12节说：「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」这种努力，要如运动场上赛跑员那样努力。古时希腊国时常举行运动会，每次比赛终了，一切的赛员和观众都集在一处，王坐在高台上举行加冕礼，得赏者上去加一个能坏的冠冕在头上，许多得不到赏赐的人，就失望而归。今天世界运动会，却是奖赏金牌银牌等物。许多运动员为要夺取冠军，都是不顾性命奔跑，往往跑到终点时，就昏倒在地。我们要得那不能坏的冠冕，岂不更当努力吗？（林前九25）

    运动员得奖赏，不但要努力奔跑，还要按规则跑，如犯规，虽跑第一名，不但不得奖赏，还要被罚。照样，我们要持守所得冠冕被夺的人，也不可随意乱跑，所以保罗在哥林多前书九章26—27节说：「所以我奔跑，不像无定向的。我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我。恐怕我传福音给别人，自己反倒被弃绝了。」亲爱的兄姐们！小心努力向着标竿直跑，而得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏罢！

 

冠冕得失的鉴戒：

    创世纪四十九章3—4节雅各说：「流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。」历代志上五章1—2节说：「以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟，只是按家谱他不算长子。犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出。长子的名分却归约瑟。」这两段经文，给我们看见，流便因不圣洁失去长子的福分，长子原有得双分土地，承接王位与为祭司

事奉神等三种福分。这福分却被约瑟，犹太与利未所夺。这三位本非长子，为何能得长子之福分呢？

    （—）约瑟因圣洁——得长子的基业——分得双倍土地（结四七13）；约瑟被卖在往埃及为奴，因持守圣洁，拒绝主母的诱惑而下监，却因此不但在埃及作宰相，且在神家得了长子的福分。

    (2)犹大有爱心——得长子的尊荣——君王从他出：犹大的爱心胜过众弟兄；他设法救约瑟免死，在父前为便雅悯作保，在埃及要替便雅悯为奴。

    （3）利未能忠心——得长子的权柄——作祭司：希伯来书三章5节说：「摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。」摩西是利未人的代表，他在神的家里忠心到底；在工作上虽受尽误会，攻击与毁谤，都不肯半途而废，因此神赐利未人属天的产业——耶和华——有权柄永远在神前献祭祷告。

    这三人头上有三个冠冕：约瑟——宰相的冠冕，犹大——君王的冠冕，利未——祭司的冠冕。

    亲爱的兄姐们！我们已经看见了放纵情欲，滚沸如水的流便，头上三个冠冕被人所夺，也看见追求圣洁的约瑟，满有爱心的犹大，忠心到底的利未都得着一个荣耀的冠冕了，就当努力持守所有的，直到主再来，在祂面前得着那生命，荣耀，喜乐，公义与不能坏的冠冕，哈利路亚。

 

       个人负责站住    盖恩夫人

               经文：启示录三章12节

 

    「得胜的我要叫他……作柱子。」（启三12）

    神的儿女中有些人很像藤依赖他们所看为重要的人，他们以为那人能帮助他们，在这邪恶的世代中神要叫我们作柱子。建筑家并不把一切柱子都放在一处！所以信徒阿！让神叫你作一根柱子。不求人的维持与同情，只求神所给你的分。神有时会给你一些人的同情，但是你切不可自己去寻求人的同情，也不可倚靠人的同情。你当像马丁路得那样说：「我在此站住，神帮助我，此外我别无能作。」「站住」是神给我们个人的呼召，个人的责任，「站住」是你当有的态度。你必须慎思而说：「我是在神所要我在的环境中；我虽然没有一人可以交谈，但是我知道神能使我站住，我宣告我与基督联合，这可以叫我在各样事情上得胜。」这样你就不会缺乏精神力量、生命能力了，因为我们在主里面，靠着主「在这一切的事上已经得胜有余了」（罗八37）

    我今天给你们的信息就是「个人负责站住」——在邪恶的世代中，你当个人负责站住——「站住」是严肃的责任，个人的责任。「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。」（启三21）这是主对老底嘉教会——在末世的教官——所说的话，也是为对我们众人说的。——选

 

    求老底嘉的信徒快要悔改！    宋尚节

                经文：启示录三章14—20节

 

    启示录三章14节：「你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：」

    这本书是耶稣基督最后的一封信，是特为末世的教会而写的。依着常例，凡最后的话，都是顶关紧要的；那末，这启示录既是耶稣最后的话，其重要更不可言喻了。又这书既是为末世教会而写，现在的教会正当这时期；因为圣经说，末时有战争、饥荒、地震等事，现在这些事已逐一应验，所以现在的教会正是末世的教会。但愿今天神的灵特别对这末世教会工作！

    末世的教会，就是老底嘉的教会。对末世教会说话的使者，是阿们的，诚信真实的见证。今天耶稣的使者，对诸君作的见证是有力量的，有生机的，有感化力的；因为耶稣的话，何等的宝贝啊！

    启示录三章15节：「我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。」

    耶稣说，祂知道你们的行为。末世教会的行为，可用四字包括之「不冷不热」，「马马虎虎」，「糊胡涂涂」，「随随便便」，「涂哩胡涂」。说他是冷，又是不冷，说他是热呢？又是不热。耶稣说你是不冷不热，祈祷不热气，读经不热气，作礼拜不热气。耶稣说，我巴不得你热气起来，读经祈祷，都一热气，作礼拜布道，也都热气起来。诸君！你愿热气吗？（叫大众举手表示）可怜，现在许多人用了热气：

    (1）为名誉热心：我是长老执事，我比你们会友好，我地位高，势力大。有的为利热心，饭吃作礼拜，没饭吃作不了礼拜（共念本句），许多人在教会中即热心，离了教会即冷淡不礼拜。方，某教员在教会学校工作，人热心，他也很热心，作礼拜、祈祷、读经、作见证，一旦失了地位，神我不信了，祈祷、读经、作见证、礼拜什么都没有了。这究竟为什么热心呢？这岂非为利、为位而热心吗？   

    （2）狂热：真正的热心是从内表发出的，不是为名为利而狂热。有的为着要娶教会某女子那末，他也兴起太热心了，这究竟为何热？乃狂热也。

    启示录三章16节：「你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」

    耶稣说，你不冷不热，我不要你，我要把你从我口中吐出来。许多人以为信道理可以马马虎忐但耶稣说，这样，要把你吐出来。我们每人都是耶稣的口中物，你不冷不热即把你吐出来。

    启示录三章17节：「你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。却未知道你是那困苦、可机贫穷、瞎眼、赤身的。」

    耶稣说，你以为发财，够了，教会兴旺了，学校大了；殊不知你是五个末世的童女：第一是困苦的女士，第二可怜小姐，第三个贫穷的姑娘，第四瞎眼姊姊，第五赤身小妹。

    这可怜的小姐真是可怜，她通道信了好久，不晓得读经祈祷，没有信心，常常犯罪，什么恶都愿意做，贪图世间，真是可怜。

    这贫穷姑娘，太贫穷了，信道理好多年了，无信心，没有得着圣灵的充满，可怜极了，贫穷姑娘为什么这样呢？因她有灯没有油的缘故啊！

    瞎眼姊姊，通道好多年了，不能作见证，不晓得读经祈祷。人家犯罪，她也犯罪。人跑差了，她也随之跑差。最可怜者，她不能做好模范，反要握着教会的大权，洋洋得意，自以为我是教会重要人物；其实，瞎眼瞎得太厉害了。

    赤身小妹，是个无皮的人，骂人、撒谎、骄傲、怨垢、仇恨、争竞、结党、吸鸦片、看坏电影好淫……等等，她都有，充足了。咳，完全没有一些的皮，她真是有灯没油了。

    现在教会中许多人不发热心，究竟为什么？老实说，因着他们是困苦，可怜贫穷。他们既是这样，要如何叫他发热心呢？

    启示录三章18节：「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」

    耶稣说，你要热心，热心的方法有三项：（1）买火炼的金子，（2）买白衣，（3）买眼药抹。以上三项是凡要作个热心信徒必须经过的路。兹述之如左:

    （一）信心，要坚固，要经过火炼的；虽给人反对、迫逼、毁谤……等等，但这却是得到坚固信心的秘诀。

    （二）白衣，就是圣洁，不沾污，口不说谎言，恶话，手不作穷猛，打人等事；足不行暗路；心不思坏事，成为一个圣洁的人。

    （三）眼药，通道不要太胡涂，热心不要太迷信，因耶稣不愿意你这样。现在许多人不明白真理，加入小群，真是可怜，因他眼瞎的缘故。总而言之，耶稣劝你速买坚固的信心，圣洁的心，明白真理的眼药。（叫大众共念）你要不要呢？请举手吧！

    启示录三章19节：「凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。」

    耶稣说，你不要发热心吗？我必管教你！因凡她所爱而不热心者，祂即刻管教你。好多次神爱我们，看见你不热心，祂即刻管教你，有时给你腹痛，手痛，足痛等等，为的是要叫你热心。

    许多人因受了神的管教，失志了，灰心了，读经没有了，祈祷也没有了。咳！这更是可怜，殊不知神的管教，是要叫你兴起热心，你如不觉悟回头，那末，岂不叫神的管教在你身上，一而再，再而三吗？三年前我到油头去，有个医生不愿意听我讲道，这次我再到油头去，他病了，病得很厉害，他不得不要来，为的是要叫我为他祈祷。所以在不知不觉问，圣灵就找着他了，弛在心外叩门，他不阅，耶稣仍叩（说时手叩那心门）。翻然悔改了。咳！这人他不开，神就给他病了，再叩（有人在你心外叩门，心太硬了，耶稣在门外叩门）不再叩门，（大家叫开门，开门）耶稣看见叩门，（有人在你心外叩门，你不开，祂不走，祂还要再叩，祂要大声喊叫说：长老，执事，老先生啊！开门，开门。）（有人在你心外叩门）耶稣责备我们是要给我们热心，这人太硬心，耶稣一连叩了三年，他不开，耶稣仍叩门，耶稣管教我们，为的是要叫我们热心呢！

    启示录三章20节：「看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」

    好多人把耶稣关于门外，为什么许多人不热心？不一同坐席。（比画非把耶稣关于门外。咳呦！耶稣现在不住叩你的心门，开，开吧！）所以每个人要热心，必请耶稣进来，但心内有罪能否请耶稣进来呢？好多人说，我信道理好久了，为何耶稣不来呢？外面拿圣经作礼拜，赴祈祷会，圣诗他也很会唱，他也能作长老，执事，你想，这样耶稣要进去吗？我的内心你愿看吗？（内穿罪恶衣，即将外衣脱下）这种人能不能得耶稣进来，必定将这一切罪恶脱下与耶稣同死。诸君，你愿意把一切的罪脱给耶稣吗？要的请举手吧！（将罪衣脱下藏内衣）（唱求来到我心主耶稣）这罪衣脱藏于内，能不能得到耶稣进里面去？是不是要把你这罪恶拉出来呢？（将该衣拉出来一点，再拉出一点；唱，「有人在你心外叩门，」然后完全拉出来。拉出来之后，再一空心，最后主进入你心。）你有快乐吗？耶稣作王在你心，圣经说，他与我，我与他一同为王，耶稣与我，我与耶稣，一同做王，真是快乐极了。

    启示录三章21节：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」

    耶稣住在我心内，能不能得胜？算是赞美主，耶稣在我心中做王，能打倒一切老魔鬼老蛇，快乐吗？（请举手）赞美吗？

    在济南有一站长请我到他家去，他说：我佩服你，我被感动了。我问他说，你愿意认罪吗？他回答肯。后来我就帮助他认罪，他有偷三千元公款，愿意将该银还人；唯独他不愿将拜祖宗的事改变。咳，罪一件不出来，耶稣即不作王于他心内。诸君，愿将各罪拉出来以得改变吗？请举手吧！什么人愿意给耶稣改变呢？请站立祈祷吧！

 

               老底嘉教会    翁添智

                   经文：启示录三章14—22节

 

    感谢主的恩典，今晚给我这个良机，跟各位一同思想神的话语。就让我们以「老底嘉的教会」为题来思想吧！主耶稣在拔摩海岛上，向约翰显现，叫他写信给亚细亚的七个教会。我们知道，这七间教会各有长处与短处，主耶稣用不同的身份，向七间教会说话。主向老底教会说的话如下，我们可以从主耶稣所说的话，得到儆醒，得到复兴。

 

一、祈祷的生命

    经上说：「那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：」（启三14）由此可见，耶稣用创造主的身份向老底嘉教会说话，责备老底嘉教会是贫穷的，匮乏的，它更是不冷不热的。主也是「那为阿们的」（启三14），阿们的意义是「心里诚实」，「心如所愿」，是我们祈祷结束时由心里发出的。主用「阿们」为自己的身份，向老底嘉教会说话，它正显示着老底嘉教会祈祷的生命。信徒应该常常祈祷，有祈祷的生命，教会始能复兴，生活才能有做见证的力量。

    有一次，某教会请我去讲道，时间是礼拜天上午十时开始，那一天正好是「夏令时间」更改之后的第一个主日。原来是上午十时做礼拜，改成夏令时间，那天应该提早一个小时，所以是九时做礼拜。

  但是那个教会的主席，是教会的长老，也是牙科医生，忘记把时间拨早一小时，主席到十时半还没来。大家心里很着急，只好临时拉一人上台，做临时主席。那位主席领大家唱诗，唱完了诗，他小声对我说：「请你祷告」。我也小声地回答说：「不要客气，你祷告好了。」我心里想，这位主席很客气，我是受请来讲道的，其他的圣工，如领唱诗，读经，祷告，奉献，报告应是由主席负责的。那里知道，等了大约几分钟，还没听见主席祷告。后来他又用手推我说：「翁牧师阿，请你祷告」。我说：「你祷告可以，别客气了。」会众在台下都闭着眼睛，正等着台上的人领祷告呢！但台上的两人，正在你推我拉互相推让着。大家已经等了数分钟，心里感觉很奇怪。结果他告诉我说：「翁牧师阿！请你祷告，因为我不会祷告」。我的天啊！真把我吓了一跳，我那里知道一个做主席的人不会祷告。我马上就领会众祷告。他若早一点告诉我，他不会祷眚，也就免得会众在哪里空等。

  

二、信心的磨炼

    主说：「你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」（启三17）又说：「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。」（启三18）主耶稣劝老底嘉教会，向主买「火炼的金子」，这个意思是说，信心如金子要经过火的磨炼。真信心是不怕磨炼的，所谓「真金不怕火」金子越磨炼越发光，信心越磨炼越呈坚固，越能荣耀主。

    泰国某弟兄，素来不热心，他是开饲料行的，生意很好，赚很多钱。有一次，那教会的牧师娘请他来参加礼拜，他说：「神若给我四万泰币，我就去做礼拜。」后来他病了，送进医院，本地的医生查不出毛病，就转送曼谷某大医院。在生病期间，约花了四万元泰币的医药费。教会的师母又去看他，对他说：「某某弟兄，你记得你以前说过的话吗？你曾说过：神若给我四万元泰币，我就去做礼拜，现在不但得不到四万元，你若不悔改，不知将来还要花几个四万元也不一定。」他那时身体很衰弱，内心有说不出的内疚和激动，就悔改归主。请牧师来为他祈祷。后来蒙神的怜悯病就好了，信心经过磨炼就越坚固起来。有一次，上午约十一时，我去访问他，那时他生意很好，他马上停止做生意，在他店里请我为他祷告。他又在店里预备一个木箱子做奉献之用，凡心有感动，不管多少钱，拿起来就投下箱子，做教会传福音之用。

 

三、圣洁的生活

    主又说：「又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。」（启三18）基督徒是穿白衣的人，信徒在世界上生活，是属神的，乃天国之侨民，分别为圣。信徒不可与世界同流合污，更不应该跟从世界的潮流，要爱主，保守自己的身心圣洁无瑕疵，奉献身心合乎主用。约翰说：「不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」（约壹二15—16）在香港的街上，最近出现许多嬉皮，他们留长头发穿红衣服，不男不女，你看他是男的，也是女的，你以为她是女的，但其实是男的。有一次，我与一个同工在某饭店吃饭，隔壁位子上坐着二人，穿红衣留长发。那位同工说，她们二人是女的，我说，是一男一女。他说，你怎么知道是一男一女呢？我说，是听他们讲话的声音。基督徒不该学嬉皮，要学耶稣，由世界分别出来。

 

  四、圣经的真理

    经上说：「又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」（启三18）又说：「凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。」（启三19）基督徒不但要从世界分别为圣，也要多读圣经，认识圣经的真理。老底嘉这个地方是出名眼药的。主说，你要买眼药，擦你的眼睛，使你能看见。我以前很喜欢看小说，一夜之间可以看完一本小说，但若看圣经就会打瞌睡，颇觉乏味。重生以后，用心灵查考圣经，常得圣灵的亮光，越看圣经越有滋味，越明白圣经的真理。主的话是我们脚前灯，路上的光。

    某教会有一次晚间的聚会，一位老太太前来参加，她进入礼拜堂拿了一本公用的圣经；先带上眼镜，再翻开圣经一看，不得了，圣经里有一只臭虫，她马上把圣经合上。抬头看看前面某姊妹的衣服背上也有一只臭虫。她心中正在奇怪的时候，又抬头看远处，牧师集中精神用力讲道，不看还好，这一看更吓了一大跳。原来在牧师的脸上也有一只臭虫。素来这位老太太是最怕臭虫的，她心里正在惊奇不已，奇怪这个教会有这么多臭虫，今夜连连三次看见臭虫，她心中决定，不听完道，起立就走，要回家去。到了礼拜堂门口，招待员带着惊奇的表情问她：「老太太！你这么早就走了，聚会还没完哩！你为甚么走得那么快？」她回答说：「我不能等到聚会完才走，因为我最怕臭虫。」招待员觉得莫明其妙说：「那里有臭虫使你这么害怕？」她答道：「一只臭虫在圣经上面，又一只在某姊妹背上，另外一只在牧师的脸上。」招待员没等她说完，仔细一看，原来在老太太的眼镜上有一只死臭虫。臭虫，除去眼睛就明亮了。

 

五、没有耶稣的教会

    主说：「看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三20）老底嘉教会最大的缺点是没有耶稣，让耶稣站在教会门外。他把耶稣逐出教会门外，家庭门外，信徒个人的心门外，看主耶稣为陌生人。老底嘉教会是困苦的，可怜、瞎眼、赤身、因为没有耶稣作主。该会自以为已经富足，发了财，一样都不缺，却不知道最大的错误是没有主耶稣。一个教会没有主耶稣，就不能称为教会，教会没有耶稣就没有生命。基督徒若犯罪，圣灵就担忧，教会若犯罪，主就不能进来，只有站在门外叩门。所以主说：「看哪，我站在门外叩门。」（启三20）今天主耶稣仍然站在许多犯罪的信徒心外叩门，等候信徒的悔改，让主进去居首位，让主赐福。罪恶除去，主就进来，主若进来，信徒得着生命，信徒复兴，教会复兴。主若进入教会里居首位，这就是教会的福气，与主同席何等荣耀，何等快乐和平安。

 

              老底嘉教会    陈终道

                 经文：启示录三章14—22节

 

    老底嘉，歌罗西，希拉波立三个地方成鼎足而立，都是属弗吕加省。保罗在歌罗西的书信中，曾提及老底嘉（西四13—16）并吩咐将书信给老底嘉教会阅读。又吩咐歌罗西的信徒，也要阅读从老底嘉来的书信。保罗所说的老底嘉的书信是什么书信？无法确知，可能已经遗失了。

    老底嘉城在主后六十二年，因大地震而完全毁灭。但不久由老底嘉的居民重新建造，且不需要政府的资助，由此可见老底嘉人民之富有。且在当时他们的医学是首屈一指的。老底嘉教会是代表不冷不热，物质丰富而灵性贫穷的教会。

 

一、主的自称

    「你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：」（启三14）在这里的自称共有三种：

   （一）「为阿们的。」（启三14）

    「阿们」在约翰福音里，常常翻译为「实实在在」。主耶稣在这里，称自己为「阿们的」，这可表明祂说一切话绝对是实在的。在使徒书信里，「阿们」被使用表示内心恳切真诚的意思，保罗常在视祷之后加上阿们：例如：

    「愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的神，直到永远。阿们。」（罗十六27）

    「我在基督耶稣里的爱，与你们众人同在。阿们。」（林前十六24）

    「弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们。」（加六18）

    「但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们。」（弗三21）

    「愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远。阿们。」（腓四20）

    「就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人末曾看见，也是不能看见的，要将祂显明出来。但愿尊贵和永远的权能，都归给祂。阿们。」（提前六16）

    「主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进祂的天国。愿耀归给祂，直到永永远远。阿们。」（提后四18）

    「愿我们主耶稣基督的恩，常在你的心里。阿们。」（门一25）

    「愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿们。」（来十三21下）

    「愿恩惠常与你们众人同在。阿们。」（来十三25）

    「你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给祂，从今直到永远。阿们。」（彼后三18）

    「愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督，归与祂，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。」（犹一25）

    「又使我们成为国民，作祂父神的祭司。但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。」（启一6）

    从以上这一切经文所使用的「阿们」，我们可以清楚知道有两特点：一是用作在将荣耀归给神的话时在后面加上「阿们」，表示讲者的诚意；一是用作使徒为教会祝祷后加上「阿们」以表示其祝祷之心意的真诚。所以阿们的用法，是表示内心的实在意愿与真诚。并对自己所讲或对人所讲的话，表示完全同情和同意，因而在讲话之末加上「阿们」。今天教会在祷告之后加上「阿们」，这是效法使徒在书信之用法。

    主对老底嘉教会自称「为阿们的」，这不但表示祂的话是实在，更表示祂要在教会所作的一切事上，是有讲「阿们」。又说物质富足而灵性贫穷，行事没遵照主旨意的，所以主提醒他们，祂是称为「阿们的」。假如我们所作的事，是主所不能说「阿们」，那么我们就应该接受这提示，主耶稣显示祂自己是「阿们」的主。

    （二）「为诚信真实见证的」(启三14 )

    祂所有的见证和祂曾对我们所说的话，都是十分可信和真实的见证。祂曾说：「我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」又对尼哥底母说：「我宝实在在的告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。你们却不领受我们的见证。」这些见证是诚信真实的（约三5，11）。

    祂说：「我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。」（太十二36—37）这见证也是诚信真实的。

    祂说：「信子的人有永生。不信子的人得不着永生人原文作不得见永生；神的震怒常在他身上。」（约三36）这些见证也是真实的。

    祂说：「我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。」（约五24）祂的见证是诚信真实的。

    祂又说：「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他。」（约十二47—48）这些都是诚信真实的见证。

    主耶稣对老底嘉教会这样自称，显示出老底嘉教会对主的见证并未「诚信」，对将来的应许，警告并未十分留意。正如今日的许多基督徒，你说他不信永生吗？不信将来的审判吗？不信主的再来吗？不信将来要在主的审判台前交账吗？他们是信的。不过却轻忽了这些事，存着不大在乎的态度。他们将这一切推到远远的将来去，减轻这一切的真实成分；因此他们只顾眼前今世的快乐，今世人情的荣耀，今世虚荣与享乐。但主说祂是称为诚信真实见证的，祂所见证，所讲的道，都是要实现的。

我们应为祂所见证的话而生活，应依祂那诚信真实的见证而作工，而事奉，并等候祂的再来。

 （三）「在神创造万物之上为元首的。」（启三14）

    注意这里并非说祂在神所创的万物之中是元首，乃是神所创造万物之上为元首。祂是与神所创造之万物不同，是在这些被造的万物之上「为元首」。祂绝非一个被造者中的元首，乃是超乎一切受造之物之上。祂不但是教会的元首，亦即一切万有的元首，祂已承受了万有。那原本失落在魔鬼手下的万物，因着祂死而复活，胜过死亡与魔鬼，所以天上地上所有的权柄都已赐给祂了。

    祂是在神创造万物为元首，我们有否尊这位元首为教会之元首呢，那么祂是我们家庭之元首吗？为我们心中之元首吗？老底嘉教会显明忽略了遵从主耶稣为元首。他们尊金钱为元首，尊有钱人为元首，尊今世学识为元首，而没有尊主耶稣为元首。主提醒他，主是在万物之上元首的主。

    一个冷淡的老底嘉教会，就是没有让耶稣基督为元首之教会。基督原是教会的头，头与身体是不能分开，身体怎样才算死呢？身体与头分开就是死。没有一个人身体与头分开了而仍活着的。也没有一个教会是能和元首脱节，不尊主耶稣为元首而仍算是活着的教会，其实那样的教会就是一个标准老底嘉教会。教会是否成为老底嘉——「死」和「不冷不热」——并不是在乎人多礼拜堂大；也不在乎金钱丰富；乃在乎她是否尊不尊基督为元首。

  

二、主的责备

    老底嘉教会是在这七书信中，唯一只有责备而毫无称赞的教会。虽然主对撒狄教会亦无称赞的话，但其中也有少数人被称赞；老底嘉教会则连这少数的人也没有，可见老底嘉教会在灵性上何等贫穷可怜；在此主责备她的几件事是：

    （一）不冷不热

    「不冷不热」的意思是不积极的，毫不紧张、不着急，可有可无，和闲散而怠惰的态度。主说：「我知道你的行为。」（启三15）是什么行为？是顺从尼哥拉党人的行为吗？是顺从巴兰的教训？还是顺从耶洗别的教训呢？抑或是偷盗、凶杀等罪恶呢？这一切都不是，老底嘉教会并没有这些大罪。他的特征是不冷不热，对主的事奉好像无所谓，不在乎，对别人是否得救，也是不在乎。得救也好，沉沦也好，对她来说好像无关痛痒，对祈祷也是冷淡全无热力的，神允许也好，不允许也好。她并不是没有工作，但她的工作只是敷衍；并不是没有传福音，而是照例的传，也并非没有崇拜和主日聚会，但只是按仪式和习惯去礼拜堂，为的是调剂一下精神。牧师讲道是否叫人得益，能否造就或很有能力，抑或是很平淡，这一切对他都不在乎的，如此的基督徒，如此的教会，还有什么方法对付她呢！所以主耶稣说：「巴不得你或冷或热」（启三15）为什么主会巴不得教会「或冷」呢？本来应该巴不得教会信徒都热才对；乃是因为这种不冷不热，满不在乎的情形，比完全冷或全未领略过主恩典的人更难使他复兴和热心起来！

    有些基督徒们，初信主时很热心，但慢慢就会落空至像老底嘉教会一般的情形不冷不热，他们听奋兴家讲道也听得很多，对属灵的真理知得也不少，但是他们未肯好好地经营和实行他们所听的，结果就落到老底嘉的地步！他们的良心好像被热铁烙惯了一般，任何严厉的指责，任何有力的讲道，都不能刺激他，使他热心起来。如果一个做生意的人，他赚钱与否都无所谓，你想他的生意会成功吗。一个学生对读书抱着无所谓的态度，你想这些学生的成绩会好吗？即使他合格，也不过刚好合格吧了！一队足球队，胜败都无所谓，那么足球会一定要控告这些队员「未尽全力」了。很多基督徒是未尽全力的足球员，正如老底嘉不冷不热的教会。

    旧约有一年老的祭司以利，他的结局非常可怜，他是否全无敬畏神的心呢？抑或是个凶恶和不尽职的祭司？这一切都不是；他对神是有颗敬畏的心，甚至当他听说约柜被掳去时，他就忽然向后跌倒；不过他对自己的儿子，如何去夺取别人所献的祭物，和常将应焚烧在坛上的祭物用又取了去，他的儿子如此不尊重神，他对他们所作的一切并非不知道是错误，也并非没有责备，但却不认真地制止他们，将神的事看为并不重要。一个事奉神的人，最怕是对神的事司空见惯，日日都习惯了如此，满不在乎。扫罗也是一个例子，当他被立为王后，他对于属神的事，亦无所谓，并不认真遵照去行；我们应谨慎省察自己，是否已落在像老底嘉一样地不冷不热的地步？

    「你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」（启三16）这「吐出去」的意思，并非说不能得救，而是对整个教会所说的话，因前面所说不冷不热情形，并非只老底嘉教会只知己的富足，却不如自己的灵性上的贫穷，这都是指出教会的情形，而不是某个人的情形。所以主说「吐出去」，是对整个社会而言，这含义是要将整个教会吐出去。但得救是个人的，得救从来都没有按整个有形的教会来计算。在整个教会里，一定有些人清楚地得救，有些人可能是挂名教友；有些人非常热心，但也有些人十分冷淡。按整个教会普遍情形来说，不论是兴旺的教会或冷落的教会，信徒的成分总是参差不齐的。主说：我要将你从我口中吐出去，这话的意思和主对以弗所教会所说：「把你的灯台从原处挪去」（启二5）一样，只不过是不同的讲法而已！

    在这里主以温水比喻老底嘉灵性的情形，在以弗所则用灯台形容以弗所教会的情形，所以主对以弗所教会的警告就是：假如他们不悔改，就将金灯台挪去；对老底嘉教会的警告是；假如他们不热心起来，祂要将向她的温水吐出去，这「吐出去」是表示不合主使用。他们不能满足主的心，他们这种光景并非主的要求，他们要在见证上被神丢弃。教会应该寻求主的喜悦，否则就失去了教会应有的作用。虽然在物质上丰足，虽然在世界上有地位，虽然为世人所羡慕，但却被神所丢弃。他们在拯救人的灵魂上，在属灵的事奉里是无用的，因为他们没有一种肯付代价的心。

    约但王郝生一世在他的自传中曾说，他突然间作王的经历。他说当他仍是孩童时，他祖父统治约但，他优闲地过生活，虽然他自己知道了有一天他会作主，要负起国家一切的任务；但看来还要有一段悠长的日子；可是有一天，他祖父忽然被人行刺死了，他父亲登基作主，当时赫生王子在国外读书。就在这时，他父亲又突染神经病，不能料理国事，于是年青的赫生王在十多岁就登位作王，他知道自己责任重大，就舍弃了青年人一切的活动，专心为国为人民服务。虽然他已作王，但常回味平民所过的悠闲生活。当他再想起自己崇高的地位时，又不得不决心以为国家人民求幸福为重，而舍弃那悠闲的生活了。

    由此可看见一个王需要付代价，如果不肯舍弃青年人那种生活，又怎能作王呢？这实在可以提醒我们作基督徒的，我们被神所选召，乃是要去过一个更高超的生活，接受更高的训练，应想到神为我们所预备的更大荣耀，和神在我们身上所存的美意，我们就更应满足祂的心意。如果我们不能满足主的心意和要求，那么我们就要这荣耀的圣工上，像温水被吐出来！

 （二）自以为富足

    「你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」（启三17）——怎样才叫做「自欺」和「瞎眼」，就是不认识自己本来的样子，其实是贫穷以为是富足。你说：「我是富足，已经发了财。」（启三17）老底嘉教会按物质来说，她是富足的，因老底嘉这地方人民很富裕，在金钱方面丰富的教会，是否就是热心爱主的教会呢？并不是。这样的教会可能正像「老底嘉」。富足的人最大的危险是什么？就是不认识他自己的；但富足的人会比普通人更难以认识自己。

    主耶稣说：「但你们富足的人有祸了。因为你们受过你们的安慰。」（路六24）何以富足之所以有祸，是因他被自己蒙蔽。一个人在钱财上富足，必然更易得人奉承，必然在世上有地位，必有更多人不敢得罪他而讨好他，必有人在他面前显出更多的笑容和更多的赞美，更多的称许他的品德和才干，于是越来越难以认识自己了。有些富有的信徒，初信时信心十分真纯和坦诚，但在教会中也容易会受人奉承得着地位。其实他的灵性并没有大进步，很多人灵性和他差不多或比他更进步的，却没有像他那么快被选为教会长执。所以一个富有的信徒，虽然灵性不怎进步，但会不知不觉自以为很进步了！虽然在真理上没有什么认识，但他自已却以为认识很深了！因为他们太容易受人的奉承阿谀，而看不见自己的真相。这就是灵性上的瞎眼，这种的瞎眼和被肉体蒙蔽，乃因物质的富有所带来的。富人之祸乃在于此！

    教会如果物质丰富，结果也会有这危险；他们渐渐失去了倚靠神的心，渐渐地以为一切的事工都好像世界的事一般，借着钱财就可以办得到。于是渐渐在主的工作上，不是凭圣灵教导和神的权能；而在尊重金钱和富人为元首，这样的教会在天上是否富足？在神的国里是否富足？不是，乃是可怜，贫穷，瞎眼，赤身的！虽然好像为主作了许多任务，但没有一样可存在天上！

  在老底嘉教会中，我们看到两种的富足，使基督徒不能爱主和好好地服事主：

  一种是物质的富足。

  另一种是自以为灵性富足的「富足」。

  这两种的富足常是信徒们爱主和热心的一个最大阻挡。如果你是个富足的基督徒，那么你应该自己反省，你的地位和在教会中的名誉，是否因你的富足而有？还是因为你自己太爱主敬虔而有？假如你现在失去了所有的钱财，你是否在教会中仍能得到同样的敬重？

    在南洋某地有一位富有的青年基督徒，他以为他自己是神所设，为专门责备传道人的。他除了自以为应责备的人便去责备乏外；还请人为他到各教会听道，看看传道人讲道的内容如何，假如他认为有不满意，就立刻写信去责备他。渐渐就有许多人将教会的事告诉他，他就根据片面之词去责备人，说教会不好，说那教会有那么多的罪恶，而自己也从教会中退出，准备另组一教会。他最喜欢责备传道人爱讨好有钱人，不敢责备有钱人的罪恶；但他却忘记了自己正是有钱人中的一个，而且有是最喜欢传道人奉承他、顺从他的意见而行的人。如果有传道人不照他的主张行事，不同意他的作风，他就极力攻击、毁谤，不摘手段的破坏别人的教会。他到处说自己是为真理争辩，而实际上是想人人都听从他的指教，尊重他的意见，将他当为一个划时代的人物，是神所特别使用的器皿。这样一个老底嘉的信徒是何等可怜、贫穷、瞎眼而又赤身呢！

    有解经的人认为老底嘉教会乃是曾经很热心、很虔诚，然后落到不冷不热的光景的。这种解释是很有理由的，因为照七各教会次序，是先经非拉铁非才到老底嘉，可能有些信徒，他们曾有过一些属灵的经验，有过一些真理的认识，但慢慢地骄傲起来，失去起初当初爱心；渐渐高抬了自己而不自知。假如你是个富足的信徒，而又在教会中有相当的地位，你的意见又相当受人重视的，那你就该格外小心提醒自己，你之受人敬重，是因你灵性的原故，抑或是你金钱的缘故？是因你的虔诚、信心、爱心、热心，还是因你在社会上有地位？因此就多人奉承你，没有人敢得罪你？假如你忽然成为一无所有的人，你是否在教会仍旧如此得人敬重，佩服和赞许呢？到那时，你就可以明白，究竟人们所敬重的是的金钱，还是你的敬虔呢！富足信徒的灾祸，就是别人不敢开罪你，没有人敢将你的错失坦白说出来。

 （三）主的劝告

    「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。」（启三18—19）

    主对老底嘉教会的劝告有两方面：

    一方面是劝告他们向主买火炼的金子，买白衣，买眼药。

    另一方面劝告他们接受主的管教和责备。

    老底嘉教会既是富足的，为甚什么还劝他们买火炼的金子叫他富足呢？可见主所注意的不是他们物质的满足；而是在灵性上富足。他们虽然有信心，但他们的信心是未经火炼的金子，从来都生活在平安环境中的信心，是受不起试炼的。

    在彼得前书一章7节说：「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。」别以为自己在富足中很有信心，应该想到万一你是贫穷时，或在困难的环境中，你是否仍像现在那么有信心呢？有时我们叫别人信赖神，指责人没有信心倚靠神，却忘记了自己是个富翁。当我们看见别人在困乏艰难或信心软弱中，我们不要太快乐去讥笑人。应该想想假如我们将手中的钱完全分给别人，将所有的财产完全奉献，自己成为一个一无所有的人去过信靠神的生活，那时我们是否比别人更刚强？如果我们的信心未经试炼，这信心是贫穷的不是富足的。

    主劝老底嘉教会说：「向我买火炼的金子。」（启三18）老底嘉教会向世界买得太多了！买汽车，洋房，买「高帽」，买人奉承，买今世的虚荣，但主叫他们买火炼的金子——经得起试炼的信心，这信心是能使他在灵性上富足的。

    「买白衣」（启三18），白衣是指信徒的义行(启十九8 )，老底嘉教会虽有钱，但却没有白衣。因她的「义行」并非为主而行，而不过是夸张自己的美好。主劝他买白衣，免得他赤身。他在主面前一无所有，他已为自己作了许多。岂知所做的一切，都是以表扬自己热心为目的，在主面前没有一件能够存留，正如一个赤身露体的人一样！

    买眼药好擦他的眼睛，使他能看见，老底嘉教会在属灵是瞎眼的。以为自己认识许多直理，岂知对属灵的事心穷闭赛，看不见神的心意。

    有一个瞎子过马路，在红绿灯之前，根本看不见是红灯或绿灯，于是对旁边的人说：「先生，请带我过马路吧！」于是那人带他走，但走了几步，他听见前后旁边都有许多汽车声音，于是慌得站住不动，对带他的人说：「你为甚么不等绿灯亮了才带我走呢？」那人说：「甚么！原来你也看不见的。刚才我听见错，以为你说要带我过马路！」

    这正是一瞎子领路的滑讥剧。如果我们自己看不见自己的本相，看不见我们的缺少，骄傲，和灵性上的贫穷的话，那么我们无论懂得多少真理知识，在主前仍是瞎眼的，我们把自以为是的教导人，只是瞎子领路罢了！

    主又劝老底嘉教会，要接受主之责备和管教，因为凡主所爱的，祂必责备管教。主为甚么吩咐使徒约翰写信责备老底嘉教会呢？因祂疼爱老底嘉教会，虽然老底嘉教会在人看来十分不值得去爱她，而只值得丢弃和受到重重责备的；但主的指责，并不是「恨」的指责，而且出于爱心的指责。祂的责备和管教底目的，乃是要她重新发热心。

    本节经文亦可证明启示录三章16节所说的「吐出去」，并非指灭亡（不能得救），乃是说他们在福音的见证尚未来满足主的要求，以致失去作见证的功用，不再被主使用。许多人富足，乃是自己说自己「富足」，许多人的属灵，乃是自己说自己「属灵」，许多人说，神曾对他说这样说那样说，可惜也只是他「自己说」而已！法利赛人在圣殿也自己说：「……我不像别人、勒索、不义、奸淫……我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。」（路十八11—12）但可惜这一切都是他自己说的而已。主如何论及他呢？主说那税吏倒比他算为义了！我们应审查一下，主曾对我说些甚么，而不是我自己如何说自己，但愿所有老底嘉的信徒，都悔改发热心。

 （四）主的等候

    「看哪！我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三20）

    原来老底嘉教会乃是将主拒绝在门外的教会，主在她的门外叩门，这教会里面没有了主耶稣。注意本节经文，通常被引用作主在罪人心门叩门的意思，其实其原意并非指未认识主的人，将主耶稣拒绝于门外，而是指教会。老底嘉教会既是教会，是已被主宝血所买赎的，是主所疼爱，并要责备管教的（启三19；来十二5—6）。当然是已接受了基督作救主的。但为甚么仍在门外叩门呢？这「叩门」的意义并非关乎接受作他们的救主，乃是关乎他们没让主在他们心中掌权作主人。

    许多基督徒愿意接受耶稣柞救主，但却不愿耶稣在他们心中作主作王。从下文可知，耶稣并非要作他们的救主，乃是要作他们的主；因祂说要进到他们里面，与他们一同「坐席」，并应许得胜的赐他们在宝座上与祂同坐。「坐席」是与主亲密，与主联合的意思，是一种属灵的安息和享受。这教会虽然物质丰富，但灵性贫穷，主在这教会中没有享受；他们也不能在主那里尝到属天的安息，属天的恩典。主在叩门，要他们将主权交在主手中，要他们让主在教会中作元首，那么主就进入他们里面与他们一同坐席，并将主的丰富而甘美的恩典和祝福，带进教会中。

    将万有的主，就是那有天上各样属灵福气，曾为爱他们而死，又为他们胜过罪恶和魔鬼的主关在门外，这是老底嘉教会热不起来，无力胜过试探，而成为世俗化教会的根本原因。

    许多基督徒的口向主呼求说：主啊！祢不是曾应许说：「因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门。」（太七8）为甚么我们祈求却得不着呢？他们责怪主不听他们的祈祷，但却忽略了主根本未在他们的心中坐席，主在他们心中只是个叩门者的地位。主是常被他们关在门外的主！虽然他们口是向主求告，但主耶稣在他们心中却只站在求他们开门的地位上！这样的基督徒，又怎能在求告中得应允呢？因他们自己尚未应许主在他心中掌权作王。

    我们看到非拉铁非教会和老底嘉教会是很明显的不同处。非拉铁非教会应许他们开一个敞开的门，表示主耶稣在教会作主，取主动的地位，主为他们打算作各样的事工，主再为他们掌管钥匙，掌握权柄；但老底嘉教会刚好相反，主没法应许他说，我给你们一个敞开的门，因为老底嘉教会自己还未将他们的门向主打开，主耶稣只站在门外；祂还没有在教会中操权，而是正要求他们开门好让祂掌权。这就是老底嘉教会和非拉铁非教会的分别。

    主进入老底嘉教会的目的是甚么呢？并非责备，抢夺和挟制他们，而是要与他们坐席，要使他们能享到与主同在的那种安息。我们应思想一下，我们与主，是否有门在当中阻隔着呢？甚么是你的门将主关在外面呢？请听主耶稣叩门的声音，请听主耶稣在门外呼唤的声音说：「看哪！我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三20）不要将自己关闭在可怜、贫穷、瞎眼、赤身的境况中，应将门打开，让那位光明、丰富、满有恩典和祝福的

主，能在我们心中完全掌权。

 （五）主的应许

    「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三21—22）

    在七个教会的得胜者底应许里，这应许可说是最有权柄最宝贵的应许。因主说要赐给得胜者在祂宝座上与祂同坐。并非说要赐一个宝座给他坐，而是他坐在主所坐的宝座上，为甚么主耶稣要给老底嘉教会这样的应许呢？因为老底嘉教会的失败，是主在他的心中没有宝座，主被关在门外，他们所要得胜的是；自己不再作主，让主坐在宝座上，所以主的应许也针对老底嘉教会的得胜者所需胜过的难处，使他们可以在主的宝座上与主同坐；这真是一个极有福的应许。

    注意：主在书信的开始对这教会的自称是：「在神创造万物之上为元首的」（启三14），这自称里已暗示老底嘉教会并不将主看为元首。老底嘉教会钱财丰富，以世界物质的财富为元首，以自己的骄傲、自欺、自是为元首。我们如要坐在主的宝座上，必要先从自己的宝座上下来。这一项得胜，乃是最大的得胜。能让主在我们昏座上掌权，这是灵性上最美、最高、最属灵的境界。

    请问我们坐在甚么座位上呢？诗人曾说：「不坐亵慢人的座位。」（诗一1）主在传道时，魔鬼曾带祂往高山，将万国的荣华指给祂看，对祂说：「祢若俯伏拜我，我就把这一切赐给祢。」（太四9），但主拒绝了魔鬼的试探说：经上记着说：「当拜主你的神，单要事奉祂。」（太四10）。今日我们所拜的是否我的主我的神？抑或是金钱、虚荣、地位和今世的名誉呢？许多基督徒，当他知道自己是罪人时，就谦卑接受耶稣作救主；但不久，他就忘了这位作他救主的基督，不单是作他们的救主，亦要作他们的主，要掌管他们的人生。他们慢慢地将主撇下在一旁，他们心所爱的仍是金钱并今世的荣耀。

    有一位八十五岁的老富翁，是位吝啬的挂名教友。他借了一万美金给教会，竟要收六分半的利息。后来他死了，遗产有二十五万美金；但在这二十五万美元中，有大部分是给政府和律师，除了政府的遗产税及高利息的税，和律师费之外，余下的只三千多元，但连这极少的数目亦不过交给他的儿女。他自己一分钱也不能带去，今世的财富就是这么虚空无益。让我们打开心门，让基督在我们的一生中掌权吧！让我们答应主的呼召把一切奉献给祂吧！主说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。」（启三21）

   

         现代教会的棒喝    王明道

                 经文：启示录三章14—22节

 

    「你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诫诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。看哪！我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三14—22）

    上面的一段文经文，是主耶稣在拔摩海岛上，向祂的使徒约翰显现的时候，吩咐约翰写给老底嘉教会的一封书信。读毕这一段经文，便可想象当日老底嘉教会的景况是何等的堕落腐败。这一封书信无异一副对症的良药，足以驱除那深入膏肓的沉屙。现代教会的景况，与当日的老底嘉教会，真可谓无独有偶，形影毕肖。我详细念诵玩味这封信以后，觉得句句有无穷的意味，与深远的教训，足可作现代教会的当头棒喝，因此将它分段解释出来，贡献于今日的教会。

  

一、主耶稣对教会的自述

    「你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：」（启三14）

    一个冷淡堕落的教会，自然有许多需要，但是其中最要紧的，乃是认识主耶稣到底是怎样的一位耶稣。信徒不清楚认识主耶稣，无法能坚定信仰祂、依靠祂、热心事奉祂、等候祂；无法能从祂得着安慰与盼望、智慧与能力；无法能离弃世界，热诚爱主；无法能勤作圣工，战胜诸敌。使徒保罗作了主耶稣得胜的精兵，打了美好的胜仗，他忍受了他所不能受的苦难并不为耻，就是因为他说：「为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，〔或作祂所交托我的〕直到那日。」（提后一12）。主耶稣深知祂的教会所需要的，所以祂在未曾述说一切以前，先将祂自己的性质与地位，向祂的教会清楚述说出来。

    「阿们的，为诚信真实见证。」（启三14）是显明主耶稣的性质。「阿们」是一个希伯来字，意思是「真实的」。我们的主是诚信真实的，祂永远是这样；因此祂的言语、祂的应许、祂的行为，祂的大能，也都是总不落空，真确可信的。

    假冒为善的信徒啊，不要自欺；主耶稣曾说：「这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。」（太七17—19节）。这话既是出于那诚信真实的，将来事必这样成就。沾染罪恶的信徒啊，不要自欺；主耶稣曾说：动怒的、辱骂的、行淫的，不饶恕人的、出恶言的，都要受神的审判。（太五21—32；十二36—37；十八35）这话既是出于那诚信真实的，将来事必这样成就。醉心物质与世为友的信徒啊，不要自欺；主耶稣曾说：那与酒醉的人一同吃喝的恶仆，当主人来的时候，要被定和假冒为善的人同罪。（太廿四48—51）这话既是出于那诚信真实的，将来事必这样成就。主耶稣是不改变的，祂所说的这些警告，也都必定不会落空。你在今日若信祂的警告，因而急速回转，行祂所喜悦的路，便是救了你自己；若不然，你无论怎样不信这些话，祂的真实也决不因你的不信而更改，你至终不过败坏了自己。

    真诚信靠耶稣因而得了救的信徒啊，不要听撒但控告你说，你从前曾多次犯罪，现在也有许多软弱失败，你还配见神么？还配得救么？也下要因人所讲不合经训的理解，便对于救道发生疑惑。主耶稣曾说：「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。叫一切信祂的都得永生。（或作叫一切信的人在祂里面得永生）」（约三14—15节）。祂又曾说，「凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。」（约六37）。这话既是出于那诚信真实的，就必定完全成就，决不至落空。热诚爱主的信徒啊，不要软弱退后，想你为基督的名，已经走过了多少艰难的路途，经历了若许剧烈的战阵，但是瞻望前途，似乎仍然看不见甚么光亮。主耶稣曾说：「你们心里不要忧愁。你们信神，也当信我。在我父的家里，有许多住处。若是没有、我就早已告诉你们了。我去原是为你们豫备地方去。我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里。」（约十四1—3）。这话既是出于那诚信真实的，就必定完全成就，决不至落空。为义受苦的信徒啊，不要灰心失望，想你所受的患难太重，并没有人补还你的损失，为你申冤。主耶稣曾说：「为义受逼迫的人有福了。因为天国是他们的。人若因我辱骂你们、逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐。因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」（太五10—12）这话既是出于那诚信真实的，就必定完全成就，决不至落空。世上的人多曾欺哄我们，以致我们常常不敢再信人的话，，但主耶稣永远是可信托靠赖的，因为他是「阿们，」是「诚信真实的见证。」

    不但主耶稣的语言是真实毫无变更的，祂的大能和作为也是这样。祂在古时怎样使那汹涌的风浪平静，祂在今日仍然改变我们所过那极恶劣可布的环境；祂在古时怎样赶出邪鬼，祂在今日仍然能驱逐撒但；祂在古时怎样医好多种病症，祂在今日仍然能医好我们心身一切的软弱；祂在古时怎样招呼死人使他们复活，祂在将来也必仍能使凡听见祂声音的人都活起来。因为祂真实总不改变，所以我们可以永远靠赖祂、仰望祂，时刻从祂得恩惠与能力，感谢神，为罪人豫备了这样可靠的一位救主，为信徒预备了这样可靠的一位良友。

    真是希奇！有许多说圣经中所记载耶稣的教训真是美好，但是祂所说的那些应许与将来约事，实在无法令人置信。他们又说，圣经中所记载耶稣的慈爱、圣洁、诚实、和平、公正、谦逊，诸般美德真可钦佩，但是那些耶稣所行的奇事神迹不免诞妄无凭。他们对于耶稣的言行，爱慕一些；又否认一些，这不是信耶稣，乃是以耶稣为说谎的，为欺世的巨奸。但我们所信的耶稣乃是一个整个的耶稣，我们信祂所有的言语，也信祂所有的作为；我们信祂古时怎样，我们信祂在今日仍然怎样。我们所信的主是诚信真实的，祂不因时代而变迁，祂不因我们的贫富贵贱便待我们有甚么区别，祂也不因人信祂与否便改变祂的信实；正如经上为他所作的见证说：「我们若与基督同死，也必与祂同活。我们若能忍耐，也必和祂一同作王。我们若不认祂，祂也必不认我们。我们纵然失信，祂仍是可信的。因为祂不能背乎自己。」(提后二11—13 )

    「在神创造万物之上为完首的」（启三14)。这话是述明主耶稣的地位，许多人想，耶稣所与我们不同的，乃是祂的道德和人格高过我们许多；或是说，耶稣的牺牲与服务的精神，是我们所不可及的，殊不知这些都是一些皮毛上的评断。主耶稣自己告诉我们说，祂是「在神创造万物之上为元首的」（启三14），经上为祂作见证说，祂是太初与神同在的道。（约一1）又说，祂是那不能看见的神的像，是首生的，在一切被造的以先。（西一15）祂在世上的时候，也曾对犹太人说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子。既看见了，就快乐。」（约八56）。又说「我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。」（约八58）

    不错，主耶稣曾一次成为人的儿子，并且成为人的仆人；但祂本来不是这样的，祂不但超越世人，祂也使超越天使；因为天使在神面前不过为仆役，祂却被神称为儿子。祂为世人的缘故。自卑到世上，走了三十几年卑微和顺服的路，至终被钉死在十字架上，为罪人作了挽回的祭物；神却用右手将祂高举，使祂坐在自己的右边，将国度、权柄、荣耀，都赐与祂，立祂为万王之王，万主之主。

    如果耶稣与我们不同的不过是他所有优美的人格，伟大的精神，这样，我们除去效法祂一些以外，便一无所得。（能不能效法祂，尚是另一个问题。）但现在我们知道并不是这样，祂是在神创造万物之上为元首的，是神的儿子，是神所立的基督，是赎罪的羔羊，是世人唯一的救主。绝望的人，惟独从祂可以得着救恩；软弱的人，惟独从祂可以得着能力；惟独祂能担当我们的重负，解开我们的束缚；惟独祂能安慰我们的忧心，生发我们的指望；惟独祂能救我们脱离罪恶和死亡的辖制，引我们进入祂所治理那永存的国。祂所为我们作的，是世人任何人所不能作的，祂所要给我们的，是世上任何人所不能给的；因为祂的地位远超过世上任何人的地位。

    这是何等宝贵的真理向我们显明了！我们所信的耶稣既是「阿们的」，是「诚信真实见证的」，是「在神创造万物之上为元首的」（启三14），我们还要祂以外寻找谁呢？若是我们的眼目常常仰望人，我们的心思常常依靠世人所有的，我们不久必要感到失望和痛苦；惟独时时仰望并且依靠耶稣基督的，必定永无羞愧。

  

二、主耶稣对教会的责言

    「我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺，却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」（启三15—17）。

    「我知道你的行为」（启三15），是何等重要有力而且刺透人心的一句话。有些信徒里面包藏恶毒，充满各样嫉妒、恼恨、自私、诡诈、贪财、淫邪，但是在外面却装出很好看令人尊敬的样式来。在会堂中真像虔诚的圣徒，在众人面前能说出很高尚优美的教训来，口中满有牺牲、服务，人格、道德，各样悦耳的名词；但是在他们生活中，在他们的家庭里，在他们的工作上，详细一加观察，真不能令人昨舌寒心；原来他们所事奉的神，就是金钱和肚腹；他们口中所出的嘉言美训，尽是骗人的巧计；他们每日的生活言行，与他们在会堂中的敬虔，正是南辕北辙，背道而驰。只因为他们巧于掩饰，使众人不能看出他们的真象，因此便自鸣得意，以为人尽可欺了。这样的信徒啊，我诚恳告诉你，你的假面目如果能作得逼真，或者可以欺哄一些人；但那眼目如同火焰的却知道你的行为。世人看你不过只能看你的外表，主耶稣却要看你的内心。你里面的恶毒，或者可以掩藏得一点不漏，但是在那

鉴察人心的主面前，就是一念之微，也无法隐藏不被祂知道，祂不但知道你的一切的事，祂也要照你所行的报应你。听祂说：「看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。」（启廿二12）

    信徒如果再暗中要得一些不意的钱财，想是没有人知道，那时想到主耶稣说：「我知道你的行为」，他必立时缩手不敢去取。信徒如果在暗中要行一件污秽的事，想是没有人看见，那时想到主耶稣说：「我知道你的行为」，他必立时惭愧无地自容。信徒如果在暗中要弄诡计，设恶谋、说谎言、欺哄邻舍，想是没有人识透，那时想到耶稣说：「我知道你的行为」，他必立时止步不敢尝试。「我知道你的行为」，这句话真是信徒座右的箴铭，又是信徒随时需用的良药啊。

    「你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。」（启三15）冷的自然不如热的，但是温的总比冷的强些。为什么主耶稣不喜悦温的呢？我仔细思想，我明白了其中的缘故；一个不信的人。一旦听了警告呼唤，知道自己是罪人，是当受神的震怒的，便很容易猛然回头，认罪悔改；但一个在教会中多年貌为信徒，却毫无新生命的人，外面虽然没有极恶的表现，里面却充满各样的不义；一旦听见有人劝告他，便悻悻然有怒色回答说，「去罢，那里来的小子，还敢责备我。看哪，我受洗的时候，你还

没有诞生呢。我每周去作礼拜，也常常献上一些捐款，又会背颂一些经文，我何至再用着人的劝告呢？」多少次我们看见一个不冷不热的信徒比一个不信的恶人悔改更难。这种不冷不热的信徒，假若没有一点热气，大约还容易悔改；但现在他们的眼目竟被这一点热气蒙住，再不能认识自己的真象，也再不容易认罪悔改了。因为这缘故，所以主耶稣说：「我巴不得你或冷或热。」

    「你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」（启三16）信徒既然不能得主耶稣的喜悦，便无怪乎被主所弃掉了！信徒因为不冷不热，失去了诸般属灵的福祉，祈祷不见效验，读经毫无所得，圣经中的应许在他们身上好像是落了空的。在这种景况中的信徒，与其终日怨主不慈爱，不如反省己身，除去不冷不热的态度，热心事主，蒙主悦纳，自然无事不得福了。

    「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」（启三17）。「富足，已经发了财，一样都不缺」，与「那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身」（启三17）是绝对相反的两种景况。教会怎么竟会看错了自己到这种地步呢？缘故就是教会看自己从外表上、物质上着眼，但基督所要的，却是内心属灵的好景况，教会常常作大的报告说：「今年全国的信徒增加了多少人，会堂建筑了若干座，学校和医院创设了几何处，教会作了许多服务的事工，收了不

  少巨额的捐款。」真可算三邑疋，已经发了财，一样都不缺。」但是属灵一万面的景况怎样呢？信仰丢失了，德行堕落了，随波逐流，与世浮沉，教会未曾感化了世界，反到成了世界化的教会；不讲基督，不要圣灵，以传救道为羞辱，以重圣经为迷信；充满了贪财，自私、淫邪、放夫、结党、纷争、怨恨、嫉妒，各样的罪恶；「困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身」可谓无一不备了。

    世人的大患莫过于自欺。自欺的人以贫为富，认辱作荣，虽有人要加以援手，但是他自己却志得意满，对于他人的帮助掉首不顾，甚而反唇相讥。这样的人，非但不能前进，每日只有不停息的堕落下去。教会堕落尚不是令人绝望的事，最使人痛心的，就是教会不但堕落，而且不知道自己的堕落，反以为是逐渐上升，日渐于良好，这便真难以挽救了。虽然这样，主耶稣的慈爱广阔，祂的忍耐长久；对于这样十分可怜的教会，祂仍是本着祂的大爱，向他们发出劝告。

 

三、主耶稣对教会的劝告

    「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。」（启三18—19）。

    主耶稣待祂的教会，不像我们待许多人，将人的过失说出来便走去了。祂对于祂的教会，是先使他们知道他们的病症，然后给他们预备对症的良药，以便治疗他们深入膏肓的沉屙。祂知道这困苦可怜的教会缺少什么需要什么，因此祂向他们提出三样劝告。

    「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足」（启三18）。在物质方面贫穷的人，得了金银便成为富足；照样，在心灵方面贫穷的人，也需要属灵的财宝。但什么是属灵的财宝，可以使信徒的心灵富足呢？听经上说：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂会照自己的大怜悯，借着耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所豫备，到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。」（彼前一3—7）。在这段经文中，使徒告诉我们说，经过试炼的信心，比经过火炼的金子更为宝贵；这就是那能使我们成为富足的财宝，有这样的财宝，方能得神的喜悦（来十一6）—百这样的财宝，祈祷方能有效验（太廿一21—22）；有这样的财宝，能以灭尽那恶者一切的火箭（弗六16）；有这样的财宝，能以战胜世界（约壹五4）；有这样的财宝，能以赶出邪鬼，移去高山，并且没有一件不能作的事了（太十七20）。有金子的人，在物质上不再感到缺乏；有信心的人，在心灵中得属灵的福祉。

    可惜！可惜！教会失去了信心，以致神所有的应许和福祉不能承受，仇敌的攻击不能抵挡，当作主的功夫不能去作。因为信心破了产，所以心灵便一贫如洗。主耶稣深知祂的教会致贫的来源，所以劝祂的教会向他买火炼的金子。祂是信的泉源；从祂那里有充足全备的信给凡求祂的人，因为祂说：「你们奉我的名，无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我名求甚么，我必成就。」（约十四13—14）。容我们承认我们的缺乏，赶快到祂这里来买。

    「又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来」（启三18）。白衣也是一个比喻，看经上所给我们的解释：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己像备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」（启十九7—8）

    这里为我们解释白衣的意思了。本节所说的义，不是因信得义，乃是圣徒所行的义；这与路加福音十五章所记浪子返家的比喻中，父亲所给那浪子穿上的上好的袍子是不同的。那是指着一个罪人悔改的时候，神就因他的信，白白称他为义；但这里所记洁白的细麻衣，乃是已经被称为义的信徒靠赖主耶稣的恩惠能力所预备的诸般美德——诚实、圣洁、公义、慈爱、忍耐、和平、端庄、饶恕等等。每一个信徒因信已经被算为义了，但这时他在思念、意志、言行、生活上，仍不免有多少的污秽和不义；及至他靠主除掉干净这些可憎的事物，满有基督的样式和德行，到那时方能立在基督的面前，毫无惭愧，得蒙悦纳。基督是圣洁完全的，除非信徒有祂的美德，就断不能立在祂的旁边。祂所要的新妇是像祂一个女子。「我们知道主若显现，我们必要像祂。因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。」(约壹三2—3)。

    亲爱的读者啊，主耶稣来的日子近了，我们当速起奋勉，学习在耶稣的样式；当羡慕祂的诸般美德，如同从前羡慕财物一样。我们的主是如何诚实，我们也当如此；我们的主是如何圣洁，我们也当如此；我们的主是如何慈爱，我们也当如此。可惜许多的信徒注重修饰容貌，炫耀衣屡，真是无微不至，甘愿耗费许多光阴与金钱；惟独对于基督所要于他们的德行，反轻弃不顾，视如敝屣；这是何等可叹的事！

    我的朋友，我告诉你，你所穿华美艳丽的衣缕，只能博得群众的称羡赞赏，或者能博得什么男人或女人的爱慕；但这些不但一丝一毫不能带到主耶稣面前，并且祂要因你在物质上这样修饰厌弃你、拒绝你，因为你这样的修饰，足能证明你的心思力量都用在爱世界上，未曾爱祂。反过来说，如果你在物质方面是缺乏的，你的衣缕是破旧的，世上的人轻看你，不愿意和你一同站立，但你只要基督要你有的德行，祂便以你为祂最佳的配偶，使你立在祂的右边。你愿意得世人的喜爱呢？还是愿意得召你的主的喜爱呢？请你在今日选择罢。

    这里我们还当注意一件事，就是主耶稣未曾命我们制造白衣；祂知道我们非但不会制作，并且连材料也没有；祂乃是吩咐我们向祂「买」白衣。每一个努力追求成圣的信徒，都可以证明我们的肉体是何等软弱，所愿意作的不能去作，所不愿去作的反倒去作；叫这样的人预备白衣，真是一件绝对不可能的事。感谢爱我们的主，祂早已知道我们不能作这件事，祂只要我们有乐意的心，并且肯到祂这里来买，祂便亲自成就我们的心愿；祂要赐给我们丰盈的恩赐和能力，使我们脱离一切的罪恶，战胜诸般的诱惑试探，养成各样的美德，得穿光明洁白细麻衣。

    「又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」（启三18）信徒中肉体的眼目失明的不多，而且肉体眼目失明的，也未必果然痛苦可怜；但是心灵的眼睛毫不透光地信徒，却是多得不可胜数。这等信徒看不见主的荣光、美德、圣洁、慈爱；看不自己的罪恶、污秽、羞傀、可怜；也看不见基督的救法和应许。正因这个缘故，所以他们虽然遍体疮痍，仍以为自己是圣洁无疵；终日一味的寻求罪恶中的快乐，却得不着少许从天上来的福祉；活在世上没有指望、没有目标，醉生梦死的罪恶中游荡，仍不感到可怜。这样的信徒若不先睁开他们的眼睛，便总无希望可以走到上好的地步。主耶稣深知他们的需要，所以劝他们向他买眼药擦眼睛。但甚么是属灵的眼药，足以医好信徒的眼睛，使他看见呢？听经上为我们怎样解释这意思：

    「然而在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧。就是神在万世以前，豫定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的。他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：『神为爱他的人所豫备的，是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的。』只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，

谁知道人的事。像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。（或作将属灵的事讲与属灵的人）然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。谁会知道主的心去教导祂呢。但我们是有基督的心了。」（林前二6—16）。

    在这一段经文中保罗告诉我们说，我们现今明白了从前所隐藏神奥秘的智慧，这智慧到如今仍向多人隐藏。他又告诉我们说，我们所以能明晓这些奥秘，是因为神所赐与我们的圣灵在我们里面教导我们，因此我们才能看得极广极远。是的，若非有圣灵启迪我们的眼睛，我们便不能看见神的荣光和公义，不能看见自己的谴失与失败，也不能看见在基督里一切丰盛的应许，肉体眼瞎的人，不能领受神为世人所预备美丽的万物，丧失净尽人生的乐趣；照样：心灵眼瞎的人，也无从获得神为祂的儿女所预备诸般属灵的福祉，得不着喜乐与安慰，终日抱悲观多烦恼。肉体眼瞎的人，走路最易迷失了方向，绊倒仆倒，陷在危险当中；照样：心灵眼瞎的人，也常常被人领错了路。陷在仇敌的网罗中，遭遇了极可痛的结局。教会堕落自然有不少缘故，轻忽圣灵和祂的工作，不肯接待祂，实在是其中的一个很大的原因。

    必有人间，怎样方能得着圣灵开我们心灵的眼睛呢？容我们用主耶稣的话来回答他：「我又告诉你们，你们祈求就给你们。寻找就寻见。叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢。求鱼，反拿蛇当鱼给他呢。求鸡蛋，反给他蝎子呢。你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么。」（路十一9—13）。这些话既是「阿们的，诚信真实见证的」所说的便一定不能落空，不会失效。来，容我们存着笃信不疑的心，切求圣灵的充满。

    「凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。」（启三19）主耶稣爱祂的教会，不是只要她在肉体上得着一些快乐与安慰，乃是要叫她臻于圣洁完全，正像祂自己一样。但是教会因肉体的软弱，和试探的侵袭，常常失败堕落，因此主耶稣不得不责备管教她，使她因此可以觉悟悔改。主耶稣的眷顾与应许，可以使信徒得着一些暂时的安慰快乐，祂的责备和管教，却能帮助他们得着祂所应许那永存的荣耀冠冕。

    常看见一个假冒的信徒，作了许多恶事，非但未受责罚，反倒日见昌盛。另一个爱主的信徒，只走错了一段路，便遇见许多痛苦折磨；在这种情形中，最容易使信徒发出怀疑，以为主是不公平的。还有许多时候，一个信徒遇到一些灾祸苦楚，便发出怨言，失去信心。他们若能记得主耶稣的话说：

  「凡我所疼爱的，我就责备管教他」（启三19），自然能疑虑冰释，感谢主恩了。

    「你要发热心，也要悔改」（启三19），是甚么意思呢？不用想，教会既然冷淡，劝她发热心自然对了，但为甚么劝教会悔改呢？悔改是拜偶像的人与无神党徒所要作的一件事。我们已经作信徒了，我们已经传道许多年了，我们不需要悔改了。真的么？信徒和传道的人果然不需悔改么？信徒与传道士贪财崇偶的罪不当悔改么？自私自利的罪不当悔改么？诡诈说谎的罪不当悔改么？嫉妒的罪不当悔改么？纵欲的罪不当悔改么？与世浮沉的罪不当悔改么？信徒与传道士在基督面前当悔改的事，真可以用车载斗量，怎能还嘴硬说，我们不需悔改呢？

 

 四、主耶稣对教会的应许

    「看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」（启三20—21）

  在这里我们看出主耶稣给教会的应许有两种：

  第一种是属乎今生的—与主一同席：

  第二种是属乎来世的—与主同坐宝座。

    今生的应许现今可以得着，所以先说；来世的应许将来要成就，所以后提。有一件事我们要特别注意，就是要得这两种应许，都是有条件的。

    「坐席」是指着享受神所赐的福祉说的。（见赛廿五6，五五1—2；路十四15—24）与主耶稣一同坐席，就是与祂一同享受神所赐从天而来的安慰、喜乐，与诸般的福祉。这些福祉是用世上极多的金钱、学识、权柄、势力，所不能得来的。得着这种福祉的，处贫穷困厄，毫不觉苦；遭危险患难，觉无谓虑；环境无论怎样变化，不能使他们矢望悲观；正像使徒保罗和西拉在腓立比被打受辱，下在监牢，明日将要遇见甚么危险，尚且不能知道，但是他们仍在夜间祷告唱诗赞美神。（徒

十六22—25）后来保罗到了罗马监牢中，自知在世已然绝了指望，他所写那达腓立比教会的书信里面，仍是充满了喜乐的话。这种境遇，在世上的人看来，是何等苦恼，何等可怕；但保罗竟能屡险若夷，过苦仍乐，就是因为他常与基督一同坐席。世上有甚么快乐能夺了去这样的快乐？

    「看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三20）敞开心中的门，容主耶稣进入，就是与主一同坐席的条件。可叹！可叹！主耶稣多次来叩信徒的心门，他们却是不肯为祂开门！有些信徒是因为心中逼染了贪欲、自私、诡诈、淫邪、恼恨、嫉妒种种的污秽不义，以致不能为主开门；有些信徒是因为心中充满了金钱、名誉、财产、势力、肉体的幸福、虚幻的娱乐，以致他们不愿意腾出少许的地方来为主耶稣居住；有些信徒简直拒绝祂，他们的心好像上了闩加了锁；又有些信徒怀疑蹉跎。有意接待祂，又想不如少迟些时再请祂来。因为有这些缘故，以致祂一次、两次、三次，不知几十几百次叩信徒的心门，到底不得进入，至终便失望走去了，主耶稣的心痛苦难堪，信徒坐失良机，丢弃了摆在他们面前的福分；这是何等可痛的事！

    亲爱的读者啊，你当趁主耶稣还未曾离开你的时候，赶快为祂开门。祂从前已经多次叩你的门，可惜你从未曾迎接祂；按你的待祂的恶意，祂本当向你掩面，不再顾你，但你看祂的慈爱是何等广阔！祂的忍耐是何等长久！祂等候你直到今日。看哪，祂现在又来叩门了！祂今日叩门或是末后的一次，你不惜至终拒绝祂么？你自暴自弃以至于此么？如果你还爱你自己，就当趁着祂今日在门前的时候，赶快为祂开门，祂一进入，便立时洁净除你的污秽；祂要使你所有显如朱红的罪便如雪白，使你红如丹颜的罪白如羊毛。祂一进入，你便立时得着超乎一切的福分与喜乐，因为祂和你你和祂必要一同坐席。那应许你的是「阿们的」，是「诚信真实见证的」，只要你肯接待祂，祂必不使祂的应许归于落空。

    「同坐宝座」，自然也是一个比喻。在这个比喻中包含了好几种意思：

    （一）与主同坐宝座是与主同在的意思（约十四3；帖前四16—17）：

    （二）与主同坐宝座是与主同得荣耀的意思（罗八17；西三4）；

    （三）与主同坐宝座是与同掌权柄的意思（启二26—27；路十九16—19）；

    （四）与主同坐宝座，是与主同行审判的意思（太十九28；林前六2—3）。

    许多信徒常是想能得救已经很算知足；但基督召我们去得的地位与福祉，实在超乎我们所想望的，这是何等奇妙佳美的应许，但这也是有条件的：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」（启三21）。主耶稣得以坐在我父的宝座上是因为祂得了大胜，祂曾在世上多次与仇敌交战，至终胜过了一切仇敌（约十六33；来二14）；照样，一个信徒若希望得以坐在主耶稣的宝座上，自然也必须先胜过他们四围的群敌——他们的肉体，空中掌权的撒但，与这邪恶的世界。

    许多信徒听到这里，必是要疑虑摇首说，这是万万不能作到的、主耶鲧是神的儿子，祂所有的能力和智慧远超过我们，自然容易得胜；我们本来就是软弱无力的人，又处在这种四面受敌的境遇中，拒绝一样仇敌已经是力不从心，无望取胜，何况仇敌这样众多，战事这样猛烈，更那有得胜的希望呢？可惜！可惜！不知道有多少信徒，都被这种自暴自弃的话毁坏，以致灰心绝望，甘心罪虏，信徒果真无望能胜过仇敌么？圣经上是这样教训我们么？若是这样，为甚么主耶稣将应许给得胜的人呢？(启二—三，廿一7  )难道祂还欺哄我们么？又为甚摩使徒保罗经过了许多失败以后，竟能靠主耶稣夸胜呢？难道祂还作假见证么？死而复活的主能赎我们脱离罪恶的拘禁，就不能救我们脱离罪恶的权势么？断乎不是。自然我们当承认自己是软弱到极点，若不然我们便是自欺，但有足以安慰我们坚固我们的，就是主说：「我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。」所以保罗说：「我

更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我，」（林后十二9）。因此我们确信我们的软弱非但不足以阻拦我们得胜，反是一个最好的机会，可以使基督的能力在我们身上显大，只要我们肯接纳祂，依靠祂，与祂联合。从此可知，这里两种应许乃是相连的；因为每一个肯开门迎接主耶稣进入祂里面的信徒，方有得胜的希望。亲爱的阅者啊，容我们一心仰望基督，靠赖祂的大能大力。学习作得胜的人。那应许我们的是「阿们的」，是「诚信真实见证的」，祂必坚固我们成全到底，也必不使祂的应许归于落空。

 

五、主耶稣对教会的谆嘱

    「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三22）

    这段话一方面是使教会知道，这封信不是单写给一个世代的教会，也不是单写给一个地方的教会，乃是写给「众教会」的，免得有人说，这是写给古代教会的，与今日的教会无干。一方面又是极显出这封书信的关系是何等重大，所以说：「凡有耳的，就应当听」（启三22）。

    我们详细研读过这封书信，便可以看出它对于教会是何等紧要，尤其是现代这日渐堕落有名无实的教会。教会必须先清楚认识基督，然后信仰方能有稳固的根基；教会必须先清楚认识自己，然后方能就近施恩的主，接受恩惠；教会必须先有坚固的信心，善美的德行，圣灵的充溢，然后方能在主耶稣面前成为活泼富足蒙爱的教会；教会必须先接受主耶稣的应许，然后方能得着在基督里全备的福祉、喜乐，与安慰。现今主耶稣在这封书信里，将这几样最重要的事，都已经一一的显明给教会，请想这封信的关系是何等大；主耶稣如何能不谆嘱教会，叫它注意静听，教会又怎可不虚心领受热诚顺服呢？

 

              老底嘉教会    杨石林

                 经文：启示录三章14—22节

   

    我们已经看过六个教会，最后要参观——老底嘉教会。

 

一、老底嘉教会的经济充裕，会堂的设备完善。（启三17）

    若将老底嘉教会当作现代社会来比喻的话，老底嘉的礼拜堂建造得富丽堂皇，礼拜堂、主日学教室以及牧师公馆的设备齐全美观。正像他们自称说：「我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」（启三17）经济方面的事，于老底嘉教会是不成为问题的。他们需要什么设备，随时可以得到。这样的教会若看外表，是相当好看，但可惜——

 

二、行为不好，不冷不热（启三15）

    何以见得老底嘉教会行不行呢？因为主说：「我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。」又说：「凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。」（启三15,19）主说：「我知道你的行为，要悔改！我知道你不冷不热，所以你要发热心！」由此可看出老底嘉信徒灵性上的的光景！我们能看到两种教会，一种像老底嘉教会那样，经济充裕，外表好看，却没有属灵的内容。另外一种像士每拿教会，虽然爱主，对主忠心，并且有实在的属灵，可是在经济方面，却是贫穷的教会。诸位！如要让你选择，你要那一种教会呢？深怕今时代的一班教会正在走老底嘉教会的路线。若有老底嘉教会的富足，又兼有士每拿教会的忠心爱主，那就十全十美了。

    老底嘉教会的信徒，在社会可能大部份是属于中上阶层的人，而且受过相当的教育，有学识，只可惜他们都是有名无实的基督徒，虽然例行作礼拜，生活并无改变，没有基督徒的见证。所以老底嘉的信徒——

 

三、需要属灵方面的追求（启三18）

    主对老底嘉教会说：「你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」（启三17—18）

    以上主所说的，表明属灵的需要和追求。主说，你却不知道你是困苦（指灵性上的困苦），又有灵性上的可怜、灵性上的贫穷、灵性上的瞎眼、灵性上的赤身。

    一个已信耶稣经常参加聚会的人，还受着魔鬼的辖制，明知是善的，行不出来；明知是恶的，反倒去行，这岂不是困苦吗？

    一个经常出入教会的人，若他没有得到耶稣的救恩，若他的人生没有改变，若他没有重生，而且死后也不能进入神的国，这岂不是可怜吗？

    属灵的贫穷是什么？就是没有信心，以致得不到属灵的恩赐。

    瞎眼——看不见自己的污秽和神的圣洁，虽然读圣经，也看不见里面的真理。

    什么是赤身？赤身露体是羞耻的事。名为基督徒，若没穿上耶稣所预备的义袍，却将满身罪恶污秽显露在人面前，这是属灵的羞耻。

    所以主说，你要像我求三样东西：

（—）火炼的金子——

    指纯正的信徒。属灵恩典的丰富，必须有纯正的信仰，才能得到。什么是纯正的信徒？就是相信圣经是神的话，相信耶稣是神的独生子，是由童女马利亚降生而道成肉身的。相信耶稣在十字架上为我担当我的罪而死，相信耶稣的宝血能洗净我的罪，相信耶稣死而复活，还要再来。相信圣灵要住在人的心中，使人重生。相信若奉耶稣的名，信靠耶稣的权柄能医病赶鬼。相信有末日的审判，相信有天堂地狱。要有这样纯正的信仰，才能领受属灵的恩典。虽然圣经所应许的事，有时无法用头脑了解，常会发生疑问，但圣灵的火，能消灭这些怀疑及不信的渣滓，使我们信仰纯正，好像火炼的余子。

（2）白衣——

    指耶稣赐给信徒的义。我们原是赤身露体的罪人，若有信心向神悔改认罪，主的宝血就要洗净我们一切的污秽，不但罪恶得以洗净；主还要将祂自己的义赐给我们，好像将衣服穿在我们赤裸的身上。从那时起，神看我们是义人，正如祂看耶稣基督一样。这叫做「因信称义」，是主所赐的救恩。

（3）眼药——

    表明圣灵。当你以纯正的信仰，接受耶稣赦罪的恩典和称义得恩典时，主耶稣还要将圣灵赐给你，主要差遣圣灵住在你心中。圣灵要开你的心眼，使你看见圣经的真理，使你看见自己的败坏和软弱，也要使你明白关于神和属灵的事。你的心眼一旦开了，你的眼光自会有大的改变，对人、对事、对钱财以及对世界都有新的看法。

 

四、老底嘉教会让耶稣站在门外

    一来到老底嘉的礼拜堂，在门前一眼就可以看见大字写着（老底嘉基督教会），但进到里面与他们一同聚会的时候，却看不到基督，只看到大牧师、大长老以及华丽珍贵的设备。老底嘉教会只让人觉得有大人物和值钱的物品，却感觉不到有耶稣的同在。若参加他们的任职会，也只感觉到人的高谈阔论，却不觉得有耶稣的同在。因为他们把耶稣关在门外，所以老底嘉教会仅在外面的招牌上有耶稣，教会的里面却没有耶稣。

    诸位！这是值得我们别为反省。我们的教会是否像老底嘉的样式？有的教会虽然在礼拜堂外面的招牌上写着「基督」字样，一进到里面，仅能看到牧师、长老和天花板上几个电风扇「翁翁」地在转动发声而已，全然看不到基督！岂不可怜！

    耶稣说：「看哪！我站在门外叩门！」教会把耶稣关在门外，是不对的！因为耶稣基督才是教会实际的主人！老底嘉教会和现代的教会，都需要接受耶稣在里面，恭请耶稣坐在至高的座位上，容祂讲话，让祂坐教会的主。使任何人一进来，或是参加聚会，都能感觉到有主的同在，这才是真正的教会。

    恳求圣灵光照我们。唯独圣灵工作的时候，我们才会为罪自己责备自己。

    请低头一同祷告：

    主耶稣教会的元首，感谢祢给我我们机会参观七个教会。根据祢所寄给亚西亚七个教会的信，我们得以看见那七个教会的情景。其中有些优点可作为我们的榜样和追求的目标，但其中也有许多缺点，应当做我们的反省和鉴戒。主耶稣啊，我们在祢的面前实在惭愧，因为我们的教会照实际情形看，优点少，缺点多。亚西亚那七个教会所有的缺点我们差不多都有，他们的优点，我们并不全有。这的确令我们自感惭愧。主啊，恳求祢的灵，光照我们，使我们看见教会的真象，使我们会为罪自己责备自己。求主改变更斩今时代教会的光景。求主使我们能专一追求祢自己，因为祢自己才是教会真正的主人。使我们的教会所表现的，完全是祢的仁爱、圣洁、公义和信实。求主使我们的教会能谦卑真实求主光照全部的牧师和长老，以及负担圣工的弟兄姊妹，因为有些人想用自己的主张当作祢的命令求主使现时代的信徒懂得什么是出于基督，什么是出于人意的。求主使我们明白教会和世界社团之间有极大的不同，求祢使教会成圣，与世界有所分别。主啊，求祢使今时代教会有纯正的信仰，经历祢的救恩，并得到圣灵的充满，求主赐给教会大有能力拯救罪人。求主看顾引导众教会，渡过这末世的难关。奉主耶稣的圣名祷告，阿们。

 

      也不冷不热—给老底家的信

                  经文：启示录三章14—22节

 

    给老底家教会的信，是耶稣要约翰写给七个教会信中最后一封。有人以为，老底家的教会是末世众教会的预表，但这还要看后来事实的证明。耶稣对老底家的基督徒说：「凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。」（启三19）

    如果是已经绝望的话，祂就不必枉费时间写这封信了。可见我们仍是有盼望的，「看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三20）在老底家也有要得胜的人（启三21），并要与基督同坐在祂的宝座上。祂说：「就如我得了胜」。我们可以与祂一样的得胜。

    一、「老底家」原文字义是「人民掌权」的意思。这使我们联想到世界各地的所谓「人民政府」与这名字对立的。是耶稣的称呼「那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创万物之上为元首的。」（启三14）老底家地方接近歌罗西和希拉波立，都是保罗所提过的，是一个丰富繁乐属世的地方，有独立性，能自给自足，有很多金子，出产的毛布和眼药都是出口商品，这可供参照耶稣劝戒他们的话说：「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」（启三18）在河岸的希拉波立地方有温泉，那温水若是不冷不热就不好喝。喝在口中是要吐出来的。在使徒书信中指证那老底家教会的使者，是指腓利门的儿子亚基布（西四17，门2）（腓利门是歌罗西教会的领袖）。老底嘉教会灵性的衰落，可能是因为亚基布没有遵从保罗的劝戒：「要对亚基布说，务要谨慎，尽你从主所受的职分。」（西四17）或者保罗当时就已经觉悟那教会灵性衰落的趋势。（西二2；四13—17）

    二、对这个教会而言，耶稣自称为：「你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为完首的。」（启三14）这可衬托出来他们在传福音上不诚信。祂也是那为「阿门」的，这是神名称之一（赛六五16）。韦斯利约翰说：再后四封信中耶稣自称的名号，表明耶稣神性的荣耀，并与圣父圣灵的合一。（前三封信中耶稣的称号，都表示祂复活后与升天的大能）。这是神自己呼召这个教会悔改。并且祂的警告与应许，都是完全可靠，必然成全的，称号的另一部份是：「在神创造万物之上为元首的」。这使我们回想希伯来圣经的头一个字（创一1）译文是「起初」，原意可解作「借着元首的」意思，或是「经由元始者」的意思。就是说：「经由神创造了诸天地」，这在启示录三章14节的名称，左证了创世纪一章1节的翻译。因为耶稣就是那原始者（元首），是神创造的原始。因为耶稣爱他们，所以祂尽可能的告诫他们，使他们懂得这信息的迫急。

    三、第三段是这教会的灵性情况：「大家都知道，老底嘉已经成了不冷不热」（温吞吞的）的代名词。他们不冷不热，他们正在那被丢出去的迫切危险中，他们也是自欺的，自己说是富足一无所缺，但却是瞎眼的，不知道自己是困苦可怜，贫穷瞎眼，赤身的。我们希望我们这一代的教会不完全如此。那真是不堪设想的。但如果真是这样的话，那我们唯一的希望，就是耶稣仍然爱我们，祂的警诫就证明祂仍然爱我们，因此，我们仍有盼望。

    四、对于士每拿的教会只有称赞，对非拉铁非也是一样的。耶稣没有指责士每拿或非拉铁非教会有什么错处。但对老底嘉的教会，没有称赞，却只有责备和警诫，并且重复多次。祂警戒他们的不冷不热，他们的眼瞎自负，他们的困苦，灵性的贫穷赤身。然而后来又和缓的说：「凡我所疼爱的，我就责备管教他」。祂给他们留了机会（也是给我们），叫我们悔政，从新再发热心。

    五、为了他们的急需，也是今天许多人的急需，耶稣的劝告说，要向祂买火炼的金子。就在真实上富足，又买白衣穿上好遮盖赤身的羞耻，又买属灵的眼药擦眼睛，好能看见灵界的实在。这些都是现在我们特别有益的，我们不能忽略了这些忠告，我们该自省是否也是那样不冷不热的，我们今天的热诚与初期教会比一比看是如何？我们有与他们类似的成果吗？有医好的病人吗？有人得救吗？有奉差遣出去传福音的吗？有人愿意为耶稣死吗？我们也与他们一样献上一切所有的吗？我们也像腓利一样完全顺服吗？吩咐他向旷野去他就去，遇见了埃提阿伯的大臣。当我们走进一个房子，世人会感觉到神就在哪里吗？我们敢因为爱的缘故责备罪吗？愿神帮助我们。

    这需要用我们全部的德性，所有一切财产与才能，才能买那永恒的精金，属灵的白衣与眼药，能帮助我们看得清启示录书中其他的意思。因为只有圣灵才能光照，祂是赐给那些顺服并献上一切，作为完全奉献的人，祂又对我们说：「看啊！我站在门外叩门」。祂谦卑的站在门外等待，但祂不能永远这样等待下去，到了日子，祂的忍耐要告一段落，到哪时祂要口中永远吐出去，祂已经在门外了，但仍然停下再一次叩门。

    六、看第六段给「得胜的人的」应许。若我们得胜，我们要在祂宝座上与祂同坐，正如祂得了胜在祂父的宝座上与祂同坐一般。我们若会治理自己，就有机会承受治理权，正如创世纪一章26节的应许，但是如果我们不能胜过我们自己的骄傲、自负、任性，怎能去治理别人呢？今天世界急需的是基督徒的领袖，所以耶稣连那些不冷不热的人，也劝告要他们从自己与那些残累阻碍的事解脱出来。好为基督与教会的工作活跃起来，赢得基督徒的世界领导地位。或说这领导地位让主交给他们。这不是以自己为前提去夺取领导权。因为领袖的地位从来不给为自私的目的而觊觎的人，只给那些能胜过自己的自私心的，不以自我为中心的，与能为基督的原故愿意为别人服务的人。这个应许，针对着那些不冷不热的人自私心而发的。也许这是唯一能打动他们的心的。所以耶稣也就这样用了，相信他们会在那为基督与别人献上自己的人们，所常常遭受的反对的烈火中，把原来的自私烧净了。

    真正领袖地位常是给那些学会忍耐能持久的人，所以愿意作领袖的人都必须在学习忍耐上，去除他们的「自负」与「骄傲」。因为忍耐是必要条件。这一个应许是主给七个应许中最高，最美妙的应许，他说正像祂自己得胜，是指祂借着祂的复活与升天制服撒但，取得了世界的领导地位，在这上面我们也可能有份，只要我们脱掉自私，就能永远得胜。

    七、我们自己的问题也与老底嘉的教会一样，不是外在的敌人，而是我们这个不肯听的耳朵，只要我们肯听，祂的声音是甜美而有感召力的，会促成我的得胜。所以说：「凡有耳的，就应当听。」听耶稣在启示录书中下面还有说的话。

 

                    成圣    计志文

                  经文：启示录三章14—22节

 

    在启示录这本书内有七封书信，七金灯台，七星，七印，七号，七碗，都是「七」字。这七封书信，是达与七个教会的。第一个教会是以弗所——他的行为，劳碌、忍耐、不容忍恶人，也曾试验那自称为使徒的；这一切主都知道。然而有一件是主要责备的，就是：「把起初的爱心离弃了。」第二个教会是士每拿——主说：「我知道你的患难，你的贫穷……。也知道你将要受的苦，魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫他们被试炼，你们必受患难十日，务要至死忠心。」这是教会以前的情况。

第三个教会是别迦摩——在这时候，有了撒但的座位，巴兰的教训，服从了尼哥拉一党的人；如十字军以武力得胜，以红十字为标记，使全体军民受洗进教，用人的方法，兴旺主的教会，如别迦摩教会的情形是一样。第四个教会是推雅推喇——到了这时候，教会的情况，就更不好了；有了那自称是先知的妇人就是耶洗别，她教导了神的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。当时的教会，看表面是兴旺的；其实内里头的教训，使许多人犯了罪，就是因为容让了那自称为先知的妇人——耶洗别。第五个教会是撒狄——就是第三章所记载的，对于这个教会，主说，我知道你的行为，按名是活的，其实是死的。天主教徒就是如此，他们受洗作教友，名字是在教会的册子上，其实未重生，没有耶稣的新生命；名是活的，其实是死的。所以马丁路德看到教会的黑暗腐败，以及信主者之可怜；遂改革教会，兴旺主的福音。第六个教会就是非拉铁飞的教会，这个教会是好的。主说，「我知道你的行为你略有一点力量，有遵守我的道。」未了的一个教会，就是老底嘉的教会。这个教会是末世的教会说他热也不热，冷也不冷，他是不冷不热，就如温水一样。老底嘉教会的房子是很好的，设备是很一全的，会友是很讲外表的，然而他的门是关的。「老底嘉」这个属世的名字。原意—即公义的百姓。惟有依靠主的宝血的，才为公义的百姓，称义的圣徒。

    信徒须先经称义而后成圣。

    （一）地位的成圣——在基督耶稣里成圣。

    （二）经验的成圣——即重生后所有的成圣。

    （三）完成的成圣——即永远的成圣，等主来时身体变化。

    如帖前五章23节所说：「愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。」

    启示录三章14节：「你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说。」

    那为「阿们」的，为诚信奥实见证的——此信写与教会的使者，神传与使者，使者再奉命传龃别人。「阿们」——在最后说的，主对教会有最后的信息——即教会的「圣洁」。教会之所以要圣洁，就是预备主要再来；如主的祷告文末一句，也是说「阿们。」管理我们夏令营膳部的陈小姐说：再过三天，厨房里就买不出什么菜蔬来了！她为什么说这样的话呢？就是因为天旱的缘故；上海因为天久不雨，以至菜蔬枯干，市面恐慌，物价腾贵；今广东大雨，田苗被淹，房屋坍塌，人心也是起了极大的恐慌。有人说：这都是我们中国不用科学的方法。诸位！西国——美国，他们对于天时，虽用科学的方法，也是如此。「那为阿们，为诚信真实见证的」就是主对教会最后的信息说：你要预备，教会务要圣洁！等候我来！教会是新妇，主耶稣是新郎，结婚的时候到了，新郎盼望乘坐着飞艇快到未婚妻那里，看见他的未婚妻；主耶稣盼望他的教会，也是如此。请问你预备好了么？「我在万物上之为元首的。」我告诉你们，主耶稣是站在万物之上为元首的，我们看世界的万物都当归荣耀于神，天空中的飞鸟，早晨起来，歌唱的铲音，是赞美主，人却不赞美主；这都是人有罪，不肯在主的宝血里，洁净自己，口唱心随的赞美主，预备等候祂来。你要知道，主说：我来！是在神创造的万物之上为元首的。

    启示录三章15节：「我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。」这教会不冷也不热，如温水一般，有时的天气太热，赴会的人，怕到礼拜堂里去；热了就脱衣裳，冷了就加衣裳，「不冷不热」这就是温水，自满自足；有多少教会，自以为满足，他是不冷不热的，就没有人羡慕真道如饥如渴的了。

    启示录三章16节：「你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」主说：我巴不得你或冷或热。在这末世保罗说：「黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒。不可好色邪荡。不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。」（罗十三12—14）我们拍照时，末一分钟，是要紧的时候。弟兄姊妹们！你从前很热心，现今怎么样呢？诸位！现在是拍照的末一分钟了！「你既如温水，

也不冷不热，所以我必从我口中把你吐出去。」主耶稣说：「我必把你吐出去！」我们布道团坐船自香港回上海时，有很多人因为晕船的缘故，都呕吐了。信徒在主的口中，是主的见证，不冷不热的见证，主是要吐出来的。主吐出来的，魔鬼是受欢迎的；灵修会时作基督徒，离开了灵修会则不作基督徒。有大人物请一教会的领袖坐席，这领袖在席间饮酒，人问他时，他说：我不喝酒时，是美一美会的教友；喝的时候，是圣公会的会友。主说：祂是那诚信真实见证的。主所喜欢的就是那诚实的见证；我们今天是什么样的见证？是荣耀的见证呢？还是吐出来的见证呢？巴不得圣灵光照我们，使我们都作那诚实荣耀的见证，荣耀神的名。一个牧师在礼拜堂讲道，一个会友出来说：巴不得这牧师一年到头站在讲台上，这是因为他言行不一，能说不能行的缘故。

    启示录三章17节：「你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」主在这里告诉了这教会五样的病：一、困苦：二、可怜；三、贫穷；四、瞎眼；五、赤身的。你说我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。这样的人，是神经错乱，颠倒是非，不明自己的真像。他的眼睛是瞎的，思想是错误的，如同一个疯子自己说自己是总统的女婿。是的，发了财，不知所发的财是砖块；有多少人夸自己的富有，学问，才能，以及一切，不知在神看，是那困苦的，可怜的，贫穷的，瞎眼的，赤身的。这是很可惜的！再把她五种毛病来分析一下：

    （一）困苦：罗马人书第七章24节：「我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢。」保罗为什么这样说呢？因为他心上有两个律交战，愿意为善的时候，便有恶与他同在；因此他说，我真是苦阿！这就是重生后的人，灵性交战。以前美国有一黑人，信了耶稣，牧师帮他祷告，他快乐的很，回去了；过了一个礼拜，牧师问他快乐否？答曰：不快乐；因为从前的时候，有一个黑皮，现在呢？有许多的黑皮，（新旧二人的交战）说：我真是苦阿！有很多的人作了基督徒，重生了，但没有成圣的经验。问到他信主的好处，毫不觉得，好是觉不得，苦是觉得的；他常消灭圣灵的感动，这样的人，我真为他害怕！

    （二）可怜：哥林多前书第十五章19节，「我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。」这老底嘉的教会，就是可怜的，怎样呢？因为若在今坐有指望，将来无指望，被接到空中，没有被圣灵充满，是撇下的；如五个愚挂的童女，关于门外，是因为她们爱世界，贪世欲，所以被关在门外。为什么有好多的人自杀？就是因为没有盼望了。我们属灵的，信主的，若是没有盼望，也是如此。

    （三）贫穷：雅各书第二章5节：「我亲爱的弟兄们请听，神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么。」这节圣经，叫他们在信上富足，因为教会没有信，是贫穷的。赞美主！陈马可牧师在这几天的聚会当中，多讲信心；我们有信，就得好多的基业；无信，如海中的波浪，被风吹动翻腾，没有定向。无信的人，求主加添我们的信心，在属灵的事上富足；无信的人，就是贫穷的人。

    （四）瞎眼的：彼得后书第一章第9节：「人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。」人若没有这几样，就是眼瞎的；那几样呢？第五节到第七节说：「正因这缘故，你们要分外的殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，有要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。」未被圣灵充满的，就是瞎子；没有爱弟兄的心，是因为神的灵没有浇灌在心里。申命记第十六章第9节：「不可屈枉正直，不可看人的外貌，也不可受贿赂，因为贿赂能叫智慧人的眼变瞎了，又能颠倒义人的话。」，受贿赂——金钱的魔力——能使人的眼瞎了。加略人犹大，跟随耶稣，对于耶稣医好的哑吧，管会堂的儿女，以及一切的病人，盼望他们送金钱于他，所以他的眼睛是瞎的，他的生命是可怜的。瞎子只顾近处，不顾远处。有多少人只顾世界，不顾将来。求主开我们的心，使我们为将来事情计划，思念上面的事，不要思念地上的事；因为我们的生命与基督一同复活，我们的生命与基督一同藏在祂里面。

    （五）赤身的：启示录第十六章15节：「（看哪，我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。）」什么样的人没有衣服穿？不儆醒的人。儆醒看守衣裳的，有衣服穿；否则要被魔鬼偷去。有好多人，不儆醒祷告，衣服被偷去了。在客西马尼园里祷告，门徒睡觉；主耶稣在山上变像时，门徒睡觉；有好多的人，在快乐的祷告会，或是在痛苦的祷告会，都不能受感动，仍然不能受感动，仍然睡觉。耶利哥的受伤者——半死半活，他离开了乎安的所在，到耶利哥城去，离开了主，到魔鬼那里去；他的衣服被剥去，他的生命成了一个半死半活的人；他是一个赤身的人，一个顶可怜的人，没有人来救他，他是一个必死的人。夏令会以后，你回去作什么？是回到南京军官学校里去吗？有一个圣经学校里的学生，告诉我他有三条路，就是秋天他应该走那一条路？一、再回到他的圣经学校。二、军官学校。三、父亲叫他回去做买卖。我答：这三条路是谁为你开的？第二第三两条是人开的，惟有第一条是神开的。传道人为何贪财呢？因为境遇苦；不怕试探多，单怕离开主。要医这以上的第五样病，须用三服药：

    启示录三章18节：「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」用三样药医五样病，不但医五样病，用这三样药也医一切的病。

    （一）买火炼的金子——有好多的传道人，不积财于天，而积财于银行；在这里主教买金子，不是买属世的金子，是卖火炼的金子。大卫说：「你的话如同精金。」约翰福音十七章17节；主耶稣为门徒祷告说：「求祢用真理使他们成圣。祢的道就是真理。」这就是用真理医病，主用真理，使教会成为圣洁。真理成圣有三法：

    一、昼夜思想：大卫王说：「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。」（诗一2）昼夜思想耶和华的律法，是成圣的福气，是圣洁的人；因为在他日常的生活中，他的思想，完全的思想神，看圣经，讲道，祷告，查经，忙忙碌碌，完全活在神的话中，能不因真理成圣吗？

    二、藏在心里：「我将祢的话藏在心里，免得我得罪祢。」（诗一百十九11）请问你藏了么？你藏了多少？请背新约的几节书。约翰福音三章16节，路加福音三章16节，马可福音三章16节，使徒行传三章16节。这容易背的还背不上，那难的怎么样呢？「主的话是我们足前的灯，路上的光。」

    三、遵行主道：「少年人用甚么洁净他的行为呢。是要遵行祢的话。」(诗一百十九9 )为什么我们不能洁净我们的行为呢？是因为不遵行主的话，遵行主的话，可不犯罪，成为圣洁。这就是真理成圣的三个法子。

    （二）买白衣穿上—启示录第七章14节：「我对他说：我主，你知道。他向我说，这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。」解经家都用同样的解法，「白衣」用羔羊的血，把衣裳洗白净了；就是「主血成圣。」希伯来书十三章12节：「所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。」这就是主的血使我们成圣。主的血使我们成圣也有方法：

    一、行在光中：「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」（约壹一7）。   

    二、依靠耶稣：「我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。」（来十10）依靠耶稣的名字成圣，如何靠法？你想靠自己？那是办不到的；靠行为成圣，那也是不能的；成圣要完全的依靠主；因为耶稣基督只一次献上自己，我们凭这旨意，就得以成圣。

    三、与主同受苦难：「所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。」（来十三12—13）「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的，就已经与罪隔绝了。」（彼前四1）

    （三）买眼药擦眼睛——即圣灵。以弗所第一章17节：「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂。」用启示的圣灵开眼睛，使我们知道祂。罗马人书十五章16节：「使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福膏的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。」圣灵使我们成圣也有三法：

    一、圣灵的感动：「主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神。因为祂从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动成为圣洁，能以得救。」（帖后二13）你受圣灵的感动么？有很多的人是感不动的，如何能因圣灵的感动而成圣呢？

    二、奉献：「使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。」（罗十五16）你自己奉献了没有？因着圣灵成为圣洁否？否则是不蒙神的悦纳的。

    三、顺服：「就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人。愿恩惠平安，多多的加给你们。」（彼前一2）

    总而言之，用顺服买真理，因信心买宝血，用祷告买圣灵；天国里不用金子，不用银子，用顺服信心，祷告，买这三样。看老底嘉的教会愿买否？

    启示录三章19节：「凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。」主对老底嘉的教会说，须要悔改！第一先用话责备，第二就用杖管教；凡我所爱的，先责备，后管教，如小孩顺服父母然。若神管教时，我们受不了，不要等到管教的时候悔改，要在责备的时侯就悔改。

    启示录三章20节：「看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，（与他，他与我一同坐席。」在这里听见了两样的声音，一是叩门的声音，二是听见了就开门我要进到他那里去；这就是重生而成圣的人，主要作王于里面，主与我、我与主一同坐席。

    启示录三章21节：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」这一节圣经，等主来的时候，与主一同作王。今叫主在你心里作王，将来祂得胜一切时，祂叫你与祂一同作王，管理这世界，就是在主的宝座上与主同坐。

    启示录三章22节：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」凡有耳的，就应当听，用几个耳听？用两个耳朵是不行的，因为这个耳朵听了，那个耳朵跑走了；英文上说：是用一个耳朵听。请问有几个人知道耶稣已经在你心里作王？有几个人求耶稣在你心里作王？你愿意耶稣作王于你三年呢？二年呢？一年呢？七天呢？

    圣诗曰：

    谁在外面叩门，叩门，不住扣心门。

    祂在外面等侯，等候，等侯你答应。

    快快起来开心门，快快请祂进来。

    祂要在你内心，心内，作你心内王。

    请主来！请主来！祂在心外叩门。

    请主来！如他离开，永远不再来。

    叩门而不开门，或愿开门而不能开，那不能的原故是在那里？一、不肯认罪；二、硬心；三、忽视灵魂；四、假冒；五、怕——胆量太小；六、自满。

    今天你愿去此捆绑么？有几个人？预备么？有多少人信成圣而未成圣，未洁净，未充满；求主现在成圣你，洁净充满你，请为自己祷告。

 

          四种被提    倪析声

                     经文:启示录三章10节

 

序言  

    四种被提的说法

    关乎基督徒于何时被提，可概分为四种说法：

    一、灾前被提论(Pretribulation Rapture Theory)：灾前被提论系达秘弟兄（J N，Darby）所主张的，认为全教会应在七年灾难期未来以先，也就是敌基督即将出现之前都被提。

    二、灾中被提论(Midtribulation Rapture Theory)：教会要被留在灾难中遭受敌基督的逼害，直到神最后盛烈怒的七碗倾倒前才被提。

    三、灾后被提论(Posttribulation Rapture Theory)：教会要从头至尾历经大灾难，直到基督得国降临时才被提。

    四、分批被提论(Partial Rapture Theory)：作者则赞同第四种的说法，现归纳重点于下：

    

分批被提论简介

    在大灾难将临前，教会中得胜的信徒，即十四万四千位得胜者，将先被提到神的宝座。他们就是妇人所生的男孩子，也是先献给主的初熟果子（启二11;三21;十二5;十四1—5）。

    在天上，他们藉羔羊的血和所见证的道击溃了撒但，并将之摔到地上。接着大灾难降临，未获被提的信徒，即妇人其余的儿女，要受撒但、敌基督和假先知等的苦害（启十二17）。然而「晚期的得胜者」因之而兴起，他们为主站住，甚至殉道，得以在灾中被提（启十五2—4；十四13）。

    至于大体的信徒因历经苦难的催逼，也逐渐「烤熟」成为熟透的庄稼（启十四14—16利廿三22首句），就得与历代去世的信徒，于天使吹第七号时（已近大灾难末期），都被提在空中与主相遇（帖前四）。世上的国终成了主基督的国（启十一15），基督台前的审判也展开了(林后五9—10，林前三12—15）。同时，七位天使出来倾倒末后大灾，「可能」仍有少数被遗下的信徒暂留在这七碗之灾中作儆醒并看守衣服而不赤身的见证，直到灾后被提（启十六15；利廿三22）。

    这见解的一大特点是阐释了为何得胜者与大体信徒这时必须被分开的意义。当连天使长米迦勒都无法打胜撒但时，谁有资格去打败牠，并将之摔下（启十7—11 ）？谁又配被召入万王之王的军队，在哈米吉多顿大战中与羔羊一同得胜（启十七14；十九14），以致撒但被捆基督得国呢？这定规不是平日爱世界，对主不冷不热的信徒所能担任的。得胜者在灾前先一步被提，实在也是为着全教会得以早日被提呢！

    近代被神使用的仆人赞同「分批被提论」的有：戈怀德(Robert Govett)、蓝格(G．H．Lang)、潘汤(D．M．Panton)、彭伯(o．H．Pember)、赛斯(J A Seiss)、史百克（T Austin Sparks）和戴德生(Hudson Taylor)等人。

 

灾前全教会被提（一）

    今天晚上，我要提起的一个问题，是非常之重要的一个问题，这个问题就是「被提」。被提是一个专门名词。被提，意即主耶稣再来的时候，要把我们接到天上去。我们都知道主不久还要来。圣经告诉我们说，祂还没有来到地止之先，要把我们接到天上去，然后祂才到地上来。这把我们接到天上去，就叫被提。

    关乎被提这件事，在基督人中间，有好几种意见，让我今天向大家提起一点。摆在我们前面的，也是我们叫仰望的，就是被提。但是，可怕的灾难，也摆在我们的前面。这灾难，称它是试炼也可以，或者称它是未了的三年半也可以。这灾难，按圣经看来，是非常之大的。「因为那时，必有大灾难。从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有」（太廿四21）。被提、灾难，都摆在我们的前面。所以若没有被提，就必经过灾难；若不经过灾难，就必须被提。因比，在基督人中问，对于被提这件事，就有好几种不同的意见。

 

 三种不同的意见

    有的基督人说，所有得救的人，就是真得了重生的人，真有了新生命的人，都在灾难前就被提。这就是说，全教会都要在灾难前被提。

    有的基督人说，全教会都要经过灾难才被提。这意思就是说，所有得救的人，就是真得了重生，真有了新生命的人，都得经过试炼，然后才被提。

    有的基督人说，在所有得救的人半，少数的人要在灾难前被提，多数的人要经过灾难才被提。他们说，不是每一个得了重生的人，都能在灾难前被提。乃是得了重生，而又儆醒预备，一天过一天等候主再来的那些人，才能在灾难前被提。反之，那些虽然得了重生，却不儆醒预备，却不等候主再来的人，就不能在灾难前被提。这不是说全教会都要在灾难前被提；乃是说只有少数的人要在灾难前被提。这也不是说全教会都要经过灾难才被提；乃是说有多数的人要经过灾难才被提。所以这样相信的人，是折中了第一和第二种的主张的。

    简单的说，第一种的人，是说全教会（重生的）都要在灾难前被提。第二种的人，是说全教会（重生的）都要经过灾难才被提。第三种的人，是说少数儆醒预备等候主再来的人，才能在灾难前被提，其余的（也是重生的）要经过灾难才被提。

    我们要谨慎！对于被提，虽然有这三种的不同，但是，我们的态度却要公允。因为在这三种人中，都有圣经知识很好的人，和很属灵的人。他们都有他们的理由。例如，在相信全教会都要在灾难前被提的，有：达秘(J N．Darby)、凯瑞(William Kelly)、叨雷(R A Torrey)、慕迪(D．L．Moody)、布鲁克(1 H．Brookes)、古锐(J M，Gray)、加百休(A门．Gaebelein)、赛斯(J A Seiss)、司可福(C．I．Scofield)等。

    在相信全教会都要经过灾难才被提的，有：慕勒(George Mueller)、哥顿(A J Grodon)、宣信(A B．Simpson)、耳们(Dr．Erdman)、穆尔赫(Prof．Moorhead)、富勒斯(H'W．Frost)、堪麦隆(Robert Cameron)、吴乃铎(Jas. Wright)、牛顿（B' W．Newton）等。

    在相信少数的人要在灾难前被提，多数的人要经过灾难才被提的，有：戴德生(Hudson Taylor)、戚布门(R．门．Chapman)、郭维德(R Govett)、彭伯(G．H．Pember)、潘nr(D M，Panton)、李德保罗(Paul Rader)等。

    因为各方都是很靠得住的学者和属灵的人，所以跟从人是作不到的。因为若要跟从人，到底当跟从谁呢？他们都是神最特出的儿女呢！这样的情形不过叫我们承认就是最好的人，也都有错误的可能。我们要自己无依无靠的来求神赐给亮光。

    因为各方都是很靠得住的学者和属灵的人，所以，就是谁与我们有不同的意见，谁也不该有设骂的态度，谁也不该说些基督人不该说的话，就如「这是从撒但来的教训」、「这是从撒但来的思想」等语。我们要知道他们是我们的弟兄，并且也许他们在基督里的生命，比我们更深，所以，我们千万不要随授以为他们是「假先知」，是「不明白预言的带领者」，以为他们的主张是「谬惑」，是「狡猾的教训」。如果这样说法，就不但对不起弟兄，也是对不起主。我们只把理由摆出来，只凭着圣经的教训，下一个清楚的断案而已。

    当然不能三种的意见都是对的。若不是三者都错了，就是只有一个是对的，其余二个是错的。我们要知道谁是谁非，就必须根据圣经来断定。只有圣经有权威。我们要从圣经找出凭据来，看到底谁的理由最充分，谁的理由不可恃。

    不过有一件事，我们要十分注意的，就是每一次要从圣经中找凭据的时候，不是只把差不多的就引来，不能以为只要有了圣经节就是有了凭据。我们必须注意那一节圣经到底是不是证明那一件事。如果只有圣经节就算凭据，不问圣经是不是证明这一件事的话，就好像一个无用的律师，引许多不相干的律法，来替他的当事人辩护一样。这是不是津法所许可的呢？现在我们先看第一派的人的主张。

    

相信全教会都在大灾难前被提的理由和臆断

    当我得救后一年多的时候，我因多读主张全教会都在灾难前被提的人所写的书，所以我也以为全教会都是在灾难前被提，不过我没有对人讲起就是了。后来我仔细读哥林多前书第十五章，和帖撒罗尼迦前书第四章的话，总觉得全教会都在灾难前被提的话，有些说不过去。不错，这两处圣经，是说到被提；但是，这两处圣经，那里说到全教会都在灾难前被提呢？谁给我们权柄，说哥林多前书第十五章和帖撒罗尼迦前书第四章是说全教会都在灾难前被提呢？我自己问自己的时候，却把自己问住了。从此，我就仔细查考了。这么多年来，据我查考所得的，主张全教会都在灾难前被提的人，有两个大错误。第一，是他们所引的圣经，并不能证明全教会都在灾难前被提。第二，是他们的臆断太多，太以假定的为事实。我现在要先讲到他们所持的理由是如何的不可恃，然后再讲到他们的臆断是如何的太多。

    相信全教会都在灾难前被提的人所持的理由，据我所知道的约有七点，是他们所以为最太最靠得住的理由。我相信我并没有遗漏甚么，就是有遗漏的话，也不过是最小的点。他们所持的七个理由实在勉强得很。我们可以逐一的来看他们所持的理由是如何不可恃。

    （1）

    罗马书五章九节：「现在我们既靠着祂的血称义，就更要借着祂免去神的忿怒。」帖撒罗尼迦前书一章九至十节：「因为他们自己已经报明，我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神。等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。」

    他们说，这两处圣经说靠主耶稣的血，能以免去神的忿怒，说主要救我们脱离将要来的忿怒。这将要来的忿怒是甚么呢？岂坏就是指大灾难说的么。所以，脱离将来的忿怒，就是脱离将来的灾难。要脱离将来的灾难，就是被提；不被提，就必经过灾难。所以，被提必定是在灾难前就被提。

    帖撒罗尼迦前书五章九至十一节：「因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救；祂替我们死，叫我们无论醒着睡着，都与祂同活。所以你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。」

    他们说，大灾难是神的大刑罚。神既然没有预定我们受刑，所以，我们不会经过大灾难。如果经过大灾难，就是受大刑罚了。但是。神没有预定我们受刑，所以，我们必定都是在灾难前就被提。

    他们根据以上两处的圣经，所说的理由充分不充分呢？帖撒罗尼迦前书第一章九至十节的话，有甚么凭据是指着大灾难说的呢？这个若不能先解决，就怎能用这两节作全教会都在灾难前被提的凭据呢？

    退一步说，就是这里的忿怒是指着大灾难说的，也不能据此就说全教会都是在灾难前被提。不错，大灾难是神的忿怒；不错，大灾难是神的刑罚。不错，这两处圣经是说我们将来不会受神的忿怒，不会受神的刑罚。但是这两处的圣经，并没有说我们将来不会受撒但的忿怒，不会受撒但的刑罚。因为大灾难时，还有从撒但来的刑罚呢！神是刑罚不信的人，撒但是刑罚信的人。我们若查考启示录，就要看见基督人所受的，是从撒但来的忿怒，是从撒但来的刑罚。大灾难时，不只有从神一方面来的忿怒和刑罚，并且还有从撒但一方面来的忿怒和刑罚。所以，照圣经看来，他们所引的这两处的圣经，就算不得理由。

    （2）

    耶利米书三十章六至七节：「你们且访问看看，男人有产难么，我怎么看见人人用手掐腰，像产难的妇人，脸面都变青了呢。哀哉！那日为大，无日可比，这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。」

    但以理书十二章一节：「那时保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来；并且有艰难，从有国以来直到此时，没有这样的；你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。」

    他们说，耶利米说：「是雅各遭难的时候：」但以理说：「你本国的民必得拯救。」所以，大灾难是临到犹太人的，不是临到教会的，因为教会不是雅各家，不是犹太人。

    如果光照着耶利米、但以理所说的，就大灾难是只限于犹大人的。但是，我们要记得主所说的话。祂不只说，「经上记着说」，并且说，「经上又记着说」。光看一面的圣经是不够的，我们也得看别的圣经：「经上又记着说」是一个顶要紧的原则。所以，照别处的圣经看来，大灾难不只是专为犹太人的。因为启示录三章十节明说：「我必在普天下人受试炼的时候……」这是指着大灾难说的，是众人所共同承认的。是普天下人受试炼的时候，不只是犹太人。耶利米和但以理是对犹太人说的，当然就只说到犹太人。所以，我们可以说，大灾难一方面是雅各遭难的时候，一方面也是普天下人受试炼的时候。所以，他们不能引这两节作证据。论理，这是说不过去的。

  （3）

    启示录四章一节：「此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来……」

    启示录四章四节：「宝座的周围，人有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。」

    他们说，启示录二至三章，是指着今天教会的时代说的。启示录四章一节：「你上到这里来」，是指着全教会被提说的。约翰是代表教会，所以，有声音对约翰说，你上到这里来，就是指着全教会被提说的。二十四位长老也是代表全教会，所以坐在二十四个宝座上的二十四位长老，就是指着坐在天上的全教会，就是得荣耀的教会。启示录第六章才起头有大灾难，可是全教会在第四章已经在天上，可见教会并没有经过大灾难。这样，全教会就必是在灾难前被提的。

    但是，我们看启示录四章一节，并不是对第二至三章的七个教会说的，乃是对约翰个人说的。这件事，是已过的，不是将来的。是当约翰在拔摩的海岛上，主对约翰个人说的。约翰从拔摩的海岛上被提，是因主要将以后必成的事指示他。这一卷的启示录，就是约翰所看见的记录。如果引这一节作为全教会都在灾难前被提的证据的话，就主的灵把腓利提了去，也可以作为全教会都在灾难前被提的证据了。我们知道，主的灵虽然曾把腓利提去过，但是，后来有人在亚锁都遇见他。我们都知道这是不能算为证据的。

    说到二十四位长老是代表教会，也是完全靠不住的。照着圣经看来，二十四位长老是不能算为全教会的代表的。因为：

    （一）二十四的数目，不是教会的数目。圣经从来不用二十四这数目来代表教会。代表教会的数目，若不是七，也必是七的乘数。

    （二）圣经从来没有用长老来代表教会的事。不错，在旧约，犹太人中有长老。在新约，教会中也有长老。但是教会并不是长老。按着历史的事实来说，神所最先拣选的是天使，其次是犹太人，再次才是教会。不但教会算不得长老，就是犹太人也算不得长老。这里的长老，是和天地海发生关系的，并非和人发生关系的。就是说，教会中有年长的，但能不能说全教会都是年长的呢？就是说，教会中有长老的职分，但能不能说全教会都有长老的职分呢？

    （三）启示录四章二节说：「有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。」这一位是神。五章六节说：「宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立。」这一位是谁？我们知道是基督。四章四节说：「宝座的周围，又有二十四个宝座（原文），其上坐着二十四位长老……头上戴着金冠冕。」这三节圣经告诉找们说，神是坐在中间的那一个宝座上，基督是站在宝座与四活物并长老之中，二十四位长老是坐在宝座的周围的那二十四个宝座上。如果二十四位长老是代表全教会是坐在天上的话，你想能不能神坐在宝座上；并且头戴金冠冕，而基督反没有坐在宝座上，反没有戴上金冠呢？乃是到了第十九章基督才首戴冠冕，到了第二十章基督才坐在宝座之上。教会能不能在基督之先，就坐宝座，就戴冠冕呢？坐宝座、戴冠冕，是表明甚么呢？是表明掌权，是表明作王。难道教会反而在基督之先就掌权、就作王么？我们都知道，这当然作不到。所以，二十四位长老，必不是教会的代表。

    （四）长老所穿的白衣，圣经没有说是用宝血洗净的。别的地方说到白衣，就说是用羔羊的血洗净的（启七14)。圣经说到白衣，岂不是指基督的义么？长老的白衣，没有用羔羊的血洗过，岂不是表明他们没有罪么？教会都是经过羔羊的血洗的，就长老怎能代表教会呢？

    （五）长老所唱的歌，不是蒙救赎的歌。四章十一节：「我们的主，我们的神，祢是配得尊贵荣耀权柄的；因为祢创造了万物，而且万物是因祢的旨意被创造而有的。」可见长老所唱的歌，是关乎神创造的歌，并非他们蒙救赎的歌。五章八至十节：「……四活物和二十四位长者，就俯伏在羔羊面前……他们唱新歌说，祢配拿书卷，配揭开七印；因为祢曾被杀，用自己的血从各族各方各民各国买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神；在地上执掌王权。」这虽然是救

赎的歌，但这是他们赞美主救赎了别人，并非赞美主救赎了他们；中文的老译本和英文的译本，把「买了人来」的「人」译作「我们」，就下文的「他们」怎说得通呢？所有世界上靠得住研究圣经古卷的译法的人，没有说把「人」字译作「我们」是靠得住的。那知相信全教会都在灾难前被提的人，却把这靠不住的译法拉得顶牢。这怎能算得理由呢？能不能说二十四位长老是教会，而所唱的父是神救赎别人的歌呢？这样讲得通么？

    （六）长老是宇宙中的长老。因四章四节说：「……其上坐着二十四位长老……」四章七节说：「第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个像飞鹰。」这里所说的这些东西，不是教会，不是犹太人，不是外邦人，不是地球，乃是以宇宙为范围的。请问教会能不能算宇宙中的长老呢？如果不能，就这里的二十四位长老当然不是教会，乃是宇宙中的长老了。

    （七）五章八节：「祂既拿了书卷，四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。」这一节所说的，有一件事很希奇的，就是长老把众圣徒的祷告带到神面前。教会自己会祷告，教会也会为人祷告，但教会却不能把别人的祷告带到神面前来。这不是教会所作的，教会从来没有这么作。可见长老并不是被提的教会了。

    （八）七章十三至十四节，有一件顶希奇的事，就是记载有三等的人：长老、约翰和从大患难中出来的人。长老问约翰说，这些人是谁？是从那里来的？约翰说，我主，你知道。如果说二十四位长老是代表被提的教会，约翰也是预表被提的教会的话，这里就碰见一个难题。因为长老问约翰，约翰又问长老，这真是代表问代表，预表问预表了。这样，就是教会问教会是谁，教会问教会是从那里来的了。

    （九）七章十三节，约翰称长老为主，而长老并没有更正约翰，以为约翰不该称他为主，这可见约翰的地位不如长老。约翰承认他们的地位是最高的。如果长老就是教会，就约翰也是长老了。如果约翰也是长老，就约翰称长老一声弟兄可以了，为甚么约翰称他为我主呢？所以。我们可以断定说，长老并不是被提的全教会。

    （十）二十四这数目，是按字面解的，并非表号的。因约翰在启示录里常说，二十四位长老中的一位对我说。这样说了多少次。可见当时的长老实在是有二十四位的。就这二十四是一固定的数目，并不是表号。如果二十四位长老是教会，就二十四位长老中的一位对约翰说话，就是教会的二十四分之一的人来对约翰说话了。我们知道这是不可能的。如果二十四在这里是个固定的数目，当然长老也是固定的。二十四既不是表号，当然长老也不是表号了。因为不能把长老当作表号，而又把二十四当作实数。不然就要变作绝对无意义的笑话。

    所以，他们说二十四位长老是教会，根本就讲不过去，因为二十四长老，根本就不可能是教会呢。

  （4）

    帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节：「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相过；这样，我们就要和主永远同在。」

    他们引这里的圣经告诉我们说，在这里岂不是说到被提么？我说，是，我也这样相信。但是，我要问帖撒罗尼迦前书第四章有没有告诉我们甚么时候被提呢？帖撒罗尼迦前书第四章只告诉找们被提的事实，并没有告诉我们被提的时候。若说有被提的事实，我承认；若说有被提的时候，我就找不出。无论是顺读倒读，我只找得出被提的事实，却找不出全教会都在灾难前被提的凭据。

    有一位弟兄对我说，难道你不相信帖撒罗尼迦前书第四章么？我说，帖撒罗尼迦前书第四章没有你说的那么多。我的帖撒罗尼迦前书第四章只说要被提，并没有说全教会都要在灾难前被提。这是算不得凭据的。拿这一节当被提的证据就可以，拿这一节当全教会都在灾难前被提的证据就不够。

    （5）

    哥林多前书十五章五十一至五十二节：「我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。」

    他们说，这里说到无论死的活的都要变化，这岂不是都要在灾难前被提么？我要说，这也正和帖撒罗尼迦前书第四章一样，只告诉我们说教会要被提，没有告诉我们全教会都要在灾难前被提。不但没有告诉我们说全教会是在灾难前被提，反而有凭据说，是在灾难后被提。就是因为这句话：「号筒末次吹响的时候……死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。」号筒末次的吹响，是那一个号筒呢？惟独启示录讲到吹七号的事。第七号是末次的号筒。哥林多前书第十五章所说的末次的号筒，与启示录的第七号正相对。如果哥林多前书十五章末次的号筒，是在灾难前吹的，反而在这末次的号筒以后，在灾杂里再吹七次号筒，有无此理呢？如果在灾难前就已经吹了末次的号筒，就在灾难后应当无吹号筒的事了。如果说这末次的号筒，不是启示录的第七号，就请问是甚么号是末次的号呢？比方，有人说，这是我顶未了的一元了。但是，我还有七元呢？他能不能这样说呢？我们知道，如果他这样说，

是顶无意思的了。所以，根据哥林多前书第十五章，不但算不得全教会都在灾难前被提的凭据，反而证明被提是在灾难后的。

 （6）

    路加福音二十一章三十六节：「你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。」

    他们说，这里明明说：「使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。」这岂不是应许全教会在灾难前被提么？是的，这里有应许。但是，请问这一节能算作全教会都在灾难前被提的凭据么？这一节并非应许人得救了，就能不经过灾难。这一节并没有劝人赶快信主，得重生，免得经过灾难。这一节是说：「你们要时时儆醒，常常祈求。」这是得救以后的事。人不是靠儆醒、祈求得救，因得救是本乎恩，也因着信。但是被提的事却不是与得救的信发生直接关系的。被提乃是由于儆醒和

祈求。并且这一节的原文是：「你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，算你配站立在人子面前。」所以，在这里不是恩典的问题，乃是配不配的问题。这一节圣经，是一个应许，但是，是一个有条件的应许。如果说，全教会都在灾难前被提的话，就请问所有基督人是不是都是时时儆醒，常常祈求的。如果有的基督人不是这样的话，就这就一节圣经算不得全教会都在灾难前被提的凭据了。

   （7）

    启示录三章十节说：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」

    他们所有的凭据，可以说，这是一个顶大的了。他们说，这一节圣经明明是应许教会不经过灾难。是的，这一节圣经是一个应许。但是这一节圣经有没有说，所有基督人都不经过灾难呢？没有。因这一节圣经，又是有条件的。这一节圣经，没有应许所有的基督人不经过灾难。这一节圣经是说：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」是因为你既遵守我忍耐的道，所以你才蒙保守。主乃是保守一些遵守的人，不是保守所有的人，不管他遵守不遵守。

    甚么叫「遵守我忍耐的道」呢？在启示录第一章早就有「在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分」的话。这顶清楚的告诉我们，今天是我们和基督一同忍耐的时候，将来才是我们与基督一同掌权的时候。今天是基督忍耐的时候。人打祂，祂并不打死他；人咒祂，祂好像未听见；人反对祂，祂也不出来吓一吓他们。好像无论人怎样对待祂，祂都不管。祂今天是受人反对，受人讥评的时候。这就是基督忍耐的道。基督今天是如此。所有的基督人，今天也该如此。今天许多的反对逼迫，基督都忍耐，我们也当和基督一同忍耐。二千年来，没有看见基督报过一次的仇，祂忍耐到一个地位，好像宇宙中并没有祂一样。

    试问是不是每一得重生、每一得救、每一靠宝血的基督人，都是遵守基督忍耐的道呢？如果所有的基督人，都是遵守忍耐的道的，就所有的基督人都能不经过灾难。如果有谁没有遵守基督忍耐的道，就这应许不是为着他的。这应许是有条件的。如果没有遵守条件，就不能得着条件之下的利益。

    有一年夏天，在鼓岭有一查经班，就是有一班人在那里查考启示录第二至三章。有一次，我去旁听，刚好他们正讲到启示录三章十节；有一位弟兄说，有一班人说，全教会不能都在灾难前被提，他们的眼睛是多瞎呢。这里岂不是明明说全教会都要在灾难前被提么？会完了，我和也们中间四五位弟兄同走的时候，就问他们说，这一节圣经是不是应许全教会都要在灾难前被提呢？今天所有的基督人是不是都遵守了基督忍耐的道呢？当然没有。如果我们只抓着这一节的应许，不管上文的条件，就全世界的人，也可以抓着约翰福音三章十六节的应许说全世界的人，个个都是得救的了。如果有人这样说，你必定说他丢掉了几个字，就是「凡信祂的」这几个字。「凡信祂的」，是条件；「不至灭亡，反有永生」，是应许。不能要永生而不信主。一个罪人如果没有信，他就不会不沉沦，他就不能有永生。照样，一个基督人如果没有遵守基督忍耐的道，也就不能在普天下人受试炼的时候，得蒙保守免去这试炼了。相信全教会都在灾难前被提的人，把「遵守我忍耐的道」这句话丢掉了。所以，他们引这一节就算不得凭据。

    他们说，这应许是给非拉铁非全教会的。非拉铁非是遵守基督忍耐的道，非拉铁非又是代表全教会的，所以，也可说全教会都是遵守基督忍耐的道，所以，全教会都要在灾难前被提。

    但是，我们要知道，启示录二至三章是说到当时在亚细亚的七个教会。这七个教会是同时存在的。虽然这七个教会，是指着教会的七个时代，但是，这七个教会，也是当初同时存在的。主有没有对在以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、老底嘉这六个教会这样说？都没有。主为甚么只单单对在非拉铁非的教会如此说呢？主只对在非拉铁非的教会如此说，就证明在非拉铁非的教会，并不代表所有的教会了。如果是的，就老底嘉、推雅推喇等都要得着非拉铁非的应许了。

    一九三一年，我在北平遇见一位西国朋友对我说，主不是应许非拉铁非的教会要免去试炼么？非拉铁非不是代表全教会么？这岂不是全教会都在灾难前被提的凭据么？我说，主只应许在非拉铁非的教会；但所有的教会，不是非拉铁非的教会，所以，主并没有应许所有的教会。

    以上这些，我们不过看看主张全教会都在灾难前被提的人所持的理由，都算不得理由，这是消极方面的。另外，他们还有根本的错误，我们也要说一说：这个只好等到明天再讲。

  

灾前全教会被提（二）

    我们已经看见了，相信全教会都在灾难前被提的弟兄，他们所持的理由不可恃；他们的主张，缺乏圣经的证据。这是他们的第一个错误。今天我要讲到他们的第二个错误。

   

相信全教会都在灾难前被提的臆断

    相信全教会都在灾难前被提的弟兄，不只理由太勉强，太算不得理由；并且他们的臆断也太多。我们每一次讲一个圣经的真理，无论是凭据、是背景，都得有圣经的根据才可以。如果过于需要臆断，需要假定的那些说法，就有些靠不住。相信全教会都在灾难前被提的弟兄，他们所讲的，差不多都是臆断的。我现在把他们所臆断的各点一一提出来：

    （1）

    我们的弟兄说，启示录第一至三章是讲到教会；第三章以后，至第十九章，就再没讲到教会了，因为，第四至十九章没有提到「教会」二字。所以，第一至三章是说到今时代的教会，第四至十九章是说到将来的大灾难。第四至十九章既然没有提到教会，所以，教会必定不在地上。教会既然不在地上，就必定是被提到天上了。

    我们试想，若因没有明明的提起的字眼当理由，就臆断如何如何，这在评论方面合理不合理呢？第四至十九章，虽然没有「教会」二字的明文，但是，里面仍有教会的事实。例如：五章九节十他们唱新歌说……因为祢曾被杀，月自己的血从各族各方各民各国中买了人来……。」这一班被主的血所买的人不是教会是谁呢？虽然圣经在这里没有明说是教会，但能不能说他们不是教会呢？

    六章九节：「揭开第五印的时候，我看见祭坛底下，有为神的道，并为耶稣作见证，被杀之人的灵魂……。」这一班人不是教会是谁呢？虽然圣经在这里，没有教会的字眼，但能不能说他们不是教会呢？

    七章十四节：「这些人是从天患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣棠洗白净了。」这一班人不是教会是谁呢？虽然圣经在这里没有教会的字眼，但我们都知道用羔羊的血把衣棠洗白净了，是教会的经历。

    十二章十七节：「……这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。」这一班的人，不是教会是谁呢？虽然圣经在这里没有教会的字眼，但能不能说他们不是教会呢？

    十七章六节：「我又看见了那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血……」这被杀的一班人，不是教会是谁呢？我们都知道，这里的女人，是指着罗马教说的。在以往，罗马教不知残害了多少的圣徒。在西班牙不知曾杀死了多少的圣徒。虽然圣经在这里没有教会的字眼，但能不能说这些被杀的人不是教会呢？

    十九章十一至十六节：「……是一匹白马，骑在马上的，称为诚信真实……祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁跟随祂……」许多人都承认这是主耶稣与教会一同来到地上的光景。就是相信全教会都在灾难前被提的弟兄也承认的。请问圣经在这里有没有教会二字的明文呢？我们能不能因为圣经在这里没有教会二字的字眼，就说没有教会呢？我们的弟兄，既然对于十九章承认有教会在的事实，就为甚么对于其余有教会在的事实的各章，却加以否认呢？   

    二十二章六节：「天使人对我说，这些话（指启示录全书，第四至十九章在内）是真实可信的；主就是众先知被感之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人。」又十六节：「我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事（指启示录全书记载的事，四至十九章在内）向你们证明。」这可见第四至十九章，虽然没有教会二字的字眼，但是，所有目的，都是为着教会。就我们怎能说第四至十九章，都没有说到教会呢？

    我们的弟兄这样的臆断，这样的假定，完全错了。我们看见以上所提出的几点，就证明第四至十九章，有许多教会的事实。虽然第四至十九章，没有「教会」二字的明文，但我们不能说没有教会在内的事实。

    还有一点，就是我们的弟兄说，二十一章九节所说羔羊的妻就是教会（虽然我们按着上文看，羔羊的妻是指着新耶路撒冷说的）。就请问在二十一章九节里，有没有「教会」二字的明文呢？如果照我们的弟兄所说，凡没有「教会」二字的明文的，教会就不在那里。就为甚么在二十一章九节里没有「教会」二字的明文，我们的弟兄又承认其是教会呢？我们的弟兄承认这里有教会，为甚么不承认其余各章有教会呢？这样，就可以这样的臆断是怎样站立不住了。如果从第四到十九章里还有教会的话，就他们所以为全体教会都在灾难前（即第四章起首的时候）都被提了，就靠不住了。如果在灾难中还有属乎教会的人，就那里能说，教会全体在大灾难前都被提呢？

    （2）

    我们的弟兄说，全教会一被提，地上就要有许多人得救，就是所谓的灾难的圣徒。他们说，这些人是在大灾难的时候得救的。他们所根据的圣经，是启示录七章九至十七节。他们说，这里说：「有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的……这些人是从大患难中出来的……」所以，这些人是在大灾难时得救的。我们的弟兄，若说这一班人是经过灾难的信徒，他们自己的主张，就不攻自破了。所以，他们只好说，这一班人是在大灾难时得救的，这样，才能自圆其说。我不是说，大灾难时没有人得救。我乃是说，第七章九至十七节的人，不是在大灾难时才得救的。我不是凭空这样武断，我这样说，是有根据的。

    （一）从数目方面看来，说这班人是在大灾难时得救的，恐怕是不可能的。请问在大灾难时，那里能有数不过来的人得救呢？在大灾难时，最大的数目是多少呢？启示录第九章十六节告诉我们是二万万。第七章的数目，既然是没有人能数过来的数目，最少也得比二万万大才可以。照世界人口的统计，今天全世界一共只有十七万万的人。启示录六章八节说：「杀害地上四分之一的人」，就大约死了四万万多人，还剩下十二万万多人。九章十五节说：「要杀人的三分之一」，就大约又死了四万万多人，还剩下八万万多人。八章十一节说：「死了许多人。」十一章十三节说：「因地震而死的有七千名。」意即名人死了七千，其他无名者，更不知其数了。第十五至十六章还不知要死多少人，因为那是实在的大灾难。九章十六节，马军有二万万之多。马太福音第二十五章，说主再到地上时，还有许多山羊和绵羊。把这些人一除外，就能剩下多少人呢？所以说，按数目看来，说这数不过来的人，是在大灾难时得救的人，是不可能的。

    （二）从历史方面看来，说这班人是在大灾难时得救，也是不可能的。使徒在地上所作的见证，历代圣徒在地上所作的见证，二千年来教会在地上所作的见证，一起合起来的结果，难道还赶不上临走时所作的那么多么？能不能说二千年来所有得救的人，还不及在灾难时得救的人多呢？像他们所说的灾难的信徒，圣经中并没有此道理。所以从实在的情形看来，说这一班是在大灾难时得救的，这是不可能的。

    （三）从环境方面看来，这也是不可能的。我们知道神所降下来的刑罚，是分为印、号与碗的。不过印和号的刑罚，和碗的刑罚是有分别的。印和号，是神补救的刑罚，盼望人因受刑罚而悔改。至于碗，却单纯是神的刑罚，没有人因受刑罚要悔改的盼望了。所以，在九章二十节二十一节在印和号之后，就有人「仍不悔改」、「又不悔改」的话语，但在碗之后，却一点不提起人悔改的事了。

    所以，在大灾难的时候，圣经是明明的给我们看见，世人有的是被灾难所灭，其余的是依旧不悔改的，那里有数不过来的人在灾难中得救呢？何况那时又有三而一的撒但，在地上那样的欺哄逼迫呢？如果这一班数不过来的人，不是在大灾难里得救的，就他们必定是在大灾难前得救的教会。他们如果是教会，就那里能说，全教会在大灾难前都被提呢？（至于这一班人的详细解释，要在我的《默想启示录》发表。主若愿意。）

    （3）

    我们的弟兄说，在大灾难时，地上没有圣灵了。因为主耶稣把教会提到天上的时候，也把圣灵提到天上去了，地上就再没有圣灵了。他们所以这样说，是根据帖撒罗尼迦后书二章六至八节：「现在你们也知连那拦阻他的是甚么，是叫他到了的时候，才可以显露；因为那不法的隐意已经发动；只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去；那时这不法的人，必显露出来。」他们说，在这里有一个大罪人，就是沉沦之子，就是我们普通所说的敌基督。这一个拦阻者就是圣灵。是当圣灵被除去了，这不法的人才显露出来。圣灵怎样被除去呢？圣灵的被除去，就是圣灵的被提。此后，敌基督才显露，大灾难才起头。他们说，圣灵既然不在地上了，教会怎能还在地上呢？所以，全教会必定是在灾难前就被提了。

    这样的臆断，能站得住么？不能。我们有许多圣经的凭据，证明这样的臆断是错的。

    （一）我们第一要问的，这拦阻者是不是指圣灵呢？圣经称圣灵，有许多的名称，例如：灵、智慧的灵、启示的灵等等。另外还有许多的称法，末后总有一个灵字的。不错，圣经也称圣灵是安慰师，或者保惠师，但是，圣经在下文立刻告诉我们说，这就是真理的灵。圣经曾有那一节说，圣灵就是这里的拦阻者呢？没有一节圣经说圣灵是拦阻者。说这里的拦阻者，就是圣灵，明明是一种的臆断了。

    （二）「被除去」能不能当「被提」解呢？是「除去」不是「提去」。「除去」是不是对圣灵的口气呢？能不能说「被除去」就是被提呢？圣经没有许我们这么说。可见说被除去就是被提，又是一种的臆断了。

    （三）圣经有没有说，在大灾难时，圣灵不在地上呢？我们的弟兄说，在大灾难时，地上没有圣灵。父说，在大灾难时，有数不过来的人得救。这个如何可以调合起来呢？圣灵不在地上了，反而得救的人，比圣灵在地上的时候还多些，这是甚么道理呢？我相信，在大灾难时，如果有一个人得救，还是圣灵在地上所作的工。因为从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵呢。

    （四）启示录四章五节说：「又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。」五章六节说：「我人看见……有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。」可见圣经是告诉我们说，圣灵在大灾难时是作工的。因圣经说祂是「奉差遣往普天下去的」。

    （五）圣经不只说圣灵没有在大灾难前被提上天；并且说圣灵在大灾难时，还要大大降下像春雨一样。关于这个，我们可以读以下两段的圣经。

    约珥书二章二十八至三十二节：「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的老年人要作异梦；少年人要见异象；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱；日头要变为黑暗，月亮要变为血，都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候，凡求告耶和华名的就必得救……。」

    使徒行传二章十五至二十一节：「你们想这些人是醉了，萁实不是醉了，因为时候刚到已初；这正是先知约耳所说的：『神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要作异梦；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上我要显出奇事，在地上我要显出神迹，有血、有火，有烟雾；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。』

    在这里我要请大家注意，就是彼得是说：「这正是先知约珥所说的。」彼得并不是说，五旬节是应验了约珥所说的。五旬节并没有按字面应验约珥所说的。因为约珥书二章三十至三十一节的：「有血，有火、有烟柱，日头要变为黑暗，月亮要变为血。」这五样特别的光景，在五旬节时并没有。五旬节的时候，没有这些特别光景。那么，约珥所说的，到甚么时候应验呢？乃是到大灾难时，才应验。我们可以凭着这五样特别的光景，到启示录里去找。

    第六章十二节：「揭开第六印的时候……日头变黑像毛布，满月变红像血。」这里所说日月的特别光景，正与约珥所说的相合。

    第八章七至十节：吹第一号第二号的时候，都有火、有血。吹第三号的时候也有火。这与约珥所说有火、有血的特别光景正相合。

    第九章二节吹第五号的时候，便有烟从无底坑往上冒，好像大火炉的烟。这与约珥所说有烟柱的光景正相合。

    所以我们可以说，这些事要在大灾难的时候才大应验。圣灵要在那时大大降临，五旬节的时候，不过是一种的尝试而已。所以彼得不说这是「应验」约珥所说的。他不过说，这「正是」先知约珥所说的。意即这一次的情形，有些类乎约珥所说的而已，意即这一次的光景，就像约珥所说的那么一回事。

    所以凭约珥书来看，在大灾难的时候，圣灵要作空前的工作。这个时候，若没有圣灵的能力，许多的逼迫难处，人真要受不住。凭约珥所说，圣灵不只在灾难的时候没有被提，并且在这时候要空前的降下，作非常的工作呢。

    如果在大灾难的时候，圣灵还是在地上的，就我们的弟兄，以为圣灵如果被提了，教会也必须被提的理由，是没有圣经的根据的。

    （4）

    我们的弟兄说，所有福音书里的门徒，都是指犹太的门徒，不是指教会，因为教会是在五旬节的时候才成功的。门徒是指犹太的门徒，我们是基督人，所以主在四福音所说的，与我们基督人没有关系。只有书信，并且只有保罗在监牢里所写的书信才与我们有关系。

    他们为甚么这样说呢？因为主在四福音一直说要儆醒预备等侯主回来。不然，当主来时，他们就要被留下。他们既主张全教会都要在灾难前被提，所以就只好把主在四福音警告门徒的话，推到所谓的犹太的门徒身上。因为在四福音里，主从来没有说，得救者都要一次被提的话，主都是说，惟有儆醒预备的人才能被提；他们知道，全礼教会都是得救的，不过不都是儆醒预备的。所以，如果要说，全体教会都在灾难前被提的话；他们就必须证明这些儆醒预备的命令不是对教会说的。才不会把教会分为儆醒与不儆醒，预备与不预备的两种人。不然，这一个大难关，他们就没法过去。我们可以证明说，他们说门徒不是基督人，也不过是一种臆断。请问十二门徒到底是不是基督人呢，我们说，是的。有以下的几个理由。

    （一）如果十二门徒不是基督人，就圣经为甚么这么注意过渡的事呢？马太福音就有二十八章，马可福音还有十六章。如果说四福音是为着所谓的犹太的门徒的，就圣经为甚么用这么多的章，记载过渡的事，对于我们基督人反而只有寥寥几本，而且每本不过短短几章呢？

    （二）不错，当时的门徒是犹太人。但是，五旬节的时候，不仍是这一班人么？称为教会的柱石的，不仍是这一班人么？名称虽有分别，人岂不是一样呢？当五旬节还没有到，教会还没有被建立以前，主不是已拣选他们么？主岂不是栽培这几个作种子，作根基呢？主岂不是特别要他们在教会里负责呢？有人打算开一个百货商店，在还没有开张的时候，就预先训练一班人，把商业的常识教这一班人。等到商店开张了，这一班人能不能说，以前所受的训练，不是为着此时用的呢？不错，教会还没有建立，但能不能说，在此以前所受的教训都用不着，保罗所写的才有用处呢？能不能把主所嘱咐、所警告的那些话，都摔在一边呢？（自然我们也承认，福音书中主耶稣对门徒所说的话中，有许多时候是把他们当作犹太人的。这个要等到我们出「默想马太福音」的时候，才能详说。目前，只这样的分别一句够了；凡关乎环境上的事，主是把祂的门徒当作犹太人，凡是关乎灵性上的事，主是把祂的门徒当作教会。）

    （三）圣经有没有明文说门徒就是基督人呢？使徒行传十一章二十六节：「门徒称为基督人，是从安提阿起首。」门徒岂不就是基督人吗？并且基督人这名称，是当时的人，讥笑门徒的一个名称，他们把这名称加在门徒身上，不过是讥笑他们像基督。我们能不能因一个人有两个名字，就说他是两个人呢？能不能门徒称为基督人，就说凡与门徒有关的，都与基督人无关呢？门徒就是基督人，就是教会。

    （四）还有一个凭据，就是马太福音二十八章十九节：「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。」这里是说，使万民作我的门徒。可见在这世界中，所有得救的人都是门徒，并非光是犹太人才是门徒，这「万民」二字，原文和「外邦人」完全一样的。马太福音所说的万民，就是外邦人。人们说，门徒是犹太人；但是，圣经说，主说，门徒中有外邦人，不光是犹太人，所以，主在四福音书里对犹太门徒说的话，也是对外邦门徒说的。因为外邦人是一样的同犹太人作主耶稣的门徒。

    这样看起来，主耶稣向门徒所说儆醒预备的那些话语，乃是对所有的基督人说的。所以，凡不儆醒、不预备像主所命令的，就在主来的时候，都有损失的可能。如此就教会那里能全体不管其儆醒不儆醒，预备不预备，都在灾难前被提呢？

    （5）

    我们的弟兄说，主在四福音说的话，就是所有的教训，都是对犹太人说的（司可福弟兄说，马太福音五至七章，就是把律法抬到一个最可怕的地位）。

    我们现在要来看，主所说的，到底是对律法以下的人说的呢？还是对基督人说的呢？

    （一）看主自己如何说。马太福音二十八章二十节：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的未了。」这一句话，是主活在世上的时候对众门徒说的。祂吩咐门徒去，使万民作祂的门徒，祂也嘱咐门徒，要把祂的教训都教训他们遵守。所以福音书的教训都是对基督人说的，不是对犹太人说的。主的命令，不只是给当时的门徒的，并且也是给那些听见使徒的教训而相信的人。

    （二）看圣灵对这件事如何说。约翰福音十四章二十六节：「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」一切的话，就是无论那一句话，圣灵要叫我们记得。换一句话，圣灵就是要我们回头到主耶稣的话里面。

    （三）看保罗对这件事如何说：歌罗西书三章十六节：「当用各样的智慧，把基督的话（原文）丰丰富富的存在心里……」这是保罗嘱咐在歌罗西的基督人的。

    但是今天呢？相信全教会都在灾难前被提的朋友们却说，四福音的教训是对犹太人说的，不是对基督人说的。但这并不是主，并不是圣灵，并不是保罗所告诉我们的。圣灵和保罗，都是带领我们回头到主耶稣在四福音的教训。

    我们的弟兄为甚么要说，四福音的教训，与教会无关呢？这是因为四福音有多少地方说，不儆醒祷告、不预备等候的人，当主来的时候，就要被留下。所以，你若在福音书里引一节说，被提是有条件的，是要儆醒预备的；他们就可以回答说，这些话是对犹太人说的，不是对基督人说的。所以，不管儆醒不儆醒，预备不预备，只要我们是教会中人就必定被提。这是人们的说法。主没有这样说，圣灵没有这样说，保罗也没有这样说。所以，这样的臆断是站不住的。

    如果基督在世的教训，乃是对我们教会说的，我们就知道，光是重生是不够的，我们还得好好的儆醒预备。全体教会（重生的）都在灾难前被提是没有的事，因为全体教会不都是儆醒预备的阿。

    （6）

    我们的弟兄说，马太福音二十四章十四节说：「这国度（原文）的福音，要传递天下，对万民作见证，然后未期才来到。」这国度的福音，与恩典的福音是不同的。教会是靠恩典的福音得救的；国度的福音是为犹太人的。他们说，国度的福音，有两个时期的传扬，一是主活在地上的时候，一是在大灾难的时候。教会是传恩典的福音，不是传国度的福音。

    他们为甚么要说，恩典的福音是对于教会的，国度的福音是对于犹太人的呢？这是因为他们的主张是我们一切都是靠着恩典，连被提也是靠着恩典的。儆醒预备乃是行为，不是恩典。四福音里所讲的是国度，所以其中的预备儆醒都是对犹太人说的。与我们基督人是无关的。他们顶注意来分别恩典的福音和国度的福音。岂知神的福音只有一个。恩典的福音和国度的福音，在字眼上固有其所特别注重的点，而其实，国度的福音是包括了恩典的福音。所以国度的真理，都是对我们说的，我们不该因其高深，对我们有了要求，就将其推到犹太人身上。不只福音是讲国度，就是最讲教会的使徒行传，也是讲国度的。我们看使徒行传对于这个怎么说，就知道国度与我们的关系了。

    （一）主耶稣所传的。使徒行传三里二节：「祂受害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。」主复活后，四十天之久，讲甚么呢？讲说国度的事。

    （二）腓利所传的。使徒行传八章十二节：「及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。」这里说腓利所传的福音，是神国的福音。

    （三）保罗所传的。使徒行传十四章二十二节：「坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道：又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。」这是保罗和巴拿巴所勉励门徒的。这里何尝说，国度的福音，不是恩典的福音呢？

    使徒行传十九章八节：「保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。」这里说，保罗一连三个月，都是辩论神国的事，这不是讲恩典，是讲甚么呢？

    使徒行传二十章二十四至二十五节：「我却不以性命为念……只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。我素常在你们中间来往，传讲神国的道……」保罗说他所传的是甚么福音呢？上文说「证明神恩惠的福音」，下文说「传神国的道」，这可见神国的道，就等于神恩惠的福音。一面说神恩惠的福音：一面说神恩惠的福音，就是神国的道，谁说恩典的福音与国度的福音有分别呢？保罗是说国度的福音，等于恩典的福音阿。

    使徒行传二十八章三十一节说：「放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。」这是使徒行为的结局。使徒一直注意的是神国的道。

    圣经那里说国度的福音与我们基督人无关呢？圣经并没有这样说。圣经反而说，神国的道，就是恩惠的福音。可见这样的臆断是靠不住的。这个就是给我们看见，福音书的儆醒预备的教训，乃是对我们基督人说的。   

    （7）

    我们的弟兄说，主在地上所作的工，根本就是对于犹太人的。主是作受割礼的职事，可见主是专门服事犹太人的。换一句话，福音的时代，是主死了以后才起头的。

    他们这样说靠得住么？靠不住。我不是说，主在地上的时候，没有犹太人的背景。犹太人是有以往的律法、盟约、应许的。律法也是到主死的时候终止的。但是，按圣经看来，福音时代，并非到主死的时候才起头，乃是当主在地上作工的时候，就起头了。这有顶多的凭据呢。他们偏要把基督所作的工，放在律法底下；他们说，教会是在恩典之下，不在律法之下，所以，基督在福音书里所有的命令警戒，与教会一点关系都没有。但是圣经不许他们这样臆断。我们可以看以下各处的话，看圣经告诉我们说，律法是到甚么时候为止，福音是在甚么时候起头。

    （一）马太福音十一章十三节：「因为众先知和律法说的预言，到约翰为止。」又路加福音十六章十六节：「律法和先知，到约翰为止；从此神国的福音传阅了，人人努力要进去。」圣经告诉我们说，津法是到约翰出来传道为止了。从此，就是从约翰出来传道起。从约翰起，神国的福音就传开了。圣经没有说律法是到十字架为止！圣经没有说律法是到五旬节为止，圣经没有说律法是到司提反为止，圣经没有说律法是到保罗传道时为止，圣经没有说律法到使徒行传第二十八章为止。圣经是说律法到约翰为止。虽然这个时候两边还交代不清，虽然是到了十字架才是交待清楚的时候，但是，福音的时代，却已经起头了。

    （二）使徒行传十章三十六至三十七节：「神借着耶稣基督……传和平的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传递了犹太。」甚么时候施洗约翰宣传洗礼，甚么时候福音时代就起头了。

    （三）使徒行传十三章二十三至二十六节：「从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。在祂没有出来以先，约翰向以色列众民宣讲悔改的洗礼。约翰将行尽他的程途说：『你们以为我是谁，我不是基督，只有一位在我以后来的，我解祂脚上的鞋带，也是不配的。』弟兄们，亚伯拉罕的子孙，和你们中间敬畏神的人哪，这救世的道，是传给我们的。」我们要注意，这「救世的道」是甚么时候起头的，就福音时代也是甚么时候开头的。救世的道是甚么时候

起头的呢？是从施洗约翰起头的，那么福音时代也是这个时候起头的了。

    （四）马可福音一章一节：「神的儿子，耶稣基督福音的起头。」若从第一节一直读到第十五节，就知道神的儿子，耶稣基督福音的起头，是从施洗约翰宣传悔改的洗礼就起头的。这是顶清楚。圣经并没有说到基督死，福音才起头。

    （五）路加福音四章十七至十九节：「有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：『主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。』这里所记戴的事，我们说这是恩典的福音。主说是甚么时候起头的呢？二十一节说：「耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了。」主说：「今天。」就是今天应验。福音时代那天就起头了，不是死了才起头的。

    （六）约翰福音四章二十三节：「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样人的拜祂。」律法时代的人，是凭着甚么敬拜神呢？甚么都是凭肉体，凭仪文。洁净是凭着肉体，污秽也是凭着肉体。但是，主说，「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。」甚么时候用心灵和诚实拜祂呢？是恩典的时候。主说，如今就是了，可见那一天就是恩典的时候了。主说，如今就是了。

    （七）约翰福音五章二十五节：「我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。」这是律法呢？这是福音呢？我们都知道这是福音。主说，如今就是了。这样，福音时代，不是就起头了么？不是等将来，乃是如今就是了。

    凭着以上各处的圣经，我们就可以断定说，当基督活在地上的时候，福音的时代就已经起头了。不是等到马太福音第二十八章才起头，不是等到使徒行传第二章才起头，不是等到使徒行传第二十八章才起头。是当主耶稣出来作工的时候，福音时代就已经起头了。如果这样，就四福音所有的话都是对基督人说的。如果这样，就四福音所说要儆醒祈求，预备等候的人才先被提的话，也都是对基督人说的。如果这样，就被提这件事，不是所有基督人都能在灾难前被提。所以，被提不是把重生当条件，乃是把儆醒当条件。既然如此，就怎能说全教会都会在灾难前被提呢？

 

灾后全教会被提 

    前两次，我已经讲主张全教会都要在灾难前被提的人，他们的理由是如何的不可恃，他们的臆断是如何的太多了。今晚上，我要另外讲一件事，就是到底圣经有没有说圣徒会经过大灾难呢？

   

教会要经过大灾难的凭据

    圣经说圣徒要经过大灾难，是有好多凭据的。我今晚只说三个地方。我们可以读以下的圣经。

    凭据一

    帖撒罗尼迦后书二章一至三节：「弟兄们，论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集，我劝你们，无论有灵、有古语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用甚么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事；并有那罪人，就是沉沦之子，显露出来。」

    我们要仔细读这一段圣经，因这段圣经与今天叫要查考的题目大有关系。这段圣经的题目是甚么呢？不是单讲基督的降临，也不是单讲我们到祂那里聚集，乃是讲基督降临和我们到祂那里聚集。这一段圣经是把基督降临和圣徒被提合在一起讲。不是祂来到地上，也不是我们去到天上；乃是祂也来，我们也去。

    这一段圣经既是讲基督降临，和圣徒被提的事，就这一段圣经到底有没有端倪给我们看，圣徒被提到底是在灾难前呢？还是在灾难后呢？我说，这一段圣经有端倪给我们。

    第二节：「我劝你们，无论有灵、有古语，有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。」在这里，发生一大问题，就是到底「主的日子」在这里怎么讲？我们的弟兄说，这里的「主的日子」是指着大灾难说的。他们为甚么这样说呢？他们有他们的理由。因为他们相信全教会都要在灾难前被提。他们的意思是：我们若还没有被提，怎能就有大灾难呢？

    不错，「主的日子」这一句话，在旧约有的是包括大灾难的。这是事实。但是，圣经所说的「主的日子」，不一定都是指大灾难说的。旧约说到主的日子，多数是指大灾难未了神的特别审判说的（约珥书）。所以凡是主的日子，都是指大灾难说的，必定是错误的。我们看彼得后书三章十节：「但主的日子要像贼来到一样，那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。」这是指甚么说的呢？这是指大灾难以后，神毁灭这旧的天地说的。这一个日子，也叫主的日子。旧约的主的日子，大多数是指大灾难说的。但是，我们不能说所有主的日子，都是指大灾难说的。彼得后书三章十节就是一个例。不只彼后书三章十节是这样证明，就是帖撒罗尼迦后书二章一至三节的上下文，也可以证明。因为第一节的题目是：「论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集。」第二节就说到：「主的日子。」这里的主的日子，顶自然的就是指着二章一节的基督降临，和我们到祂那里聚集的事的日子。

    那个时候，帖撒罗尼迦人犯一种毛病，就是有人说，主的日子已经来到了。保罗的意思就是劝他们不要因这样的话语惊慌。叫他们知道，向他们这样说的人，是要试探他们。

    那么，怎么才能知道主的日子来到了呢？看第三节：「……因为那日子以前，必有离道反教的事；并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」这里的「那日子」，就是第一节的日子。要知道主的日子来到了没有，可以看两件事：一、必有离道反教的事：二、大罪人显露出来。这样，基督就快要来了。大背道在先，大罪人显露在先，然后才有圣徒被提的事。我们要抓牢，在圣徒被提以先，必定有大罪人显露出来的事。因为保罗在帖撒罗尼迦后书第二章告诉我们，圣徒被提，是在大罪人显露之后的事。

    大罪人是谁呢？换一句话说，就是敌基督。圣徒被提，就是在敌基督显露出来之后。敌基督到底是在甚么时候显露出来呢？每一位读圣经的人都知道，是在大灾难的时候。这是全世界读圣经的人所共同承认的。这样，就可证明被提是在大灾难之后的事了。

    从帖撒罗尼迦后书二章一至三节看起来，就可以知道被提是在敌基督显现之后，是在大灾难后。在这里，我们看见最少有一班，或者最少有一个是在大灾难后才被提的。主张全教会都在灾难前被提的人，他们说，帖撒罗尼迦后书二章所说主的日子，等于大灾难。我们要问他们有甚么凭据？读经不能不顾上下文。这里的主的日子明明是指着包括主降临和我们被提的日子说的。他们就是要引旧约，也不能不记得彼得后书三章十节。就足以证明主的日子不是大灾难了。

  凭据二

    哥林多前书十五章五十一至五十二节:「我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。」

    帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节：「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。」

    这两段圣径，是各有所注重的。帖撒罗尼迦前书第四章所注重的是被提和复活，哥林多前书第十五章所注重的是复活和改变。哥林多前书第十五章没有明说被提，但是，许多人都承认哥林多前书第十五章是与帖撒罗尼迦前书第四章同时发生的。这件事，不只所有读经者承认，我也承认。既然如此，到底这两处的圣经，有没有端倪给我们看，被提到底是在甚么时候呢？有。「神的号」就是一个端倪。神的号多的很，这末次的号，是神那一个时候，那一次的号呢？

    哥林多前书第十五章的「号筒末次吹响的时候」的「末次」，也可以译作「未了」的。哥林多前书第十五章告诉我们，帖撒罗尼迦前书第四章的号筒，到底是那一次的号筒？是未了的号筒。因此，我们得一顶清楚的端倪，就是基督人的被提是在甚么时候。哥林多前书第十五章说：「号筒末次吹响的时候。」末次吹是在甚么时候呢？我们的弟兄说，末次的号筒，是在大灾难前吹；因帖撒罗尼迦前书第十五章说，号筒末次吹响的时候，教会就要被提。他们主张全教会都在大灾难前被提，所以说，

末次的号筒，要在大灾难前就吹。但是，把圣经倒读顺读，都找不出凭据来，不过他们要这样说而已。圣经不只说，末次的号筒不是在大灾难前吹，反而有端倪给我们看见是在大灾难后吹的。启示录说到大灾难有三个七，就是七印、七号、七碗。启示录说，在大灾难时，有七个号筒要吹。我们的弟兄说，大灾难前要吹未了的号筒，但是，怎么底下还有七个号筒要吹呢？好像有人说，这是我顶未了的一元，

但是，我口袋里还有七元呢。这种说法，通不通呢？有没有意思呢？

    凭圣经来看，到底这未了的号筒是甚么号筒呢？凭圣经来看，应当顶自然、顶公正的和启示录所说的第七号相对。我相信每一公正的读者，都要如此承认。我们的弟兄，或者说，这未了吹的一次号筒，不是指第七号，因那是在大灾难的时候吹的。这未了一次吹的号，是教会末次的号。我就要问，教会吹头一号在那里呢？到底教会的第一号是在甚么时候吹的呢？新约，我读了不少遍，从没有看见教会有甚么号。第一号都没有，那里来的未了的号呢。

    有一位弟兄，承认这种解释有缺点。他说，罗马国集队的时候，吹未了的一次号，大家就开步走。这未了一次的号，可不可以说，就是罗马国集队的时候所吹的未了一次的号呢？但是，圣经说是神的号，圣经没有说罗马的号。如果我们要说它是罗马的号，我们为甚么不说它是中国的号呢？哥林多前书第十五章是和帖撒罗尼迦前书第四章并行的。哥林多前书第十五章说是未了的号，帖撒罗尼迦前书第四章说是神的号。可见不是罗马的号，更不是中国的号了，他们对这号只有两讲法，一是教会的号，一是罗马的号。但是，帖撒罗尼迦前书第四章说，不是教会的号、不是罗马的号，乃是神的号。只有启示录有神的号。

    现在，我们来看，这未了的号，和启示录的第七号，相合不相合？如果不相合，就没有话说；如果相合，我们就不能不承认了。

    启示录十章七节：「但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘，就成全了。正如神所传给祂仆人众先知的佳音。」在这里告诉我们一件事，就是第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了。我们要问一件事，就是神的奥秘是指甚么说的？

    请你们记得，圣经中对于时代的分别。从摩西起，到基督止，甚么都是启示的，并不是奥秘。甚么都是显露的。将来千年国度的时候，也是这样。将来人和神来往，是看得见的，是与神面对面的。只有今天这个时代，人和神来往，不像从前，也不像将来。今天，是夹在此二者之间的。所以，我们今天的肉眼看不见神，看不见基督，也看不见圣灵。这一段时代，是神奥秘的时代。这时代，实在说起来，在基督的身上已经起头了。提摩太前书三章十六节说：「大哉敬虔的奥秘，无人不以为然就是神在肉身显现……」。从马大福音第十三章起，甚么都是奥秘了。从前都是赤露敞开的，现在不是了。教会也是一个奥秘。外邦人怎样蒙神祝福也是一个奥秘。基督在我们里头，也是一个奥秘。

    圣经说奥秘是在甚么时候停止呢？乃是在第七号，并不是在灾难前。如果全教会都在灾难前被提，就奥秘在灾难前就停止了。但是，圣经说奥秘是在吹第七号的时候才完结，所以，教会也必定在地上，直等到吹第七号才被提。

    罗马书十六章二十五至二十六节：「惟有神能照我所传的福音，和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘，坚固你们的心。这奥秘如今显明出来，而且按着永生神的命，藉众先知的书，指示万国的民，使他们信服真道。」我们把这里所说的，和启示录十章七节所说的比较一下，就能看出这两处相合的地方。第一，罗马书的题目，是神的奥秘，启示录的题目，也是神的奥秘。第二，罗马书说，是神藉众先知说的；启示录也是这样说。第三，罗马书说福音，启示录说佳音。在这二个地方原文是同样的字。所以，我们可以断定说，罗马书上所说神的奥秘，和启示录上所说的奥秘，是一样的东西，是一样的性质。如果我们用一张白纸，一半写罗马书十六章二十五至二十六节，一半写启示录十章七节，对起来看，就要承认他们讲的是同样的一件事情了。不过罗马书是告诉我们以奥秘的起头，启示录是告诉我们以奥秘的结束而已。启示录说这奥秘是到甚么时代停止呢？是在吹第七号的时候。这是一点疑惑都没有的。

    复活和变化，也是一个奥秘。哥林多前书十五章说：「我如今把一件奥秘的事告诉你们……」。我们的弟兄以为这里的奥秘，是在七号前、大灾难前就停止的。但是，圣经是说在吹第七号才停止的。圣经还不只这样，底下还有顶多的凭据呢。

    启示录十一章十五至十八节说：「第七位天使吹号，天上就有大声说，世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，说，昔在今在的主神，全能者阿！我们感谢祢，因祢执掌大权作王了。外邦人发怒，祢的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了；你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏祢名的人连大带小得赏赐的时候也到了；祢败坏那些败坏世界之人的时候也到了。」这一段圣经，更给我们看见，被提、复活，都得等到第七号。这里顶特别的，就是二十四位长老，当第七号一吹，他们就面伏于地敬拜神，说出以下那一段的话。因为第七号一吹，特别是神的胜利了。因是这么要紧，所以说，这一号有这么大的分别。

    「审判死人的时候也到了。」许多的死人，是在千年后复活，在白色宝座前受审判。但这里的审判死人，是在得赏赐的时候之先。所以，这里的审判死人，是说谁配在第一次复活，谁要留到第二次复活。所以，这里的审判死人，就是哥林多前书第十章所说的死人要复活，活人要改变的时候。神审判谁配，谁不配。哥林多前书第十五章说末次号筒吹响的时候有这事，启示录是说吹第七号的时候有这事，可见这两处是相合的了。

    「连大带小得赏赐的时候」，是审判台前的事。这顶清楚给我们看见，吹第七号的时候，是灾难的未了。第七号一吹，千年国度就已经在望了。

    以上两个凭据，已经给我们看见。圣徒被提，是在吹第七号的时候。底下，我还要把许多小点，合起来算一个凭据，来证明圣徒有经过灾难才被提的。

    凭据三

    马太福音二十八章二十节：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的未了。」请大家记得，「界」，在此当译作「代」。是世代的未了，不是世界的未了。主说，「我就常与你们同在，直到世代的未了。」我问你们，如果全教会都在灾难前被提，就主和教会的同在，至少要缺少三年半了。我不说这是个大凭据，我说，这是一个小凭据。

    使徒行传二章三十四节：「主对我主说，祢坐在我的右边，等我使祢的仇敌作祢的脚凳。」主要等到甚么时候呢？甚么时候，基督的仇敌才作基督的脚凳呢？我们知道，是在大灾难的未了。神败坏那些败坏世界的外邦人，杷权柄交给基督，仇敌就要作基督的脚凳了。神说，等我使祢的仇敌作祢的脚凳。但是，我们的弟兄，等不到神把仇敌作基督的脚凳，就说基督已经离开父的座位了。他们好像说，基督没有等。这也是一个小端倪。

    并且每一仔细读启示录的人，都没有看见基督是在灾难前，离开宝座到空中来。启示录没有这样的记录，我没有看见。如果基督是在灾难前就到空中的，按圣经这是预言的中心，难道启示录反而忘了么？启示录十四章一至五节，是讲到初熟的果子；六至十三节，是讲到灾难—十四至十五节，是讲基督到空中的事。换一句话说，基督到空中来接圣徒，是在启示录第六至十二章以后，可见圣徒被提，是在大灾难后的。

   

信全教会要经过大灾难根本的错误

    这是不是说，全教会都要经过灾难呢？按圣经看来，并没有全教会都要在灾难前被提这件事。有一位弟兄说，他接到一位朋友的信说，凡相信全教会都要在灾难前被提的人，都是人家替他读圣经，就是人怎么说，就怎么信，他自己并没有查考过。圣经没有说，全教会都在灾难前被提。圣经有没有说全教会都在灾难后被提呢？也没有。圣经是说，已经得了救、得了重生的，有少数的人要在灾难前被提；还有多数的，要在灾难后被提。

    说全教会都在灾难后被提的朋友，也有他们根本错误的地方。

    儆醒等候变为无意思的

    主张全教会都经过大灾难的，他们不能儆醒，不能预备等候主耶稣。他们知道三年半的灾难必定是在被提之前，就不必预备、不必儆醒了；因他们总知道要等三年半，基督才会来。且等三年半还差三个月、五个月，再儆醒不迟。圣经是说，要时时儆醒，常常祈求，预备主回来。如果说全教会都要经过大灾难，就无论如何，等到三年半快完前几天再预备好了。

    

不是等候主，乃是等候敌基督

    如果说全教会都要经过灾难，就我们在地上，不是等候基督，乃是等候敌基督了。我们天天只好看看敌基督有没有来。我们的眼是看四围，不是看上面。这是违背圣经的教训。因为圣经是叫我们等候主，没有叫我们等侯敌基督。

    

是仰望灾难，不是仰望福气

    如果全教会都要经过大灾难，就教会所仰望的都是灾难，都是受苦，一点没有希望了。那么，教会有福的希望在那里呢？提多书二章十三节说，「等候所盼望的福」这句话，不是没有意思了么？如果全教会都要经过，灾难的话，就不是等候所盼望的福，乃是等候进入苦难了。这是违背圣经的原则与精神，所以，这种主张，也是太过的。

    主张全教会都要经过灾难的人，他们的解经，还有以下的几个错误：

    （一）他们只承认有明显的被提。但是，主曾说：「我来像贼一样。」请问贼来是下是大摆仪仗，大张声威而来呢？贼是暗暗的来，并且是要偷值钱的、宝贝的东西。主来也是拿祂自己所宝贝的，不过祂不是像贼拿别人的东西，祂乃是拿祂自己的东西而已。

    （二）他们太不承认犹太人的地位。相信全教会都在大灾难前被提的弟兄们，说主当日所有的门徒，都是犹太人（指地位不同），一个基督人也没有，这是太过。相信全教会都要经过大灾难的弟兄们，说所有门徒都是基督人，一个犹太人也没有，这又是不及了。我们要知道，当时的门徒，好像是一肩两任的。一面他们是以色列的遗民，一面他们又是教会的创始人。一面不能说他们都是犹太人，一面也不能说他们都是教会。主张全教会都在大灾难前被提的人，他们好像是打个「X」说，门徒都不是基督人，完全是犹太人。主张全教会都经过大灾难的人，他们好像打个「o」说，门徒都是基督人，完全不是犹太人。但是，圣经给我们看见，他们一面是犹太人，一面又是基督人。如果说门徒都是基督人，其中一个犹太人也没有，就有好几节圣经读不过去，就如：马太福音十章五至六节：「外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。」这里明明有犹太人的背景。他们是中间的过渡人物。不能从中一断，说他们不是犹太人。又如马太福音二十三章二节：「……坐在摩西的位上」这话，是对基督人说的么？不是：乃是对犹太人说的。看四福音，主一面是多么恩典，一面祂又是一个犹太人。所以，我们不能说门徒都是犹太人，也不能说门徒都不是犹太人。

    （三）主张全教会都经过大灾难的人，他们说马太福音第二十四章二十三到三十一节，都是对基督人说的。但是，我们要知道．马太福音第二十四章是继续在第二十三章之后的。第二十三章是说犹太人的子孙，要同负流先知的血的责任。主说：「所以我差走先知和智慧人并文士，到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。」可见将来在犹太地，还有主所差遣的人。在大灾难时，还有先知要到犹太人中间去作见证。这些人，说他们是基督人，他们父是犹太人；说他们是犹太人，他们父是基督人。我们的弟兄说，只有基督的教会；他们不承认第二十四章里有犹太人的地位。但是，马太福音第二十四章有好多是指着灾难中的犹太信徒说的。因为有许多犹太人是在大灾难的时候得拯救的。

    （四）他们不大分别基督提接圣徒，和基督同圣徒显现的事。这一种「主来为着圣徒」和「主来同着圣徒」，他们不承认。所以，他们说，被提是公开的，不是秘密的。但是，犹太书第十四节说：「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说，看哪！主带着祂的千万圣者降临。」这是指主的脚要踏在橄榄山上的事。像启示录一章七节说：「祂驾云降临；众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂……」也是指主的脚踏在橄榄山的时候。他们不肯分别这件事，这也是他们的一个错误。

    （五）他们对于启示录这卷书，大多都是历史派。对于启示录的解释，是分两大派，就是历史派与将来派。他们既然大多是历史派，所以他们说启示录四至十九章大都已经应验了。将来派是说从第四章以后，都还没有应验。这一派的说法，虽然也有缺点，但是，大体还说得过去。历史派的说法，按圣经看来，是不可以的。因他们对于启示录的表号，有许多推想。许多在历史的应验都是过于理想的；教会是有二千年的历史，但启示录第二至三章，已经是二千年的历史了。如果启示录这卷书完全是历史，就这卷书是为博士、是为有学问的人写的，你我都不能明白了。他们差不多对于许多字面的记载，都作表号解。例如血，应当就是血—火，应当就是火。他们却说，血是指着甚么，火又是指着甚么。此外如一千二百六十日是指着甚么，一载二载半载是指着甚么，日是指着甚么，月又是指着甚么，星又是指着甚么。这样一来，差不多都是表号了。我们要问，新约应验旧约，是按着表号应验的呢？还是按着字面应验的呢？我们知道，都是按着字面应验的，如伯利恒，就是伯利恒；童贞女，就是童贞女。又如：「你的王来到你这里……又骑着驴，就是骑着驴驹子」，都是按着字面应验的。他们这一种表号的教训，是一种虚无漂渺的教训。他们因为跟从历史派，所以，把启示录全卷书，都看作表号看，这也是他们的一个大错误。

    我只略提这些，盼望大家看见圣经是说教会要经过大灾难；但是，圣经没有说全教会都要经过大灾难。如果说全教会都要经过大灾难的话，圣经的凭据是不够的。我们要记牢，圣经没有说全教会都不经过大灾难，圣经也没有说全教会都要经过大灾难。错都是人的解释错了，圣经并没有这样说。

 

灾前部分人被提

    我头两次是讲到主张全教会都在灾难前被提的人，没有充分的理由，缺乏圣经的凭据。我昨天是讲到主张全教会都要经过大灾难的人，比较是有圣经的凭据的，但是，也有好多缺点。今天，我们要看圣经是否说，全教会都要经过大灾难？

   

圣经对于一班人有不会经过大灾难的应许

    说圣徒要经过大灾难，这是事实，这是有圣经的凭据的。但是，圣经并没有说全教会都要经过大灾难。圣经是有凭许，说有一班人不会经过大灾难。我们看以下的几处圣经。

  应许一

    启示录三章十节：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」在这里，有一件事要先定规，就是普天下人受试炼的时候，到底是甚么时候？这时候，就是大灾难的时候，这是每一读经者所共同承认的一件事。这里是说有一班人，可以免去试炼。这节圣经给我们看见，主张全教会都不经过大灾难，是没有埋由的；主张全教会都要经过大灾难，也是没有理由的。这一节圣经，给我们看见，就是有一班人——「遵守我忍耐的道」的人，要免去大灾难。主张全教会都要经过大灾难的人，碰见这一节，是一个难处，是无法过去的。主张全教会都不经过大灾难的人，碰见这一节，也要把他们的口塞住了。

    这一节圣经，是对在非拉铁非的教会说的。在非拉铁非的教会，是当时在小亚细亚顶好的一个教会。虽然在小亚细亚的这七个教会，是代表教会的七个时代，但这七个教会也是当时实实在在的七个地方教会。但是，当使徒约翰写启示录时，没有把这应许给其余的六个教会，乃是特别的把这应许，给在非拉铁非的教会，可见这应许不是没有限制的了。虽然主对于推雅推喇有「我又要把晨星赐给他」，好像是被提的应许，但是，明明白白的应许被提，是只给在非拉铁非的教会的。如果被提的应许，是给七个教会的，就是给全教会了。但是，被提的应许，不是给所有的教会的，唯独给在非拉铁非的教会，就可见被提是有条件的了。被提不是根据于作神的儿女，不是根据于得救有了永生；乃是要像在非拉铁非的教会那样的人，才有被提的应许。所以，要在灾难前被提，是在得救有永生之外，另有条件的。

    「你既遵守我忍耐的道」是甚么惠思？这忍耐的道，不是平常的忍耐，是忍耐的道。不是平常的忍耐，是与基督有关的忍耐。基督是长久忍耐等候祂自己得权的日子来到。祂今天不着急，祂今天受人的反对逼迫，好像若无其事。今天有人反对祂。祂没有从天上发雷来报仇。今天祂没有为自己的主权、地位站起来说话。祂等着神使仇敌作祂的脚凳。这就是基督的忍耐。

    我们今天就是要和祂一同忍耐。当约翰写信给七个教会的时候，在序里有这样的话——在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。」这一句话里，有三件事一同有分，就是有分于患难、国度、忍耐。基督人今天在地上能有分于患难，有分于忍耐，就将来也有分于国度了。

    是遵守基督忍耐的道的，才能免去试炼的时候。如果说全教会都要免去试炼，就请问全教会是不是都遵守基督忍耐的道呢？凡是今天在社会上有地位，在世界上有钱财，在政治上有活动的人，都是没有遵守基督忍耐的道的人。今天就要有名声，今天就要讲公理的人，是要在今天就有所得着，这就是不遵守基督忍耐的道，被提的应许，并不是给这种人的。

    基督现在是等候祂的国度，祂也召祂的信徒一同等候，一同忍耐。叫以我们今天在地上该拒绝合法的权利，该忍受人的轻看和反对。今日基督人在世上的地位，只能如当日基督在世上的地位一样。这就是遵守基督忍耐的道。这样的人，在普天下人受试炼的时候，主要保守他免去试炼。

    主张全教会都要经过灾难的人说，这里的保守，不是被提，乃是把他们带过大灾难，保守他们不跌倒而已。比方，今天这所房子，不幸被火烧了，只有厨房被保存，别的都烧光了。在房子被火烧的时候，神在房子里给你一个地方，叫你不被火烧，神并没有把你救到房子以外去，所以说，「保守你免去你的试炼」，意思就是神在大灾难时保守你，并非把你带出去。

    但是，要请你们注意，希腊文在这里并下是保守你经过试炼，乃是保守你叫你不在其内。例如教会，意思是「蒙召出来」，就是蒙召出来的人。保守你免去你的试炼，原文是把你带出去的意思。从字眼看，是脱离的意思。不是在大灾难里蒙保守，是带出去不经过大灾难。

    这一节直译当作：「你既遵守我忍耐的道，我也要保守你脱离那将要临到全世界，来试炼那些住在地上的人，试炼的时候。」请大家注意一下，这里的「保守」与「遵守」，原文的字根是相同的。这一节照原文的直译看起来，主耶稣所应许在非拉铁非教会的，是远离那「试炼」呢？是脱离那「试炼的时候」呢？当然不是脱离那试炼，乃是脱离那试炼的时候了。比方，去年一二八，上海发生战事。我们中间有好些弟兄住在闸北，好比是一个大试炼。虽然飞机、炸弹、炮弹从他们房上过，但是，感谢神，保守了他们，这就是神救他们脱离那「试炼」。又有的弟兄，也是住在闸北，但是，他在一二八的头一天，离开了闸北往南洋去了，脱离了那一天的危险，这就是神救他脱离那「试炼的时候」了。蒙保守脱离试炼。和蒙保守脱离试炼的时候是大有分别的。脱离试炼者不一定需要离开试炼的地方，只要不受试炼就够了妒但是，脱离试炼的时候者，就根本上连受试炼的时候都看不见，就非离开试炼的地方不可。时间都没有了，何况空间呢。一个人可以在试炼里蒙保守；断没有得蒙保守，脱离那试炼的时候了，还会经过大灾难。

    我们的弟兄说，在试炼蒙保守，好像以色列人，在埃及的歌珊地。虽然神大大刑罚埃及人，以色列人却蒙神保守。但是，圣经（启三10）是说根本就没有碰见那个时候。如果圣经在此只说保守你免去你的试炼，就还有经过灾难的可能，就还会经过大灾难，不过被神保守而已。但是，圣经是说，保守你免去你的试炼的时候。那个时候都碰不着，怎会经过灾难呢？所以，我们的朋友所说保守你在大灾难时不跌倒、不遭害的话，是站立不住的。

    怎样说能免去试炼的日子呢？只有两个方法：一就是死，一就是被提。人一死，灾难就临不到他；人一被提，灾难就也临不到他。这里的保守，到底是那一种的保守呢？自然是被提。如果有的信徒，今天还活着，神难道叫他死来保守他么？断乎不会。启示录三章十节，虽然没有明说被提，但是，顶清楚推论到被提。从这一节可以看出，被提不是都在大灾难前，也不是都在大灾难后。遵守基督忍耐的道的，主要保守他不经过大灾难，这是主替我们开的一条出路。

    信徒在地上，必定不该与基督今天在天上的光景不同。今天是基督忍耐的时候；信徒在地上所受的，应当和基督在地上所受的一样。这样才有被提的资格。

  应许二

    路加福音二十一章三十六节：「你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。」

    这一节是顶清楚说，不是全教会都要经过大灾难。我们要明白路加福音二十三里二十六节的教训，我们就得先明白路加福音第二十一章到底是讲甚么。路加福音第二十一章，与马太福音第二十四章，都是预言将来要有的事。不过路加所注重的，是耶路撒冷的被毁灭；马太虽然也说到耶路撒冷的被毁灭，但是，马太所注重的，却是主的再临。耶路撒冷是在主后七十年，被罗马太子提多毁灭的。路加不只说到这个时候耶路撒冷的被毁灭；并且说到大灾难的时候，耶路撒冷要特别被外邦人践踏。耶路撒冷被毁灭的预言，将来要有完全的应验。主后七十年的被毁灭，不过给犹太人先尝味而已。路加一面指到提多的时候，一面也指到大灾难的时候。一面顾到在提多太子手里犹太人所要受的；一面也顾到大灾难的时候，在敌基督手里犹太人所要受的。所以，马太是注重被提和审判，路加反而注意大灾难。

    马太福音二十四章三节，门徒问主三个问题：一、甚么时候有这些事，即甚么时候耶路撒冷要被毁灭？二、你降临有甚么预兆？三、世代的未了，有甚么预兆？路加福音二十一章七节，只记门徒问；「甚么时候有这事呢？这事将到的时候，有甚么预兆呢？」路加福音并没有问主降临和世代末了的事。可见马太和路加所注重的，各有所不同。马太注意主的降临，路加注意将来的大灾难。所以路加福音是给我们看，灾难到底是如何。一面给我们看，提多的时候，灾难是如何；一面给我们看，大灾难的时候，情形是如何。路加福音二十一章八至十六节；是末期以前的事。十七至十九节是他们所要受的苦难。二十至二十八节，包括耶路撒冷两次的被毁灭，一在提多的时候，一在大灾难的时候。

    你们看见么？凭着这段圣经，好像说基督人都要经过大灾难。因为这段圣经说，耶路撒冷怎样怎样的时候，你们还在那里。他们能看见那些光景，就他们必定在那里。「一有这些事，你们就当挺身昂首。因为你们得赎的日子近了。」这好像明明说基督人都在内。二十九至三十三节，主好像担保的说，这些事必定要成功。如果话是停在第三十三节，就没有一个基督人能被提，就所有基督人都要经过灾难。但是，第三十三节以后，主的口气忽然换了。前头的口气，好像都要经过大灾难。三十四到三十六节，口气忽然改变了。这里的范围放大了。

    三十四至三十五节：「你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们；因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。」有没有出路呢？有。三十六节：「你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。」这是主给我们的一条出路，这是被提（下文证明）。路加福音二十一章给我们看耶路撒冷两次的被毁灭是如何，基督人所要经过的是如何。但是，路加也告诉我们，有一条出路。如果所有基督人都被提，就三十四节的话不必说。如果所有基督人都要经过大灾难，就三十六节的话又落空了。所以，从三十四至三十六节看起来，被提是有条件的，乃是时时儆醒，常常祈求的人才被提。

    要逃避的是将要来的大灾难。怎样能逃避呢？只有两个方法：一是死，一是被提。主应许他们逃避将要来的事，是不是借着死呢？不是。主是应许说：「得以站立在人子面前。」「站立」原文是「被摆在」。不是你能站立在人子面前，乃是你被摆在人子面前。这不是被提是甚么呢？必定是被提。死，不是一种福气。难道路加福音二十三呈二十六节的盼望是死么？当然不是。

    主张全教会都在灾难前被提的朋友，是与路加福音二十一章二十至二十八节的话有冲突。因逗袅明明有经过大灾难的光景。但是，因有第三十六节的话，所以也不能说全教会都要经过大灾难。不过必须是实行第三十六节的人，才能在大灾难前被提，能不能说所有的基督人都是时时儆醒，常常祈求的呢？有一位年老的基督人说，每一基督人，都有第三十六节的行为，因为他们已经信主耶稣了，没有不儆醒祈求的。但是，圣经的话，在这里是有限定的。是在这么多得救的人中。有了第三十六节的行为的才能被摆在主的面前。并且这里的「时时儆醒，常常祈求」，不是指一天过一天的祷告祈求。原文是指底下的事说的。在常常祈求之下应当加一个「：」（冒号）号。就是时时儆醒，常常析求主说，主阿，求你救我脱离那一切要来的事，就是大灾难。这时时儆醒，常常祈求，不是指普通的儆醒祈求说的，乃是指对于求主拯救脱离那将要来的灾难说的。

    许多弟兄姊妹会为衣食、为父母、为儿女、为灵性、为肉体祷告过。但是，有没有为这件事祷告过呢？你若不信这世界是可恨恶的，你怎能求主救你脱离这世界呢？有谁心里爱罪却求脱离罪呢？有谁心里爱钱而不想发财呢？求神救我脱离这一切，就是承认这一切都是空的，承认将要来的大灾难是事实，所以说，神阿，求祢救我脱离那将要来的大灾难。盼望我们都有这个祷告。

    「得以站立在人子面前，」这句话，原文是「被算配摆在人子面前」。可惜「配」这个字，中文没有译出来。所以，在此并非恩典的问题，完全是行为的。被提不被提，是配不配被提的问题。如果你是一个时时儆醒、常常祈求的人，神就算你是配摆在人子面前的，算你是配被提的。甚么叫配呢？神不能接你到你所不愿到的地方。有好多人并不喜欢上天堂。在他想，天堂不知有多苦呢。在天堂里，要永远的祷告、要永远的读经、要永远的唱诗，这是多累呢。在天堂里，没有许多的娱乐，这是多无意味呢。也许有许多人不够属灵、还不够属天，所以不能被提到天上去。有一个寓言故事说：有一只老鹰抓住一只猫，告诉牠说，天上真是好，太阳是多好，月亮是多亮，高山上的雪是多好看。猫回答说，我只问你一件事，天吐有没有老鼠？在猫的意思，天上如果没有老鼠，就也不见得有甚么好了。如果基督人所思想的，不过是儿女、钱财、地位、名声，就天堂对于他一点意味都没有了。如果你今天对于主，没有甚么热情；对于天上的事，没有甚么意味，就不能说神不肯施恩与你，乃是因你无心，因你不要阿。

    去年夏天，有一弟兄说，全教会都要在大灾难前被提，我说，得救了的基督人，有没有看电影的呢？有。有没有犯奸淫的呢？有。假定说，当主再来的时候，他正在看电影，正在犯奸淫，难道他也能立刻被提么？如果他也能立刻被提，这是甚么道理呢？主说这样的人是不配被提的。被提是配不配的问题。如果我们抓住地上的这些事，神并不勉强把我们接去。比方，氢气球本来是会上升的，但是，有一块石头把它拖住了，它就不能上升了。所以，被提不是问有没有生命，乃是要问世界上有没有甚么把你抓住。主说：「恐怕因贪食，醉酒，并今生的思虑，累住你们的心。」是问心有没有被甚么拉住了。

    这一节（36节）顶清楚给我们看见，不是全教会都不经过灾难，也不是全教会都要经过灾难。主在此给我们一个应许，就是谁是时时儆醒、常常祈求的，谁就能被提。如果都要经过大灾难，就这节用不着；如果都要经过大灾难，这节又落了空。就是因有在灾难前被提的可能，主才给这应许。不然的话，这一节有甚么用处呢？

    我们的弟兄说：「这一切要来的事」不是指大灾难说的，乃是指第三十四节的贪食、醉酒，并今生的思虑说的。他们说，一个基督人若能时时儆醒，常常祈求，神就要叫他脱离贪食醉酒等事。但是，他们丢了两个字，就是「要来」这两个字。请问第三十四节的事，是将来才有的呢？是现在就有的呢？第三十四节的贪食、醉酒，并今生的思虑，完全是今天的事，是今天就该脱离的，怎么好等到将来才脱离呢：并且脱离这些，并没有配不配的话，乃是有就应当脱离。所以，第三十六节所说的「一切要来的事」，是指大灾难说的。将要来的事，是今天所没有的。所以，凭这节圣经，就知道主张全教会都要经过大灾难的话，也是说不过去的。因主说：「使你们能逃避这一切要来的事。」

    我今天只说以上的两个大凭据：最少圣经给我们看见启示录三章十节，路加福音二十一章三十六节，是说有的圣徒不会经过大灾难。昨天所读的圣经，是说圣徒要经过大灾难；今天所读的圣经，是说有一条出路。按大体来说，教会是要经过大灾难的。但今天所读的圣经，是说有少数的信徒，要在大灾难前被提。我们如果顶仔细的读马太福音第二十五章，就看见五个聪明的童女是信徒，五个愚拙的童女也是信徒。被提的是信徒，被留下的也是信徒。

    

零碎的凭据

    如果没有路加福音二十一章三十六节的出路，就圣经有许多的地方要不可通了。被提是一件隐秘的事，因圣经说，主来像贼一样（太廿四43；帖前五4）。这是说，主来是秘密的，不是明显的。但是，另一方面又说，不要让那日子像贼临到你一样，这是说，主来是公开的。一方面说是秘密的，一方面又是公开的，主如果没有两次的来，怎能说得通呢？如果不是有少数的信徒，在灾难前被提；有多数的信徒，在灾难后被提，就这两类的圣经，怎讲得通呢？

    此外如启示录十二章五节，是被提到神宝座那里去。十四章三节，那些人是在宝座前。路加福音二十一章三十六节，是被摆在人子的面前。这都是被提到天上去。但是，还有一些圣经，是说被提到空中，如帖撒罗尼迦前书四章十七节：「在空中与主相遇。」马太福音二十五章十节：「新郎到了，那预备好了的，同祂进去坐席」，也是空中的事。启示录十四章十四至十六节的大收割也是在空中的事。如果被提都在大灾难前，或者都在大灾难后，就这两类的圣经怎样解释呢？所以，主张有少数的信徒在大灾难前被提，有多数的信徒在大灾难后被提，实在是圣经的教训。不然的话，有许多的地方，就讲不通了。

    还有，圣经是说，基督来的日子，是不能知道的。但是，一方面，圣经又说，基督来的日子，是可以知道的。因为一面说，是在说第七号的时候，就是号筒末次吹响的时候，基督就来了。一方面又说：「那日子，那时辰，没有人知道。」「你们想不到的时候，人子就来了。」如果被提只有一次，就怎能不知道祂甚么时候来呢？因圣经既然说，吹第七号的时候祂要来，就当敌基督坐在耶路撒冷的时候，算算有三年半，基督就要来了。但是，圣经又为甚么说那日子、那时辰，没有人知道呢？这就是说，有人要在大灾难前被提。因在大灾难前的被提，谁都不能知道是在甚么时候。在大灾难后的被提，谁都能知道是在甚么时候了。

我不敢说被提只有这两次。但是，我可以说，按圣经看来，被提是有这种分别的：一面是不知道，一面是能知道；一面是隐秘的，一面是公开的；一面是人看不见的，一面是许多人能看见的。如果我们有偏见，就这些圣经节都要讲不通。

 

对灾前被提和灾后被提的答复

    反对分开被提的人，他们是有他们的理由的。但是，我们要看他们的理由，算不算得理由。

  答复一

    我们的弟兄说，教会的被提，不能分开，只能全在一次被提。因教会是基督的身体，如果被提是分开的，就是把基督的身体切成几段了。基督的身体，怎能四分五裂呢？

    但是，我们要知道，「基督的身体」这一句话，是一种比喻的言语，主要的意思，就是生命只有一个。这并非说联起来像我们这肉身的身体一样。如果这样说法，基督的身体，今天就已经分裂了。基督是头，在天上，我们是基督的身体，在地上，这岂不是一个分裂么？有的信徒已死，这岂不是一个分裂么？有的信徒还没有生出来，这岂不也是一个分裂么？如果因被提的迟早，说是把基督的身体分裂了，就以上这些分开，早已把基督的身体分成几段了。这说得通么？

 答复二

    我们的弟兄说，被提是救赎里的一部分。罗马书八章二十三节说：「等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」如果这是救赎，就是恩典。如果身体的得赎是凭恩典，就不该有一部分的人先被提，不该还有一部分的人被留下。

    但是，请记得，被提并非身体的得赎，乃是身体得赎之外的一件事。被提也是凭神的恩典（一切都是恩典），但是，被提乃是有条件的。讲教会的地位的书，只有歌罗西书、以弗所书。这两卷书讲教会最高的地位是已死、已复活、已升天。有没有被提在内呢？没有。被提以先，需要有一个改变。复活，这是神的恩典；但是被提却不是的。歌罗西书、以弗所书不提到被提，是很希奇的。四福音说被提是恩典么？没有。

 答复三

    有一位弟兄说，如你叫说，有的要在大灾难前被提，有的要在大灾难后被提，这岂不是叫教会失去被提的盼望么？你说，有少数的要先被提，多数的要被留下，经过大灾难才被提，这是一种顶残忍的说法。我的回答是，这全教会都要在大灾难前被提的盼望，横直是虚空的。因圣经从来没有说全教会都要在大灾难前被提。横直这盼望是直空的，还是早一点通知人的好。叫他们知道，被提并不是靠他得救的生命，乃是得了这生命以后，有合圣经的行为才能被提。

 答复四

    我们的弟兄说，哥林多前书十五章二十三节说：「但各人是按着自己次序复活。初熟的果子是基督；以后在祂来的时候，是那些属基督的。」这可见只问是不是属基督的，没有别的问题了。这里没有说得救以后的行为当如何，这里没有说到当儆醒祷告。

    不错，但是我们不能因此把另外的加上去。比方，中国的法律上有一条说：「凡是中华民国的国民，都有公权。甚么时候，一个中华民国的国民，犯了某种的律法，就要失去公权。他能不能援引「凡是中华民国的国民，都有公权」的这句话，说他仍有公权呢？当然不能阿。约翰福音第三章说，重生的人，能进神的国；但是，还有许多圣经说，得了重生，有了永生的人，不一定都能得着国度呢。另一面，哥林多前书第十五章，不是讲被提，乃是讲复活。从头一节到末一节。都是注重讲复活。论到被提，是读的人把它注到圣经里面去的。是的，基督人所以能复活，因他是属于基督的。

 答复五

    我们的弟兄说，如果这样，就已死的信徒怎样呢？活着不好的基督人，就要经过灾难，多吃一点苦。行为不好的基督人，如果早死，岂不是不必经过大灾难，岂不是比活着的上算么？

    我说，这不必我们担心。神不会不公平的。像亚伯拉罕说，审判全地的主，岂不行公义么？这不足我们的本分，这是神的事。另一方面，好像这一班人，还要受一点苦。也许他们不会经过大灾难，但是，他们要站在审判台前，得着他们所应当得着的。因为哥林多后书五章十节说：「因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按本身所行的，或善或恶受报。」这与得救或者沉沦不发生问题，但是，这与进国度是有关系的。进国度是我们自己要定规的。

答复六

    我们的弟兄说，哥林多前书十五章五十一节说：「我们不是都要睡觉，乃是都要改变。」这个「都」字，岂不是说被提只有一次么？有一位弟兄说，圣经只有麦子和稗子的分别，没有麦子和麦子的分别，所以，被提是只有一次的。

    不错，圣经有麦子和稗子的分别；但是，圣经也有麦子和麦子的分别呢。利未记二十三章就是一个例：先是初熟的，次是大收割，最后还有遗穗呢。不只利未记二十三章是如此，就是启示录十四章也有这个分别，先是初熟的果子，后来才有大收割呢。

    都要改变，我也相信。圣经是说都要改变，范围只限于都要改变。但是，圣经并没有说，都要在一个时候被提。并且哥林多前书第十五章是讲复活。不是讲被提。我承认哥林多前书第十五章，是与帖撒罗尼迦前书第四章并行的。但是，哥林多前书第十五章所注意的却不同。是都改变，但是，圣经并没有说，是都在一个时候被提。圣经所没有的，为甚么我们要加上去呢。

 答复七

    帖撒罗尼迦前书四章十五节：「我们现在照主的话告诉你们一件事；我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。」

    这一个理由，是他们顶有力的一个理由。他们说，帖撒罗尼迦前书第四章是不是说到被提呢？是的。帖撒罗尼迦前书第四章是说我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。如果说有一班人要在大灾难前先被提，有大多数人要在吹第七号时（此时死人复活）才被提，就活的人岂非在死人复活之先就被提了么？帖撒罗尼迦前书四章说，我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。可见我们被提，不会比死人复活更早，就怎么能说有一班人要在大灾难前先被提，其他的人，包括死人，要在灾难后才被提呢？

    这一节，算他们所引证比较有一点道理的一节。他们说，活人被提，不能在死人之先。但是，我的圣经是说活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。不只十五节有「活着还存留」的话，十七节也有。这话我们不要念错了。「活着」岂不是在这世界么，为甚么又说「还存留」呢？如果说活着就是活着，还存留也是活着，岂不是太重复么？新约中没有这种文法。那么我们这活着还存留的人，到底怎讲呢？「活着还存留的人」的范围是比「活着的人」的范围小。如果是说「活着的人」就是指一切活着的信徒说的。但是「活着还存留的人」，并非指一切活着的信徒说的，乃是指（一）活着，并且是（二）还存留的信徒说的；「存留」二字更好的翻译是「留下」。所似，活着，而又留下的意思就是说，有一班活着的人，他们已经先去了，但是，这一班的人是不只活着的人，并且是留下的人。这一班留下的人，就是活着还存留的人。活与死相对，留下与去了相对。活着还存留的是与活着先去了（被提）的相对。甚么叫留着的呢？就是说，前头有一班人先走了。比方说，有人请了十位客人来。你问他有多少客人。他说，来了十位，还留着的有五个客人。你就知道，已经有五人先走了。在这里（还留下这句话）岂不是隐隐指给我们看，有一班人已经先走了。

    我们的弟兄说，如果这样说，难道保罗也把自己摆在第二班么？我的回答是，横直保罗也没有活着，也没有留下。「我们」二字，并不是固定的有所指，不过是说话时的一种语气而已。好像我们传福音的时候，拢统的说，我们犯了这样罪、那样罪，并非就是自己个人真有分于这样罪、那样罪。所以，当保罗说到我们的时候，并非就是将自己放在被留下的一班里。这不过是说话时的一种语气而已。

    弟兄们，从这些圣经的断案看来，就看见；主张全教会都在大灾难前被提的，是一种虚空的理想，是假定的，是没有圣经的凭据的。主张教会要经过大灾难固然是事实；但是，主张全教会都要经过大灾难，也是错的。圣经是说，遵守主忍耐的道昀，时时儆醒、常常祈求的，得免去试炼。按圣经看来，少数人要在大灾难前被提，多数人要经过大灾难才被提。至于被提到底有几次，是怎样的被提，因不在此章的范围之内，就不说了。

 

未了的话

    若是我们预备好，就被提；没有预备好，就要经过这许多灾难。所以只有一件事；或者你今天经过死，走那死的道路，天天向己的生命、向世界死，使你能被提；或者等到那天来经过死。死的味道终是要尝的。我在这两个礼拜，常感觉到许多信徒要经过大灾难，与敌基督见面。但是，在那个时候，圣灵要加陪降下。那个时候，方言要多起来，预言也要多起来，神赐的恩典也要多起来，要比五旬节的时候多得多。所以如果不幸被留下，每一个要有能力，要站位。在那个时候，每一个都要与敌基督面对面。可是另一方面，我们每一个要经过人所不能经过的苦难。但是，我们要过去。若是早日被提，我们感谢主！若是不幸被留下，与敌基督争战就是了。哦，我们大家要预备，以一寸都不肯退后的态度向前去打仗，去拚命，与它作一次最后的奋斗，一直到死。

    让我再说几句话。有人对于这许多事的态度是这样，，就是说，我只要得救就够了，其余甚么都不管，我也不要如何了，也不去想到以后的事了。我对你说，到了时候，没有一个能不想，要逼得你去想。若是你不预备，若是你现在不肯把所有的一切都给神，就不能被提，要被留下。到那时候，若是你还要作一基督人的话，就不能让你过去。唉，凡人没有生出来，也许是福气；若是已经生出来的，必定要经过。但愿我们都作一个儆醒预备的人！

 

         基督给祂教会的书信

                  经文：启示录三章14—22节

 

    「你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热所以我必从我口中把你吐出去。你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞乱不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心也要悔改。看哪！我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。得胜的，我要赐他在我宝座上与我问坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三14—22）

    有些人相信启示录中给七个教会的书信是从使徒时代，到耶稣基督再临之间，整个历史所有教合的图画，在那种情形下，这封信就是基督所说的「爱心，才渐渐冷淡了」（太廿四12）的日子的教会的一幅图画。有些人相信这是一幅我们的日子的图画，而今天我们是在主基督再临之前的「最后的日子」。

    在这一幅图画中的教会虽然有许多使我们感到悲伤，但是有一些最宝贵的盼望，给每个个别的基督徒。那是很悲痛的是，因为在这个社会里没有一点事情是我们的主所赞扬的。那是一件很可怕得事情，因为这个教会自己认为自己是一个好的教会，别人也认为他是好的教会，但是基督耶稣在他里面找不到一点点好的作为以赞扬他。

    前面的六封信，都以启示录一章里描写基督的话语开始，用它表示祂与那些教会的关系，譬如「那右手拿着七星」（启二1），「那首先的、末后的，死过又活的」(启二8 )。但是这次祂不再以启示录一章里所描写，关于祂的荣耀，来表示祂与这个教会的关系。而基督强调几个重点，表明祂是创造宇宙的地位，有绝对的力量与智慧，又是真实的。请注意祂的三点声明：

    （一）阿们的。

    （二）为诚信真实见证的。

    （三）在神创造万物之上为元首的。

    当我们在祷告结束时说阿们，是表明；我所祷告的，或别人所祷告的正如心里所想的。当我们读到圣经说耶稣基督是「阿们」—这是表明耶稣基督正是神所要的。换句话说「基督耶稣是真理」，那不是说耶稣基督教导真理，或说耶稣帮助我们明暸某些真理。耶稣说：「我是真理」。老底嘉教会不注视真理  耶稣。他们完全被自己的罪所欺骄，在此，耶稣基督表明祂与老底嘉教会是完全不同。

    第二、「为诚信真实见证的」，是如何地与老底嘉教会不同。老底嘉教会是自骗，不知道真理，不做真实的见证，对耶稣基督与教会真实的资讯完全地不忠实。

    第三、「在神创造万物之上为元首的」，这句话使我们想起在歌罗西书一章15—18节，保罗对基督的描述：「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先。万有也靠祂而立。祂也是教会全体的之首。只是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」老底嘉教会是如何地愚笨呀，因为他想和基督争论祂的地位。所有的物体都藉祂而创造——假如有任何一件事祂认为错的话，那么根本就没有争论的余地。

    祂所不满的是甚么呢？教会里不道德的行为？自私？贪心？饮酒？偷取？奇怪的是祂没有提到这些，祂所提到的是一些今日托多教会所应该反省的事，包括全世界各地的教会，当然台湾教会也在内。因为这些情形是那么普遍，以致我们不把它当作教会中不好的象征。基督所责难的是什么？「不冷也不热」。常常我们听到说「这个教会并不坏，但是不热心。」他们没有奋兴，他们不带领人归向基督，只是在礼拜天牧师传讲圣经，信者到教会。这不是真正冷淡的教会，那只是牧师与信者不热心。

他们不会冰冻的冷。但是耶稣说祂宁愿喜欢冰冷的教会。一个教会如果热烈地传扬基督，总比不冷不热的教会更能带人归向基督。

    老底嘉教会所有的，和他本身所想的有什么不同呢？「我是富足，已经发了财，一样都不缺。」（启三17）今天我们的教会中很多人说：「我们有一间很好的石造教堂。我们有教会幼儿园和主日学。我们给牧师的薪俸很高。我们的会友每星期都到礼拜堂，我们是一个好的教会。」但是为什么基督说：「我必从我口中把你吐出去。」因为这些不好的教会的象征。好的教会是一个火热的教会——热切地祷告，一直到神差遣祂的圣灵使罪人悔改他们的罪，使你们爱耶稣，好的教会是热切地帮助患病的人，被关在监牢的人，贫穷的人。「我有……我有……」并不能使一个人成为好的基督徒，或使一个教会成为一个基督的教会。基督憎恶那「不冷又不热」的教会，并且不把它当作祂的教会。让我们自己问自己——我们的教会带领人归向基督曾花费多少热诚？为了别人灵魂祷告过没有？为了基督的缘故帮助过别人没有？在我们的心里充满火热，或者是基督要对我们说：「我必从我口中把你吐出去。」（启三16）。

    差不多所有我们教会的屋顶上都有十字架。有许多基督徒在他们的颈上配带着项链，而在炼上挂着十字架，但是真正的十字架不是装饰品——它是有人在它的上面死了的——祂的死，是因为祂的热诚，祂要叫别人脱离罪恶，为了神的爱救别人。祂是以热切的爱神的心而接受十字架，祂以热切的爱人的心而忍受十字架的痛苦。假如我们爱神，也要「天天背起他的十字架来、跟从」基督（路九23）。请记住，祂曾经说：假如我们不这样作，就不是祂的门徒，并且祂要将我们从祂口中吐出去。这不是我所说的，这是基督自己本身所说的，除了真理「阿们」之外，没有人能这样说。

    基督不将这教会吐出去，因为祂仍热爱他们，祂为了他们而伤心，同情他们。祂告诉他们说如何地「困苦、可怜、贫穷、瞎眼」（启三17），一个教会不是因为他们的建筑物，美丽的风琴，书籍和学校而成为富有。一个教会当他知道照祂所说的「向我买火炼的金子，叫你富足」（启三18）时，才能成为富足。属灵的金子，只能从热切的心、爱主的心、纯洁的心和一颗不停仰望耶稣基督的心之中才能找到。请大家记住，爱我们的教会，并不等于爱耶稣基督。因为有许多不知道主基督的，没有祂的爱在他们心中的人，也能对教会有很多奉献。

    「买白衣」（启三18）——白衣是「圣徒正义的行为」，这是启示录所告诉我们的。属灵的衣裳不是由我们教会的财产来衡量，而是由我们和我们的教会为基督所作的作为衡量标准——就是假如基督今天与我们在一起时，祂所要作的事。

    「买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」（启三18）我们这些不冷不热的教会所需要的，是一种从天上而来的，能够看清自己的才能——同时也能看别人——如同神看他们。老底嘉想他们自己是富有——神说他们贫穷。老底嘉想他们一样都不缺——神说他们是赤身。老底嘉想他们不需要任何东西——神说祂是瞎眼。我们要祈求神帮助我们，使我们每天能如同神一样，看清我们自己——使真理的圣灵照耀我们的心中，使我们明白什么罪应该去掉，那些服事的工作应该做，明白为了基督的缘故去爱那些人，同时告诉我们，使我们明白那一条路，是基督所要引导我们走的。

    假如你听到在圣经中神责骂的声音，或讲道者说到神斥责的话语时，不要认为祂不爱你。正好相反，假如祂不爱你，则祂不会麻烦圣灵来使你看到自己的罪行和羞耻。因此，虽然祂在老底嘉教会中找不到一点赞扬它的事，但是祂仍然爱他们。「凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。」（启三19）因此祂责备他们，锻炼他们，劝勉他们悔改。所以当祂叫你看见自己的罪行，你的邪恶，你的灵性上失败时，你要赞美神，因为祂这样作，正表示祂仍然爱你，而要教导你。祂不让你像属世的人一样，自由地犯罪。

    我们属于教会之中任何一个，如果既不热又不冷，则不会感觉到自己是将要被耶稣口中吐出去。有一件事非常明白，就是不论教会中的其他会友如何，耶稣基督给我们机会得到所有的富有、喜乐和真基督徒生活的力量。不要以别人的冷淡，作为我们冷淡的借口。相反的，我们更应该看别人的冷淡而转向基督耶稣——这将要成为最大的祝福和我生活中最大的喜乐。「看哪！我站在门外叩门。」（启三20）今天耶稣正站在你的门外，不是教会的门外，而是在每个基督徒的心门外。有一幅美丽的图画，描写着基督站在门外敲门，那是在夜晚，在祂手上提着灯。祂站在门前，敲着、等着。这位画家的一位朋友批评说，在门上面没有把手，以便耶稣可以开它。画家回答说：「这一幅画没有错，因为心门不可能从外面开启，它只能由里面开它。」基督现在站在你心门的外面，敲打着、等待着——而只有你能开它让祂进来。「我们要记住，不论你的教会里的会友怎么做，不管教会领导者是如何冷淡，耶稣是站在你的心门外，叩着门，等待着。这是给你一个机会，让基督进到你的心与你同住，成为你最亲爱的朋友。当基督进到你的心里时，你则能够真正点亮基督爱的火，爱神、爱人类，这种爱会使你的心温暖，使你的生活充满快乐。」

    在末日的教会里，要作一个热心的基督徒实在很困难。很少的人希望你热心，假如你不冷不热，别人则会欢迎你，对一个非基督徒来说，假如你不向他传道，不向他作见证，不为他祷告，他则会喜欢你。但是假如你我祈求基督进入你的心，假如你点亮基督的火而与别人不同——我们就是撒但的征服者，而将要有最奇妙的应许要给我们——与基督一起坐在祂的宝座。这是何等的喜乐呀。

    让我们祈求祂教导我们，听圣灵对这个教会所说的话，开我们的心门让祂进来，成为一个征服者。

 

                  心中火热的得胜

                   经文：启示录三章14—22节

 

    使徒保罗有话说：「殷勤不可懒惰。要心里火热。常常服事主。」（罗十二11）我们看到古今的一切圣徒和先知，他们不但有嘉言懿行，更是胸怀热烈，亚伯拉罕的接待使者，为人代表大卫接待约柜的踊跃跳舞，彼得约翰见证的情词迫切，大胆直言，甚至敌人惊奇，保罗西拉入监狱，犹能祈祷赞美，以至禁卒蒙恩，可见服事主还得火热，遇试炼还得欢喜的忍耐，这不是勉强，乃是被圣灵充满而自然流露深切爱主的热情。

 

不冷不热的老底嘉

    读了以上的经文，你就看见老底嘉教会事不冷不热要被主吐弃的教会。什么叫作「不冷不热」呢？有工作，但不积极；有服事，但不热心；有祷告，却不恒切；有相爱，却不亲热，（罗十二10）有接待不是一味的；有香膏，不是真哪嚏：有亲嘴，没有眼泪；抹了主的头，没有抹主的脚，至于头发擦干，打破玉瓶，更是谈不到了。但这样敷衍塞责的工作、服事、奉献，是主所不喜悦的。

    说到这里，有许多人是轻视老底嘉的，今日有好多信徒，开口就说自己是个老底嘉，不冷不热。是的，老底嘉确是不好，主在这里也是警戒责备她，若不悔改，要把她吐弃了；但我们若细想起来，在今日的教会中你若看见一位信徒，虽然不冷，却也不热，不是已经够了么？许多人冷得提不起来，信仰偏畸，行为卑鄙，祷告读经虽有若无，聚会奉献毫无虔诚，贪财爱世，玷污满身，若真的能往前长进，走到了不冷的地步，已是够好的了。今天能够得上「不冷」资格的信徒，还不多呢。但是主说：连不冷的信徒也是失败的，不是得胜的，是被吐弃的，不是蒙悦纳的，若不悔改的话，也要把她吐出去。

    这是何等令人警惕的话？弟兄姊妹！你看见么？不冷够不上主的要求，不冷的结果就是被吐出去！你如何？是冷？是热？或是不冷？不热？不要自欺！主是轻慢不得的，祂不是和我们开玩笑；祂说吐出去，就是吐出去，倘若我们不悔改的话。

    但什么叫作吐去呢？是否灭亡呢？是否第二次的死，永远被丢在火湖里？我说不是的。老底家是教会，是一个金灯台，是包括得救的圣徒，有生命，也有圣灵；只是因着肉体的破坏，自己的掌权，以致灯下发亮，油不满溢，不冷不热，让主伤心罢了。

    从「口中」吐出去，必是已经放在口里正在预备下咽时候，忽然感觉不合胃口，不够滋味，甚至令人作思，不得不吐。美味在口是何等的滋味，何等的畅心！旧约雅歌论到信徒结果，蒙主收纳是这样说：「我妹子，我新妇，我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜。喝了我的酒和奶。我的朋友们，请吃，我所亲爱的，请喝，且多多的喝。」（歌五1）但是不冷不热，装腔作势，贫穷瞎眼，外强中干，还在那里自言自语的说自欺欺人的话。这样体态，这种滋味，那里能叫主看得中、验得上？不吐出去，将作何用？纵然得救，却在荣耀里无分，赏赐里无分，只好羞羞惭惭，站在旁边。在基督的台前，看见用香膏抹主的马利亚，多施局济的多加，撒网从主的彼得，至死忠心的保罗，世界不配有许多殉道烈士，信心伟大，不用主说「退我后边去」，自已也就自惭形秽的「哀哭切齿」了。

    但我们要问，老底嘉教会既然是得救的圣徒，主前的灯台，是怎么把弄到这步田地？这是值得我们研究的，我们读此处的经文就可以晓得：

    「你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」（启三17）

    「看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三20）

    这几节圣经告诉我们，老底嘉教会是一个富足的教会。

    这里的「富足」，一方面是指着今生的富足，这城的人民多半富有，教会的圣徒当然也是富足的居多，教会的经济根本没有困难，信徒们的生活也是食用无缺。从来肉体享受安逸，灵性即显软弱，这是一个定律。有许多人的经验都可以拿来证实的，信心爱心的长进，多半是在疾病穷乏中，困难试炼中。一个事事如意的信徒，资财充余的信徒，要想灵性长进，必须度克己爱人的生活，施舍周济，积财在天。若要仓房盖大，预备安逸的享受，结局在神面前成为无知，（路十二20）至终陷在迷惑，落在罗网，沉在败坏和灭亡中，用许多愁苦将自己刺透了。（提前六9—10）

    这「富足」的另一方面，也是指属灵的情形说的。我们在这段经文中，看到老底嘉教会没有外面种种的罪，像别迦摩的世界化，推雅推拉的耶洗别；没有说谎的犹太人和撒旦的深奥之理，她的信仰纯正，组织完全，行为工作应有尽有，所以才自称为已经发了财，样样都不缺。这也就是所谓的「不冷」。   

    我想这个教会一定经过一度复兴，和撒狄相似，她明白真理，也羡慕属灵；她悔改恶行，也遵守主道。她道路的起始和非拉铁非是伯仲弟兄，但明白真理就成了有名无实，羡慕属灵确是外面模仿，就成了不冷不热。初下手，心中还有自谦，久而之便坦然自欺，自言自语地说些属灵的太平话了。

    弟兄姊妹！今日的属灵教会，属灵基督徒，我不是讽刺乃是提醒，（我也追求属灵者）小心成了这几样的老底嘉，自以为是富足发财，其实是贫穷赤身。对于罪恶要澈底悔改，万勿自怜姑息，羡慕属灵要热心追求，切莫模仿假冒；必须脚踏实地的做去，方能达到非拉铁非的境地。不然，不冷不热是要遭主吐弃的。

 

自己作王，主在门外

这我们要希奇，为什么不能火热起来？已经不冷了，但总不得火热；样样都有了，但都不是上好的，自己也想好，但总好不起来；自己也想热，但总热不起来，作来作去，只是不冷，跑来跑去，只是不热，原因安在，自己也不知道。但主却一语看破：「看哪！我站在门外！」

弟兄姊妹！请你注意：老底嘉和非拉铁非的分别就在此。老底嘉一切自己在那里活动，自己在那里支配，虽然不是犯罪作恶，不是为世事劳累；然而自己作主，自己负责，自己估价，自己称许，却让主站在门外，这有多可怜哪！

    属灵的能力，属灵的火热是用于圣灵，主不作主，不当家，而只站在门外，圣灵即不充满，怎么能有火热，怎么能叫主满意？读以弗所书三章16—17节：「求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基。」基督住在心里圣灵便能叫我们里面的人刚强起来；不然的话，永远看不见刚强火热，看不见有根有基的爱与神丰盛的荣耀。

   

那为阿们的

    我以前说过，主在给每个教会使者的信中，首先提到自己的名，是与每个教会的缺点针锋相对的。这些拒主于门外的老底嘉教会，从来是自行其是，不征求主的同意的。按老底嘉三字在原文有「民治」之意，这个教会的制度是全体负责，同力同心，乍听起来好像十分属灵，比推雅推喇耶洗别掌权好多了，弟兄姊妹同心合意，大家的事大家办，岂不是和非拉铁非的弟兄相爱一样么？但是请注意：天主教教呈掌权，公会掌权，大会掌权，老底嘉信徒掌权。无论你是一人专政，代表操政，全体议政，归结起来，都是人掌权，不是主掌权。一人的主张，多人的主张，全体的主张，但不是主的主张。基督是教会的元首。是各人元首。祂要作主，祂也应当作王。祂说是的便是，祂说非的便非。提议是祂的，表决也是祂的。祂是那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的。祂阿们了，便是天经地义，便是神的旨意，便是主的命令。我们只有顺服。没有考虑的余地，祂见证了，便是真实，称义的没有人能定罪，定罪的没有人能称义，祂是元首，是神所设立的基督，唯主为大，唯主为尊。你是谁，竟敢作王？基督就要充满你，复兴的火焰就要在里面燃烧起来！

 

  自欺

    你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺……却不知道你是困苦可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」不冷不热的人是顶易自欺的，因为许多人是赶不上他，除了圣灵的光照，谁能使你认识自己呢？他比那犯罪、爱世、软弱、跌倒的信徒强得多了，许多退后的他还去帮助；许多迷路的他还去提醒；许多信仰破产，道路错谬的，他还去指正劝导，许多异端邪说，他还去辩论责备。谁能说他不好，说他不正？只有那眼目如火焰，鉴察人肺腑心肠的主，能对他说：「你是那困苦、可怜、瞎眼、赤身的。」多么可怕哪！瞎眼的自欺者，一点不认识自己，反倒以为富足，一样都不缺。却不知道你是困苦可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。

    弟兄姊妹！你看见么？你是否自欺？你的生活工作，心灵的长进，实际的状况，到底如何？是不冷还是火热？你的一切，是自己的估价？还是主的估价？是「你说」还是「主说」？你说你是如何如何，但主说你是如何呢？请你平心静气的听主的声音！

    路加福音十八章9—12节，主耶稣所说的那个法利赛人，是个标准的自欺者，连在神的面前都敢趾高气扬的自夸善行。自欺到了这步田地，连神的光，都照不到他的良心中去，何等的可怜！何等的黑暗！但今日这何等自欺的信徒，岂在少数？

    许多教会与神学，自命为信仰纯正。信圣经是神的话；信耶稣是童真女所生；信十字架的替赎；信复活、升天、再来。不错。信仰是对的；但在教会中却看不见圣灵运行，罪人得救，弟兄相爱；只是传统的信仰，表面的敬拜而已。在神学中，只见些寻章摘句，博古通今。却看不见教会当前的危机。走不上现在当行的道路。没有活泼的神之道，只是讲道德仁义，不能满足人们心灵中的饥渴，这样的纯正信仰有什么用处？作得百分的好，也只能说他不冷，却看不到火热。

    再说属灵一点的，真理也明白，道理也知道，讲起来，头头是道，行起来，步履维艰，偏左偏右。即或有些敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。是规则律法，不是生命生活。是娇揉造作，不是自然行为。这一种情况，若一直延长下去，渐渐地会灵性麻木、不辨好歹，只有言语，没有行为；只有外表，没有实际了。

    可怕的自欺。是撒但谎言的灵作祟，使人属灵的眼瞎，贝看外表不顾里面。只顾外面的工作，外面的活动，却不知里面没有耶稣，主是站在门外了。如此的行为，何能有属灵的价值？何能于基督台前得称赞的荣耀？实际方面，只能无花果叶的裙子，更显得可怜、贫穷、赤身露体了！

 

得胜的途径

    「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药差你的眼睛，使你能看见。」

    主在这里指示她悔改得胜之路，使她真实的富足、荣耀、光明。这条路的第一步是：

    （一）向主买火炼的金子

    「向我买」三个字，是主对老底嘉的当头棒喝。她从来是向人买，向自己买，没有向主买。她一切行为的动机，是从人来，从自己来，而不是从主来。是为人作，为自己作，而不是为主作。她羡慕真理，羡慕属灵，却不羡慕真理的主，赐灵的主。她作工，她奉献，是为自己的喜好，人的夸赞，却不是为主的喜悦，主的满意。属灵的道路，属灵的名誉，何等称心？作属灵人，又是何等荣耀。你看他昂视阔步的走着，轻视那些死气沉沉的老教会，和一些软弱退后胡涂无知的信徒。谁能比得上他们的聚会、查经、奉献、祷告呢？活活的一位法利赛式的老底嘉！主在这里劝勉她说：「你向我买……」。我们一转向主，主就光照我们，开启我们，施恩给我们。金银宝石，有价值的属灵，都是在祂那里，愿我转祂她。

    不但转向主，还得来买。买是要出代价的，是条件是的。救恩是自得，恩赐是领受。但火炼的金子，却得付上代价，才能买得来。什么是火炼的金子呢？彼得前书一章7节告诉我们：「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊责。」被试炼过的信心，就是火炼的金子。弟兄姊妹！你们有这样的金子吗？你有属灵的富足吗？你羡慕信心的生活吗？你可以向主买。

    怎样买法？仰望主、跟随主，主的灵就要指引你当走的路。你的信心，就要被试验，你就要被放在烈火的炉里。在那里学习更多的忍耐和等候；信托和依靠。所出的代价，就是你的仰望和跟随，讨主的喜悦和遵守主的道。你试试走走吧！一专心靠主，肉体即无所凭借，无所施展。聪明变为交托，手段改为寻求。肉体虽感到极大的不舒服，不自在，但心灵确得着释放，长成身量。从前说信用，现在要信心了。你讨主喜悦，一定遭人的反对；你遵行主道，一定碰人的钉子。甚或叫你失业、迁徒、疾病、穷困……；被放在火炉中了！四围得不到同情，朋友离开，知己讥评，逼得你不得不单单仰望主，完全仰望主。感谢主！在这样环境中你要看见主的笑脸、安慰、同情、扶助，你的信心增长了，你可以向人见证你的耶稣是真而活的神，你再不惧怕风波逼迫，在不对火炉流泪战兢，因为经验过在烈火窖中，会有神子同行。宝贵的信心！可爱的火炉！

    （二）又买白衣穿上。

    衣服是在外面的，是遮体的，是指着信徒洁白无污的行为说的。启示录十九章8节说：「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这捆麻衣就是圣徒所行的义。」

    这与老底嘉自以为的富足绝不相同，这是信心行为，在主的眼中被称为义，所以称为光明洁白的细麻衣。光明是没有玷污，洁白是没有瑕疵。细麻衣是经过水浸，剥析，漂白，粗细均匀然后织成的布，是当时最珍贵的衣料。在属灵的方面，是比作圣徒的义行，没有血气的努力，没有肉体的参杂，没有虚情假意，没有自夸狂傲，只是恐惧战兢作得救的工夫。（腓二12）奉献就是奉献，爱人就是爱人，每一言行，每一工作，是在真理的洗净、圣灵的感动中行出来。只为主不为己，只由主不由己，

只靠主，行出忠于神的行为和工作，在主来的时候要蒙恩，得穿在我们的身上。弟兄姊妹！你的行为如何？

    （三）买眼药擦眼睛

    得救的人，眼睛是睁开的。（使廿六18）但一不小心，世尘侵入，即生梁木长荆棘，眼目昏花，看不分明。（太六23）或系灵性幼稚二水不长进，心窍茅塞，常作婴孩儿，是神的儿女，却是些不长进的儿女，无用的儿女，只消费而不生产，只累人而不作事；批评而不自儆，长大身材而无实力，叫神受羞辱自己不受益的基督徒。要叫心眼明亮，是需要恳求圣灵的智慧和启示。「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望。祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。」(弗一17—18)

    这里所题的「真知道」，就是所见的深，看的透，不但明白真理，而且深入真理，不是外面仿效，乃是生命的充实，不但有了圣灵的重生，而且得了圣灵的启示。这就是此处所提的「眼药」。

    好多时，在不少的基督徒口里，常听到「亮光」「启示」等类属灵的名词；但是真有「亮光」真是「启示」的有几个呢？我们千万不要把一点教训，一点意思在偶然听道或查经时所得的，就以为是「亮光」了，是「启示」了，这只是个教训，只是个意思，够不上「启示」和「亮光」的程度。若我们真得了智慧的灵，有启示，进入了真理，必达到了真知道的境界，毫无疑云，毫无阴影，揭去帕子，荣光反照，变成主的形状。（林后三17—18）再不欺人，亦不自欺，澈底的认识基督的爱。今日之浅尝薄入，稍有感动，少得教训，即自谢自满。以为了不起，是有智慧的弟兄姊妹！请你在主前谦谦卑卑付上代价，恳切迫切的祈求，一旦被圣灵充满，豁然贯通，你就要赞美感谢，看见所付的祷告，恳求，等候，不是徒劳。

 

最大的得胜

    我说，只是这样的听主劝勉，愿付代价，买来火炼的金子、白衣，和眼药才能使自己灵性富足，灵眼光明，生活洁白，满足了主的要求。这样的得胜并不在远离世俗至死忠心的得胜以下；他或者可说，是在其他得胜以上。因为在一切明显的罪孽、失败、危险当中；争战固然是不容易，然在这种不知不觉，自以为义，别人也不能指摘的光景中得着了主的警告，于是迫切追求，虚心仰望，由浅入深，由卑登高，得着亮光，看见荣耀，不怕丢脸，不怕塌台，只顺真理，不顾人情，只顺主命，不怕世界，只求主悦，不怕试炼，日复一日，年复一年。主如不来，前进不辍，河涨两岸，脚先入水，（书三15）众民背逃，提刀独立，（撒下廿三11）生活捡点，凡事节制，只为节制，只为主荣，不求己益。（林后六3—4）永世荣耀，信眼看见，暂时苦难，毫无介意。（林后四17—18）这样的大仁大义，大智大勇，真是「活着就是基督」了。

    弟兄姊妹们！今日的老底嘉并不是社会福音的教会，贪名图利的教会，沾染世俗的教会。乃是我们这口口声声讲真理说属灵的教会。当心啊！不冷不热是要被主吐出去的！要谦卑悔改，拿出代价，走上信心圣洁的道路，得着智慧启示的灵，作个得胜的人。

 

疼爱的心

    讲到此处，凡事一切谦卑的心灵，都要忧伤悔改，自愧自责，以往的自美自夸、自傲自满，在主的光照之下，真是无地自容。正在悲痛之余却听见我主恩声：「凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改……」

    作父亲的，对健壮的儿女他爱，对软弱的他也爱，他为那有卧病的儿女挂心，比为那欢喜跳跃的挂心更大。这不冷不热的老底嘉，主不但是爱，而且疼爱。「疼爱」二字何解，我这拙笔无法形容，只可说：人不自知其祸而父焦忧之，人不自知其疼而父深疼之，人不知其怜而父深怜之；有痛而不觉痛，有祸而不知避，可怜而不知自觉，而父忧及不知所措，仰天捶心而呼号。作父亲的这样对待他的儿女，何以名之：曰「疼爱」。

    我们的神从来是火热的，祂造了亚当，预备了夏娃，提去了以诺，拣选了亚伯兰，兴起了摩西，差派了众先知，祂对于祂所创造的世界，治理爱护，祂对于祂的百姓提携训诲，但是人类远离祂的怀抱，如羊走迷，偏行已路，祂又差还祂的独生爱子耶稣基督降生为人，舍生救世。这一切都是出于疼爱火热的心，祂在古时，借着先知多次多方的晓谕列祖，这末世，借着祂儿子晓谕我们，并且今日圣灵运行在我们里面，时常呼唤、提醒、责备、管教，这一切都是出于耶和华的热心。父神的疼爱。

    你们的心太冷酷了，呼唤不听，教训不理，屡次受责打仍旧强项，赞美父的怜悯，主的慈爱，没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的过犯报应我们。（诗一0三10）我们曾一直的悖逆，祂却一直的不灰心，一直的不离开，仍旧。

 

站在门外叩门

    长久的忍耐，丰盛的怜悯。「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去……」

    弟兄姊妹！祂是你的主，你当敬拜祂；祂无负于你，你却负于祂；祂爱了你，你却没有爱祂；祂救了你，你却没有报答祂；祂向你热爱，你向祂冷淡；祂赦了你的罪，你却没有听祂的劝。今天祂仍热切希望的叩门、等候，请你快定主意，如何对待你的恩主耶稣，是悔改开门，还是刚硬拒绝？是预备得祂的怜悯，还是等祂的怒气？

    你听见祂的声音么？「你要发热心，也要悔改……」许多人仍然在那里，说他的梦话，说他没有听见，不是主的声音小，乃是因他的声音大，自夸声，满足声，彼此相谈声，互相讨论声，大家说笑声，吃喝喧阔声，开会演讲声，自言自语声，妻子情爱声，朋友应酬声，声声不息，毫无安静，救主慈声，何能听闻？弟兄姊妹安静一下，侧耳而听，「我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去。」

 

我与他，他与我一同坐席

    这里的话何等的恩爱，何等的奇妙！我与他，他与我，是深密的灵交，一同坐席是灵交时所蒙的厚恩大爱。这是悔改后的心灵情况，神人同乐在这筵席上，真的达到了我是富足一样都不缺了。

    你注意么？为什么不说若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去作王掌权。这不是我常讲的道理么，不也正合乎老底嘉的需要么？她不是自己作王而拒主于门外么？她听见主的叩门声让主进去，不正是要主作什么么？为什么主没说作王，只说我与他、他与我一同坐席呢？

    弟兄姊妹，我不知道当如何说，我只有恭敬诚实的敬拜我们的主。感谢祂、赞美祂，把一切的权柄荣耀都归于祂，阿们！祂太慈爱了，话再说回去，凡我所疼爱的，我就责备管教他，老底嘉这样的自傲自欺，拒主于门外，不吐出去还等什么？她对主的冷淡，无理，不责罚，还等什么？但主却不用口中的剑攻击她，也没有即刻把她的灯台挪去，却用无限的慈爱来等候，用丰富的友情来激励，她确无良善，主却疼爱，只要开门，就一同坐席，而且是「我与他，他与我」。。

    弟兄姊妹！记得路加福音十五章，主耶稣说荡子归父的比喻么？小儿子回来，父亲不是责打怒骂，乃是抱住颈项亲嘴的，乃是宰了肥牛犊和他一同坐席。赞美主，这是父亲的爱。

    再一方面说，若有人为主开门，让祂作主，并不是战兢惧怕的好像奴仆，乃是爱情美满，灵恩丰富，如同坐席，实情如此，一切让主进来的都能作出这样的见证来。

    我再说，老底嘉和非拉铁非的分别不是外面的，乃是内心的。按外面这已经富足，一样都不缺的教会，神也说不出她的短处，但心灵的实况，总觉得不是那么一回事，两个教会，乍一比似乎不分上下，细细看看却大有分别：一个火热。一个不冷，一个是夸主，一个是自夸的，一个遵守主道，一个是一样不缺，（遵守主道是日日进步，努力实行。一样不缺，是外面模仿，点缀门面）结果，一个是金银宝石，一个是草木禾秸。分别就在这里。秘诀就在这里。——「我与他，他与我一同坐席！」

    两个基督徒同是为主作工，同是寻求属灵，同是奉献服事，但一个不冷，一个火热，什么缘故？一个主在心内，灵交密切；一个自己要好，样样不缺，一个是生命生活，自然流露；一个是努力仿效，自夸自足。弟兄姊妹，属灵不是自造，乃是生命，不是自己努力，乃是基督掌权，不是挣扎，乃是安息，不是劳苦，乃是甜蜜，不是作工，乃是享受，不是我与他一同坐席，也不是他与我一同坐席，乃是我与他，他与我一同坐席；不是独自，乃是双方，不是勉强，乃是融洽，没有惧怕，没有假冒，没有不足，没有缺乏。「我属我的良人。祂也恋慕我。我的良人，来罢！祢我可以往田间去。祢我可以在村庄住宿。我们早晨起来往葡萄园去看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有。我在那里要将我的爱情给祢。风茄放香。在我们的门内有各样新陈佳美的果子。我的良人，这都是我为祢存留的。」（歌七10—13）

 

得胜者的赏赐   

    老底嘉是拒主于门外的，让主太伤心，但得胜者的实赐却是极大的，「我要赐他在我的宝座上与我同坐，就如我得了胜在我父我的宝座上与祂同坐一般。」这是何等大的赏赐，与主同坐宝座，如同主与父亲同坐宝座一般，我们要希奇惊讶？似乎信不来，能有如此的权柄荣耀。

    这分明叫我们清楚明白，在这末世教会景况，沾染世界信徒从异端的教会不悦了，就是我们这些信仰纯正，竭力追求者，也要得胜！犯罪要悔改，不冷不热的也要悔改。犯罪的悔改需要圣灵的作工，不冷不热的悔改也需要圣灵作工。这安静己心，让主入门，愿听主劝，甘付代价，除去自欺进入实际是我们不冷不热的属灵当有的悔改，当打的仗，当有的得胜。

    何等的不易，承认已往的自欺，不是垮台么？不是丢脸吗？这比罪人悔改时承认杀人偷窃更难为情啊！我已经作了工，有了成绩，是牧师，是传道，已经参加教会名人之列，我也在前作过蒙恩的见证，跟随主的见证，舍己的见证，信心爱心的见证，现在我的需要具备大勇，有了大勇，才是真正的伟大，真正的属灵，才真正能满足主的心。我们今后要脚踏实地，直向前行，不是说空话，乃是走真路，肉体真来不及，要祷告。开门吧！让主进来，黑暗成为光明，十字架成了荣耀，是坐席，不是坐监。得胜，荣耀的得胜！你今日让主作王！今日让主坐你心内的宝座，那日你要坐主的宝座，一同坐席！

    「圣灵对众教会所说的话，凡有耳的，就应当听」！

 

                     不冷也不热

                      经文：启示录三章16节

 

    「你既如温水，也不冷也坏热，所以我必从我口中把你吐出去。」（启三16）

Lynn Harold Hough在解这节经文时，引了先知西番雅的话很值得留意：

    「那时，我必用灯巡查耶路撒冷；我必惩罚那些如酒在渣泽上澄清的；他们心里说：耶和华必不降福，也不降祸。」  （番一12）

    「她不听从命令，不领受训悔，不倚靠耶和华，不亲近她的神。」 （番三2)

    西番雅的话当然在讲耶路撒冷，但也可不受时间的限制。Hough说这资讯在说一个「不对的温度」。也就是老底嘉教会的宗教冷默，结果，道德与属灵的温度也都不对。虽没有反对神的冷温度，却也没有对神热爱忠诚的高温，所有的只是令人思心的「微温」。这种情况令人不得不想问：「难道基督死在十字架上，受了极大的痛苦，就为了产生这般不冷不热的门徒吗？」答案是：「我必从我口中把你吐出去。」

    假如「一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。」（路十五7）我们这些信了基督蒙祂拯救的人，至少要因我们的救主而心中高兴，情感火热。也应为了赦免得多，而爱更多（路七36—50）。

 

             火炼的金子    王峙

                          经文：启示录三章18节

 

    这一句话，是我们的主耶稣升天之后，在荣耀里向我们说的。主没有升天之前，在地上说的话，我们要更注意。

 

甚么是火炼的金子？

    「金子」在圣经里是代表神的是性情，这是根据旧约金子的解释而说的。摩西造会幕的时候，不是用很多材料吗？每一种的材料，都有它特殊的意义。例如：银是代表审判，坚木是代表基督无罪的人性。至于金，我们知道是代表基督的神性。研究摩西会幕的人，无不如此承认。

    金子既然在旧约里代表神性，为何在新约里不可代表神性呢？可以，我以为这里的「金子」是代表神的性情。

    「神是爱」，爱是神的性情。那么，这里所说的「金子」既是指神的，也无疑是指着神的爱说的。

    何以又说「火炼的金子」呢？

    神的爱是特殊的爱，正如火炼的金子。神爱世人甚至将祂的独生子赐给他们，这个爱不是平凡的爱。我们爱那些爱我们的人。但是神爱那些不爱祂的人。我们所爱的人，数目不多，神所爱的人，是举世的人类。我们爱人，最多不过给他一些金钱买得到的礼物，神爱我们，竟然把祂儿子赐给我们。祂的爱真是奇妙到极了。

    主耶稣的爱也是特殊的爱。「祂是爱我，为我舍己」。试想祂为何离开天上的荣耀，来到罪恶的世界，来做人；不但做人，还做一个仆人；不但做一个仆人，还做一个犯人；祂被钉死在十架上的时候，真是如同犯人一样。祂是无罪的代替我们有罪的；义的代替我们不义的：「神使那无罪的，（无罪原文作不知罪）替我们成为罪。好叫我们在祂里面成为神的义。」（林后五21）一切都是因为祂奇妙的大爱。「并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督。有恩惠平安归与你们。祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。（脱离有古卷作洗去）」。（启一5）

    圣灵的爱也是特殊的爱。罗马人书十五章30节曾说起圣灵的爱。圣灵在世的工作，是叫人知罪，同时也叫人接受主耶稣为救主。当祂在我们心中运行叫我们知罪，并叫我们信主的时候，我们屡次扑灭祂的感动，屡次叫祂担忧，但祂仍然温柔忍耐，一再运行在我们心中，直到祂达到了祂的目的。祂的温柔与忍耐，不是寻常的，所以祂的爱心也不是寻常的。

    旧约的时候，神的爱如同金子；到了新约，我们看见三位一体的神，为拯救罪人所经历的牺牲，就看出神的爱，不但如金子，实是如「火炼的金子」。

    哥林多前书十三章，是说爱最完全的一章，其中所说的爱，就是神的爱，就是「火炼的金子」。

    我们试简单看一看哥林多前书十三章。

    保罗没有说爱之前，就于哥林多前书十二章末作个引言说：「我现今把最妙的道指示你们」(林前十二31 )。可知爱是最妙的道。

    说了爱之后，他就于哥林多前书十三章末节作个结束说：「如今常存的有信、有望、有爱，这三样，其中最大的是爱」（林前十三13）。可知爱不但是最妙的，又是最大的。

    彼得在他们的书信里，说到万物的结束已经近了，其中不乏非常警策的话，但他说：「最要紧的是彼此切实相爱」。（彼前四8）可见爱不但是最妙的，最大的，又是最要紧的。

    爱成全了律法，爱是命令的总归，十条诫令，都包括在「爱人如己」一句话里面。这些话都是给我们看见爱是何等必须。（罗十三8—10；提前一5）。

    有人说得好，哥林多前书十三章如同一面镜子，令我们看见我们自己的面目。又如一把尺，可以量我们灵命的高低。所以我们应当时时读哥林多前书十三章。但我们在此要强调一件事。这面镜子是要拿来照我自己，不是拿来照人的。这把尺是拿来度我自己，不是拿来度人的。顶奇妙的，就是保罗在哥林多前书十三章里都是用「我」字；他在哥林多前书十二章里用「你们」，哥林多前书十四章里，也用「你们」，独独在哥林多前书十三章里，改变语气。他不说：「你们若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，你们成就了鸣的锣，响的钹一般」。继续下去，他还是用「我」字，「我若有先知讲道之能……，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的周济穷人……，却没有爱，仍然与我无益」（林前十三1—3）。保罗如此说法，岂不也是教训我们，要用这一篇的话来自责，不可用这一篇的话来责人么？

    今日教会中一般信徒，时时互相谴责，甲责乙方没有照着哥林多前书十三章行事，乙责甲没有照着哥林多前书十三章为人，他们都是把这一面镜子照人，把这一把的尺度人，错用了哥林多前书十三章，何等可惜！

    我不想在此详细解释哥林多前书十三章，但想提出哥林多前书十三章4节来说一说。

    「爱是恒久忍耐，又有恩慈。」（林前十三4）    。

    甚么叫做「恒久忍耐」呢？譬如我今日行在路上，有一个粗汉，无缘无故的打我；我若照着是人的样子行，人打我一拳，我至少也还他一拳，人踢我一脚，我至少也还他一脚，但我不这样做，我没有回手，也没有出声，这是：「恒久忍耐」。

    甚么叫做「又有恩慈」呢？再譬如我被那人打了以后，在街上转了一个弯，遇见那人被汽车撞倒，我若照着是人的样子行，必定心里说，天毕竟是公道的！我不必为自己伸冤，天却为我报了冤，他打了我，马上就被汽车撞倒，报应岂不是如影随形么？这一种幸灾乐祸的心里，必定很自然的上到心头。但我一点没有那样幸灾乐祸的心。我一见他被汽车撞倒，就立刻向前，把他扶起，慰问他，抚摸他，并为他叫救护车，送他入医院。我对他不但有忍耐，且有恩慈。这是「又有恩慈」

    「又有」这两字是很要紧的字。这两字告诉我们，「恒久忍耐」不过是爱的一方面；仅仅有忍耐，爱尚未完全。爱是恒久忍耐，又有恩慈。有忍耐又有恩慈才是爱。

    你的脚若踏在狗尾巴上，狗必转过来咬你。你的脚若踏在猫的脚上，猫也必用他的脚来抓你。但是你的脚若踏在一朵玫瑰花上，玫瑰花必不会咬你，或抓你；玫瑰花必寂然无声，毫无反抗。不但如此，稍过片时，你觉得一阵馨香，空气里有芬芳的味，原来玫瑰花不但寂然无声，反报你馨香之气。这可略为表明爱意是恒久忍耐，又有恩慈之意。

    神的爱就是如此。世人与神为仇，神却是恒久忍耐，到时且为世人预备救主成就救恩，自己在救主里向世人言和。神有忍耐又有恩慈。

    主耶稣未钉十字架之前，「不出一言」，真是：「祂被欺压，在受苦的时候却不开口。（或作祂受欺压却自卑不开口）祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。」（赛五三7）彼得亲眼看见主耶稣所受的苦，为祂见证说：「祂被骂不还口。受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主」（彼前二23）。主耶稣真是恒久和忍耐。

    不久祂被钉在十字架上了。我们听见祂开口了。祂说的是甚么呢？「父阿！赦免他们。因为他们所作的，他们不晓得。」（路廿三34）祂却为祂的敌人祈祷。主耶稣不但有忍耐，且有恩慈。

    试问我们有这样的爱没有？我首先承认我没有。那么，我若要这样的爱，有甚么办法呢？主耶稣从天上告诉我们说：「向我来买」，「我劝你向我买火炼的金子」（启三18）。

    「因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。」（西二9）基督里面有火炼的金子。我们毫无所有，祂却丰丰富富。正如埃及大饿荒的时候，法老将一切粮食交给约瑟，凡要粮食的，必要向约瑟那里去买。约瑟就是主耶稣的预表。

    何以要「买」呢？神的救恩岂不是白白的么？救恩是白白的。永生是白白的么？永生是白白的么？天堂是白白的。凡神所赐给我们的一切，那一件不是白白的？何以主耶稣在此偏要用此「买」字呢？

    我们知道古时的交易，不用纸币，也不用硬币，乃是以货易货。你有米，我有布；我就以我的布易你的米，以我所有，易我所济，这是古时的买卖的方法。在日军统治马来西亚的时期，我们住在马来西亚的人，最缺的是米，但我们的邻邦，是出米最多的国家，我们要得到他们的米有甚么办法呢？我们的钱被管制不得汇出，就算汇出也不值得多少，我们有甚么方法与他们交换呢？独一的方法，就是用我们的土产，向他们交换。我们的出产是树胶、锡、椰子，他们的土产是米，于是我们以我们的土产换取他们的土产。

    主耶稣要我们向他买火炼的金子，意思也是要我们把我们所有的交给祂，向祂换取他所有的。火炼金子是祂所有的，是祂的本性，也可说是祂的土产。我们所有的是甚么？甚么是我们的土产？我们的本性？当然我们要承认：我们的旧我，我们的肉体，是我们的土产。好，主耶稣说，你向我买火炼的金子，你将你的土产——旧我——交给我，我就将我的土产——火炼的金子——就是以上所说那特殊的爱——交给我。我们若不肯交出旧我，就永远无法得着火炼的金子。交出旧我不是一件很快当的事。可是这就是我们要付出的独一的代价。火炼的金子是可羡慕的，但我们若不肯付代价，必定得不着。这旧我必定要衰徽，然后基督在我里面才会兴盛（约三30）。「我已经与基督同钉十架」（加二8），这句话说来很容易，但真的被钉的时候，是很痛的；「钉死」是慢死，不是立刻就死，当痛不可当的时候，可从架上跳下来。岂不是有很多信徒付了代价，而又讨回；今日克已，明日又放纵自己；此刻说顺服主，下刻又自己为主？

    朋友，你肯不肯付出代价？你愿意不愿意将你整个的旧我都交出来，与主同钉十字架，付了代价，不再讨回，上了十字架，不再下来，在十字架上丧失你自己呢？要记得这是唯一得火炼金子的办法。

    得了火炼的金子，就会富足。「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足」（启三18）。

    金子是使人富足的，没有一个富足的人，没有金子。照样有了神特殊的爱，就会叫我们左右逢源，无往而不自得。无论在什么环境中，无论遇着什么人，都能够丰丰富富的过去。

    让我们回到哥林多前书十三章，看一看保罗说了「爱是恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）之后，他就接下去说：「爱是不嫉妒。爱是不自夸。不张狂。不作害羞的事。不求自己的益处。不轻易发怒。不计算人的恶。不喜欢不义。只喜欢真理。凡事色容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。爱是永不止息」（林前十三4—8）。

    何以保罗一连用了这么多的「不」字呢？这不是说保罗需要注意反面的教训，好像旧约十条诫命的「不可……」，「不可……」，新约的教训每是正面的。保罗所以用「不」字，是要我们看出，有了爱，这一切都包括在里面了。有了爱，自然不自夸；有了爱，自然不张狂；有了爱，自然不作害羞的事；有了爱，自然不求自己的益处；有了爱，自然不轻易发怒；有了爱，自然不喜欢不义……；「凡事」包括尤大；「永不止息」包括更大。

    这证明了有了爱就有一切。所以有火炼金子的人，是何等的丰富！

    主耶稣本可以命令我们向祂买火炼的金子，但祂不这样做。祂宁可用爱劝我们。祂说：「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。」（启三18）我们肯不肯听祂出于爱的劝勉呢？

    主耶稣来是使你得生命，并且得的更丰盛。感谢主，他里面，不但有生命，并且有丰盛的生命。丰盛的生命是可能的。他有许多火炼的金子。富裕是可就的。我们不再过半生不死的生活。我们可以不必在于灵性上贫穷。

 

        所疼爱的就责备管教    盖恩夫人

                      经文：启示录三章19节   

 

    「凡我所疼爱的，我就责备管教他。」（启三19）

    受到最剧烈的痛苦的，常是最属灵的信徒。恩典受得最多的人，也是受苦受得最多的人。苦难临到信徒，没有一次是偶然的，每一次都是受着父神的指挥的，父神绝不随意冒险张弓发矢，祂的每一枝箭，都是带着特别的使命出去的。——卡力尔( Joseph Caryl)

    最属灵的基督人，都是曾经过烈火的。如果你要更认识基督，你不要惊异，祂必须带你从你现在的环境中出来，引你经过荒野炉火。

    主阿！别的刑罚我都愿意受，只求祢不要拿去我的十字架，求祢叫我能顺从祢的旨意，求祢叫我能爱祢所给我的十字架，求祢给我那最能叫祢满足的恩赐，好叫祢在我身上按照祢自己的旨意荣耀祢名。——一个俘虏的祷告( A Captive's Prayer)

 

              悔改    黄卓云

                         经文：启示录三章19节

 

    「凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。」（启三19）

    「悔」，就是懊悔、后悔、反悔的意思。约伯说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，（自己或作我的言语）在尘土和炉灰中懊悔。」(伯四二5—6)可见「改」，就是改变、更换，除旧革新的意思。正如以弗所书四章21—23节说：如果你们听过祂的道，领了祂的教，学了祂的真理，就要脱下你们从前行为上的旧人……又要将你们的心志改换一「新」。悔改既是改变旧行为，坏习惯，与过去不良的作风和气质，但也有程度上的分别。因为有些是对于非信徒第一次悔改信主，

这是一百八十度的大转变。其次则是属于已信主的基督徒，平时仍然还会犯罪，或许以前的过犯，仍未彻底根除，仍然要随时悔改。

    因为我们自始祖犯罪以来，心里有了罪根，虽然一时悔改归主，但是往往还会「故态覆萌」，仍旧犯罪，所以需要随时遇到有罪，即刻认罪悔改，汤之盘铭曰：「苟日新、日日亲、又日亲」。就是此意。什么叫做犯罪呢？「凡犯罪的，就是违背律法。违背律法就是罪。」（约壹三4）「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」（约壹一8）因犯罪能够阻挡我们与神的交通，「所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。」（罗六12）「先在大马色，后在耶路撒冷，和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。」（徒廿六20）现将基督徒需要悔改的地方列述于后：

 

一、骄傲的要悔改：   

    骄傲的态度，可算是最能阻碍信徒灵性的长进，败坏信徒的生活。因为「骄傲在败坏以先。狂心在跌倒之前。」（箴十六18）「心骄气傲的人，名叫亵慢。他行事狂妄，都出于骄傲。」（箴廿一24）「凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶。虽然连手，他必不免受罚。」（箴十六5）「愚蒙人是话都信。通达人步步谨慎。智慧人惧怕，就远离恶事。愚妄人却狂傲自恃。轻易发怒的，行事愚妄。设立诡计的，被人恨恶。」（箴十四15—17）「骄傲只启争竞。听劝言的，却有智慧。」（箴十三10）「所以，骄傲如链子戴在他们的项上。强暴像衣裳遮住他们的身体。」（诗七三6）「我必藉勇士的刀使你的众民仆倒，这勇士都是列国中强暴的。他们必使埃及的骄傲归于无有。埃及的众民必被灭绝。」(结卅二12)「要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑。见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处。」（伯四十11—12）因此可见骄傲的信徒，不但被人讨厌，也是被神憎恶，而且也不得神的赐福。「你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服。因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」(彼前五5 )所以我们要悔改、要自卑，主就必叫你们升高。(雅四10)

 

二、自高自大的要悔改：

    自高、自大本是与骄傲互相表里。同样是基督徒所当悔改的。「到那日，眼目高傲的必降为卑，性情狂傲的都必屈膝。惟独耶和华被尊崇。必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的，一切自高的都必降为卑。」（赛二11—12）「他用权术成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人。又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡。」（但八25）「主在锡安山，和耶路撒冷，成就祂一切工作的时候，主说：我必罚亚述王自大的心，和他高傲眼目的荣耀。」（赛

十12）保罗说：「你就不向旧枝子夸口，若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。你若说：那枝子被折下来，是特为叫我接上。不错。他们因为不信，所以被折下来。你因为信，所以立得住。你不可自高，反要惧怕。」（罗十一18—20）「论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」（林前八1）保罗对于自高自大的坏处，看得最为透澈，不但自己畏之似虎，不敢稍存自高之心，并且也常劝他人悔改，不可自高，真是值得我们的效法。他说：

「我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道。或在身外，我也不知道。只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道。只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。为这人，我要夸口。但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。我就是愿意夸口，也不算狂。因为我必说实话。只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。」（林后十二l—7）「不可让人因着故意谦虚，和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的，（有古卷作这等人窥察所没有见过的）随着自己的欲心，无故的自高自大。」（西二18）「初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。」（提前三6）所以凡有自高自大的基督徒，必须赶快谦卑下来，彻底悔改。   

 

三、嫉妒别人的要悔改：

    嫉妒他人的心，每一个人都有，虽然是基督徒也不免犯此，实在要深深地痛改。约瑟说梦，连「他哥哥们都嫉妒他。他父亲却把这话存在心里。」（创卅七11）以致后来险些儿被杀害。(创卅七18—20)「心中安静，是肉体的生命。嫉妒是骨中的朽烂。」（箴十四30）「忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得住呢。」（箴廿七4）「我又见人为一切的劳碌，和各样灵巧的工作，就被邻舍嫉妒。这也是虚空，也是捕风。」（传四4）保罗说：「行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒。

不可好色邪荡。不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。」（罗十三13—14）因为「在何处有嫉妒分争，就在何处有扰乱，和各样的坏事。」（雅三16）因此要悔改嫉妒的心，惟以爱心来包容一切。

 

四、贪恋的心要悔改：

    「贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」（提前六10）「心中贪婪的，挑起争端。倚靠耶和华的，必得丰裕。」（箴廿八25）我们不但「不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。」（出廿17）而且也「不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。」（加五26）何况「你们贪恋，还是得不着。你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。」（雅四2）求主帮助我们悔改贪的罪，「因为那至高至上，永远长存，（原文作住在永远）名为圣者的如此说，我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。我必不永远相争，也不长久发怒。恐怕我所造的人与灵性，都必发昏。因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他。我向他掩面发怒，他却仍然随心背道。我看见他所行的道，也要医治他。又要引导他，使他和那一同伤心的人，再得安慰」。（赛五七15—18）神是重视忧伤痛悔的人。

 

五、其他罪行要悔改：

    一个人不但在初次信主时一次的悔改，并且还要随时随地得悔改。「大学之道，在明明德，在……在止于只至善」。因为人是软弱的，随时都会失望、跌倒、退后、失败、冷淡等等。因此我们要抓住罪的原因，针对事实，步步悔改。如果遇到失望跌倒而冷淡时，就要效法诗人所谓：「求祢照祢的话扶持我，使我存活。也不叫我因失望而害羞。求祢扶持我，我便得救，时常看重祢的律例。」（诗一一九116—117）遇到软弱、退后、失败时，就想到「我岂没有吩咐你么。你当刚强壮胆。不要惧怕，

也不要惊惶，因为你无论往那里去，耶和华你的神必与你同在。」(书一9 )保罗说：「祂对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦，为可喜乐的。因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。」（林后十二9—10）魔鬼撒但最喜欢利用我们的软弱引诱我们犯罪，因此要刚强悔改。「所以我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」（林后四16）

 

              你要发热心    漆南智

                  经文：启示录三章19节

 

    启示录是一本预言的书，提到末世的时代耶稣快再来，前面几章是写信给七个教会，许多解经家都认为从以弗所教会开始，一直到老底嘉教会来做结束，有二方面的看法，从纵的方面来看（从教会的历史看），就代表教会的时代，从使徒时代开始，一直到耶稣基督再来，教会被提为止，神启示给约翰看见。从横的方面来看（从这个时代看），也代表在同一时代里教会的光景，有像启示录中所说的那七个教会的光景，有的像以弗所的教会，也有的像老底嘉的教会，因此我们不能限定一种说法，由纵的方面看，我们现在即是老底嘉的时代，亦及末后的时代，这个时代教会是什么样的光景呢？刚才我们所念的经节就提到了。

    在结束教会异象之时，神就感动约翰说：「凡我所疼爱的，我就责备管教他。」（启三19）感谢神怜悯我们！神的管教和责备是指消极的一方面，积极的一面，是神指示了我们一条正确的道路——「所以你要发热心，也要悔改。」（启三19）。这是神对教会发的最大的呼吁，即是要我们向神发热心，且要悔改，不单在罪中悔改，乃是由消极的转变为积极的，由冷淡的转变为火热的，悔改的意思是转向之意。

    圣经告诉我们，地上有许多预兆显现，叫我们知道主耶稣快要再来，最近一个月来，中国大陆、印度尼西亚、菲律宾等地，到处都有地震，这些预兆是神给我们的警告。

    那么在主耶稣再来之前，他有什么重要的话要告诉我们呢？

    「你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说。」（启三14）

    这里有许多形容词，讲到神的位格、权能与荣耀，是要我们特别看中神的话的确实和权威，且深深的相信。

    「我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」（启三15—16）

    这是神对这个时代，对我们每个人的责备，神知道我们行为——虽然得救又似乎没有生命，虽信主又不像信主的样子，神不愿我们是这样不冷不热。祂要我们发热心，也要悔改。（启三19）

 

         你为什么不开门    徐成丸

                 经文：启示录三章20节

 

    「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三20）这是神的儿子耶稣基督，叩你心门的一幅速写。

    也许你会说：我根本否认神的存在。好，你没有看见神，所以你不承认神；这是很合理论的。但是你看见爱么？爱有多长，有多宽，有多少分寸？你拿出来给我看看！你会说：「这是不可能的，爱根本不能拿出来看，不过是在人与人相处的时候，感觉到而已。」把神拿出来看，和要把一拿出来看，是一样的愚昧。从椅子里找出木匠，是永远也找不到的；照样，要从神所造的宇宙中找到神也是不可能的。

    一个瞎眼的人进了一间房屋，他不能看见这边桌子上摆着一瓶鲜花，那边墙壁上挂着一幅名画神是个灵，当我们属灵的眼睛，还在失明的状态时，我们无法看见神的。

    也许你会说：「那为什么我们属灵的眼睛是失明的呢？」这是因为我们的罪。自从我们的始祖犯罪以后，罪就进入了世界；我们的灵就成了死的状态，没有盼望，没有神。古往今来，千千万万的人悲观，失望甚至自杀；一点也不希奇。因为他们活在世上没有指望，没有神。也许你会再说：「我没有罪，我从来没有一次进过法庭，更没有一次进到监狱。」是的，我承认你诚然是如此。但是让我来问你：「你在思想、言语、行为上，从来没有犯过罪么？在你的头脑里，有没有那种污秽、败坏、邪恶的念头呢？你没有向人发过脾气，以非礼待人？没有说过一句谎话？你是否尽心、尽性，尽力、尽意，爱主你的神？你是否爱邻舍如同自己？」也许你说：「噢，没有一个人从来没犯过这些罪。」亲爱的朋友，请你先不要管别人；你要承认你自己是否犯这些罪。你也许说：「我诚然犯过。但是不能说是罪，不过是一种道德伦理的问题而已。」然而你要知道，神看这一切都是罪。

    甚么叫做犯罪呢？从人的眼光看，违反了国家的法律就是犯罪。但神国里的法律，是远超过一般世上国家的法律。按神的法律，不只行于外的才是罪，存于内的也是罪。因为神是鉴察人心的神。祂知道我们的里面，也知道我们的外面；在祂面前没有一样可以隐瞒的。如果你犯过一样罪，你能瞒过你的父母，你的丈夫，你的妻子，你的弟兄姊妹，儿女和同学；但你瞒不了神。祂是无所不知的神，你断呼瞒不过祂。

    也许你会说：「我没有犯过你所说的那许多罪，我只犯过一两条。」够了，如果你犯了一两条，或大或小；你足够成为一个罪人了。一个空气枕头用刀挖了一个洞，它是一个坏的空气枕头；用针扎了一个小孔，也是一个坏的空气枕头；其问的差别，不过是五十步与百步而已。你不能因为你的罪少，你就不是一个罪人。在神的眼睛里，罪没有大小；犯罪就是罪人。

    神是怎样对待这些罪人呢？祂是这样说：「犯罪的他必死亡。」又说：「罪的工价乃是死。」请注意，这里所说的死，不是我们肉身的死，而是灵魂和身体将来的永死。神说了就必成全；祂的话断没有是而又非。一个法治的国家，人民犯了法律，尚且要秉公定罪；何况圣洁公义的神呢？

    然而祂爱我们。神的慈爱，我们实在无法测度。祂因爱我们，为我们设立了一个救法，开辟了一条又新又活的道路；使我们可以借着祂的爱子耶稣基督，到祂那里去。神是公义的，但祂又是慈爱的。祂的公义要求我们死，祂的慈爱要求我们活，祂才能把祂独生子的爱子耶稣基督差到世上来，为我们死，作为罪的挽回祭。三十三年的功夫，主耶稣孤孤单单，无人同情，受尽了人世的痛苦，尝尽了人间的酸辛。祂被人误会，被人咒骂，被人厌弃，被人凌辱。噢！这位耶稣像一只羔羊一样的忍受了这一切；至终被人鞭打，钉在十字架，完结了祂的一生。祂从来没有犯过罪，但是祂死了。不是祂该死，乃是我们该死。感谢主宏恩，使我们因祂所受的鞭伤得医治，因祂所受的刑罚得平安。因为祂死了，所以我们可以不再死；只要信就可以因祂得救；祂是我们的救主。

    当主耶稣被钉在十字架上的时候，祂的身上满了血痕，祂的心中忧伤难当；祂情不自禁的呼喊了出来：「我的神，我的神，为什么离弃我？」神爱祂，神怎样离弃祂？三十三年的岁月，在世上虽然多经苦难；多有忧伤；祂能忍受得了。因为在父神的施恩宝座前，祂可以得到补偿。但是今天，在这时候，变了，变了，一切都变了；偏地都黑暗了，全世界人的罪都归在祂身上。天上的神掩面不看祂。是的，神不能看祂，圣洁的神不能垂看这样的罪人。主耶稣，一个圣洁无罪神的儿子，为全人类成了罪，成了被咒诅的，成了被厌弃的；祂是作了全人类的牺牲。这是神爱的最高表现，是神爱的结晶。

    主耶稣这样的死，只有一个目的，就是拯救罪人。如果你承认你是一个罪人，你愿意接受耶稣作你的救主，神的救恩就必须临到你身上。神的救恩已经完成；在祂一方的，都已预备好了，要你作一件事，就是信。神现在向你伸出了祂恩典的手，祂要把在祂的爱子里成就的救恩赐给你。祂要你伸出信心的手来，和祂的手，两手相交。我们的主不但死了，并且从死里复活，升入高天，在父神宝座右边。凡信祂的人，祂就救他脱离死亡，使他承受永生。祂今天仍然站在你我身边，轻轻叩着你的心门。你肯给祂开门么？

   

         让基督站一席地位罢    葛来格

                     经文：启示录三章20节

 

    本节圣经是主对老底嘉教会所说的话：「看哪，我站在门外叩门。若有……」（启三20），这是一种呼召，是对每一个基督徒发出来的呼召，若要得着下半节所说的福气，有两个简单的条件：

 

一、听主的声音

    主说话时，我们的耳朵总是发沉。要查出原因，颇非容易，但不妨举出一两点理由。

    第一：由于主屡次呼召。我们当中有人参加过许多聚会：有人从小到大，出入教堂，常常听到这样简单的道理：因此听是听了，却说：「那是一篇好道理，不过那是为别人的，这里有人会因这篇道理得着福气。」却不知主时常说着：「若有人听见我的声音」，这句话的对象，并不限于何种人。主正在对你说话哩；有些人参加宗教聚会，年复一年，所懂得道理，并不亚于一般传道人，然而他的心里从没有「让基督占一席地位。」他们对于这个资讯太熟悉了，以致现在几乎听不见主的呼声。

    我在家里常和我的兄弟睡在一间房内，他那时是作工程学徒，他们在早上六点钟就得开始工作。因为那样我的兄弟在早上四点半就要梳洗，按时前往工作。我对他说：「这么早起来，怎么办？」有一天他带着一具特别闹钟回来，算是答复了我的问题。这座钟有齿轮滑车链子摆锤和一个大的响铃，好像一架法国铁路上的机车；所有的机件都在外边！他把这件东西安在墙上，敲钉子时，几乎把屋震倒！然后他说明他的计划，他说：「钟走到四点半点就响，直到我起床关住发条为止，我若四点半多钟能起床，就算成功了。我可以梳洗之后，前去工作。」第一个早晨，钟声响了——我俩几乎从床上跳起来！我的兄弟起来梳洗，前去工作，第二个早上钟声又响了。我俩一下就醒来，我知道这不是为我，因此不久再睡着了，第三天我醒来，翻了一个身又睡着了，到了三个礼拜之久，我听不见钟声了。钟响的时候，我睡得正好，我已经熟悉这种声音了。我知道不是为我，所以继续睡下去，我有耳可听，可是听不见。

    可怜有些人的光景正是如此。他们对于道理听得太多，以致失去了意义，使神那重要的资讯，好像临到了聋子的耳朵。神呼召是我们能听，第一蒙福的条件在乎我们听祂的声音。

    第二个理由是由人们太忙。生活很好，或者由于宗教方面的活动和工作，以致没有工夫安静下来，听神的声音，为了忙于自以为正当的生活，使我们失去上好的福分，这是一种真正的危险。倘若你忙得甚至于不能听神对你说话，那末，应不惜任何代价，放下那件正在做着的事，腾出一点安静的时间来，单独的和主在一起，这样你可以听见她的声音了。

    有人总还记得铁达尼大邮船的惨剧。那只航行海洋的大邮船开始作横渡大西洋的处女航，船上载着许多有名人物，中途遇雾，船长是一个富有经验的人，却没有把船缓驶，因为他不知道前头危险。过了一些时候，寒暑表开始下降，表明接近冰山，但是船仍然急进。相隔不远，有一船名叫米沙巴，这只胎上的无线电员发出警报给铁达尼，告诉他前面有很厚的冰块。资讯虽然由铁达尼的无线电室收到了，可是那个无线电员，不知甚么缘故，却没有把这资讯报告给船上的高级职员。事后有一个幸存的职员说道：「若是我们知道危险当前，便会立刻把船缓驶的。」大概那个无线电员正在全神贯注，为传上许多旅客发出电信到纽约接洽双方接待以及商务等事，因此不理会米沙巴紧急的警报。不管怎样，结果在一个钟头左右，那艘在当时算是全世界唯一的巨轮。竟和一座大冰山相撞，数百名男女遭难，都只为不留意事前的警告！

    今天有许多人忙得听不见主的声音，他们做着千百件重要的事，把基督挤出生活之外，因此基督叩门讲话时却听不见。英文「心」字heart中间的字母是一个「耳」字ear，我们心里是有耳朵的，主常说：「凡有耳可听的就应当听」，似乎祂知道我们常是轻忽地不听祂的声音。

 

二、开门

    经文中题到第二个条件是「开门。」为什么要开门？因为门是闩着的。「闩」这样东西真难弄，常会生锈，要用力才拔得出来。我不知道在你心里关住门，使基督不得入内，占一个正当的地位是甚么闩，但是我知道一些闩的名字。

    老底嘉教会有道「冷淡的闩。」主说：「你既如温水，也不冷也不热。」（启三16）这个是否你的写照呢？今日多数名义上的基督徒却是这般光景。

    还有一道闩的名字叫做「自私」，老底嘉的教会说：「我是富足，已经发了财，一样都不缺。」（启三17）实际上它是贫穷困苦的。自足自喜之念，使人对于基督把心门关闭了。在我的教会内，有一个青年走进谈道室对我说：「两年前我杀了我的母亲。」我说：「你没有亲手杀她吧！」他回答说：「我虽没有用手杀她…但我自私的心杀了她。」「这真是何等可悲的事，这样的罪在世上不知害了多少人，这根闩必须拔掉，门方可以大大张开，基督方能得着一个地位。

    我要指出，还有一道闩叫做「骄傲」，主对老底嘉教会说：「所以你要发热心，也要悔改。」（启三19）悔改是一个厉害的字，叫人骄傲不得，但是悔改是对付骄傲唯一的方法，我在伦敦主领聚会的时间，有一位女郎接连参加了四次聚会。一夜又一夜的，她听见了呼召，最后她进入谈道室，她眼泪流出，跪下来把她的生命交给基督，我说：「为什么以前不来？」她回答说：「可用两个字答复，就是骄傲！我是主日学的教员，是一个基督工人，在教会内参加各种活动，但是我一直骄傲，对基督关上了门。感谢神，今晚我拔起了那道闩，我的骄傲消灭了，因此我要将荣耀归给我主基督。」

    如果我们做到主说的两个条件，听祂的声音就开门，那么会有甚么结果呢?经上说：「我要进到他那里去。」（启三20）这个「我」是谁呢？启示录三章14节告诉我们是「那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为完首的。」原来叩门和呼召的是基督！祂的应许坚定的说：「我要进去」。我们打开心门时就有人进来，是主耶稣基督进来，我们有祂的话为凭，我们要相信这句话。

    未了，我们当注意主进到一个正当的地位时光景如何？祂说：「我与他，他与我一同坐席。」（启三20）马内人博士说道：「主像客人进来，马上成了主人。」在迦拿娶亲的筵席上，主在哪里做客。酒用尽了，祂对用人说：「把缸倒满水。」祂站在主人的地位；祂吩咐佣人行事，预备筵席上需用的酒，祂在发号施令，祂被请来做客，然而祂成了主人。还有，两个门徒到以马忤斯去，快到家的时候，主好像还要前行，他们强留祂道：「请你同我们住下吧！」祂就进去，祂是他们的客人，可是请注意，祂擘开饼，祂坐在席上首位；祂祝谢，祂被请为客，却成了主人，管理一切。

    这样看来。接纳基督，要把管理权交给祂，除此没法使人得着一个真正基督徒的经验。如果你想实实在在的得着能力，那么在你的一方面，要做到经上所说的两个简单条件。因为除非在基督里，借着基督，神不把能力赐给人，神已经将一切能力给了基督，又将基督给人，所以你怎样得着基督，让祂在你心内占的地位有多少，你将要得着的能力多少，记着你不能离开基督的管理而有基督的恩赐。

    问题就在这里，你肯打开心门接纳基督吗？若肯，祂的能力将成为你的，凡在神旨意的东西，在你的经验上都可过着。麦纳尔约翰常提起一件事，他正在爱丁堡讲道，有一女仆是她的女主人打发她去赴会的。他讲的是「一无所能的人」。那个年轻的的女仆归家后，主妇问道：「佳莱，今天传道人讲点什么？」她不大懂得所听的长篇大论，她只得说：「不大清楚，我想他讲的是『无所不能的人』。」这是何等的差别。

    你或者自觉一无所能，缺少力量，然而你和我都可以成为无所不能的，就是基督在你身上占了一个地位时，会发生这样一大的改变。

    多年前，我住在我父亲家里的时候，救世军的创办人卜威廉来和我们共度周末，他正在雷克登戏院布道，和他相遇是非常难得的。那时我不过是一个孩童，听这位老将军所讲的事，到今天还记得。第一次是听他讲道，在有一次是大家围绕炉边的时候，他把主的救恩的故事讲给我们听，他抚着我的肩头说：至青年人，我的一生没有你们那样的机会，没有受过你们那种教育。」那么他的成功秘诀是什么呢？你们当中总还有人记得他所喜欢讲的那句话：「在我的生命中有一天我对神说：主啊！愿祢完全得着卜威廉所有的一切，从那时起，神就赐福给我。」你能说这样的话吗？我们要伏在主的脚前——记着，在基督脚前稍为抬高一点自己，都会夺去你的福气，若肯伏在祂的脚前，「一无所能的人」会变得「无所不能」，因为那万王之王要进入有祂宝座的心房里。

    祷文：亲爱的主阿！愿祢完全得着我，叫我完全照着祢的意思，生活在世界上。阿们！」

 

                 主耶稣叩门  桑安柱

                      经文：启示录三章20节

 

    主耶稣要来叩门我们的心门，祂爱我们；祂要来寻求我们，只要我们肯把心门打开，祂就进入我们心中，作我们的主。

    基督教是一个爱的宗教，耶稣爱我们，祂舍弃天上的荣华，道成肉身来到世上拯救我们，寻求我们。祂的心意不愿我们死在罪恶过犯中，祂要来寻找我们，正如祂所说的：「人子来，为要寻找拯救失丧的人。」（路十九10）

    神爱我们，祂要救我们，但祂不勉强人，祂赐给人有自由的意志，叫我们自由地去选择，叫我们欢欢喜喜的自动接纳祂，祂尊重人，只是来叩门，征求人同意，并不勉强进来。不像有些别的宗教要勉强人接受，如回教，右手拿着刀，左手拿着可兰经，强勉人接受，若不接受，刀便砍下来。

    耶稣基督是救主，不像别的宗教只是教主，因耶稣曾舍弃自己，作万人的赎价。今天祂仍然在叩我们的心门，祂要进入我们的心中，只要我们肯把心门打开，接受祂进来，作你心中的王，你就是个得救的人。就是这么简单。

    有位英文很好，善译商业契约，甚至法律外交档的人，我问他英文好的因由，他说由于熟读英文圣经，我说你既读圣经，请问你知道自己得救了没有？他说：这问题我无法回答，我也不知道。可见人虽熟读圣经，若不开心门，接耶稣进入作个人的救主，仍非基督徒。有人喜欢拉关系，知我是牧师，为表示彼此接受而说：桑牧师！我也是基督徒。这话就显示他乃门外汉，不是基督徒了，是信教不是信基督。基督教有教义，和各方面的道理，但人信耶稣，最重要即接受耶稣在心里，因为基督教就是基督，这就是基督教是什么的最重要说明。

    有位不识字的老太太初信主即遇到大试炼，我殊为她焦急，深怕她失去了信心，只因她是真正接受耶稣，有圣灵在她心中教导，所以变成热心虔诚的信徒，使我心中大得安慰。没有主耶稣在心中，一个不识字的人受这么大的打击，就很难明白。

    有人拒绝于门外，怕祂进来，以为耶稣一来，样样受拘束，受管制，不得自由，人生乐趣丧失。若真正接受耶稣，这种顾虑实是多余，因作人干燥无味，乃其他宗教的思想。耶稣进来与人发生亲切甜蜜的关系，我与祂，祂与我，这话乃表示双方，非单方面，是有交往，有友谊。我进到祂那里去一同坐席，乃是大家交陪，彼此谈心，友情交往，是有享受喜乐，有满足。所以主来我心中，叫我的人生格外有喜乐。经上说：「你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了。」接受耶稣的人，立即尝到主恩的滋味。所以今日最要紧的是敞开心门，接受耶稣，不用等待，不要推说；等听得更清楚、更明白才来。你要尝尝主恩，只要接受耶稣为救主；心中有了耶稣，你就亲自经验了这恩典的滋味，也知祂实是美善，你依靠祂必得福。

    主说：人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢。一个人接受耶稣进来，在你的生命中大有所获，得救恩，得永生，得喜乐，得满足，这个人生才是有意义的，丰富的人生，耶稣基督成为你一切的一切。今天有几位要受洗归主，在未受洗以前，你们已经都接受耶稣在心中，洗礼乃是一种表示，乃公开承认这个事实，我已属耶稣，我生命中让耶稣作王领导我，认耶稣为我主，我需要祂的拯救，靠着祂十字架的功劳，敞开心房，让主耶稣进来。故此受洗乃人生中一件重要的事，愿主亲自祝福你们。

   

谁在叩门   谢鸿范

                        经文：启示录三章20节

 

    叩门是一种动作，为了要达到某种目的一种行为。虽然近世发明了电铃或电音响来代替叩门其意义却完全是一样的。就像你去访问一位朋友，当你达到他门前时，首先要叩门，用以表达你求和目的。

    叩门虽然是朋友社交上极普通的一种小动作，在圣经中也屡次被引用来比喻，兹根据圣经中文记载，来思想叩门所蕴藏的奥义。

 

主叩门，你是否开门？

    耶稣在写给老底嘉教会的信中说：「看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三20）

    老底嘉的教会在物质上，虽然富足，已经发了财，但在灵性上，却是困苦、可怜、贫穷、瞎赤身的。在度着一种「不冷不热」最可怜的灵性生活。耶稣并不因为他们的不冷不热而丢弃他们，反而站在他们的门外叩门。耶稣是何等的愿意进入他们中间，享受极密切的属灵交通呢！

    亲爱的读者们，请不要自弃，纵然你现在正度着一种不冷不热的灵性生活，主不丢弃你，祂仍站在你的心门外不住的叩门。朋友们，请你为主敞开心门，祂要进到你的里面，和你一同享受属灵的筵席。

 

你是否即刻为主开门？

    当那荣耀的王、将要来的新郎，站在新妇的门前叩门的时候说：「我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门。」（歌五2）新妇却回答说：「我脱了衣裳，怎能再穿上呢。我洗了脚，怎能再玷污呢。」(歌五3 )竟因为懒惰，为了贪爱享受，不肯即刻起身开门。推诿、迟延、等待，使她失去了那良好的机会。但等她起身开门之后，竟发现「我的良人却已转身走了。」（歌五6）啊！这是何等的悲痛的一件事情。

    亲爱的朋友们，当新郎站在你门外叩门的时候，你是怎么办呢？是推诱、迟延、拒绝秘，致使祂忧伤的转身离开你走了，还是即刻起来为祂开门呢？

 

你叩门，主是否开门？

    耶稣在比利亚的时候，曾教训众门徒说：「我又告诉你们，你们祈求就给你们。寻找就寻见。叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。」(路十一9—10)。

    主耶稣对于寻求救恩的人，曾亲口给了他们这个宝贝的应许：「叩门就给他开门。」（路十一10）这并不是指着属世财富及物质的享受而言，乃指属灵的恩赐和祝福。因为祂曾亲自为门徒解释：「何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么。」（路十一13）

    亲爱的主内兄姐们，你若有什么属灵的需要，当你来到主前叩门的时候，祂必照祂所应许的为你开门。

 

主是否仍为你开门？

    耶稣从利比亚往耶路撒冷去的时候，经过各城乡教训人。曾对众人说：「你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：主阿，给我们开门，他就回答说：我不认识你们，不晓得你们是那里来的。那时，你们要说：我们在你面前吃过暍过，你也在我们的街上教训过人。祂要说：我告诉你们，我不晓得你们是那里来的。你们这一切作恶的人，离开我去罢。」（路十三24—27；太廿五1—13）

    从耶稣钉十字架到祂第二次再来，是恩典的时代，救恩的门是敞着的。所以耶稣教训众人「要务力」进窄门。就是说应当趁着这良好的机会，努力追求进入救恩的窄门。因为将来「及至家主起来关了门」（路十三25），就不能再开了。因为耶稣基督是「那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。」（启三7）

    等到救恩的门关了之后，再去叩门，那是何等的愚昧。因为那时主要说：「我不晓得你们是那里来的。你们这一切作恶的人，离开我去罢。」（路十三27）这是何等可怕的一幅图画。

    凡主所不认识的人，就不是属主的，凡属主的，主必认识他们。因为主曾说过：「既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着祂，因为认得祂的声音。」（约十4）

      因为他们是些作恶的人，虽然站在门外叩，主却不为他们开门说：「离开我去罢」（路十三27）！

    亲爱的读者、主内兄姐、和慕道的朋友们，「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。」（赛五五6）使徒保罗也曾说过：「看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。」（林后六2）请抓住「现在」，趁着恩门大开，可寻找的时候，寻找主，万勿坐失良机。因为等到恩典之门关闭的时候？就没有能开了。求圣灵的光照，使诸位能注意这开门及关门的问题。愿神祝福你们。阿们。

 

                     主叩门    桑安柱

                      经文：启示录三章20节

 

    「看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进去他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三20）这句话是主对老底嘉教会所说的，启示录有七封给教会的信。老底嘉教会代表末世的教会，自以为富足，实在是贫穷。没有属灵的目光，可怜。将主关在门外，因为有这种情况，所以主说：「我在门外叩门。」虽然我们这样对主，但祂仍没有忘记我们，祂在外等候我们受感动，开门让祂进入。这一节的经文，可以使我们得到很多重要的启示。

 

基督教是神找寻人的宗教

    基督教是神寻人的宗教，其他宗教是人在思想中创造出来的宗教。所有的哲学家，科学家要从宇宙中悟出神来，但这并不容易。相反地，如果神找寻人却是一件及容易的事。主说：「我来是要找寻失丧的人。」这是祂来世界最重要的使命。这句话对未信的人或冷淡的教会是很大的鼓舞。因为神无所不能，无所不在，人如要找祂，必感觉到非常难过，感谢主，祂替我们解决这困难，因为祂时时刻刻都在找寻我们，我们还等候什么呢？

  

基督教是崇高的宗教

    神虽然叩门，找人，但是它仍然耐心等候我们的同意，祂不破门而入，因为祂尊重人的地位。人是照着神的形状造的，所以人有人的尊严，人有人格，有地位，有崇高的自由意志，有不可压制的人权。祂要我们自动开门，祂给我们选择的权利，我们所敬拜的神并不是专制的暴君。神本来是无所不能的神，祂可以命令人非相信祂不可，但祂没有这样做，因为祂要人自动乐意的事奉，祂要我们看出，我们所信的神是惟一的值得我们崇拜、信靠、歌颂、赞美的。

 

基督教是基督自己

    我们如果信主，便是接受主自己，所以我们接受基督是重要的，教义确是其次。主希望而且愿意进入我们心内，如果我们开门接受主，我们便成为「基督徒」，而不是「基督教徒」。我们如肯多多听道，将圣经如课本一样研究，固然很好，但只是这样，我们只配称为「基督教徒」，反之，如果我们接受主自己，我们便是真实的「基督徒」了。所以不识字的，不懂得念圣经的，亦能成为主所喜爱的「基督徒」，因为最重要的是接受主自己。有很多宗教的教徒，只要精心研究教义，便能成为好的教徒；基督徒却要与主直接发生关系，主住在他里面，活出基督的样式，成为真正的基督徒。

 

基督教是充实人生的宗教 

    基督教要带给我们喜乐平安，基督教不是出世的宗教，人信主要得着丰盛的生命，要享受从上而来的恩典，只要有主耶稣进入我们内心，我们的人生非常有意义，我们要与祂一同参加筵席，我们要与祂一同享受福祉。世上的物质不能满足我们，只有主耶稣能充实我们，满足我们的需要，使我们的生命丰盛，美丽，永恒，将一切颂赞荣耀归与主自己。

 

              不要开错了门    焦维真

                    经文：启示录三章20节

 

    一切基督徒每天生活的优劣胜败，全在乎向那一方面多开心门。若是常向神大大张口，那末接受的都是平安快乐，益已益人。因为从神来的都是圣洁公义，良善正直，神赐人的是恩惠平安。「神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强仁爱谨守的心。」「各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头从众光之父神那里降下来的。」所以若能天天时时将心门向神敞开——听祂的话，遵祂的命，一切经过都是光明快乐，优美得胜！若是开错了门——接受撒但的欺诈恐吓，在凡事上受牠的操纵支配，即苦不胜苦！因为从牠来的，都是出于牠的虚谎、凶杀。「因为魔鬼从起初就犯罪，从起初是杀人的，牠本是来是说谎的，也是说谎之人的父。」可惜多少神的儿女，每愿听信魔鬼的话，接受牠的提议；所以在日常生活上，时常犯罪失败，愁苦烦恼啊！

    在一件事或一些事上听魔鬼的挑嗦，被牠支配利用，那就是开错了门。原来魔鬼最忙的工作，最快人的事项，就是搅扰信徒，使神的儿女不能享受子女之福，显不出得救的生活来。所以以千奇百怪的，借着各术，利用各法，向我们进言，直等到我们开门容纳，与我们合作为止。牠向我们叩门之工具：

    （1）用疑问。这是用惯之老法，当日始祖一听牠说：「神岂是真说不许你们吃园中所有的果么？」即给牠开了一张大门，牠就由此升堂入室的进至心灵深处。今天又何独不然，多少人所说：「神果真能救你到底？岂真爱你？那句经言岂是为你预备，能应验在祢身上么？神能听你的祷告么？那爱你的某人一旦死亡，如何那供给你经济来源？你所打算举行的事，到时落空如何……？」因此疑团丛生，忧惧满怀。    。

    （1）用吓。牠见我们一事失败错误，就立刻来控告「你既如此跌倒，还能蒙福？岂不丢弃你这软弱无用的人？」当我们过艰苦、处逆境，觉得心疲力倦，牠就用各种方法恐吓；并且用最近乎理情之事向我们进言。我们一旦在牠的控告和恐吓方面着想，就立刻给牠开了一门；如此心灵之战惧惊恐便战胜利；因此须经过多时之死荫之幽谷，直等神亲自安慰，或慰藉别人的指导训悔，才能再恢复快乐的人生。如同亚述王的使者拉伯沙基控告恐吓犹大王希西家一样，并且他（拉伯沙基）所根据恐吓之理由，也都是当时的实情。幸希西家闭门不纳，当即进到圣殿向神祈求。

    （3）用礼物。魔鬼常将一些惧怕、猜疑、悲观、欺骗、狂傲，嫉妒当作礼物送与我们，并藉用一些东西开垦路径，在我们的经验中，每觉无缘无故心灵中感受苦痛，且有好似刀刺，任何事都乏兴味，都抱消极，对何人均不满意，好像世间无一处使心安舒，无一所使人安舒，无一人比自己好。几时有这种现象，这般感念那就是已经为牠开门，接受了牠的礼物！多少神的子女，因为常给魔鬼开门，听信了牠所用的疑问，接纳了牠的控告、恐吓，受留了牠所送的礼物，所以就整天在忧苦烦恼，自弃绝望，嫉妒狂傲里，消磨岁月，过那些软弱失败可怜的生活。

    谁单向神有信，在凡事上以祂的话为可靠，不因环境之顺逆而更动，那就是——没有开错了门。向神大大张口，神就「给他充满」，这人就有快乐得胜的生活—在一切际遇中，都有基督的平安作他心中的主。如同迦勒、约书亚二人进入神所赐的安息。原来，以色列人都是选民，都有进入安息之应许可能，然而他们均于旷野倒毙，，他们的大毛病就是开错了门——不信神的应许，单看环境之可怕。一见苦难临身只知埋怨，不知信靠。可说只向魔鬼有信，单爱听从牠来的信息。一闻十个侦探的凶信，（魔鬼时常藉人的舆论败坏神的旨意）即哭泣终夜畏惧，退缩甚至要举出首领，再回埃及去。因此虽有进入安息之分，却无安息之事实，惟有迦勒、约书亚二人所以能「专心跟从」，全因「另有一个心志」。这另一心志乃专对神有信心，对撒但之言，闭门不纳。（撒但藉环境之恐吓及其他侦探之扰害。）就得以享受神的安息，进入迦南美地。

    以色列人的经过，都是我们灵程的预表。按地位说，他们都是得救的人，都从红海经过，都在云里海里受洗过，归了摩西（摩西预表基督）。然而度那优美得胜生活，进入迦南应许美地的不过两人，余者都因开错了门——不专听信神的应许，并神藉其仆人之劝导，单爱听顺那恶者的指挥，不是灰心就是怨言，终至放纵肉体，与神反抗，不服约束。因为接受了恶者的计划，总不会听神的话与神同行；结果就是害己害人，正如那十个不信的侦探。

    不知各位基督徒每天的生活如何？平安？忧虑？得胜失败？所以忧虑失败，是否因为多与恶魔接谈？每次向神怀疑，预料人的恶，是否因为牠（魔鬼）的导火线？一人见证说：「我时常定人的罪，有时认为那个诡诈，这个不诚实，且几时如此定人的罪，即感觉非常忧闷，苦不堪言！今知皆因接受了从地狱来的声音。」又一人说：「我几时听了撒但的进言，就把我与父神问的亲情、信赖，完全侵夺，对圣经的话也格格不入。」所以在得救之后，最宜注意的当推此点——不给魔鬼开门。

    使徒保罗警告我们：「不可给魔鬼称留地步！」「不可与鬼相交」。一次一执事认罪说：「执事会发生一切难题，都因我一人。虽在名义上我是神教会的执事，到底在是给魔鬼执事；因每次都是先和魔鬼计商好，先从牠哪里接受了些可疑、可气、可怕的材料，再来参加执事会，那能不在会中捣乱！」所以甚愿各位不要开错了门，因为我们自从接待耶稣悔改，得救得那天起，就完全是父神家里的人，就从「魔鬼权下归向神」，就此出离罪籍。「祂救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。」要我们「事奉那又真又活的神！」所以就要确实认清我们现在生活的范围——单向神大大张口，单要事奉祂，接受从上面来的指示引导，对祂的应许，对祂的的引领，绝对降服；若从对方来的就绝对拒绝！这样定有美满胜利的人生！主说：「凡听见我的声音就开门的，我要进他那里去，我与他，他与我一同坐席。」主的叩门，固以慈爱、安慰、提醒、训诲；然有时也带着严厉的指责、警告，但无论如何决无灰心、疑问、欺诈、挑嗦、恐吓、控制等之语气，所以我们千万不要开错了门！

 

      等待之基督所出悲哀之声    汤约翰

                    经文：启示录三章20节

 

    老底嘉教会，基督站在他的门外叩门，等待他给祂开门。外国有一位美术家画了一座礼拜堂，其门是关闭的，有基督站在门外面。头上带着荆棘冠冕，脸上带着愁容，手中提了灯笼，代表世界之光，叩那教堂门口，等待人给祂开门：

    基督来到老底嘉教会在门外叩门，自己对他们所显的品行，就是「那为阿们的，为诚信真实的。」他们并没有忠诚的作耶稣的见证，主来是为要显明他们通道的情形有假善，他们说：「我是富足，已经发了财，一样都不缺。」主却说他们是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。所可惜的事，是他们不晓得各人可怜的真情，竟然以无为有。

    英国国王爱德华第七，在他面前有位笑匠名叫但乐纳，这人曾使许多的人因戏笑的话快乐，以后这人成了精神错乱的人，在疯人院居住。他的朋友们不断的来看望他，同他谈话，他就给朋友们写出一些支票，上边写的很大的钱数，赠给朋友，朋友以为是钱，其实他在银行中没有一个钱，他的朋友只是空欢喜一场。

    主耶稣还是赐给这不冷不热的教会悔改的机会，因主劝他说：「我劝你买火炼金子，叫你富足，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」（启三18）依此说就容易看出来：信心，是天国的珍宝；白衣，是指着清洁之义说的；眼药，是治好他们心中的眼睛，使他们有眼力能看出灵界中的好处。可见信道者必须有这三样（1）信心、（2）清洁、（3）视力。基督对于老底嘉教会所作的，显明祂的爱心。老底嘉教会虽然因有他们别的所爱，所以把基督关在门外，祂也是仍然不走，站在门外好久，用宽待的心叩门。当时的教会既然能如此轻慢耶稣，恐怕现今的信徒，也有好些将耶稣关在门外，所以这等人应当留心听着，基督在心外叩门等待，所发出悲哀的声音。

    基督说：「凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。」（启三19）信徒阿！主的劝勉、疼爱、责备、管教。你感受到了吗？祂又说：「看阿！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我，一同坐席，」（启三20）

    基督在信者的心门外站着，等待人给他开门，祂不直接闯进，因人有自主之权。人的意志就是人的心门，连神也不勉强人悔改。

    耶稣在门外站着，其实祂理应在里面居住。

    但是信徒故意的将耶稣推出门外，把门关闭，这是里面的所作的。

    祂被关在门外，是因为里面请了别的客人，这些客人不让祂在里面，将耶稣推出心外，是世俗的宴乐么？是因为与犯罪的朋友同伙么？是罪恶之习惯么？信徒因心中别有所爱。所以将耶稣推出心门外，祂却不生气而走，乃是想要再进去，居于人心，所以祂仍然劝勉，仍然疼爱。祂所求的是人得救，能承受永生，因人有永生的价值，所以耶稣顾念他们，舍不得见一人沉沦。

    耶稣以此方式显明祂顾念人，要他们能得救恩。

    他站在门外，不是天使，也不是人在门外站着，乃是基督自己。你已经叫祂在外面站着多少年呢？有五年，有十年，有二十年么？

    祂叩门要进去：你那一次吃了大亏损，也不过是主借着此在叩门，叫你能开门。那忧患的事来到了，也是主要以此叫你的心门打开。有的则必须狠狠的叩他的门，才会醒悟过来。

    主自己叫门：「若有人听见我的声音……」祂借着圣灵以其圣书呼唤人，祂叫人知罪。

    看阿我站在人心外，以悲声求你将门开

    留意听闻勿再耽延，请我进来居于心怀

    开心门请耶稣进来的人，有什么福可享受呢？要留意这一句话，「我要进到他那里去。」心里有了耶稣，这人就有救恩临到他身，「有了神的儿子，就有生命。」祂既到人的心，也就带来赦罪之恩，罪恶都蒙赦免了。赦罪的结果，就是心中有平安的福。

    又有一样的福就是相交之福，「我与他，他与我，一同坐席。」今天若开门请耶稣进来，从今天起头就能与神相交，这岂不是很大的福份么？人能在今世蒙主成就其祷告，又能对主谈心，将一切苦楚、烦恼、试探、忧愁、喜乐都告诉他，如此，蒙主赐安慰，岂不是与主「一同坐席」么？

    耶稣是真正作你心中的尊容，凡接待耶稣的，将来有一日要被请赴羔羊的婚娶的筵席，与他一同坐席。那就是万国中得救之人，在一块儿聚集，在主面前，有何等的欢欣，有何等的喜乐呢！要与去世的朋友再相会。我们离别高丽国的时候，有一为通道者对我说：「我不能忘记是你引导我归入耶稣的，我们既然在空中同赴羔羊婚娶之筵席，我准要先寻找你。」

    所应许的是叫我们和耶稣一同坐席，天堂最足引人入胜的就是耶稣：

    新妇非视细麻衣，乃注目新郎美脸，

    周围荣耀不在意，满希奇主之恩典，

    赐之冠冕不在心，只看其手钉伤痕，

    见羔羊荣耀无比，在以马内利之地，

    基督所出悲哀之声，在以内内利之地。

    基督所出悲哀之声，在门外等待你给祂开门，你要听从不听从呢？

    祂在你的心外站着，等待你给祂开门，要纪念开门的钥匙在里面，不在外面，所以你能开门，请祂进来。祂是叫你的门，「若有人听见祂的声音，」切勿以其呼召之声为戏言，恐怕你是末一次听见祂的声音了！「我呼唤你们不肯听从，我伸手无人理会，」「那时你们必呼召我，我却不听，恳切的寻找我，却寻不见。」人若不依从主呼召的声音，恐怕将来主也不听人呼求祂的声音。如此看来，不如现在跪下，请耶稣进来，作你的救主，使你成圣，作你心身的王！

    曾听一人叩我黑心之门，使我睡醒而知罪之害，

    使我睡醒而知罪之害，是耶稣叩门不断的叩门，

    我便说救主请你进来，祂便摆大筵席请我作客，

    特意叫我享受其恩爱，赴主之筵席享福乐无尽。

    「看阿！我站在门外叩门，若有人听见我的声音：」这一句话，就包括凡听见过福音的人，凡耶稣的人，没一个被主丢弃的！（约六37）