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启示录第二十二章短篇信息 目录： 神与羔羊的宝座 启廿二1 （慕安德烈） 生命水与生命树 启廿二1—2 （倪柝声） 生命水的河与生命树 启廿二 1—5 （倪柝声） 看哪，我必快来！
启廿二1—21 属天的生活 启廿二3—4 （慕安德烈） 主必快来 启廿二6—8；10—12；18—21 （陈炳垣） 你要敬拜神 启廿二9 （慕安德烈） 我是阿拉法，我是俄梅戛 启廿二13 （林子仆） 我是明亮的晨星 启廿二16 （林子仆） 我是大卫的根，又是他的后裔 启廿二16 （林子仆） 圣灵与教会同邀请 启廿二17 （林子仆） 永生之泉 启廿二17 （司布真） 神的意志和人的意志 启廿二17 （司布真） 渴者当来 启廿二17 （穆科新） 圣经里的最后祷告 启廿二17,20
（平明） 圣经的增与删 启廿二18—19；可十六6—7；路十五18—21… （桑安柱） 主耶稣阿！我愿祢来！ 启廿二20 （林子仆） 主再来的指望 启廿二20 主必再来 启廿二20 （王天惠） 预备我们的心 启廿二20 （林义杰） 耶稣快再来 启廿二20 (计志文) 神所应许的救主 启廿二20 圣诞与再临 启廿二20 （吕金俊） 何以我相信主必再来 启廿二20 你准备了吗？主必再来！
启廿二20 （葛理翰） 主快再来儆醒作工 启廿二20；约四35 （萧文科） 主阿，我愿祢来 启廿二20—21 （金城牧） 愿主再来的祷告 启廿二20—21 （丘安路）
神与羔羊的宝座 慕安德烈
经文：启示录廿二章1节
「天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。」（启示录廿二1） 这道生命河水是指什么？当然意谓着圣灵，而这圣灵要在羔羊坐宝座后才出现。这河要往那里流？它要流向全地，就如同经上所应许的，神要按信徒信心的大小、渴慕的程度，让这活水的泉源，在信徒腹中涌出，且要涌到永生。这生命活泉是环绕着我们，但常因我们的迟钝，以及俗事的干扰，使得我们没有察觉到它的存在，来享用它的甘甜美好。 或许我们可用一个实例，将这真理阐释得更明白。当马可尼议员发现了无线电报，他发现这电讯可以传到世界各个角落，无远弗届。他第一次使用电报，从英国打到意大利，这电讯横越整个法国版图，但那儿上百万的百姓完全不知晓，惟有意大利的接收站才接获这鼋电讯。 同理，生命活泉环绕着我们，我们却完全不知情；属天的恩典与能力也笼罩着我们，我们也一无所知。马可尼花了好几年的时间了解无线电报的秘密，我们也只有在专心一致寻求耶稣时，我们心眼才得以打开，感受到生命活泉正从宝座羔羊处源源不绝地流出，环绕着我们，供应我们每日所需。 喔！亲爱的弟兄姐妹们，「花时间」在宝座前敬拜这位羔羊，你心中将充满荣光，也会感受到圣灵像生命活泉一样，从你宁静饱满的心中涌出，不但供应你个人的需要，也赐下能力，在你助人时，不虞匮乏。这是多么美好奇妙的生活，羔羊宝座要不断流泄出生命活泉，滋润我们的心灵，供应我们需要，直到永生。
生命水与生命树 倪柝声
经文：启示录廿二章1—2节 在启示录的头一段经文（启廿二l—5），是续论约翰在异象中，所见新圣城内的情况，是承接廿一章末段的描写，「在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来」（启廿二2）。按照灵意的解释，这新圣城乃为恢复的乐园，在圣经首末皆有乐园，那先前在地上的伊甸乐园(创二8—17 )，是这永远完全之乐园的预表，人曾因犯罪而失落的乐园，至此复得，且所复得的更为美好，其中这生命水的河，是表明神为活水泉源（耶二13），非物质的河流，乃是属灵的力量，属灵喜乐和满足（参诗卅六8，9；四六4）。以西结先如在异象中所见的江河（结四七1—12），与这圣城的河流也有相似之处，并且也表明圣灵充满，象征活水江河，从信徒身上流出来（约七37，38），信徒亦成为生命的泉源（箴十11；十三14；十四27；十六22）。这道河流的泉原，清洁明亮，是直接从神和羔羊的宝座流出来的（参启七17）。宝座表明君王的权柄，羔羊表明耶稣救赎的恩爱，因此这王的权柄和救赎的恩爱，发出一种美好的感化能力永远不绝。 「在河这边与河那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子，树上的叶子乃为医治万民。」（启廿二2）。这生命树，在始祖时代的伊甸园中也曾提到，在新圣城内只是没有分别善恶树的果子。因为在那里不再受试验，也不再犯罪，生命树不是一棵，乃是有许多棵栽在河的两旁，使人可以随意喝水吃果，这果子有十二样，而且结十二回，每月一回，使果子永不断绝（结四七12），表明其永远丰盛之生命。况且这每月二字，并非意味着在新天地里还有什么时间观念，不过是要使我们现在地上的人，能够明白那将来永远的福乐而已，这里的十二数字，同时也象征旧约十二支派和新约十二使徒，正如廿一章多次的提到十二，象征新旧约一切信徒都能结出果子，此果并非物质之果，因为果子也是预表行为(加五22，23；太七16,17；赛三10)，在新天地里永存的人，其一切的行为表现，都是良善美好的。至于树上的叶子乃为医治万民，医治原文意即医护，护理，或看护，这万民是与廿一26节的列国同为一字，叶子是医护那些住在城外更新的列国。 正如那生命河，生命果的意义，并不表明在圣城内仍有饥渴（启七16），而是指那生命永远的丰盛。住在这永远新天地里的人，也是不能离神而独立，乃是还要时常仰赖神的恩典和能力，这就是生命水，生命果，生命叶所表明的要义。这三样不是属地的自然物质，乃是从神而有，此三者与神和羔羊的宝座，都发生了直接的关系。这一切的奥秘，只有等主再来时，便要完全明白了。 生命水的河与生命树 倪柝声
经文：启示录廿二章1—5节 生命水的河与生命树 我们还要看神在末后给我们看见的是甚么。 二十二章一至二节：「天使又指示我在城内街道当中，有一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。」我们要记得二章七节说：「得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」可见生命树是种在神的乐园里的。这里说城里有生命树，就是告诉我们，新耶路撒冷就是神的乐园。 我们要回头到创世记。在创世记第二章里，神造了男人预表基督，神造了女人预表基督所要得着的教会。神把他们夫妻两个放在伊甸园里。在那里，我们看见有男人、女人和园子。到了创世记第三章，蛇进来了，他们堕落了，神把他们赶出园去了。在启示录第二十一章，我们看新耶路撒冷里有谁？有羔羊，就是创世记第二章的亚当所预表的，是完全为着神的；有羔羊的妻，就是创世记第三章的夏娃所预表的，是完全为着基督的。这新耶路撒冷就是羔羊的妻，也就是乐园。在创世记第二章里有三个——亚当、夏娃和园子；到了启示录第二十一章和第二十二章只有两个——羔羊和城。这城就是新妇，也就是乐园，女人和乐园变作一个了。在创世记里的那个女人是可以被赶出去的，到了启示录未了，女人就不能被赶出去了。也许有人要担心说，如果到了永世里，魔鬼又来，怎么办呢？我们可以回答说，这是不可能有的事。因为到了永世里，神自己也住在圣城里面。感谢神，在创世记神所立的是一个园子，园子没有墙，没有看守好，所以蛇能进来，罪能进来；但是，神未了所得着的是城，是为着保护的，城是没有法子再堕落的。到这里，女人和乐园是连在一起的了，再没有法子分开的了，从此以后，没有法子把这个女人再赶出去了。 第一节：「……城内街道当中有一道生命水的河。」在创世记里有四道河，其中有两道河是一直迫害神的儿女的。巴比伦是造在伯拉大河上，尼尼微是造在希底结河上，神的儿女一直受这两道河的害。但是，在这里只有一道河，就是生命水的河，这河使人得着生命，得着喜乐。诗篇四十六篇四节说：「有一道河；这河的分叉，使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。」所以这道河是特别使神欢喜的。这河里的水，是「从神和羔羊的宝座流出来」的。这里的宝座是单数的，神和羔羊是坐在一个宝座上，意即基督的掌权就是神的掌权了。 第二节：「在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。」这里又是用十二这一个数目。结十二样果子，又是每月都结果子，这是甚么意思呢？这就是说，都是满足的，永远是满足的，每一个月都是有生命的。在永世里，我们是一直认识基督的，是一直接受主的生命，没有一个时候间断的。没有一个月没有果子，意思就是没有退后。在今天，有一件可惜的事，就是圣经告诉我们，男人从二十岁到六十岁的估价是一样，六十岁以上估价就降低了（利廿七3，7），这叫作退后。但在永世里没有退后，每一个月都是生命，都结果子。 当新耶路撒冷还未到来，我们就要追求每一个月都有新的经历。我们前二十年所有的一次特别的经历，不新鲜了，在今天不能帮助我们了；前五年所有的一次特别的经历，也不新鲜了，在今天也不能帮助我们了。我们不能靠着前一个月生命树的果子活着，要每一个月都继续有新的果子，要继续不断的在神面前接受生命，接受基督。不只是每一个月结一次果子，并且是每一个月结一样果子。我们不能在神面前只有某一部分，我们要学习认识主的各方面，我们要结各样的果子。 第二节接下去：「树上叶子乃为医治万民。」果子，是代表生命；叶子，是树的衣裳，是代表外面的行为。主耶稣所以咒诅那棵无花果树，意思是说它只有叶子，没有果子，只有外面的行为，没有生命。新天新地时，列国的人，没有罪，没有死亡，没有痛苦，没有咒诅，也没有鬼魔了。他们这一班人——万民，一直活在地上，有圣城在中间。主耶稣的叶子医治他们，意思就是主的行为作他们的榜样。我们所得着的是生命树的果子，他们所得着的是生命树的叶子。他们是效法主耶稣的行为。这样，就够使他们好好的活下去；这样，就够使万民和和平平的同处下去了。 在这里有街道，有生命水的河和生命树。这几样东西是连在一起的。在新耶路撒冷里，甚么地方有街道，甚么地方就有生命水的河；甚么地方有生命水的河，甚么地方就有生命树。那里有活动，那里就必定有生命水的河和生命树。所以当我们要学习跟从神的时候，我们所有的举动，都得包括生命水的河和生命树的果子才可以。街道是供人走动的地方。要走动，就得根据于生命树——不是分别善恶树。是生命在我们里面动起来，结局就有圣灵生命的河水流出来。要有生命流出来，那才是我们的街道，那才是我的道路。如果不是主耶稣的生命在我们里面举动，我们就不能走；如果没有主的生命，就没有圣灵生命的河水流出来，我们就不能动。如果我们凭着自己的智慧来分别这样作，不错，那样作很好，但就我们种的是分别善恶树，不是生命树。因着在我们里面有生命在那里动，所以我们动，结局就有生命水流在人身上，这几样是连在一起的。所有属乎神的工作，都是根据于生命树，结局于生命水的河。 永永远远 第三节：「以后再没有咒诅。」感谢神，创世记第三章完全过去了，永远没有咒诅了。创世记第三章所带来的一切东西，用一个词包括它，就是咒诅，死也是一种咒诅。可是，在新天新地里再没有咒诅了，也再没有死了，所有罪的历史都过去了，人可以好好的荣耀神了。 第三节接下去：「在城里有神和羔羊的宝座。」这不是像创世记第三章那样天起凉风，神在
园中行走的时候了，这乃是神在那里掌权，神的宝座在里面了。现在园子就是城，就是神宝座所在的地方了。 第三节再接下去：「牠的仆人都要事奉祂。」神的仆人在永世里作甚么事？他们事奉神。我们千万不要以为在永世里没有事情作，我们要永远作事奉祂的仆人。 第四节：「也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上。」工作应该引到交通。真实的事奉主，就是交通。单单事奉还不够，还必须有交通。他们要事奉祂，他们也要见祂的面。哦！许多时候，就是这样看见神，就作了主的工；看见了神，就能够作工。不是既在那里作工，又在那里后悔，这没有交通。但愿神拯救我们脱离这一种没有交通的工作，使我们不能完全了不能交通，不是作完了就骄傲，就自满自足。但愿神救我们脱离这一种没有交通的工作，使我们作完之后，与神是有交通的。他们不只与神有交通，并且「祂的名字必写在他们的额上」，这是一望而知的见证，谁都知道他们这些人是属乎神的。 第五节：「不再有黑夜；他们也不用灯光日光；因为主神要光照他们。」黑夜过去了。灯是人造的光，日光是自然的光，一切人为的，天然的、都用不着了。在那里甚么都看得见了。今天会胡涂，会看不见，就是作完了工，还不知道是怎样的，可是到了那天就不然了。 第五节最未了一句话，也就是最主要的一句话，就是「他们要作王，直到永永远远。」这就是神创造时候的目的。在创世的时候，神的目的就是要人掌权，现在得着了，人掌权了。这不是千年国的事，这一段圣经——启示录第二十一章和第二十二章——都不是讲千年国的事，乃是讲永世里的事。他们要掌权一直到永世，他们永永远远要掌权。神当初的目的达到了。 神要人管理地，神要败坏撒但。现在人已经掌权了，撒但也已经扔在火湖里了。神对于祂自己所造的人的目的都达到了。神一面要人像祂自己，另一面神定规人的工作是掌权。现在我们已经看见了一个精金的、荣耀的、华美的新妇，各种各样的宝贝都在她身上，没有一样是缺少的。她真的没有玷污，没有皱纹，没有瑕疵，是完全圣洁，是无可指摘的了！她真穿上荣耀了，以弗所书第五章所说的荣耀的教会，就此实现了。他们的工作怎样？他们要掌权一直到永远。我们可以说，神的计划可以受打岔，但是神的计划不能被停止。不错，从创世以来，神的工作受了许多打岔，好像神的工作是被破坏了，好像神的计划是不成功了；但是到这里，神达到了祂的目的。在这里有一班人，他们满有精金，就是出乎神的；满有珍珠，就是基督的工作；满有宝石，就是圣灵的工作。他们要掌权，直到永永远远！ 我们看见了神的计划，看见神在那里作事，那么我们应该作甚么呢？开复兴会么？办神学么？料理家务么？我们在这里到底作甚么？神所作的是那么大的事，我们所作的与祂一比，就不行了。愿神恩待我们，但愿我们因着看见这一个异象的缘故，就付上所有的代价。人一看见了异象，就会发生改变。求神给我们异象，看见神所作的事。到底祂要作甚么事？到底祂要得着甚么人？到底祂所要得着的是有多大的价值？我们如果看见这些，我们就要喊起来说：我太小了，我从前是太注意自己了。我们也就要说：如果不是神在我身上作，我就不能作神的工。只是主自己在我里面用大能大力来运行，我才能好好的往前进。这一个大异象要把我们摔倒，它要给我们看见，像我们今天这样的情形，不能满足神的心。我们的盼望是神给我们异象。如果那一个异象给我们看见了，我们要把一切都摆进去，我们要把一切都改变了。今天我们是介乎两者之间——或者作个得胜者，或者作个失败者。因此，我们没有一个人可以放松祷告的工作。忽略祷告的，就不能作神的得胜者。但愿主耶稣，就是那从死里复活、群羊的大牧人，用祂自己的能力、权柄扶持我们，带领我们，叫我们从今一直到永远，永远属乎祂，永远奉献给祂，永远事奉祂，永远走祂的路。但愿主恩待我们，从今一直到永远。阿们。
看哪，我必快来！ 经文：启示录廿二章1—21节 「看哪，我必快来！赏罚啦我，要照各人所行的报应他。」（启廿二12）
伯拿尔( Bemard of Clairvaux)说道： 耶稣，每当我思念你， 满怀平安甘甜， 亲瞻你面，向你安憩， 甜蜜远超意念。 惟你是我所夸、所喜， 是我永生赏赐， 今生我愿单夸耀你， 永世颂恩不止。 启示录的终结篇是一个邀请信。在讲完了许多新耶路撒冷的内容后（启廿二1—5），异象把对基督再来的期盼给具体化（启廿二7，12，20），并指明有谁愿意都可以「白白取生命的水喝」（启廿二17）。这的确是一个重大的邀约，每个人都有机会对神说：「是的，神！我愿意。」 「圣灵和新妇都说：『来』」，这句话可以说是全本圣经的最高潮。神已邀约你我去参加那个大婚宴——即将要在新耶路撒冷所举行的。 我们的确可以「来」，因为主耶稣快要再来！整个启示录以及人的历史都要把焦点集中在祂的再来。祂再度进入到时间和空间的世界，是教会所有盼望的最高峰。 我将再引拙著「给非神学家写的神学」
( Theology for Non-Theologins)一段话作结束： 「突然间，最庄严的一些话从诸天之外落了下来—一个对你发出的神圣邀约。整本圣经的意义，全部豁然开朗。我们心的深处真的要呼叫说：『阿们！主耶稣啊，我愿祢来！』」
属天的生活 慕安德烈
经文：启示录廿二章3—4节 「在城里有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂；也要见祂的面，祂的名字必写在他们的额上。」（启示录廿二3—4） 许多基督徒常来到神面前，为求自己的需要与好处，但他们报告完他们的难处就走掉，并没有好好在神面前等候，直到神的恩典充满在他们心中；因此他们也没有经历到神的荣耀权能，这如何能帮助他们昼夜行在光中呢？ 但对那些具有信心眼睛的人，他们知道靠着羔羊宝血，他们已来到天国的耶路撒冷城（来十二22—24）——对他们而言，圣经的应许已成就，世上的生活，只不过是未来天国生活的预备。 「祂的仆人都要事奉祂。」虽然尚未见到祂的荣耀，但神的仆人，凭信心先踏出一步，甘心服事那看不见的主，就好像整天都活在神的容光中。那无所不在的全能神，也要保守祂的仆人，在祂同在的爱里。 这儿还有进一步的应许——祂的名字必写在他们额上。若顺服神的命令，神同在的荣光，将大大影响你的性格，甚至你的容貌。因此在凡事都能寻求主的旨意，顺服祂的心意而行，自然而然就结出圣灵果子，散发耶稣基督馨香之气，别人可以从你身上看出耶稣的形像，祂的名字也要印在你的额上。 亲爱的弟兄姐妹们，每天最重要的事，就是来到施恩宝座前领受祂的恩典，同样一件重要的事，就是因着我们专心仰望羔羊耶稣，祂的荣光就会返照在我们脸上，让我们一整天都行在祂的光中。是的，当我们的心常默念主的名，额上铭刻着圣灵的印记，我们就要被改变成祂的形像，荣上加荣。 神恩准我们在祂圣洁的荣光中，认识羔羊宝座的奥秘。「祂的仆人都要事奉祂，也要见祂的面，祂的名字必写在他们的额上。」 主必快来 陈炳垣
经文：启示录廿二章6—8节；10—12；18—21节 班豪恩博士一次去英国领聚会，在那个城市，看见一块标语：「如果联合国失败，怎么辨呢？」在不远处又有一块写启示录的话「是了，我必快来」，这两个标语牌，形成一问一答。事实上现今世人心中充满惶惑，焦虑，因为联合国以至世上任何组织，都不可能挽救这将要死亡的世界，但感谢神，主快回来，祂回来了就甚么不能解决的问题都获得解决，正如一首诗歌说：「耶稣一来，万事都要改变……」所以主稣再来，是神的应许，也是世人最大的盼望。 一、日子没有人知道 但耶稣什么时候才回来：这个问题并不新鲜，当主还在世上，门徒就向祂请问，祂只告诉他们一些预兆，至于在什么时候，祂说：「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道」——这「不知道」是祂按肉身时候说的。到了祂复活之后将要升天之前，门徒也问祂：「主阿，祢复兴以色列国，就在这时候吗？」主答复他们：「父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。」虽然祂再来的确切日期，事前没有人知，可是祂的应许必不落空，因此我们要时刻警醒预备。在初代教会，传道的人也强调祂必再来，但等候祂的再来并不是放下工作，反之是要格外殷勤，更加警醒。 二、推定日子是错误的 教会历史告诉我们，主后一八三一年美国一位牧师米威廉，他自己推算耶稣要在一八四三年再临，号召信徒放下工作等候，但到时连一些影迹也没有，他又说是一八四四年的十月廿二日，可是也不成为事实，他不能不惭愧无言。可是一位白艾伦夫人，却声称米威廉没有错误，主耶稣在米氏所推定的日期已经降临在空中的圣所了，她又说在梦中得到启示，要守安息日，所以就创立了一个「安息日会」，至今尚发展他们的工作。这个会的信仰是错误的，圣经从来没有指明祂再临的日期，新约之后便守主日而非守安息日，若自己杜撰耶稣回来的日子，是异端。不过我们仍可以说有两点必须要注意的： （一）祂必再来。 （二）祂再来的日子近了。 三、再来是必成的事 当主与门徒同在的时候，对门徒说：「你们心里不要忧愁……我去原是为你们预备地方，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。」使徒约翰写启示录，记录主的宣告：「我必快来！」天使在主耶稣驾云升天的时候，对仰望祂的门徒见证说：「这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。」所以主耶稣再来，是必要成为事实的。昔日的门徒如彼得，约翰，保罗，雅各和犹大（都是主的兄弟），所传的资讯，无一不指向主再来的，例如彼得后书：「你们在这预言上留意，直到天发亮，晨星在你们心里出现的时候……」雅各书说：「主来的日子近了」，约翰说：「主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体，凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。」 四、再来的预言必应验 在历代以来，教会是撷取圣经的要点成为基督信仰的信经，例如使徒信经，尼西亚信经……作为历代教会的信仰纲要，其中一点，大家都重视的是主必快来，例如使徒信经说……：「我信我主耶稣基督，神独生之子，因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生，在本丢彼拉多之治下受苦，被钉于十字架，受死，埋葬，下到阴间，笫三日复活后升天，坐在全能父神的右边，将来必从那里降临，审判活人，死人。」 我们确信到有一天会好像犹大说的：「主带着祂的千万圣者降临。」也如同保卫菲律宾的麦克阿瑟元帅，在撤出菲宾的时候说：「我们必要回来」，果然，麦克阿瑟不失众人所望，在战败日本后凯旋了。旧约圣经约有三百次提到主稣第一次降临的，这些预言，已经完全应验了。新约论到主耶稣第二次降临的有三百一十八次，我们想在前一次的已经应验，第二次的有充分理由相信也必应验，是我们不该怀疑的。 五、主来已经在路上了 主的再来，不但如前面所说的「必」，并且是「快」，启示录说的：「我必快来」，按字面是：「我就来的」，但原文的字意并不如此，却是有已经在行进中之意。比方因事请你前来，你说：「我就来」，并不等于马上起程，但有人说：「你已经在来的路上」，便表示快要来到，雅各提醒我们：「看哪，审判的主已站在门前」。巴不得我们的听觉敏锐，发现主来的步履声音，一天一天接近，不要再疏忽大意。 六、主来之前应要预备 圣经说到主来的日子要像贼来到一样。这意思是祂不会事先告诉来的时日，要来的时候是突如其来的。艾森豪威尔总统在职时候，一个女孩患上癌症，知道不久人世，她唯一盼望是有机会看见总统，这消息给报纸发表出来，艾森豪威尔烕尔在一天早晨特意去访问她，叩门很久，才有一位睡眼朦胧衣履不整，头发蓬松的中年人来应门，总统很亲切的慰问他们，报纸把这事情透露，许多人都认为殊荣，可是那中年人觉得很惭愧，因为总统来看他的女儿，他一点也没有预备，在总统面前失礼，所以十分后悔。我们等候主再来，祂已经在来的路上了，应该预备好，当祂来时满有荣耀的受祂夸奖，却不要满面羞惭在祂面前抬不起头来。一位传道人早晚祷告都盼望主再来，因此生活很检点，信仰也很能保守，而我们说「愿祂再来」，是口头说说，抑或是真的发自内心？若我们真有祂回来的盼望，就当时刻警醒，固然信心要坚定，并且生活也要严肃，行事为人，都与蒙召的恩相称。这样，当主降临的时候， 我们便可以坦然惧的迎见祂，同时领受祂的赏赐了。
你要敬拜神 慕安德烈
经文：启示录廿二章9节 「……我与你，和你的弟兄众先知，那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神。」（启廿二9） 读过「如何成为代祷的勇士」这本书的读者，一定不止一次自问：「为何祈祷对我而言不是一件乐事？有什么方法可以使我在与神亲近灵修的时候，觉得是一种享受；而且也为我们所代祷的对象，带来能力与祝福。」 这答案或许不只一个，但其中最主要的一个原因是：「我们对神认识太少。」在与神亲近的时刻，我们常没有定睛等候祂同在的降临，但这却是首要的功课。我们常只想到自己的需要、自己的软弱，或是自己的愿望。却忽略一件最重要的事，就是每一次的祷告时间，神必须是居首位，祂是一切的焦点所在。 如此来寻求佑，恋慕祂，用心灵来体会祂圣洁的同在，神将确实垂听我们的祷告，做工在我们身上；也惟有如此，才能使我们与神之间的祈祷，有如父子间谈话那般的亲切自然。 要怎样才能达到这种天人合一的境界？答案是给神时间，让祂向我们显示祂自己。坚信只要全心全意地在祂面前切慕恳求，神自然而然会垂听施恩。总之，这一切都在于你要给神时间，肃立静默在祂面前。神不在乎我们祷词的美丑或言语的多寡，祂看重的是我们活泼的信心。我们祷告通了，就确知不误事的神，必按祂的时刻表成就祂的应许。 敬拜的目的，能说明你与神更亲近，每天默想一、两节经文，使你在等候神的时候，将祂的话成为你实际的经验。 「神啊！我的心向你举起。」在安静中敬拜神，相信祂正看着你，也要向你显现祂的同在。「我的心渴慕祂，因你是永生的神！」
我是阿拉法，我是俄梅戛 林子仆
经文：启示录廿二章13节 「我是阿拉法，我是俄梅戛。我是首先的，我是末后的。我是初，我是终。」（启廿二13） 这个深具意义的宣告：「我是阿拉法，我是俄梅戛」，一共在圣经中出现了三次，都在约翰所写的启示录中。（启一8；廿一6；廿二13） 「阿拉法Alpha」和「俄梅戛Omega」是希腊文字母的第一和最后一个字，这样的语法是用来表达一件事物的完全性。在启示录的第一章和最后一章，主都用这个名称来强调祂的独一完全超越性，祂是万物的起源，也是万物的终了，正如祂所说：「我是首先的，我是末后的，我是初，我是终。」祂全权统管整个宇宙人类历史，一切生命气息都在乎祂。 祂之所以是起初也是未了，乃是因为祂是永恒的，对主来说祂既没有开始，也不会有结束，祂是无限的。这位超越一切全能的神，祂将时间赐给人类。从你出生、成长、到你年老、离世，祂都应许成为你的主。祂的慈爱、恩典都与你同在。不但如此，这位阿拉法、俄梅戛的主，在祂三次的宣告中，给予世人一次宝贵而永恒的应许，那就是「生命泉」和「生命树」
(启廿一6；廿二14)，这是起初的亚当所失去的，末后的亚当用祂的宝血为一切信祂的人所得回的。因着「生命泉」的水，和「生命树」的果子，我们便能享受主所赐的永生。何等奇妙！有限的生命成为无限，痛苦的生命成为喜乐，绝望的生命成为盼望，都是因为这位为我们创始成终的主，因为「祂是阿拉法，祂是俄梅戛」。 如果我们能将自己的一生时间交在永恒的主手中，我们的生命将与基督联合，在祂里面成为完全，祂成为我们创始成终的主。如果主是你的阿拉法和俄梅戛，那么你就要相信，从你出生、成长、求学、事业、家庭、年老、离世主都要参与其中。你的喜乐、痛苦、兴奋、忧愁主都要负责，如果你承认祂是你的阿拉法和俄梅戛，何不将生命的主权交在祂手中，祂要赐给你「生命泉」，和「生命树」。
我是明亮的晨星 林子仆
经文：启示录廿二章16节 「我是明亮的晨星。」（启廿二16） 这是主耶稣所有「我是」的宣告中最后一个，也是最美丽的一个应许：「我是明亮的晨星」。这个应许对于住在黑暗死荫之地的人类来说，是何等大的盼望和安慰。如果你有黑夜只身赶路的经验，你将多么渴盼一颗明亮的晨星出现，好照亮引导你前面的道路。那些在茫茫大海漂泊的船只，那些在漫漫沙漠中行走的客旅，心中唯一的盼望，往往就是这颗明亮的晨星。 在摩西的应许里，基督是那颗出自雅各的「星」（民廿四17）。这颗星预表着基督要建立祂的国度，祂要引导祂的民以色列，只有祂能实现那真正理想的王权。在主降生时，东方出现一颗明亮的晨星，马太描述那是「祂的星」（太二2，9，10）引导东方的博士来朝拜他们的王。如今这颗明亮的晨星，也将以祂永远灿烂的晨光，引导一切跟随祂的人。 彼得也以「晨星」来预告主基督的再来（彼后一19）当「天发亮，晨星在你们心里出现。」信徒若能儆醒等侯，必能在光明中迎接主的再来。主不单亲自宣告：「我是明亮的晨星」祂更进一步应许，「我又要把晨星赐给他。」（启二28）这是何等宝贵的应许，主要把晨星赐给我们，就是把祂自己给了我们，使我们与祂联合，住在祂里面，祂也住在我们里面，如此在人生的道路上，我们就绝不会迷路了。 「我是明亮的晨星」，这个应许对全人类而言，意谓着凡跟随祂的人，就不在黑暗里走了。信徒阿！当来就光，让我们进入那爱子的国度，成为光明之子。 主不但应许祂是明亮的晨星，祂还应许要将晨星赐给我们，若我们能得着基督，与基督联合，住在基督里，并且让基督活在我们里面，那晨星成为我们生命中的一部份，如此无论你生命的小舟航行在多么波涛汹涌的黑夜中，你仍能拥有晨星在引导你的方向，这是何等大的福气呀！
我是大卫的根，又是他的后裔 林子仆
经文：启示录廿二章16节 「我是大卫的根，又是他的后裔。」（启廿二16） 主耶稣在启示录最后一章中，亲自向所有的世人保证并且宣告说：「我是大卫的根，又是他的后裔。」这项奇妙的宣告，一方面证明祂就是诸先知所预言的基督，如今成为历史中的基督。另一方面证明，祂不但是大卫的后裔，同时也是以色列伟大君王的缘起。祂同时是大卫的根也是苗，祂同时是大卫的源头也是后裔。基督正是应许中大卫王朝的接续者，但祂更是大卫王朝永远根源的主。 在这一个称呼中，从过往的时光里，我们看见这位超越一切永恒的基督。祂供应每一个世代的需要，因为祂是无所不能的、祂是无所不知的、祂是无所不在的、祂也是永不改变的神。人类一切的作为都在祂的手中，祂与人立约，并且定意要从大卫的王朝中，彰显祂奇妙的救恩。无论人怎样失败，环境如何变迁，神和人所立的约不会改变，主的宣告正应验了先知的预言。（赛十一1，2） 何等奇妙！那位创造银河的基督，正是创造我们的主；那立定星宿轨道的基督，也是立定我们人生道路的主；那位超越时间的基督，也是掌管我们时间的主；那位居住在天上的基督，也是居住在我们心中的主；那位认识每颗星球名字的基督，也是认识我们名字和需要的主。就是这位基督，祂道成肉身在人类的历史和时光中，成为大卫的根和后裔，向世人显明祂的怜悯和公义，祂的恩典和荣耀，祂的慈爱和能力。 基督作为「大卫的根，又是他的后裔」，按肉体说，祂是大卫的子孙，但基督却比大卫更大，因为祂是大卫的主，是祂自己选择成为大卫的后裔。这位「合神心意的大卫」在历史中成为「神爱子耶稣基督」的预表。 大卫的名字在新约中出现了18次，在旧约中一再预言要从大卫兴起一位永恒的君王，若你能将经文汇论中在大卫名字下的经文互相对照，你将发现约有60个地方有关基督的预言和应验是互相吻合的，何等奇妙！
圣灵与教会同邀请 林子仆
经文：启示录廿二章17节 「圣灵和新妇都说来。听见的人也该说来。口渴的人也当来。愿意的都可以白白取生命的水喝。」（启廿二17） 圣灵——三位一体神的第三位，从起初创造之始，就一直工作到如今。没有圣灵的工作，我们不可能认识三位一体的神，不可能经历基督救赎的大能，也不可能得着主永恒生命的赏赐。圣灵如今能在我们身上作奇妙的工作。只有我们接受圣灵，才有可能使我们的信仰成为实际的经历，深愿圣灵在你心中动工，在你生命中成为你最好的伙伴。 今日的经文，是圣经最后一次提到圣灵：「圣灵和新妇都说( And the Spirit and the bride say )来！口渴的人也当来！愿意的都可以白白取生命的水喝。」（启廿二17）圣灵最后一个工作，就是和新妇（教会）一同发出邀请，邀请所有期望得救的人都来信靠基督。圣灵已经将属灵的能力赐给教会，使他们能在全世界完成宣教的工作(徒一5—8；二4)。 启示录作者约翰在写作将结束时，受圣灵的感动，向所有愿意悔改的罪人发出邀请，凡是愿意的都可以来，白白取生命的水喝，不用钱买，也不须靠任何善行。福音是为所有愿意接受的人预备的，每一个悔改的罪人，都可以从基督身上分享永生之恩赐。但有一点不可忽略，这个工作是借着圣灵和教会来完成的，也就是说，邀请的工作，宣教的工作，传扬的工作，都是借着圣灵和教会作的。教会指的就是每一位信徒的总和，当然包括你我每一个信徒。 圣灵的工作是丰富而奇妙的，若你能仔细体会每一个圣灵的工作，也恳求圣灵在你心中作同样的工作，你将会一步步与圣灵建立更亲密的关系，你也能借着圣灵更多经历神的慈爱，耶稣基督的恩惠，和圣灵的交通，并且享受由这位奇妙圣灵所带来奇妙的能力。 圣灵要与你一起发出邀请，但愿你能靠着圣灵，成为一位传福音的人。亲爱的，在福音的事工上，你作了多少？你信主之后，带领了多少人认识耶稣，归入基督？若是没有，当你站在主面前那一日，要向主如何交账呢？
永生之泉 司布真
经文：启示录廿二章17节
「愿意的都可以白白取生命的水喝。」（启廿二17） 耶稣说：「来，你们免费取用这活水。」祂不要你付一分钱，也不看你过去有何值得夸耀的丰功伟迹。祂只要你来靠近祂，祂就把一切恩典赐给你。我们只要按我们的本相来到祂面前，祂就要贴近有需要的人们。我们很难想象，有人来到活泉面前，却笨得不敢饮用，因为他说他没钱。这活泉是大自然所赐，再穷的人都可自由取用。 无论达官巨富、贩夫走卒，只要口渴，都可以自由地来取用这泉水，不需要任何的凭证。那些认为喝这便宜普通的水，会有损身体的人，或许会渴死。反之，那些活着干渴嘴唇的人，可以喝个饱足。 喔！有多少在祷告会上表现优异的人士，却不愿来到耶稣面前，他们存疑地说：「软弱的人才需要宗教，而且我们怎么会和强盗小偷一同上天堂？难道没有一条更好、更荣耀的路上天堂？」这些心高气傲的人是喝不到永生之泉，但「那些愿意的，都可以白白取生命的水喝。」 神的意志和人的意志 司布真
经文：启示录廿二章17节 「愿意的都可以白白取生命的水喝。」（启廿二17） 「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」（罗九16） 许多世代以来分裂基督教教会的重大争论，归棍到底在于「意志」这个困难的问题。毫无疑问这场冲突给基督教教会带来了极大的伤害，但我也要说，这里面也载满了无可估量的益处，因为它把宝贵的真理推到基督徒的面前，没有它，这些真理可能还藏在阴影中。我认为基督教教会更明显地看到人的责任和神的主权这两大教义，是因为有一种意志坚定，精明的人，他们高举主权牺牲了责任；另外有一种热心有用的人，高举维护人的责任，常常牺牲了神的主权。我相信就人有限的思想而言这种争论是有益处的，因为教会本性的懒惰需要一种健康的刺激，来激发她的能力，促进她的行为。在真理流动的溪流中鹅卵石因着摩擦而变得圆滑。我们当中有谁愿意废除一条总体上效果是好的自然规律呢？现今很多人反对的一件事情，我却以此为光荣，那就是宗派主义，因为「宗派主义」是我们的敌人用来形容一切坚定的信仰信念的术语。我发现这术语可以用在各种基督徒身上；无论一个人持哪一种观点，如果他是发热心的，很快他就会被戴上宗派主义者这顶帽子。愿宗派主义成功，让它继续兴旺，因为哪天它停止了，我们就可以向敬虔的能力说再见了。 当我们每个人不再持守自己对真理的看法，不再坚定努力地持守这些观点，那么真理就要飞去，错误就要掌权了，这的确就是我们敌人的目的；以攻击宗派为借口，他们攻击真正的信仰，如果可以他们就要把它从地球上赶出去了。在这激烈的争论中，我要再说一次，我认为这争论实在是健康的，对我们是大有好处的，有错误出现，这有两个原因。一些弟兄完全忘记了一方面的真理，然后接着他们在另一方面走得太远。我们都有一只盲眼，常常我们就好像战场上的独眼将军，把望远镜放在那只盲眼上，然后抱怨我们看不见。我听过一个人说他跪着颂读圣经三十四次，但从来在圣经上看不到有拣选这个词；我想他看不到是很自然的，对于阅读来说，跪着是一个很不舒服的姿势，也许让这个可怜人做如此苦修的迷信，剥夺了他运用理智的能力，况且颂读圣经三十四次，他可能就是读得如此匆忙，结果不知道自己在读些什么，也许在发梦，把「鲁滨孙飘流记』看作圣经。他把望远镜搁在那只瞎眼上。我们很多人也是这样，我们不想看到一个真理，因此我们说我们看不见它。 另一方面，其他人会过分强调一个真理。他们说：「这个很好，哦！这太宝贵了！」然后他们以为这就适用在任何方面，认为是世上唯一的真理。你知道太多的称赞往往会坏事，一种良药，对治疗某种疾病特别有效，却因某位江湖医生夸口它可以包治万病而被医生彻底轻看；对某个真理夸大的称赞会引致它受蒙羞。真理在各个方面都受苦害，一方面弟兄拒绝正视真理，另一方面他们过分夸大他们所看见的。你有没有见过一种镜子，当你走到它们跟前的时候，你发现自己的头比身体大了十倍， 或者你走开，站在另外一个位置，你的脚变得如此之大，你其余的身体变得很小，这是一种很机巧的玩具，但我很遗憾地说许多人是用这种玩具的模式来看待神的真理；他们放大一个基本真理，直到它大大走样；他们缩小轻言另外一个真理，直到它被完全忘记。在我今天早上所讲的话中你可能也会发现我指出的这种疏忽。这是人类的通病，你会怀疑我也是过分强调一个真理而牺牲了另外一个；但在进一步讲论之前我要说，在我能力之内这不会发生，因为我要真诚地努力按照我学到的真理把它讲出来，如果你认为我教导你们的和神的话语不合，请加以拒绝；但要小心，如果它是合乎神话语的，你拒绝就是风险自负了；因为只要我告诉了你，你不接受，责任就在你这一边了。 今天早上我要讲两件事情。第一，拯救的工作取决于神的意志，而不是人的意志；第二点是同样确实的教义，就是人的意志在拯救的工作中有它恰当的位置，是不可以被忽视的。 首先第一点，拯救归根到底是在于神的意志，而不是人的意志。 我们的经文讲，「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」这清楚说明任何人得救的原因并不是他要这样定意，而是神已经这样定意，和这一致的另外一节经文就是，「不是你们拣选了我，是我拣选了你们。」拯救的全盘计划，从起初到最后，是依附，围绕，取决于神绝对的意志，而并非受造物的意志。 我们认为这可以从两三个方面得到证明： 第一，我们认为有一种类推给了我们相当有力的论据。 神一切的工作都有某种共同点。如果一位画家画了三幅画，这三幅画在风格上都会有某种相同之处，令你知道它们是出于同一个人之手。或者，如果一位作家写了三本不同主题的书，然而在总体上有某种一致的特质，让你可以得出结论，「我肯定这三本书都是同一个人的作品。」 我们发现大自然的工作通常是和神护理的工作一致的，大自然和神的护理是这样，恩典更伟大的工作通常也是如此。把你的思想转向创造的大工。在某个时候这些工作都不存在，太阳还没有生出，年轻的月亮还不在轨道上，星星不存在；甚至看起来无边无际空旷的宇宙都不存在。神独自一位，没有任何的受造物。我要问你，祂向谁征求过意见？有谁教训祂？有哪一个声音指教祂，引导神的智慧？创造与否，这难道不是取决于祂自己的意志吗？难道创造本身，只是祂思想里的一个胚胎，被祂看守的时候，不是受制于祂所喜悦要做什么或不做什么吗？当祂定意要创造，祂岂不是行使祂自己的分辨力和意志，决定祂要创造什么，怎样创造吗？如果祂创造行星成为球体，除了是祂自己的意志，这里面还有什么其他原因吗？如果祂决定了它们要在圆形的轨道而不是别的轨迹运动，这岂不是神祂自己作主的意志令它们如此吗？当这球体的世界，我们所居住的绿色地球从祂创造的手跃出，进入太阳照射的轨道，这岂不也是按照神的意志吗？除了耶和华，还有谁命定喜马拉雅山抬头穿透云层的精确位置，还有那海洋布满洞穴的深渊插入地心的所在之处呢？除了神訑自己，有谁命定撒哈拉沙漠是荒凉的一片棕色，而那热带小岛在海中欢笑，为她的青葱而喜乐呢？我要说，除了神还有谁命定这一切呢？你在一切的创造中，从最小的分子到站立在祂宝座前的最高的天使长，都可以发现神自己意志运行工作在其中。弥尔顿代表永恒的神说话时讲得很好，
我的良善最最自由， 造作与否；必然和意外 都不命令我，我所定意即为命运。 祂按自己所喜悦的创造，祂按自己所选择的造它们，窑匠按照自己的意思对他的泥土行使能力，造出他的器皿，为他想要的任何目的制造它们。你认为神放弃了恩典的宝座吗？祂在创造中作王，岂不也在恩典上作王吗？祂是大自然绝对的主宰，岂不也在新生命的更伟大的创造上作王吗？祂在祂双手首先创造的事情上作主，岂不在祂令一切更新的伟大的更新上作王吗？ 看神护理的工作。我想我们没有人会争辩，在护理的事情上神按照祂自己意志的智慧命定万事。但如果我们对这还有疑问。我们要听听尼布甲尼撒王被神管教，为他的骄傲后悔，他所说的让人惊奇的话，「世上所有的居民都算为虚无。在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事。无人能拦住礼手，或问祂说，祢做什么呢？」 从人类历史的开初直到尽头，神的旨意都要成就。即使是一件灾难或罪行，有第二因和人类罪恶的活动，但万事都有伟大的第一因。如果我们可以想象有一件人的活动是在神的预定之外的，我们就可以想象所有的事情都可以这样了，万事就都飘到海里，失去锚舵，被每一个波浪控制，成为狂风的牺牲品了。神护理的大船有一处漏水，这船就要沉没了，全能的神片刻放松祂的掌管，它就要被撞得粉碎了。但一切神的子民大得安慰地确信神让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处。」神统治，神推翻，掌管人的一切活动和发生的一切事；依然把罪恶转变成好事，要更好，在无限的进步中更好，依然按照祂旨意的智慧命定万事。你以为祂在护理上掌管作王，却不在恩典上作王吗？只是否放弃了用血买赎回来的土地让人掌管，而留下普遍的护理作为祂唯一的继承？祂没有放松护理这辆大战车的缰绳，你以为基督驾驭祂恩典的战车出巡的时候，这战车是被不受指引的马匹牵引，或被随机驱动，还是被人反复无常的意志驱动呢？哦，不是的，弟兄。很肯定神的意志是宇宙的轴心，就像神的意志是护理的强有力心脏，把它的脉搏跳动传递到人活动的最遥远的肢体一样是确定的，所以在恩典中让我们放心，祂是王，定意做祂喜悦做的事，祂要怜悯谁就怜悯谁，要呼召谁就呼召谁，祂要开启谁的心和灵魂，就开启谁的心和灵魂，尽管人心硬，故意拒绝基督，祂还是要实现祂的计划，祂的命定，这些一件都不会落空。那么我们认为这模拟可以帮助我们加强这节经文所宣告的，就是拯救并不由人的意志来决定。 第二、我们认为，相反的理论会带来极多的难题。 事实上我们不能直接面对这些难题。如果我们的看法有问题，这相反的看法的问题就多出十倍。我们相信拯救取决于神的意志，我们认为这带来的难题主要是由于我们不能充分明白神的事情，不能正确判断这些事；但相反情况的难题并不是出于这个原因，而是某些清楚启示出来的伟大真理是和我们的对头所持的幻想明显对立的。根据他们的理论，即拯救是取决于我们自己的意志，你就会马上遇到这个问题，就是这使得神的旨意在拯救这个伟大的计划变得完全是依附在其他条件上的。你在所有事情上都加上了一个「如果」。基督尽管死了，但是根据他们的理论，祂不一定会救赎极多的人；不，不能肯定祂会救赎任何人，因为根据他们的理论，救赎的有效性不在于它本身的内在能力，而在于接受这救赎的人的意志。因此如果人是他自己邪恶的心的意志的奴仆（我们知道他总是道样），不愿意屈从于神恩典的邀请，在这种情形下基督的赎罪就没有价值，没有用处，是完全徒然的了，因为它不能拯救任何的灵魂；即使是灵魂被它拯救，根据这理论我要说，这价值不在于基督的血本身，而在于赋予它价值的人的意志。救赎因此就变成要依附其他的条件了；十架摇动，宝血无力地落在地上，救赎就变成也许的事情。神预备了一个天堂，但如果人进天堂是取决于他们自己，那么可能就没有人会进入天堂了。 有一泉源充满宝血，但除非神的旨意和能力吸引人到这里来，就不会有人到这泉源洗去他们的罪。你可以看任何恩典的应许，但你不能对这应许说：「这肯定是大卫的怜悯；」因为有了一个「如果」，一个「但是」，一个「也许」，一个「有可能。」事实上，掌管从神手中被夺去；车轴从创造的车轮中被取走；你让整个恩典和怜悯的有机体变得一无是处，成为由人的意志驱动的机遇原子的聚合体，没有人知道到了最后这会变成什么样子。按照这个理论我们不知道神要得荣耀，还是罪恶要 得胜。哦！当我们回到那些古旧的教义，抛锚稳固在那位按着自己意旨所喜悦的，让万事互相效力的神的永恒旨意和计划之上，我们是何等欢喜。 另一个难题来了，不仅任何事都变成要依附其他条件的，在我们看来，这样人就变成宇宙的最高统治者了。根据自由意志的理论，耶和华想要做好事，但是为了明白祂的旨意是什么，祂必须把祂的意志屈从于祂自己的创造物；神定意好的，要成就好的，但祂不能，因为祂过上一位不愿意的人，这人不愿意让神的好事成就。你们这相信人的自由意志的人，你们所做的就是把自有永有的神从祂的宝座上拉下来，把人这堕落的受造物提升到这宝座上。因为根据你的理论，人决定一切，他的决定就是命运。命运一定要归在某处，不是神定意就是人定意。如果是神定意，那么耶和华是主权的神，坐在祂荣耀的宝座上，所有的受造物都要服从祂，这个世界就是安全的；如果不是神定意，你就把人放在宝座上，说「我定意」或「我不定意」，如果我定意，我就要上天堂；如果我定意我就可以藐视神的恩典；如果我定意我就可以胜过圣灵，因为我比神强大，比全能强大；如果我定意，我要使基督的血失去果效，因为我比这血更有能力，比神自己儿子的血更有能力；尽管神有祂的旨意，然而我要嘲笑祂的旨意；是我的旨意令祂的旨意得站立或跌倒。嗨！你们这相信人绝对的自由意志的人啊，如果这不是无神论，它就是拜偶像了；这是把人放在神的位置，我因这教义大大颤抖震惊，因为它使神最伟大的工作——对人的拯救——成就与否取决于祂的受造物的意志。我可以，我必须按着这节经文最完全的意思夸口。「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」 第三、我们认为人现在的光景，是反对拯救取决于他的意志这个假设的一个非常有力的论据；因此大大证实了拯救取决于神的意志这个真理；是神选择，而不是人，是行第一步的神选择，而不是受造的人。 你们这些相信人的自由意志，相信人凭自己的自由意志到基督这里来这个理论的人，你们怎样看待圣经上说人是死的经文呢？以弗所书二章1节：「你们死在过犯罪恶之中，」你会说这只不过是比喻的说法。我姑且同意，但它是什么意思？你说这意思就是他在灵里是死的。那么我问你，那他怎能够做出愿意做正确事情的属灵行动呢？他愿意作恶，只有作恶，不断作恶，这方面他是活生生的，但要他愿意做属灵的好事，他就不是活人。看另一节经文，你不知道吗，他甚至不能分辨什么是属灵的事。「然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」嗨，他甚至没有「灵」去分辨这些事；他只有一个魂，一个身体，但对于在重生时放进他里面，神的话语称为「灵」的第三个要素，他一无所知，因此他是死的，没有使人活过来的灵，不能做你说他可以做的事。 还有，你怎样理解我们的主对听祂讲道的人说的这句话：「然而你们不肯到我这里来得生命。」有了这一节经文，自由意志还会在哪里呢？当基督确立说他们不肯，谁敢说他们定意要呢。你说，「啊，但是如果他们肯的话他们是可以的。」亲爱的先生，我不是说这个，我是说如果他们真的肯，问题是「他们要」吗？我们说，「不」，按本性他们绝不会定意要的。人是如此败坏，如此欢喜犯罪，拯救之道是如此触犯他的骄傲，如此触怒他的淫念，他不能喜欢，不愿意喜欢，除非命定这计划的神要改变他的本质，降服他的意志。请留意——人这顽固的意志是他的罪，对此他没有借口得开脱，他有罪，因为他不肯来，他被定罪，因为他不肯来；因为他不愿意相信基督，因此定罪就落在他身上，但这个事实仍不会改变，因为如果任由人自己，按本性他是不肯来的。那么如果人不肯，除非神让他肯，否则他怎么可以得救呢？——除非那位创造人心的神，用某些奥秘的方法，触动人心的泉眼，让它与本性流动方向反向而流。 第四、但还有一个我们更好明白的论据。拯救取决于神的意志，这是与所有神的子民的普遍经验相符的。 你曾说：「牧师，你还年轻，你过的日子还不是很长。」没错，我是这样。但我和基督教会各方面的人有很广泛的来往，我要在你面前郑重声明，我从来没有遇见一位承认自己是基督徒，更不用说是真正的基督徒的，说他到基督这里来是出于他的本性，没有受过帮助的。我相信，普遍没有例外，神的子民会说是圣灵改变他们成为现在的样子；除非神的恩典甘甜地影响了他们的意志，否则他们还会和其他人一样拒绝到基督这里来。韦斯利先生的赞美诗集里的一些赞美诗在这点上坚持得比我放胆而行的还要强烈，因为他让罪人的口发出祈求，祷告神强迫他被恩典拯救。当然我不反对如此强烈的用词，但这证明，在所有基督徒当中，无论是阿民念主义者还是加尔文主义者，不管他们的教义如何，他们在经历上是一致的。我想没有人会拒绝这样歌唱：
哦！是的，我真爱耶稣， 因为祂首先爱我。 他们也不会认为我们自己的这首诗歌有错， 同样的爱铺设筵席， 强迫我们来，如此甜蜜； 否则我们依然拒绝品尝， 并在罪中死去。 我们拿起冠冕说：「我们要给谁戴上？在拯救那一刻谁掌王权？谁决定罪人得救？」全体永生神的教会，抛开他们的信条，要说：「拥戴祂为王，拥戴祂为王，给祂戴上冠冕，因祂是配得；祂使我们相信，祂成就这事，颂赞归于祂，直到永永远远。」让我无法想象的是，人会相信和他们亲身经历相反的教义——他们把一些他们认为是宝贝的东西放在心上，却不顾他们自己内在的认定显明这是一个谎言的事实。 第五、但最后按论证的方法，我们要在最后搬出我们最有威力的武器。毕竟从模拟，或反方面临的难题，或从人所共知的人性的软弱，或从经验的推论是不能一劳永逸地解决这个问题的。「人当以训悔和法度为标准。他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。」请帮帮我，用一用你们的圣经，让我们看看圣经在这个重要问题上是怎么说的。 首先关于神的预备，和祂拯救的计划。我们看使徒在以弗所书讲的话，让我们找到第一章第三节：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，会赐给我们天上各样属灵的福气。就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。」你会注意到——这是按着祂意旨和祂所喜悦的。在原文里没有比这更强烈的用词，表明这件事情是完全绝对取决于神的意志的了。看来在拣选祂的子民这件事上，他们得儿子的名分，这是根据祂的旨意。到此为止我们是确实认同使徒的见证的。 然后在第九节：「都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里同归于一。」因此这样看来使一切得救的人在基督里同归于一的宏大结果以及基本目的，是根据祂旨意的安排的。还有什么比这更有力的证据证明拯救取决于神的意志的呢？ 而且在第十以节：「我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的，」——照着祂自由无偏见的旨意，唯独祂的旨意。关于救赎和永远的旨意——救赎是按着神的旨意。你记得在希伯来书第十章第九节，耶稣对父说的话：「后又说我来了为要照祢的旨意行。可见祂是除去在先的，为要立定在后的。我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。」所以那在加略山上献上的救赎，就跟在创世以前的拣选一样，是神旨意的结果。这里没有什么可以争论的；要点是我们的新生，在这点我们不容得有任何不同意见。翻开约翰福音第一章第十三节。没有人的言语可以比这一节经文更强烈否认人意志的虚假宣告的了：「这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」同样清楚的一节经文是在雅各书第一章第十八节：「祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子。」 在这些经文里面——这些不是唯一——重生结束了所有的争辩，用最强烈的语书写下来，表明是神的意志和旨意的果效。成圣是重生的结果和发展，这也是按照神圣洁的旨意。在帖撒罗尼迦前书第四章第三节我们看到：「神的旨意就是要你们成为圣洁。」还有一节经文我一定要你们看的，就是约翰福音第六章第三十九节。在这里我们看到神子民的坚忍，蒙保守，复活和得永远的荣耀，这一切取决于他的意思。「差我来者的意思，就是祂所赐给我的，叫一个也不失落，在末日却叫祂复 活。因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。」要认定了，这是圣徒上天家的原因，因为在约翰福音第十七章记载耶稣祷告说：「父啊，我在那里，愿祢所赐给我的人也同我在那里。」我们最后留意，根据圣经，在新约里赐给我们的每一样福气都是按着神的旨意，这就像挂在钉子上的画，同样每一样我们领受的福气都挂在神绝对的意志和旨意之上，祂是按着自己的意思赐下这些怜悯，就像祂赐下各样属灵的恩赐一样。关于这一点我们就讲到这里，我们要看第二个伟大的真理，稍加说明。 二、人的意志在拯救这件事情上有它恰当的位置。 「愿意的都可以白白取生命的水喝。」（启廿二17）根据这节经文和圣经其他讲人是有一个意志的经文，很清楚人不是被迫得救的。当一个人接受基督恩典的时候，他不是逆着他的意志接受的。一个人恨恶赦免就不得赦免。如果人说：「我不希望在主里喜乐」，他就得不到这喜乐。不要以为人在他们身后被天使推着进入天国的大门。他们一定要自己到那里去，要不然他们就根本不到那里去。我们不是逆着自己的意志被拯救的；我要再次请你注意，意志也不是被取走了；因为神不是来把有理智的自由的人变成一部机器。神把奴仆变为儿女，这不是通过把人拥有的意志从他身上拔掉而实现的。我们在恩典之下，是和在罪中一样，是自由的；不，当我们在罪中我们是奴仆，当神的儿子叫我们得自由，我们就真自由了，在这之前我们是没有自由的。艾斯金在讲论到他自己的归正相信的时候，说他是「完全自愿违抗自己的意志」奔向基督的，他这么说是指违抗他旧有的意志，违抗原来的意志，直到基督来了，但当基督来了，他是完全自愿来到基督面前的，是愿意被拯救的，不，这是一个冷冰冰的词，他是欢喜，高兴，仿佛恩典没有约束着他似的，欣喜若狂地接受基督。但我们确实坚持并教导人的意志没有被忽视，人不是逆着他们的意志被拯救，那是神意志的结果的圣灵的工作，就是改变人的意志，在神大能的日子让人愿意，在他们里面动工，让他们愿意做他自己所喜悦的事。圣灵的工作是和起初的定律和人本性的构成一致的。无知的人属肉体地谈论圣灵在心里的动工，好像人心是一团肉，圣灵机械式地改变人心。弟兄们，你我的心到底是怎样被改变的？劝服岂不是常用的工具么。一个朋友把我们从前不晓碍的真理摆在我们面前；恳求我们，让我们有新的看见，然后我们说：「现在我明白了」，这时我们的心就被改变接受这件事情。在这里，尽管没有人的心是可以被道德劝说这件事情本身改变，然而我们所能觉察到的圣灵在他心里面的工作，在手段上是对人思想有福的说服。我不是说人因着道德劝说而得救，或者这是第一因，但我认为这常常是眼见的手段。至于隐秘的工作，有谁晓得圣灵是如何动工的呢？「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。」然而就我们所能看见的而言，圣灵向人心启示真理，因此人心在一个和从前完全不同的光照下看待事情，然后从前那如铁般硬着颈项的意志欢喜地低下头，负上他从前藐视的轭，开心，欢喜和喜乐地负上。然而留意，意志并没有消失，神按意志当受对待的方式对待意志，不是把人当作机器，不象一块大理石一样被打磨，不像一块木头一样被削平磨滑，但神的灵在人的头脑里动工，以一种和思想定律相当一致的方式动工。人因此在基督耶稣里按着神的意志被变成一个新造的人，他自己的意志得祝福甘甜地被降服。 接着要留意——这是我要对所有被这些事情困扰的人讲的——这给了被更新的人一个最有福的恩典的表记，以致这种程度，如果任何人愿意被基督拯救，如果他愿意让他的罪被宝血赦免，如果他愿意依靠基督的救赎，圣灵的大能过圣洁的生活，这种愿意就是神的灵在他心里神秘动工的最蒙福的标记之一；如果这是真正的愿意，我敢说这人离天国就不远了。我不是说他是得救的，或他自己可以得出结论他是得救的，但有一件工作已经开始，在里面有拯救的萌芽。如果你愿意，你可以放心神是愿意的。人啊，如果你关心基督，祂更是关心你。如果你只有真正渴慕祂的一丝火花，这火花是从祂对你的爱的火焰中出来的。祂已经吸引你。否则你决不会寻求祂。如果你说：「耶稣，到我这里来，」这是因为祂已经到你这里来了，尽管你还不知道。祂已经如同寻找迷失的羊一般寻找你，因此你是像归家的浪子一样来寻找祂。祂打扫整间屋子来寻找你，好像那位打扫屋子寻找丢失的一块钱的妇人一般，现在你寻找祂如同走失的孩子寻找父亲的面一样。让你这份到基督这里来的愿意成为有希望的记号标记。 还有一点，让那些真心寻求神的人听我说。当你愿意到基督这里来的时候，就有一个给你的特别的应许。我亲爱的听众，你们知道在本教会我们是不习惯传讲真理的一个方面的，而是努力传讲真理的全部。一些弟兄，他们的头是小的，他们听完一篇教义性很强的布道，就变成了极端加尔文主义者，当我们向可怜的罪人讲邀请的道，他们就不能明白，说这是「是」和「不是」的福音。请相信我，这不是「是」和「不是」，而是「是」和「是」。我们把你们的是归给一切的真理，我们的不是并不归给神的教义。当罪人愿意到基督这里来的时候他可以得救吗？是。如果他真的来，他来是因为神带他来吗？是。对任何启示的真理，在我们的神学里是没有「不是」的。我们不会对一个词关门，对另外一个则开门。有一些是和不是的人，当他们说是在传福音的时候，对可怜的罪人说不是。只要神把任何的愿意给了一个人，他马上就有了一个特别的应许。在他得到这愿意之前他已经得到一个邀请。在他有任何的愿意之前，相信基督是他的责任，因为给他相信权利的不是人的光景。人要服从神的命令去相信。神命令各处的人悔改，这是祂的伟大命令，「相信主耶稣基督你就必得救。」「神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名。」因此，相信是你的权利和责任；一旦你有了这份愿意，你就有了特别的应许——「愿意的都可以来。」这是一个超乎寻常的邀请。我认为这是神发出的特别呼召。你们晓得约翰本仁是如何描述这特别的呼召的。「母鸡整天在农庄里咕咕叫，这就是福音的普遍呼召；但她看见天上的一只老鹰，她就发出一声尖叫，叫她的孩子们来躲在她的翅膀底下；这就是特别的呼召，他们来就安全了。」我讲的经文对你们一些人来说是特别的呼召。可怜的人！你愿意得拯救吗？「哦，先生，愿意，真的愿意；我不可以用这个词，如果我可以得救，我可以奉献我的一切。」你是说你愿意奉献，为了买到救赎吗？「哦不，先生，我不是这个意思；我明白我不能买到救恩，我知道这是神的恩赐，但如果只要我可以得救，我不会再求一些什么。」 主，按你意志不许我， 只求称能缓我罪； 在你脚前我恳求， 赐我基督，否则我亡。 如果这样，主今天早上就在对你说话，如果不是对教会的任何其他人，他是对你说话——「愿意的都可以来。」你不能否认这是指着你说的。当我们发出普遍的邀请，你也许用这种那种的法子不听，但你现在不能。你是愿意的，那么来白白地取生命的水喝。「难道我不要先祷告呜？」经文没有这么说：它说：「取生命的水喝。」。但难道我不是最好先回家更好预备自己吗？「不，取生命的水喝，现在就取生命的水喝。」你站在喷泉旁，水在流淌，你愿意喝；你从站在一旁的人群中被挑选出来，被建造这喷泉的人特别邀请。他说：「这是对你的特别邀请，你是愿意的，来喝。」你说：「先生，我要先回家洗干净我的水壶。」他说：「不，来喝。」「但先生我要回家向你写一份申请。」「我不需要，」他说：「现在就喝，现在就喝。」你会怎样做呢？如果你快要渴死了，你就会低头喝水。人啊，现在就这样做吧。现在就相信主耶稣基督能救你。现在就把你的灵魂交托在祂的手中。不需要预备。无论谁愿意的就让他来；让他立刻来，白白取这生命水喝。取这水，就是信靠基督，在祂里面安息，接受祂作你的一切。哦，你现在就这样做！你是愿意的，神已经使你愿意。 当十字军战士听到隐士彼得的声音，听到他恳求他们去耶路撒冷把它从入侵者的手中夺回，他们马上高呼：「神愿此成就，神愿此成就。」每个人拔剑出鞘，出发前往圣城，因为神愿此成就。所以，罪人来喝，神愿此成就。信靠耶稣，神愿此成就。如果你愿意这样做，这就是神愿此成就的标记了。「父，愿祢的旨意行在地上如同行在天上。」罪人，谦卑地俯下身喝那从耶稣为祂的人而开的神圣的源泉流出的清澈的活水，让天上说：「神的旨意已经成就，哈里路亚，哈里路亚！」 「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」然而「愿意的都可以白白取生命的水喝。」阿们。，
渴者当来 穆科新
经文：启示录廿二章17节
「圣灵和新妇都说来。听见的人也该说来。口渴的人也当来。愿意的都可以白白取生命的水喝。」（启廿二17） 启示录一书，在圣经中最为奥秒，最为宝贵。因约翰所见之异像。完全关涉主之再临，及末日审判之情形也。末章有谓见一生命河，自上主及羔羊座位流出，河水澄洁如水晶云。是以全书所载，只见异像耳。此节乃耶稣亲口教训门徒，更为奥妙中之奥妙，宝中之宝贵。试思圣灵虽然为天父分体，究竟不如耶稣现身说法，可摸可见，更为明白。此节书，及预言教会末期，最后召人之机会。故主曰：视哉，我速来之句，有三次之。最后则教训吾人宜儆醒预备，仰接救主再临，此金石之良言也。首句谓圣灵与新妇（指教会）皆曰来之一语，即吾人应当传道，引人归信救主。但信徒与新妇有分别，凡为新妇者，必一心向其夫子。耶稣之新妇，亦要热心爱主，如约翰之爱耶稣焉。底马恋爱此世，虽名为信徒，实未堪称为耶稣之新妇。但如何可以为新妇乎，在以弗所五章26—27节曰：以水之而成圣，纯全无玷云，此乃新妇之资格也。惟是传道之工，必要圣灵与新妇合心方能有效。比喻弟属美国，初至贵境，于贵国语言文字，芒然无知。我欲传道，必要翟牧师翻译方可。何况圣灵乃无形像、无体质、必藉新妇之口，为其宣布，藉新妇之手，为其施医逐鬼也。明矣。当五句节时，圣灵通行天下，新妇周流传道，故成功有如是之远。原本人初通道，圣灵即欲之，可惜多人不愿接纳，拒圣灵于门外。弟入教后五年，未晓接纳圣灵，仍然心属此世。后来恳切祈祷，大得圣灵充满，尽献所有，前后有如二人矣。圣灵与新妇皆曰来，闻之者亦当日来，凡渴者当来。盖欲饮者，可以不费赀而取生之水云。按此欲字，务要强心壮志、竭力恳求、新妇既饮足生命之水，亦当分给众人。昔有游历人一班，行至非洲沙漠，日午渴甚。但沙漠本无水，众人苦极。于是聚众商议，排开相隔闻声之远，然后一齐向前直行，以寻水源。有一人忽然寻至树下，得一甘泉，已先饮足。大呼两边之近者来饮，一路传去，人人俱来，大众快乐，欢畅饮足云。试观世人灵魂干渴若死，吾人既得主活命之泉，自己既然饮足，岂慰 坐视世人渴死，而不顾哉。况主不久再临，时候无几，今日为吾人传道之最后机会，众宜勉之可也。 圣经里的最后祷告 平明
经文：启示录廿二章17,20节 一、最后的邀请（启廿二17） 「圣灵和新妇都说来，听见的人也该说来。口渴的人也当来，愿意的都可以白白的取生命的水喝。」（启廿二17） 圣经里神对人发出多次邀请，都使用一个「来」字。从创世记神叫挪亚造方舟起，以后藉先知以赛亚呼召以色列百姓，叫他们来与神彼此辩论；他们的罪虽像朱红，必变成雪白。新约主耶稣对罪人发出慈声：「凡劳苦捏重担的人，可以到我这里来，我就便你们得安息。」祂又用救恩的筵席作比喻，邀请人来接受。 启示录未了一章十七节是由三方面共同发出的邀请： 圣灵说「来」，是圣灵邀请人来就主耶稣，祂感动人心使人仰望神的羔羊，能除去人的罪孽。 新妇也说「来」，是指蒙救赎之圣徒，邀请犯罪之人前来领受救恩。 「听见的人也该说来」，就是凡听见过邀请之人，都应当从内心发出共鸣，把神的话传出去，请人到神这里「来」。 圣经注释家认为这三重邀请都是论到耶稣的再来，并有人认为这是对失丧的罪人所发之邀请。他说：「凡没有接受基督之罪人，读到这段经文时，圣灵和新妇都说「来」，这个字是从神的内心至意所发出，祂已经呼喊了一千九百多年。」 这经文另一部份的解释当然是呼召口渴的人，和「凡愿意的人」都可以白白的取生命的水喝。神既然说「凡愿意的人」这句话，当然表明祂的恩典大开，祂邀请所有的罪人来饮生命水，世人同蒙邀请，无人例外。生命水就是信靠基督而得的救恩，怎样获得呢？这方法至为简单，无需金钱及代替，而是每人都可得。这是神所发出的最后邀请，是祂对普世罪人所发的最强烈的呼召。 二、最后的应许 「证明这事的说：是了。我必快来。阿们。」（启廿二20） 主耶稣亲口说：「我必快来。」 好多人对基督再来表示讥笑不信。他们认为除非进入天堂以后，决不能见到耶稣。仰望主再来，并且传讲这资讯是浪费时间。但是他们对圣经清楚说明的话怎样反应呢？耶稣说：「我必再来」。如果祂不再来，则变成一个撒谎之人，是一个骗子。我们知道基督既诚信真实，又是真理，所以我们信靠祂要再来的应许。基督的再来是基督徒有福的盼望。
在启示录二十二章里有三处提到主耶稣的再来：
第七节说到祂的再来，并提到凡遵守这书上预言的有福了。
十二节说：「看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。」祂要突然再来，赏赐祂的仆人。 第三处是二十节，基督很简单的说：「我必快来。」这清楚明确的宣告，使祂再来成为一件极重大的事。 主基督再来时，一定有一些事件会发生： 第一，祂要接我们到祂那里去，这是他的应许。在基督里死去的人必先复活，凡活着信主之人必要改变，并且一同被接到空中去与主相遇。 第二，我们必须站在基督的审判台前向祂交账。「因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。」（林后五10） 第三，如果见到我们忠心良善，就要受到赏赐。「人在那根基上所建造的工程若存得住，他就得赏赐。」 主再来的应许，会激励我们三件事： 第一、过圣洁的生活，约翰一书说：「凡向祂有这指望的就洁净白己，像祂洁净一样。」「小子们哪，你们要住在主里面，这样祂若显现，我们就可以坦然无惧，当祂来的时候，在祂面前也不至于惭愧。」在祂再来的时候，人心里是否洁净，对人洁净，毫无背逆主之心意，能坦然无愧的站在祂面前吗？ 第二、要我们过分别为圣的生活？主在眨眼之间再来之时，我们既要变得像祂，神就要我们现在准备好。 第三、神要我们过大有果效的生活，凡在神的工作上忠心，从事救灵工作之人，主都为他预备冠冕，以作赏赐，祂再来接我们之时，就要成全这应许。 三、最后的祷告 「主耶稣阿，我愿你来。」（启廿二20） 主耶稣应许再来，约翰马上就说：「阿们。」并诚心求主再来。当时他在拔摩海岛上受极大痛苦，所以急切盼望见主。他不单为自己，也为当时所有受逼迫的圣徒而发出这最后的祷告，同样为我们而说。我们越多研究真理，越知道时势的倾向，也就同样热切的祷告，愿主快来。 惟懒惰、冷淡、不做工的基督徒，才怕主再来时受到审判；与世界妥协，对祂的圣道及应许之真实感到怀疑之人，也不会作这样的祷告，新派信仰之人不信主在千禧年以前再来，所以他们不愿传讲这事。受物质世界、爱钱财之人，挂名基督徒等都不愿主早日再来，以免影响他的生意，妨碍其旅行计划、渡假、享乐。但是不管人怎样态庋，主必以大能力、大荣耀、手上、脚上都带着钉痕降临，正如祂升天之日，天使对门徒所说的：「你们看祂怎样升上去，也必怎样再来。」祂再来要作万王之王，万主之主。 圣经的增与删 桑安柱 经文：启示录廿二章18—19节；马可福音十六章6—7节；路加福音十五章18—20节 启示录廿二章18—19节明明的告诉我们：「我向一切听见这书上豫言的作见证，若有人在这豫言上加添甚么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。这书上的豫言，若有人删去甚么，神必从这书上所写的生命树，和圣城，删去他的分。」我们要知道不只是启示录的内容不可以加删，而是整部圣经的内容都是不可以增减，因为这是神的话。圣经有很多地方似是多余，其实亦包含很重要的真理。我们必需要有一个原则——文字可以修改，但内容却不可以增删。在翻译圣经方面通常是可以采取意译的方法，或是以原文直译的方法，有很多时候因为文字不合现代的语法，或在修词方面要修改，这是无可厚非的。但最要紧的，知圣经是神所启示的，在内容方面是不可以改，不可增删。翻译圣经并不是一件容易的事，实在是非常困难。所以每当有新译本面世时，很容易受到批评、攻击；又因为要用文字将神的意思表达出来，所以很多候在文字修词方面是会忽略的。吕振中牧师所译的圣经，是非常忠于原文，是研究圣经的人用以作为参考的，而不是供给普通信徒使用的。 我们今天要一同思想两处的圣经，从而研究神的话是不可增删： 马可福音十六章6—7节记载：「那少年人对他们说：不要惊恐。你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣。祂已经复活了，不在这里。请看安放祂的地方。你们可以去告诉祂的门徒和彼得说：祂在你们以先往加利和去。在那里你们要见祂，正如祂从前所告诉你们的。」在这里我们特别注意「和彼得」这三个字，彼得是门徒中的一个，照理门徒已包括了彼得，就行文的习惯来说，「和彼得」这三个字是可以删去的。但当我们认真思想时，我们会发觉这是有非常重要的真理，因为彼得曾三次不认主， 他的内心一定非常不安，如果主耶稣只吩咐门徒到加和利，而没有特别提到彼得的名字，他可能会感觉到，他自己没有资格再见主面。耶稣了解罪人的心理，祂了解彼得，所以祂在这里特别提到彼得，而后来更三次单独与彼得见面；愿意给彼得有悔改认罪的机会。这正如主对犯罪的人说：「你的罪赦了，可以平安地回去吧。」如果主没有特别提到彼得，他在众门徒中可能不好受，因为一个失败的人要翻身并不是一件容易的事。耶稣是罪人的朋友，祂要接纳罪人，祂要增加他们的力量，更要使他在其他人中得着重视。 路加福音十五章18—22节记载：「我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工罢。于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说：父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以后，我不配称为你的儿子。父亲却吩咐仆人说：把那上好的袍子快拿出来给他穿。把戒指戴在他指头上。把鞋穿在他脚上。」在这里我们看到当儿子见到父亲，他并没有对父亲说「把我当作一个雇工」那句话，因为父亲不给他机会讲下去，父亲一见到他时，并不觉得他是一个讨饭的，而是他自己的儿子。所以我们信主的人有一个新的身份——有权作为神的儿女，这并不是靠我们自己的作为，而是靠着神的恩典。浪子因为发觉到父亲仍然是爱他，所以他感觉到没有说下去的必要。他并不是忘记了这句话，或是写圣经的人忘记写下，而是这样便包含很重要的真理。我们有很多时候 觉得救恩是靠我们自己努力，是我们自己的功劳，这是不合圣经的教训，与真理并不符合。从上面两个例子，我们可以看到，如果我们将圣经的内容增减，我们便不能领略到神的真理。因为圣经是神的话，是无上权威的，是我们生活的指南，生命之粮。只有透过圣经，我们才能明白神的旨意。 主耶稣阿！我愿你来！ 林子仆
经文：启示录廿二章20节 「证明这事的说，是了，我必快来。阿们。主耶稣阿，我愿称你。」（启廿二20） 主耶稣将最重要、最荣耀、也是最艰难的事，交给祂所爱的门徒约翰来完成，约翰忠实完整的将所得的启示和异象记录下来。启示录是那么庄严、吸引每一世代的基督徒来研读，对于那些念、听又遵守的人，将得着大福气。（启一3），对于那些想加减或不相信的人，将招致灾祸。若我们能存谦卑的心，借着祷告恳求圣灵的光照，我们必能从启示录中看到神整个救赎计划的成就。圣经中所有的预言、应许和诸约，在启示录中都得到应验。创世记是一切事物的开始，启示录却是一切事物的结束和目的。 启示录是一把开启永恒的钥匙，不管咒诅或祝福，黑暗或光明、咬牙切齿或喜乐满溢、地狱火湖或新天新地、灭亡或得救都是永永远远的事。这卷书分为三部份，（1）基督登上天上的宝座。（一—五）（2）基督登上地上的宝座。（六—廿）（3）基督登上新天新地的宝座（廿一—廿二），全书都有宝座贯穿其中，书中提到那座宝座的大怒、审判、得胜、掌权。但愿我们能与约翰同站在拔摩海岛上，看见人类历史的终结，基督的荣耀、圣徒的盼望。更盼望，在你研读这感人心灵肺腑的启示录之后，能与约翰作同样的祷告：「主耶稣阿，我愿祢来！」 在你研读启示录时，千万不要掉入神学的迷宫中，只要将你的目光集中在坐宝座的主身上，用谦卑的灵，求圣灵光照你的心，必能明白书中的奥秘和启示。 圣经中最后的一个祷告，也是约翰最后的一个祷告，盼望也能成为你最终的祷告：「主耶稣阿！我愿你来」圣徒阿，若主今天再来，你预备好迎见你的主吗？ 约翰，这位爱的使徒，把人类引进永恒的盼望中，他以爱描述基督、彰显基督、见证基督。在启示录庄严的资讯背后，约翰仍然让我们看见神大爱和主救赎的大功。只有爱是一切的总结。 主再来的指望
经文：启示录廿二章20节
「证明这事的说：是了·我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿你来。」（启廿二20） 自古以来「死」是人生最大的谜，也是人类所害怕的仇敌；尤其是我们不愿意看见、听见、或提到的字句和事实。因为「死亡」本身不是一件美丽的事，叫人的灵魂和他的身体分离，也强迫丈夫与妻子，父母和儿女，亲人、朋友等分开。 主耶稣在世界的时候，也让我们知道死亡不是优美的事，所以祂在拉撒路的墓前哭了。耶稣所以哭了，不只是忧伤，或同情拉撒路的姊妹、亲朋，也是愤怒这人类的仇敌——死亡。因为撒旦以嘲弄的试探，来亲近我们的始祖亚当和夏娃，引诱他们选择相信牠，而不要留心于神的话，和祂满有慈爱真理的警告。 圣经说：「耶稣哭了」，这是因为祂有强烈的情感，而不是出于礼貌的掉了眼泪，增加吊丧的气氛。主耶稣哭了，流出真实的眼泪，也表现祂衷心的感情。这事所以奇妙，因为主耶稣告诉马大说：「复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。你信这话么？」（约十一25—26），然后祂哭了。祂完全相信自己所说的话，但是祂还是哭了。 耶稣在此叫我们知道一个事实，复活的身体是改变的身体，正如祂钉死于十字架而复活的身体一般；同时也告诉我们，祂有权柄叫拉撒路从死里复活。虽然拉撒路从死里复活，这是神迹，但是他的身体仍旧与以前的完全一样。 耶稣在此所说的真理，于当时并没有人真实的了解，因为这内容与将来的事有关；不然这些犹太人和门徒们，于祂钉死在十字架后，必以热切的心情和盼望来等侯祂由死里复活。主的门徒们不但没有以热切的盼望等候，连模糊的期待也全无。他们所有的就是沮丧失志，根本没有任何的期待或盼望的心情；当时他们认为主耶稣被钉十字架，一切都完了。 拉撒路的复活是实在地证明，是实物教材，教导我们明白耶稣有权柄，能叫死人复活。保罗寄给哥林多教会的书信所用，「初熟的果子」这句话表示，主耶稣从死里复活，这完全是历史上所未有的事实。因为主耶稣从死里复活以后，祂的身体根本就不像拉撒路复活的身体；祂的身体在外观虽然是一样的身体，可是在实质上却是完全改变过的身体，永远不再死亡或会生病、受伤而退化的肉体。 在哥林多的教会，真实的基督徒对于这真理不再混乱，但是其他的信徒却与拉撒路的亲朋一样，看见这位主耶稣所爱的人死了，他们都觉得莫名其妙。许多人虽然看到事实，可是还不能完全明白真理，何况是借着耳闻，如何能相信？因此保罗说：「既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢。」（林前五12）。然后他又继续说，在今生只有模糊的盼望或信仰，这盼望或信心，就是枉然的事，不能帮助我们的生活。「我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。」（林前十五19）。 耶稣说祂自己就是复活、生命，然后因愤怒和忧伤而哭了，在此两件重要的事告诉我们： 首先，哭泣不是错误，乃是自然，因为对死亡和叫人遭遇死亡的撒旦而愤怒，这本身没有不对的地方。我们渴慕主耶稣的再来，叫我们都改变，这是好事，，错误在于我们遭遇亲朋的死亡，就埋怨而愤怒神，甚至转离悖逆秘。那时我们的哭泣，就成为分离、犯罪，并不是叫我们投入天父的怀抱。 第二，我们虽然未看见人从死里复活，却完全相信主耶稣，以热切的指望等候祂，这是难能可贵的信心。因此当时主耶稣就要求马大相信两件事——祂有大能作些暂时存在的事，和永久存在的事。 今天耶稣必以相同的话告诉我们，要求我们信一样的事。我们是否以真实热切的心情指望我们的身体复活而永远存在？这种指望有否叫我们时刻思想，如何将自己的财宝存在天上，先求神的国和祂的义，昼夜默想祂的话，叫我们借着圣经的话语，来明白祂要我们所作的是什么？请问你我的指望，热切、真实到什么程度？ 在我们每日生活所想做的，有否真心渴望主耶稣的再来呢？我们相信而指望主耶稣于任何时刻都能再来，也就是相信而期待复活于任何时刻，都会发生，请问：我们到底以什么态度，和方法表现我们真实热切期待这事？我们当留心主耶稣的话：「所以你们也要豫备。因为你们想不到的时候，人子就来了。」（太廿四44）
主必再来 王天惠
经文：启示录廿二章20节 「证明这事的说：是了·我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿你来。」（启廿二20） 一家宗教刊物里载着葛培理牧师的一篇文章，内中提到，他最近与两位世界首要的神学家，谈到今后布道应着重于何种资讯。两位神学家给了他同一的回答，就是：「基督再来。」 主的二次再来，乃是基督教正统教义要点之一。圣经里有极多主再来的信息。基督乃是全部圣经的中心。旧约圣经是具有「前瞻性」及「期望性」的。我们知道，西乃山的约是期待着一个更完美的约，就是恩典时代的新约。旧约里的献祭，乃是期望着一千多年后，各各他山上耶稣在十架上所献的那一次永远而完美的祭。旧约里的众先知都在期望着一位以色列的拯救者来到。我们可以看出来，整个的旧约似乎是在瞻首远瞩，渴望着一个更完美的约，一个全备的救赎，一个真实拯救者弥赛亚的来临。 新约圣经同时有「前胆性」及「回顾性」。新约诸卷书从使徒行传起，每卷书都或多或少，回溯主的受死、主在世的情形、主的教训等。使徒们这种回顾的记载，使我们得以清楚明白救恩、赦罪、救赎、重生、因信称义、得胜、成圣、与神和好等要道。若非这些回顾性的记载，我们属灵的知识将大大减低。 新约的前瞻性乃是盼望主的再来，遥望人子驾云降临。对于教会及信徒这是极大的日子，是我们盼望的荣耀的早晨，届时赏罚齐到，善恶分别。就神学观点来说，在细节方面，启示录有甚多不同的解释，但其基本要义，除极端新派信仰外，大多承认启示录记载，神在宇宙中最终的胜利、神计划的完成、诸先知预言的应验、教会与圣徒的被提得荣耀、末世的大灾难、撒但及其党羽、以及恶人的结局等。 启示录最后数章乃是美妙、雄壮的凯歌。羔羊的婚筵，何等圣洁、可爱！而我们众圣徒（真实重生得救的人）所组成的真实教会，乃是羔羊的新妇，我们将与主永在一起。创世记二章记载的生命树，再一次出现于启示录最后一章，以西结异象中的生命河，也再次出现于此，何等奇妙、高超、圣洁、可爱、可慕！怪不得启示录廿二节说：「看哪！我必快来。凡遵守这书上豫言的有福了。」 主既快来，信徒的生活方式应该怎样？我们现就个人与事奉两方面分述如下： 个人生活 信徒的个人生活必须是一个属灵的生活，这是一件常常谈到亦常作到的事。灵性生活是一切事奉的根基，灵性生活的深度与作工的果效成正比。若不努力于属灵的培养与操练，要有属灵的能力，是不可能的事。现今世人心里刚硬，痳痹油蒙，惟有属灵的能力方能将之打破，使之软化、悔改。不错，事奉不是靠自己，乃是靠神。但神不能充份使用一个灵性懒惰，迷恋世界、灵性不上长进的器皿。神给我们相当程度的自由，我们对于这自由「运用」的态度，就时常规定了（也限制了）神使用我的多寡。换句话说，我们每日生活中的自由取舍，规定了我们的「可用性」的多少。例如；我每晨早起作个人灵修，我也可以不起不作，若我一定要留在床上，神不会将我强拉起来。在这里，神给我们自由，要我们自动、甘愿的起来，与祂交通，读祂的话语；因为只有自动甘愿的事奉才有价值，被迫的事奉是神所不赏识的。 所以在此，我们需要坚定，每日虽有一百样分心的事，总不要容它扰乱我们向神的心，一个要紧的操练，就是每天总要找一个时间静下来，将心敞开神，与祂有甜美的交通，揣摩祂的道，享受祂的同在，瞻仰祂的荣美。神的荣美，对你片刻的「一现」，会更新你的力量，回复你的勇气，增加你的爱心，培养你宽恕人的心，忽然间，你一切的重担似乎都已消失。（主已为你担负了），你起来后觉得有新能力充满着，你会想到某某弟兄需要拜访，某人是、尚未信主，明天应该去与他谈福音，某婶妹困难需要帮助，你也会想到教会的需畏（人力、物力）。你对家人、朋友有了新的兴趣与关切，你对主的事工开始认真打算。于是，你的「事奉」，因着灵性生活的操练而自然来临了。当你偶然回顾，对于你以往的漠不关心态度你会吃惊。 我们再说，信徒个人的灵性生活是他事奉的根基，并不是刻板禁欲式的生活，乃是对神存敞开温柔的心，为众人代祷，追求神的启示与同在，像先知弥迦所说：「存谦卑的心与你的神同行」。 事奉生活 在旧约时代，利未人被神选派作祭司，亚伦的后裔作大祭司，他们成为神与人中间的媒介。任何以色列人若要到神的会幕献祭，必需要经过利未人。但在新约时代，每一个信徒都是祭司，基督自己是大祭司，每一位信徒都有祭司的职务。说清楚一点，就是每人都有传福音、作见证、领人归主的责任。 神是一位最可靠、也是最了解我们的上司，神从不强迫我们，雅歌书说：「不要惊动，不要叫醒我们所亲爱的，等他自己情愿。」（雅二7；三5；八4）是一个属灵的原则。神决不愿拥有一大群机械兵，为祂打仗，毫无思想，毫无感觉，更无灵魂，完全受制于电钮的控制。神所要的乃是一群有情感、有意志、思想、有灵魂的儿女们，因着神爱的激动与吸引，甘愿抛弃自己的爱好，走在神的意旨之中，与神合作。 因着圣灵的光照，看出了自己以往的爱好、犯罪、败坏。神的道路才是精金，愈走愈觉喜乐，愈觉胆壮。各各他的路充满艰难，也充满力量，使我们能得胜；充满忧伤，也充满安慰，使我们能忍耐到底。能力的来源是出于神，正如诗篇八四篇说：「靠祢有力量心中想往锡安大道的，这人便为有福，他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地……。他们行走，力上加力。」 神的恩典与能力是够我们用的，神所要求于我们的，不是我们的「能」，而是我们的「肯」。我们自己天然的「能」对于属灵的事奉，不能有任何帮助，甚至有损；属灵的事奉异常细嫩微妙，不是天然的人所能探测。每一肢体的事奉，互相合作恰到好处，灵魂得救，圣徒得教诲，教会得坚立。肢体间的极度和谐，乃是属灵高超的艺术。 神另外的要求是要我们有忠心，在凡事上忠心。在小事上忠心的，必被选任更大的职务，不管我们目前事奉大小、或是一点见证、一点探访，或是代祷，或是讲道、领会，都要有忠心。有些人对于小事（其实在神眼中不一定为小）不肯费心准备，不感兴趣，一定要等大的机会，这是违背了属灵事奉的原则。记得家母会说到一件家庭趣事，家姊幼时，屈入学年龄，母亲对她说：「你该准备入小学了。」家姊回答说：「不，我等到大了入大学。」小学乃大学必经之路，欲在大学得好成绩，则必须自小学起忠心于功课。事奉主也是如此，祂要我们在凡事上，在自己目前的位置上有忠心。 目前的问题，是主来的日子近了，目前的传道乃是抢救的工作，时间紧迫，保罗在罗马书里说：「我们最终的得救赎比初信时更近了。」（原意）。世界的末日，因人的硬心而一再延期，彼得后书三章9节清楚的告诉我们：「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延。其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」主人既然快要回来，为仆人的我们应加紧工作，如此我们可以坦然无惧，用清洁的良心，迎见我们的主！
「证明这事的说；是了，我必快来。 主耶稣阿，我愿你来！阿们。」 当儆醒等侯！
预备我们的心 林义杰
经文：启示录廿二章20节 「证明这事的说：是了，我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿你来。」（启廿二20） 每年到了十二月，大家都忙着过圣诞节。我们的主耶稣基督确实在一千九百多年前从天降临来到人间。但我们不是一年只过一次圣诞节。日日过圣诞节，应当天天提醒自己：耶稣基督是否已经确实降临在我们的心里。如果是的，就当如同庆贺佳节一样，用欢乐感恩的心来过每一天的日子。如果不的，就当谦卑认罪悔改信主，使今天成为我们个人的「圣诞节」，主的灵降临到我们的心里面。耶稣基督降生在伯利恒，在历史上只有一次，降生在世人的心中却是千千万万次了。主来到地上，不是为我们提供一个过节的机会而来，主没有叫我们纪念祂的生，主却叫我们纪念祂的死，因为祂死了，才真正解决了人的罪，成全了救恩。 凭生不过给人类带来盼望，祂的死，才解决了人类的难题。祂生了，使我们看一线曙光，是恩典时代将要开始，到祂在十字架上流了血，断了气，这才开始新约时代。因圣经说：「这是我立约的血，为多人流的。」恩典时代不从伯利恒开始，乃是各各他开始的，这是主来到地上最主要的目的。圣经再启示我们！主已来过一次，将来还要再来。今天我们庆贺救主第一次来，我们也要准备迎接祂第二次再来。 主耶稣啊、我愿祢来！ 我们刚读的经文是使徒约翰年老的时候，蒙神启示，给他异像，写下启示录，写到未了，他献上一个祷告，说：「主阿！我愿祢来。」这是老约翰的心愿，现在我们面对使徒约翰的祷告，我们来思想，我们基督徒最大的快乐是甚么？我们最高的盼望是甚么？我想约翰的祷告已为我们提供了最佳的答案。我们最大的快乐，最高的盼望，就是主稣基督的再来。圣经里清楚启示我们：祂的时候，要做一件重大的事，就是所有在主里睡了的人都要复活；活着还存留在地上的信徒，身体都要改变。 诸位！死里复活和身体改变不是什么希奇的事。例如蝴蝶是蛹变的，本来是条很丑陋昆虫，却改变成一只很美丽的蝴蝶，这改变也就是对于复活，旧去新来重建新的生命。小小昆虫神尚改变它，给它一个美丽的身体，使它死里复活。人为万物之灵，难道神还不能改变我们，使我们死里复活吗？当然能。又如一棵花很好看，它原本不是这样子，是个小小的种子埋在土里，死了，就改变成为好看的花朵，经历了一次复活。宇宙间很多变化，我们习以为常，不觉奇妙，今天一讲到人的身体会改变，死人复活，就觉布奇了。真是少见多怪，如果多看看，多想想，有甚么值得希奇？
如果讲奇妙，宇宙间万物都奇妙，神的名字就是奇妙（赛九6）。当主再来的时候，有个最大的奇妙，就是我们的肉体，要改变成荣耀的形状，因为血肉之体不能承受神的国（林前十五50必须改变成荣耀的身体，才能被提到空中，适应太空的环境，与主相见，永不相离。各位！难道我们不响往这么一天吗？难道还有比这更大的快乐吗？没有。所以我们也都应该祷告说：「主耶稣！我们愿祢快来。」 我们主一定要再来，你我这些神的儿女，应该如何预备我们自己来迎接祂再来？ 儆醒等候主来，要束腰点灯 请看路加福音第十二章卅五节至四十节，这里给我们一个清楚的概念，我们要儆等候主来。因为主甚么时候来，没有人能知道，就如谁也不知道贼几更天就来偷东西，我们如果知道就加以防范，他就偷不成了。主来的日子也很奇妙，没有人能知道，主耶稣在地上的时候，祂说：「那日子，那时辰，天使不知道，子也不知道，惟独父知道。」（可十三32耶稣又说：「我与父原为一。」（约十30）既然父子是合一的，为甚么父知道，子不知道呢？这是甚么道理呢？因为主是站在人子的地位上，要给我们世人留下一个谦卑的榜样，让我们看见耶稣虽是神，来到人间做人，也守着人的立场，祂说我也不知道，惟有父知道。 今天主已回到天上，坐在父的右边，为我们祈求代祷，感谢主。三位合一的真神是无所不知的，主知道什么时候要来，祂在等候我们预备好了，迎见祂。所以刚才所读的经文里说：我们想不到的时候，主就来了。我们要时刻儆醒，不可怠惰。路加福音十二章35节说：「你们腰里要束上带，灯也要点着。」 用带束腰是件很有意义的事。在大陆北方人，冬季天寒地冻，穿件大棉袄，腰上束一根宽宽的带子。乃是为了工作和行动的方便。但我们在属灵上腰也是应当束的，用甚么束呢？在以弗所书第六章说到神给我们有全付的军装，当中有一任装备做束腰用的，那就是以真理当带子束腰。我们都是基督的精兵，时刻要与魔鬼争战，要争战就需要装备，最重要的装备是神把真理给我们当带子束腰，我们的腰束紧了，我们才能有力气，奔跑天路，与魔鬼争战才能得胜有余。 那末，真理是甚么？真理就是神的话，神的话，也就是主自己。我们要用基督耶稣的话，圣经的真道，天天与魔鬼争战，为主打美好的胜仗。但今天
许多人忽略了这项武器。我们要在神的话语里面定时定量追求，反复思想，多方搜寻，用神的话约束自己，照神的吩咐预备自己。我们须要在神话里有渴慕，有追求，这才是一个儆醒的人。 一个用神的话束腰的人，他不论遭遇甚么难处，遇到任何试探，他能适当地用神的话去对付，确保自己不致跌倒失败。世界充满了魔鬼的风浪，我们实在需要神的话来喂养我们的灵命，日日读经，时时默想，养成一个读神的话，思想神的话，运用神话，活出神的话，更要享受神的话的良好习惯。把读经接受话语的约束当做一件快乐的事，把神的话当做喜乐的源头。 在人前有好行为 另外，灯要点着。灯是甚么意思呢？主耶稣在约翰福音五章35节说：「施洗的约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光，但我有比约翰更大的见证……，」这是甚么意思呢？施洗约翰是为主做见证的人，新约时代第一个为主做见证的就是施洗的约翰，所以他是明灯。 主耶稣在马太福音第五章也讲过：「你们的光，也要照在人前，让人看出你们的好行为，就归荣耀给你们在天上的父。」我们要像灯一样发光，要成为一盏明灯照亮在人前。我们知道灯台本身不会发光，必须有灯油才能发光明亮。耶稣基督是真光，圣灵是灯油。我们本身灰暗无光，我们之所以会发光，乃是反射耶稣基督的真光。 这光怎样反射出去呢？乃多多为主做见证，主在我们身上不知有多少恩典祝福，奇妙的拯救、管教、保守、看顾、带领，我们应该开口为主做见证。我们多为主开口，带领人归主，抢救灵魂，我们就越刚强起来，成为完全的基督徒。启示录第十二章11节说：「弟兄胜过牠，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」我们所见证的道能胜过撒但，能把自己软弱变为刚强。 因此我们要像施洗的约翰一样，做点着的明灯，照在人前。所以我们不论得时不时，要为主做诚实的见证，像明灯一样，照在人前，并且自己也要有好行为，让人看见我们，像是看见主，好像镜子返照，荣上加荣（林后三18）。 我们要多帮助疲乏软弱的人，用神的话语带他们，刚强他们，勉励他们，一同为主做见证，这就是等候主来的最好工作。 缄默等候主来，不可论断 请再看哥林多前书四章3—5节，保罗在这里说：「候没有到，我们要缄默不语，甚么都不要论断。」这「时候」，就是指着耶稣再来，当保罗写这书信的时候，当然主已来过一次了，所以这是说主第二次来。当主第二次来的时候，祂是光，只要照出暗中的隐情，显明人的意念，到底谁是谁非，谁好谁坏，谁忠谁奸，今天我们都不能下断语，如果遽加论断，未免言之过早。当主再来的时候，我们才实实在在知道，谁是忠心为主的人，谁是悔改得救的人，谁得胜，谁失败，谁属世，谁属灵。为甚么必须等到主来呢？因为祂照出暗中的隐情。 许多时候我们只看表面，看明处，所见到的未必都是真实的。祂要显明人的意念，人心诡诈坏到极处，可是人不能识透（耶十七9），听他的话很好听，心中却是污秽肮脏，但主来的时候，把他心中的意念都显明出来。所以今天我们不好随便判断甚么，我们如果是个虔诚的基督徒，时候未到，甚么都不要论断。所以保罗说：连我自己也不论断自己。」用不到我们论断，主知道就够了，让祂的时候，照出暗中的隐情，显明人心的意念。 古希腊有个勇士，名叫西奥真呢西，他参加一次竞技比赛获得冠军，希腊人为他铸一尊石像纪念他的得胜，他的对手夜间经过这座石像，心中非带嫉妒，经上说：「嫉妒如骨中的朽烂。」（箴十四30「嫉恨如阴间的残忍」（歌八6）所以那个敌手就动手去推倒这尊石像，拼命的推，推了一整夜，石像总算被他推倒了，不过他自己也被倒下来的石像压死了，两方同归于尽。这可作我们的鉴戒，让我们知道，当你攻击别人，他垮了，你也同归于尽。而且人家所失去的不过是个石像，你却失去了宝贵的生命。 主的道要我们彼此相爱，要我们互相包容，不要嫉妒纷争，分门别类，这些是阴间的产物，求主用大光照死这些东西。求主帮助我们做个儆醒缄默等候的信徒。阿们！ 耶稣快再来 计志文
经文：启示录廿二章20节 「证明这事的说：是了·我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿你来。」（启廿二20） 「耶稣再来」及圣经的预言，圣经与其他的书不同，因为它是神的话语，我们从它所载预言的应验，便有凭据相信它是神的说话了。 （一）圣经的预言 耶稣降生在伯利恒、在祂出生之前的几百年，便预言必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利，果然成为事实。耶稣在世上行神迹奇事，传讲真理，这预言也应验了；祂骑驴进入耶路撒冷，被钉在十字架上成为我们的救主……所有这些预言，都一一应验。 虽然宗教有好的教训，甚至可说有真理，可是世界上没有一个宗教可以救人，他们是没有救主的。为甚么说主耶稣是救主？因为祂是神，另方面祂是没有罪的。「世人都犯了罪，亏缺了神荣耀。」若有人自称是没有罪，恐怕他是脑筋胡涂或是良心麻木的，因为人人都犯罪，不是大的也有小的，不是明显的也有隐藏的，有行为的，也有思想的，如果我们认识已的性格，必承认自己无法不犯罪。但我们如今是不犯罪的，因为已经蒙了神救赎之恩。不过，老实说，仍然时常有犯罪的，许多我们听人见证怎样得胜，怎样复兴，但他犯了罪，便不讲出来。事实上人都有软弱，是败坏的，说没有犯罪的不是人，乃是神了。 耶稣从来没有说对不起，我错了这类的话，不是祂不认错，而是祂根本没有罪。不但从祂生活可以见证，从祂言语可以见证，门徒，听道的，都说祂是没有罪的，即使最喜欢找把柄的仇敌，也找不出祂的罪来。或许有人说，耶稣没有罪，与我何干？但要知道祂没有罪，代替我们担当了罪；出死入生。 耶稣死的预言也应验了，复活的预言也应验了，升天的预言也应验了。同样，再来的预言，都必要应验，因为大部份已经应验，这一部份也必应验。 世上没有一本书比得上圣经预言的可信，中国刘伯温烧饼歌，是东拉西凑的谜语一样，但神知道将来的一切，所以能够预言。俗语说：「今天天脱了鞋和袜，不知明天能否穿。」明天的事也不敢预言。我记得年青时候和伯特利的胡小姐、蓝小姐去美国，在洛杉矶的街道上弹琴唱歌传道，因此美国人认为是新闻，以为只有美国人到中国传道的，怎会有中国人到美国传道的呢，有一家人倾慕我们的「英雄」，招待我们居住，那家里有位太太已经怀孕五个月了，说定生男便取我的名字，生女便取她们的名字，后来是生了个女婴。这个，怀孕只差几个月便生产，也不可预知是男还是女，何况更长久的事，但圣经的预言，都应验的。 在六十六卷新旧约全书的一千一百八十九章中，共为三万一千一百七十三节，新约占了七千九百五十九节，论到耶稣再来的真理，预言或预表，全本圣经共有二百八十章，等于新约全部，而新约每廿五节即有一节讲论耶稣再来。合计有三百一十八节，可见这真理何等重要。难怪大家说，现在是末世，耶稣快再来。 那么我们应该怎样？是继续贪爱世界，放纵宴乐，赌狗，跑马，跳舞，不去礼拜……不，耶稣快再来是应该热心等候祂，不然，继续犯罪，见到祂面的时候，便羞惭了。我在美国见到一位姊妹，她见证说，因为父亲是牧师，所以中学时代也不看电影，但同学们讥笑她做「老阿婆」，说她不是时代青年，给她很多讽刺，她很难忍受，有一天她对母亲说要去看电影了，不要给人讥讽了，母亲便劝告她不可。然而她为要得人同情，与一般同学过一样生活，真的答应同学邀请，可是当她踏到电影院，心里便卜卜跳，想到如果主耶稣现在回来，见我不是在那里祈祷、读经、唱诗，多么难过。然而既是答应了同学的，不实行诺言也不好，所以祷告求主不要现在来……这位姊妹未免太幼稚了，耶稣要来，谁也不能拦阻祂，我们只应该警醒等候，虔诚等候，敬虔热心，预备迎接祂！ （二）多人的见证 初期教会的门徒，十分相信主快再来，所以耶稣吩咐他们往普天下去传福音，他们是不顾生命危险，忍受痛苦患难，至死不变的去为主工作。我们看看现今的香港，没有像初期教会的热心，在香港四百万人口中，还有很多人未曾得救，因为许多人以为耶稣不再来，所以便没有向他们传福音了，我们看初代教会的人怎样为耶稣来作见证。 马太又名利未，本来是税吏，但耶稣对他说你来跟从我，他便撤下一切跟从，并且请了许多宾客，见证自己跟从基督。他是写第一本福音书的，说耶稣再来的话很清楚，如说：「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。」（太廿四30） 马可是少年时候便跟从主的，当主被捉拿的候，他去探听究竟，怕被人捉拿，丢了身上的麻布，赤身跳走了。但后来他很热心为主，见证主必再来的话说：「我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」（可十四62） 路加原本是奴隶，按当时风俗，有钱的人买了奴仆服侍自己，有些会拣选聪明的奴仆受教育，路加便因此学了做医，是听保罗讲道悔改的，他写了路加福音和使徒行传，他是保罗的忠实同工，甚至保罗坐牢他也同在一起，因此我们知道许多保罗事迹，是因他记录下来的。他很有思想，也很忠心，对于主耶稣的再来，也说：「那时，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾云降临。」（路廿一27） 约翰是主耶稣最爱的门徒，在最后晚餐的时候，主说你们中间有一个人要卖我，侧身挨近耶稣的怀里就是他。他所写的约翰福音与其他三本福音不同，一般人说马太说耶稣是王，路加说耶稣是人，马可说耶稣是仆人，约翰却说是神的儿子。对于主的再来，他亲耳听主说道：「我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里。」（约十四3） 保罗是极端反对基督的，逼使信徒，他把耶路撒冷的基督徒捉拿，还求大祭司取文书去大马色要捆绑信主的人，但当他在大马色路上，天上发光照着他，有声音对他说：「扫罗，扫罗，你为什么逼迫我……」从此主呼召他在外邦人中做使徒，成为祂所重用的器皿。他至死尽忠，到各处传扬主的道，关于论及主耶稣再来的资讯，保罗写了很多，哥林多前书十五章等。 我们不但从耶稣所拣选的门徒当中发觉，他们是异口同声见证耶稣必要再来。主耶稣自己更说：「证明这事的说：是了。我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿祢来。」（启廿二20）或许有人问，耶稣甚么时候再来，自从使徒们传出这资讯，至今已经近二千年了，还未成为事实，但我们知道祂说的话必要兑现。使徒行传一章记载耶稣升天，门徒定睛望着祂在云彩中被接去，天使便对他们说：「加利利人哪，你们为甚么站着望天呢，这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样天上去，祂还要怎样来。」（徒一11）这许许多多的见证，甚至创世记第一章就预言到的——治理全地。 当时门徒所见的是耶稣的肉体升天，再来也是这样的身体。但，有一样不同的，是那时的身体再不受限制。耶稣复活后显现给门徒，门徒以为是魂，耶稣叫他们摸祂，说魂是无骨无肉的，并且在他们面前吃烧鱼（路廿四）。耶稣复活的身体是不受限制，祂再来的时候，身体改变，不再需要吃，也不再有疲倦，饥饿。 许多的预兆 耶稣必要再来，固然有预言，有许多人的见证，在预兆方面也很多，我们可以列举二十多项： （1）假基督的出现（太廿四5）。 （2）打仗和和打仗的风声(太廿四7)。 （3）饥荒(太廿四7)。 （4）地震（太廿四7）。据科学家纪录，以前是几乎一百年才有一次地震，现今是一年几十次，而且相当严重。 ( 5) 信徒受苦(太廿四5)。从来没有一个时代，像现今的到处受迫害的。 （6）爱心冷淡（太廿四12）。 （7）彼此陷害（太廿四10）。不但是仇敌这样相待，连家人、夫妻、父子也一样要陷害。 （8）假先知起来（太廿四11）。 （9）不法的事增多（太廿四12）。我一九三五年往美国，在西北部讲道，一户人家不认识我们，却邀请我住到他的家中，我说你对我既然信任，就请给我钥匙，以便进出，不用敲门。他说，我们从来不锁门的。但过了三十多年占美国地方不但要锁门。甚至装上铁闸也被弄坏，偷、抢、杀人，不法的事层出不穷，世界各处也是一样。 （10）天国的福音要传遍天下（太廿四14）。现今无线电广播，可以到达任何角落，即如远东福音广播电台在全世界便有三十个电台，一扭开便可以听见。 （11）无花果树发嫩长叶（太廿四32），指犹太人复国。 （12）社会的情况像挪亚时代吃喝嫁娶（太廿四37），许多人追求口腹之欲，甚么行业都闹不景气，只有饮食业一枝独秀。本来男大当婚，女大当嫁，婚嫁是正常的，但现在世界各地结婚、离婚、重婚太普遍了。买、卖、盖造，也成为主再来的预兆，因为做生意的垄断、吞并。盖造楼房，不但又高又大又华美，并且因战事、灾害，盖了又坏，坏了又盖。 （13）交通忙促（但十二4）在美国有四层的快速公路，交叉着行驶，从前想环游世界，要很耐时间，现几天便可以了。 （14）知识增长（但十二4）。我做小孩的时候，坐在院子里望着月亮，羡慕明皇游月殿的神话，但现在的人发明火箭，航天员升空到月球去。已不再是幻想。一般来说，人的智识是增多了。 (15）疾病，虽然发明许新药。但也止不住又有新病症，弄到医学专家束手。在美国我见过一位病人竟然患香港脚（脚癣）在他的脚部，幸而，为他祷告得蒙主的医治。 （16）人心浮动（路廿一25—26）。 （17）卖主卖友（提后三4）。 （18）厌烦道理、增添师傅(提后四3 )。 （19）劳资纠纷（雅五1—4）。 （20）失去敬虔实意（提后三5）。 （21）虚伪的和平，正面携手，背面紧张备战。 （22）红军的威胁（鸿二3、4）。 （23）结党分争。 （24）飞机的制造。 （25）原子弹的残酷（彼后三10）。 （26）不信真理、只信谎言（帖后二11）。 （27）氢弹的出现（启十六17—21）。 （28）犹太复国。 以上的预兆，都说明主耶稣快要再来，而犹太人复国，更是一件非常重要的预兆。他们灭亡分散到世界各地已经二千年，要想复国真不容易，但第一次世界大战时候，因为犹太人发明了炸药，取得了托管他们的英国所许可，可以回国。他们约锡安运动，非常成功，然而他们在世界大战各国已有了很好的基础，发了大财，谁愿回去。可是神预备法老（希特勒）逼迫他们，因此到第二次世界大战之后，他们便回到巴勒斯坦。这地方是神所应许的，别的民族也曾在那里居住，竟没有雨水，而他们回去之后，雨水充足，经济建设很快，现在出口的产品可不少。当他们回去建国了，四周阿拉伯国家仇视他们，想消灭他们，但他们都能战胜。最近的一次，以六天时间便结束一场阿拉伯联盟的战事，这都是神所恩待而成为现代的神迹。 耶稣再来，是不容置疑了，问题是祂若今天就来，我们能否坦然迎见？应该除去甚么拦阻我们不能见他的罪？有没有预备好自己？「看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。」巴不得我们趁现在准备好迎见祂！
神所应许的救主
经文：启示录廿二20节 「证明这事的说：是了。我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿祢来。」（启廿二20） 小城里充满奇异的忖测；由于竖起了「他将驾临」这个牌子，所以人无论去到那里，都讨论是谁要来临这个问题。（因为这很像应验圣经预言基督的来临） 后来有一天，他们又看到一个新的霓虹告白说：「他驾临这里」。在这个标题下面说明「驾临本地的戏院，门票美金一元，时间是下午一点。」（或用「他在下午一时，驾临本戏院，朝见者收门票一元」）。 到下午一点，戏院里早已满座，大家都感到兴奋紧张，等候舞台揭幕。最后那幕果然拉开了，只是几秒之间幕已全开。 但是在舞台的中间放一个招牌，简单的说：「他已驾离！」驾离也要他们眼巴巴的出一元美金的门票，他们吃了自己的好奇心之亏，受这个损失。 自从人类有史以来，几乎一直就发出：「他将驾临」的响亮宣告，这宣告并没有丝毫的诈伪。当始祖在伊甸园里犯了罪的时候，天上的神就发出预言性的宣示中第一项，宣告基督的降生，说：「祂将驾临！」 始祖在伊甸园犯罪羞惭之中，听到神这样的宣告：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的裔要伤你的头，你要伤她的脚跟。」罪虽然获得它的代价，但是神已经给人类安排了补救的方法，使人安心。神奇妙而充份的供应了人类的需要。 后来，一代一代的相传，神对于人类的处理，似乎完全根据基督来临而演进。雅各临终以前，把他的儿子都叫到床前，给他们祝福。创世记四十九章10节论犹大说：「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺。」基督必要降临的！他们怎能知道祂的来临呢？犹大支派的王朝早已终止。约翰福音十八章31节记载，主耶稣从该亚法那里，被解到彼拉多的衙门受审时，彼拉多说：「你们自己带他去，按着你们的律法审问祂罢。」犹太人说：「我们没有杀人的权柄。」这是主已经离开犹大的凭证，弥赛亚已经来临。 父神不愿意祂的百姓在祂的儿子来临时错认了祂，所以提出许多细则；在以赛亚书七章十四节宣称祂的儿子将由童女所生，九章十四节说明祂的儿子是神和人两性完全连合。「有一婴孩为我们而生」表明祂的人性，「有一子赐给我们」则表明祂的神性。弥加书五章二节说明祂降生的城市是伯利恒。玛拉基先知预先看到施浸约翰所做的工作，他是基督的使者，为主预备道路，自从神首先宣告祂儿子降临，经过好几千年的时间，先知哈该又证实说：「万国所羡慕的必来到。」 神再次宣告基督来临的时候，人间的兴奋心情也再度兴起，这一次神差遣天使加百列作使者，宣告耶稣基督来临的荣耀消息。我们从路加福音一章30—35节看到，加百列对马利亚说：「不要怕，你在神面前已经蒙恩了，你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。」马利亚对天使说：「我没有出嫁，怎么有这事呢？」天使回答说：「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。」 不过加百列的工作并没有完成，与马利亚订婚之人对这事的应当了解也属重要。所以加百列去到他那里，向他显神明的奇妙计划。马太福音一章18—23节记有这事，约瑟获得保证以后，把马利亚娶过来，只是没有和她同房，等她生了儿子。 在宣告喜讯的时候，神也对一个名叫西面的老人说：在他未死以前，必看见主所立的基督。神用这个启示，结束他宣告的预言性。基督已经来临。 只在一个短短的时间里，又有一个新的宣告说：基督正在这里。所以我们又面对基督的来临的历史性场合。在路加福音第二章圣灵把祂降生的事实，历历如绘的描述出来。马利亚和约瑟来到大卫城，客店里已经住满了像他们一样，报名上册的人。因为客店里没有地方，马利亚生下头胎的儿子，放在伯利恒的客店马槽里。野外有牧羊人看守羊群，有一群天使向他们显现，告诉他们基督已经降生的消息，他们突然的举目凝视天空。神所应许的弥赛亚，就是救主，已经来到。他们留下羊群，急忙往大卫城去看圣婴。在他们去往伯利恒的途中，也许见到那晚出现一颗不平常的明星。因为除天使的宣告以外，神在天空也升起一颗特别的星，宣告祂儿子来到这世界的喜讯。这资讯有几个博士看到也知道，特地从东方远道而来，朝见祂，拜祂，并向祂献礼。 祂在世有三十三年之久，供应世人生活的一切需要，训练一小群之人作祂的门徒，撒但使心里充满对祂的仇恨，他们大声喊叫，要把祂钉十字架，罗马兵丁把祂钉在十字架上，祂在那里受苦有六个钟点，祂的工作完成以后把灵魂交给父神，舍命而死，别人把祂从十字架上取下来，葬在他人的坟墓里，兵丁看守三日三夜，怕祂的尸体被偷。但是在七日的第一日黎明的时候，有些妇女来到祂的坟墓，只见墓门敞开，听到天使宣告说：「祂不在这里，已经复活了，请看安放祂的地方。」祂在地上向门徒显现有四十天之久，给他们最后的训示。有一天门徒在山上聚集的时候，祂在他们中间被接到天上，他们看祂，直到有一朵云彩把祂遮住，才看不见祂。 他们站着定晴凝视的时候，有两个天使对他们说：「加利利的人哪，你们为甚么站着望天呢？这离开你们，被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。」请听天使的资讯，祂去了，但还要再来！所以我们面临祂再来的应许等候祂。 救主曾经降世，祂在地上的时候完成了祂工作，祂的救恩对人类也告完备。由于祂的来临，人类在圣诞节才获得神的恩赐，你可以借着接受耶稣基督为救主，而获得永生的恩赐。救主现仍活着，祂还要再来。我们相信祂再来的日子近了。圣经里有不少预言性的经文宣告祂的第二次来临，我们听到圣经清楚的宣布：「祂要再来！」我们也听到祂说：「我必快来。」愿我们都像使徒约翰一样的说：「是了，主耶稣阿！我愿祢来。」
圣诞与再临 吕金俊
经文：启示录廿二章20节 「证明这事的说：是了。我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿祢来。」（启廿二20） 一年一次的圣诞节到了，台湾教会也快要迎接第一百周年的圣诞节。在这时，我们要用怎样的态度迎接一九六一年的圣诞节呢？ 刚进入十二月，有时从酒吧也可以听见圣诞节的歌曲，商人为他们的生意奔跑繁忙，过了今年的圣诞节他们又开始为明年的圣诞节忙碌，他们一定不是由心底欢喜迎接圣诞，不过是利用圣诞而已。 特别在光复以来，这几年教会里的圣诞节被他们利用了，圣诞节变成世俗化的节期，被他们污秽这神圣的日子，实在是件不幸的事，这些人，今天我们须像耶稣清洁圣殿一样，使被污秽的日子洁净，但是在清洁别人之前，我们应当先清洁自己，在我们教会或者个人的信仰生活，我们所迎接的圣诞是否以自己为中心迎接圣诞呢？我们需要再反省，使我们迎接有意义的圣诞。我们应当有何种态度呢？ 仰望口赛亚 旧约圣经归纳起来，就是人类罪恶，也是神的拯救人类显明祂的旨意的历史。在以色列民族出埃及时，神借着摩西对他们说：「你们要属于我祭司的国土，为圣洁的国民。」神选召以色列百姓为祂的选民和他们契约是有何意义呢？因为神要救赎人类，而和以色列百姓约束他们之中将有弥赛亚出现拯救人类，由这本旧约圣经我们要知道，被罪拘束的人类，自己不能解救自己，仅能仰望神差遣而来的弥赛亚解决一切罪恶，旧约时代的以色列百姓自心底热切期待盼望弥赛亚。 第一次降临（首临） 旧约时代所期待盼望的孺赛亚，在二00O年前降生在伯利恒，这是神拯救人类的大计划，在历史上显明的事实，耶稣基督成为救主降生在地面上（道成肉身）。
耶稣在历史上显现有什么意义？ （—）耶稣的降生使我们得了福音。 「在黑暗中行走的百姓，看见了大光。住在死荫之地的人，有光照耀他们。」（赛九：2） 这是不得拯救的人类，蒙救的大好资讯，又基督之降生给人，世界，黑暗中的人得光明，使痛苦的人生得光明，使灭亡的人类得了永生之力量。 （2）耶稣降生使人类从罪得释放 「就是瞎子看见，瘸子行走，长大痳疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。」（太十一5） 耶稣降生，目的不是为了解放政治上的困难，而是解决人类受罪的捆绑，使人类从罪中得到解放，从灵魂至肉体，从精神至物质，完全得了解放了。 （3）耶稣的降生是历史的终末出现在历史上 耶稣出生在地上，是末日出现在历史之中，人的历史现在仍向前进行着，为什么说是历史的终末出现在历史中呢？因为耶稣的降生就是历史的中心，耶稣以前就是历史之起头，而耶稣降生以后是历史之结束，我们今日正站在终末的日子，耶稣自己的话语有这终末教训，圣经全体的教训也有终末信仰，所以我们是正向终末进行，末日老是在我们之前。 第二次降临（再临） 升天了的主耶稣，再一次在历史上显现，称之为再临，耶稣曾经向门徒们说：「我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里。」（约十四3） 从这些经节，我们可以知道耶稣将再临地面上，第二降临和第一次降临有什么差异？为什么主耶稣需要再显现于历史上其意义如何？ （—）完成祂的救赎 耶稣第一次降生是要解救人类的罪恶，但这事工尚未完成，神的儿子耶稣虽然在历史上显明了，但还是隐藏着的，好比信徒在垃面上仍旧有苦难，和世界的矛盾，历史还隐盖一面，到了耶稣再临，历史被隐盖的一面将要显现，在那时才能完成祂的救赎。 （2）是主的震怒和审判的日子 「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。」（帖前一10） 初代教会他们强调再临的信仰，五旬节圣灵降临，他们信是再临的象征，所以他们要求人人要悔改认罪，预备主再来，在那时主耶稣要做审判主，审判活人与死人，我们都要站在祂的面前受审判。 今天我们应有的态度 （1）以欢喜迎接圣诞 在旧约待望的弥赛亚已经在历史上显现，是降生在伯利恒的耶稣基督，祂使我们的罪得解救、和平、福音，我们应当欢乐迎接主的降生。 （2）应有检讨信仰的态度 主已经在历史上降生，今日我们是在终未的恩典时代，我们应检讨个人信仰，检讨台湾教会的脚踪，我们不能忘记第二次主降临时（再临），我们要站在主审判宝座前，所以基督的降生对得救的人是欢乐，对灭亡的人是审判。 （3）应尽我们的责任 主吩咐门徒往普天下去传福音，这是主的命令，主第二次降临是在什么时候我们不能知道，但是我们知道主一定再来，所以我们只要尽我们的本份完成主的交托。 （4）期待盼望主再来 主的救赎还未完成，故我们今日在地面上还有痛苦、矛盾，（罗八19）我们只在仰望主再来中才能忍受今日的痛苦，在那日，我们能进入永生之中。从心底同心合意地说出：「主耶稣啊！我愿祢来。」
何以我相信主必再来
经文：启示录廿二章20节
「证明这事的说：是了。我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿祢来。」（启廿二20） 本文是作者马易尔对宣教四十余年的犹太籍基督徒马克。卡冈( Mark Kagan )的访问记。马克。卡冈先生归主已近六十年，其父为一俄罗斯律法师，并曾为伦敦东端犹太会堂律法师，其兄弟均经商，当他经由专对犹太人传福音之「Barbicar Mission」牧师领导归主后，即参与对犹太人布道之「MildmayMission」。他曾接受英国圣公宗学院之教育准备受圣职，但事后他却选择了对犹太人传福音的工作。并脱离「 Mildmay Mission」，自由布道已达四十年，受访当时现年八十四岁。本文原刊于四月廿六日一期今日基督徒与基督教。本报特为之译载，供读者参考——编者 关于主再来这一主题，在我们今日的证道中，究该占多大的比率？ 这在教会的教训中是该占主要的地位，以新约圣经而言，每廿五节圣经中，就会有一间接或直接提到耶稣的第二次降临。在旧约圣经中也有许多章节提到主耶稣的二次降临，各先知书信中更教训我们，主有两种不同的显现，第一是以人类的肉身来到世界；第二是在荣耀的教会中来到。我必须要说明的是，这必须要作更简明的说出，使普通的上教会的信徒也能了解。 自然，有许人不相信上面这些教训；另有些人甚至予以曲解误传，有些人说当我们死后，耶稣基督才回到我们身边，但事实上是，我们死后才前往见基督。 在我们这世代中，究有什么征兆指示你，主再来的日子已经接近？ 我曾经写了一本题为基督再来的确切性及其迫近的书，在这本销售近五十万本的书中，我列举三个理由，说明每一位基督应确信主之再来：
第一、因为基督曾应许祂必再来：
第二、天使们也深信祂的再来：
第三、使徒们深信并在证道中说明了祂的再来。 帖撒罗尼迦前书是保罗所写的第一本书信，在该书四章中曾奇妙地显示给我们说：「我们现在照主的话告诉你们一件事，我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，因为主必亲自从天绛临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和王永远同在。」（帖前四15—17） 哥林前书十五章是经常在丧事礼拜中选读的，虽然这章书中并没有提到什么丧葬的事。该章书都是读到基督的复活和基督的再来。 到目前为止，对基督再来之期已接近的有关显示，最突出的莫过于中东的局势。路加福音书廿一章廿四节曾提到耶路撒冷被外邦人践踏，以及这日期终将屈满。二千年来，现在耶路撒冷是首已不再在外邦统治之下，我觉得这似乎是在说明外邦人统治结束的开始，外邦人统治的期间，是始于尼布甲尼撒，这期间的终结应该是基督的再来，并接管祂至上的主权。当基督居最高首位时，祂的选民也必居于最高的地位。 基督再来之期已近的另一征兆，可以从今日世界的局势中看出。提摩太后书三章1节中说：「你该知道，末世必有危险的日子来到。」对今日来说，这是真实的。 对基督徒而言，应该注视到那些与主再来有关的征兆 我不认为基督徒要被鼓励去看征兆，因为这易生错误，圣经告诉我们的只是预备迎接主的再来，并不是要我们去看征兆。 在今日中东局势的发展中，你看到些什么是应验了当时的预言？ 在一九四八年五月间，我当时正与布勒克。赛瑞尔爵士在英国下议院。当时以色已宣布为一主权国。首相丘吉尔向议员们说：「各位先生不管你喜欢不喜欢，也不管我喜欢不喜欢，这以色列国的建立确是一件重大的事。这不仅是这一个世纪所盼望看到的事，而是一千个世纪来所盼望看到的远景。」当年丘吉尔似乎已看出了这事的重大，以及以后所发生的影响。不过我们所想到的是，今日的教会是不是对这事的发生有同样的意识到。先前的犹太国是在西底家的统治下，在两千五百年后的今天却出现了另一个犹太国度以色列。这对我而言是使我感到我们正生活在一个末世了。 现在，美、英、法、苏四国，正试图迫使以色列的部队，撤出他们在前年六月战争中所占领的土地，他们决不会把耶路撒冷交回去。 俄罗斯人将从北面侵入以色列的日子正在来到。苏俄的海军已在地中海活动，苏俄正在援助不能信赖的埃及。尽管中共是一个不信神的极权，但我却看不出中共会来干预，不过它对今后的发展是有所影响的。以色列正处于一个不友好的世界中，阿拉伯国家已反对以色列而打了廿年，现在以色列正为生存而反击。 上面这些记载和预言都足以证实我们正处世界的末期。 你认为耶路撒冷的殿会重建吗？ 这殿必将为犹太人在不信中建立。因为他们所建的将是他们国家的殿堂，正如当年所罗门的以及毁于主后七十年的希律的殿。犹太人迄仍于年每八月九日禁食以纪念该殿的被毁，这也是所罗门之殿被毁之日。犹太人此刻正计划兴建该殿。他们势将在基督再临以前建成，而且必将为敌基督者所亵渎。 目前该地为一圆形石顶殿堂，占地四十英亩，其他尚可建两回教寺及一会堂，所以并不需将该圆形石顶建筑毁去。一九二九年我首次访问巴勒斯坦时，当地曾遭地震，在七秒钟震灾中，该圆形石顶建筑曾受损。我当时曾问及何以不予以修复，他们说那至少需款一百万英镑，他们无法筹措。假使再度来一次地震，则该圆形石顶建筑势必震倒，所以我当时还劝告犹太人不必过问，让神去安排。 对但以理书二章提到那座大像被一块非人手凿出来的石头打得粉碎，你作如何解释？ 这是外邦人世界的全般缩影，尼布甲尼撒就是那尊像的精金的头，玛代和波斯就是那胸膛和膀臂，希腊是肚腹和腰，罗马是铁的腿，和半铁半泥的脚，整尊大像代表着基督再来以前世界的那些帝国。神实在是一位奇妙的史学家，祂能预写历史。外邦的统治者现正循他们的途程在进行，我们更可想到所有历史上那些外邦的统治者都一一被推翻，在过去五千年来，神已推翻近五十个帝王统治者，这些人迄今已很少存留世界。这正应验以西结廿一章26节所说：「主耶和华如此说：当除掉冠，摘下冕，景况必不再像先前。要使卑者升为高，使高者降为卑。」以及以西结廿一章27节所说：「我要将这国倾覆、倾覆、而又倾覆，这国也必不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给祂。」 你认为在基督来临前，教会会有一次复兴，大家为这时代的复兴而祈梼吗？ 认为我们没有尽到本分，而需要复兴的确是一个正确的感觉。不过在圣经上并无保证说是在基督再来以前，曾有许多的人大批进入祂的国。至于聪明的基督徒们，是否有时会想到，要超乎各自的派系，以谋大家一体的情形，我并不感到惊讶，因为这已是另一回不同的事。
你准备了吗？主必再来！ 葛理翰
经文：启示录廿二章20节 「证明这事的说：是了。我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿你来。」（启廿二20） 一些报纸的电影广告中已刊出了一部叫做「二O0一年：太空漫游」 ( A Space Odyssey)的影片，并说明这是描述未来人类的一部幻想的电影，还说是「一种前所未有的心神幻游的经验。」事实上今日像这样的电影已拍了不少，绝大部分都是写作者凭想象描写未来将发生的事。不仅电影写作者、戏剧作者如此，就是那些科学家、哲学家、史学家、以及政界领袖们也在谈论着未来的世界。我们也听过许多有关主后二千年的预料，他们说人类正在走向自相冲突之途，这将导致世界第三次大灾难，而使整个人类从目前到主后二千年这阶段内完全毁灭。 在所有悲观、消沈、以及智识份子失望沮丧中，唯一的大盼望就是基督再来的应许。祂说：「我去原是要为你们预备地方去……我将再来」。圣经中所有的教训，这应该是最大的，圣经中也大部份是谈到人类的未来，你可以从一部一部书信和一页一页中找到这问题的讨论，使我惊恐的是我们圣职人员中，却有许多竟未传讲和发觉这重要的真理。当科学家和哲学家们都在谈到人类的前途时，我们在教会中是应当宣扬基督将再来这福音的。 在旧约中曾一再提及耶稣的降生和祂的再来。由于祂降生世上的预言已一一实现，所以祂的再来也同样必应验。在新约中你无论从那一书信中，都可以看到提及耶稣再来的事，那些以色列人爱国者、祭司们、预言者、诸王、诸先知、诗人、天使、使徒、以及基督自己都预言过这未来的大事。 这些年来我们在西方世界中，已看到暴乱的日见增加，甚至把我们这时代称为「暴乱的时代」。我不知道这将称为什么时代，但我却知道未来是属于神。你也许正在为报纸上所载的事所困扰，你或许正为电视上所看到的而不安，你不妨想想使徒保罗所说：「我们务必协力进入那安息」，他的意思就是要我们放心。 目前我们还有三个没有解决的问题： 第一是人类的罪恶，以宾夕法尼亚州之匹兹堡来论，这是一个百余家大公司的总部所在的城市，这城市曾解决人类许多重大问题。沙克博士(Dr Jonas Salk)预防小儿麻庳的疫苗就是在匹城实验成功的，那也是一个给世界带来不少利益的城市，但它却像我们许多大城市一样，有一个大问题没有解决——罪恶的问题：说谎、憎恨、淫欲、贪婪，这一些都等待耶稣再来时来解决。 另一尚未解决的问题是人类的苦难。现代文明人的自杀率正在增加，尽管人们住在城市中最舒适的住宅里，但他们仍有忧伤心碎之时、寂莫、厌烦、和身心的苦难在所难免，但基督再来时却可为你除去这一切；祂曾说祂将擦去你的眼泪，到那时将不再有头痛、背痛；癌症和心藏病也都被消除，精、神病患也不再有，人类的一切疾病当耶稣再来时都将不药而愈。 我们尚末解决的最大问题是死的危机，这是我们每人都将临到的。圣经上说：「按着定命，人人都有一死」，但是当基督再来为王时就不再死；死必告终结，活着的人也将看不到死。 主再来时不但我们未解决的问题都将获得解决，世上也必呈现和平，联合国的建立目的就在此，所以在联合国宪章序文中就说明是「希望拯救往后的人类于战祸中」，从二次世界大战以来我们已经历五十三次大小战争，即使现在，世界各地的军队仍陷于战争中，许多国家正在储备他们的武器，准备再来一次恐怖的大屠杀。 当基督来到时，和平也将来到。我们的一些大政治家和学者正在谋求和平，可惜他们却想不经和平之君而谋取。他们不知人原是无法获致永久和平，这只有和平之君来到并建立祂强大的天国时才能实现。 更进一步说，这社会制度也将重建。我们曾听见有那些黩武者主张先有破坏才有建设。对社会上的一些不义来说这也许是对的。不过我们却没有听到这些人他们破坏一切后，它将如何建设，他们只知道破坏，却不知道建设。 唯有基督来到时，祂才会建立一个新天新地，一切病态缺点都不会存在，共产主义者曾夸口过他们的理想社会，但他们却失败了。所以共产党曾在欧洲筑起一道墙，以阻止人们逃出。其实，西方世界也正在陷入同样的陷阱，因为我们也在说：「我们自己能做，我们不要神。」 这就是为什么我主张在我们学校里安排祈祷和读经的原由。我想今天我们那些青年人所制造的困难，一部份就是因为让神离开了学校之故。没有神，任何社会的正义介入到学校中去最后终将归于失败，所以在人类一切制度都将无效时，只有基督来到以建立祂完美的社会秩序。
有人问：「你认为基督会立即来到吗？」这正是门徒在马太福音第廿四章所问的同一问题——「甚么时候有这些事。祢降临和世界的未了，有什么预兆呢？」当时耶稣并没有回答：「不，我不会再来，」也没有说：「世界不会有末日」，祂回答的是：「那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，惟独父知道。」祂又说：你们看见这一切的事，也该知道人子近了。 现在且让我们举出一些征兆好让我们注意： 第一是世界的混乱。基督在路加廿一章廿五节说：地上的邦国也有困苦。这困苦一词意即令人迷惑混乱之意，今日在欧洲、中东、越南就正是这情形。耶稣也表示在祂来到前必有一放纵的社会，祂说：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。」今日世界在道德上的放纵，是罗马时代以来所未有的，道德和道德标准几荡然不存，我们正生活在一个享乐社会中，所看到只是人们在目无神情形下任所欲为而已。 另一征兆是教会中的堕落，这可分两方面：一为神学方面，因为一部份圣职人员最近竟宣称他们不再相信神，即使至高者的存在也不信。另外就是道德的堕落，你可能是一位基要派份子，但却不能避免为背信者。你可能坚持你自始至终相信圣经，我也曾听某些人说：「我相信这书，因为这印的是圣经，」尽管如此，这并不意识着你就可进天国，你必须生活在你所信之中，你要爱你的邻舍，你必须经由你的生活方式表达你的信仰。 更有许多人陷入一种废弃道德律论中，他们只是心意相信，在行为上却仍与罪恶为伍，自以为神终将饶恕，而使他入天国。 我相信对福音必须顺从，假使你要跟随基督，就必须自抑自制而背起祂的十字架，做基督徒乃是一件非常严正的事。 耶稣也说过，在祂再来以前必有一暴乱的时代。去年在美国有金路德牧师的被刺、参议员罗伯。甘乃迪被刺，同时更有数以千计的人遭枪铵、被劫掠、被攻击。在一九六九年中情形可能更坏，更暴乱！将来的暴乱程度必将会闻所未闻。 自然，这中间也将有所谓和平会议。那些侈谈和平、善于骗和平的也将空前兴盛。尽管我们渴望和平，企求和平，祈祷和平，但都仍得不到和平。大卫曾经问说：「何以邦国忿怒？」今天他们之所以忿怒，是因为在暴乱的世代，究将何循。 耶稣也曾说：「到时将有饥荒……」我们的科学家说，即使今日整个世界合力来避免饥荒，但在一九七五年以前仍将有数百万人挨饿，今日遭受饥饿的人也远比廿年前多。那似乎是无法逃脱，今日世界所有工艺、科学都不能阻止这世界走向饥荒。 耶稣还要我们防止那些敌基督的出现，那种目无法纪的人是从邪恶的灵所生并装配所有的武力、怪异、和一切可能的虚假、欺诈。对那些拒绝能捶救他们的爱的人，对那些随从终将衰落的罪恶势力的人，在心理上是必须有所准备，以防止那样可怕的黑暗笼罩这世的邪恶制度的来到。 最后的一个征兆是福音的传遍。「因为这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到，」有吏以来目前是第一次我们可以利用电视、广播、和印刷品向世界广传福音。 在上面这许的情形下，我们该做些什么呢？圣经告诉我们： 第一我们要忍耐地等待基督的来到， 第二我们要注意预兆的应验， 第三要热心主的事工， 第四要迫切的准备，直到我们成为少数，被逼迫的少数时，那时我们将与基督一同作王，那时我们将是唯一可以乐观的人们，也是唯一绝对确有前途的人们。 你在准备了吗？你准备了这伟大荣耀基督再来的日子来到吗？
主快再来儆醒作工 萧文科
经文：启示录廿二章20节；约翰福音四章35节 「证明这事的说：是了。我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿你来。」（启廿二20）
我们根据圣经记载，神创造天地的时候，那环境是多么美丽、福乐，然而人类犯罪以后，就变为痛苦的，罪恶的世界。因此我们常会想到人生充满痛苦，世界那么扰攘不安，精神肉体受极大的威胁，不知是甚么时候才可以解决。当第一颗原子弹投在日本，使我想到那一颗原子弹可以带给世界和平康乐的日子了，但想不到二十年来仍不断战争。就最近越南局势而论，美军派驻那里的达数十万，可能还要再增加，可以想象战争的危机愈来愈扩大，人民生活会更加陷于痛苦。换言之，人类充满罪恶痛苦，每人都站在危险苦难的边缘，寻求和平，获致幸福是人类的共同愿望。只是面对痛苦的事实，又觉得无法解决，因此心中焦急彷徨。不过请勿灰心，圣经应许我们说：「是了，我必快来」因为主再来的时候——要擦去我们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了（启廿一4）尤其基督徒要与主同作王，直到永远，所以启示录的约翰说：「主耶稣啊！我愿祢来。」也是我们的祷告，我们的心声。 主何时再来 马太福音廿四章提及主再来的日子是没有人知道的。「但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」（太廿四36）「所以你们也要预备，因为你想不到的时候，人子就来了。」（太廿四44）「所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。」（太廿四42）综合上述经文。我们得知主再来的确实日期，谁也不知道，但既知祂要再来，我们便要随时预备、儆醒等候。不过，我们不要轻看信某些人的附会社撰，像基督复临会的创始人米勒，他曾经肯定的告诉门徒！一八四三年三月二十一日是耶稣再来，建立千年王国的日子。当时迷信他说话的人，在那一天静待「末日」的来临，结果全无其事。米勒这样主张，是根本不明了圣经之故，现在我们既明白圣经所说没有人知道，那么就随时预备迎见祂的再来。 主必快再来 从创世记至启示录，都看见主耶稣必要再来的真理，论到祂再来的词句有二千五百节以上，新约几乎每廿五节便有一节说再来的。可见耶稣再来是圣经最重要真理之一，是将来必成的事。启示录说：「我必快来。」当耶稣复活升天的时候，门徒定睛望天：「忽然有两个人，身穿白衣，站在旁边说：加利利人哪，你们为甚么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。」（徒一10，11） 神的话语安定在天，并不徒然返回。所应许是绝对可靠的。既然前面我们说明主再来便解除人类一切痛苦，给予人们满足的福乐，我们盼望就在这事上了。但祂必再来和快再来究竟甚么日子？我们可以说是有预兆的。香港人习惯「台风预告」，听广播悬挂几号风球，就知道风向风力对香港的关系了。同样，我们看「预兆」，也就知道祂来的接近，不过这预兆并非凭某些人灵感，估计，乃是根据圣经而来的，门徒问耶稣降临和世界未了的预兆，耶稣说：「民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒地震，这都是灾难的起头……且有好些假先知起来，迷惑多人，只因不法的事增多，许多人的爱心，渐渐冷淡了……，」（太廿四3—14）一位历史学教授研究六千年来历史，据说早期的三千五百年，共发生二干五百余次战争，但自一九00至一九二五的廿五年间，便发生二万多次的战争，第二次世界大战后，又比前些时增加战争次数。世界上战争有增无减，不法的事增多，很明显就是主再来的预兆了。 要儆醒作工 主再来的日子，已经一天天接近，按理应该各人加倍儆醒，为主作工，可是不少基督徒如同耶稣在世时之人昀态度，说到收割时候还有四个月，换言之是闲懒不肯工作，但耶稣说：「我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。」岂不是么，我们常与弟兄姊妹勉励争取机会为主工作，可是所得的反应是没有时间。主说庄稼已经熟了（原文作发白），我们岂可推辞？耶稣升天前对门徒说：「你们往普天下去，传福音给万民听。」所以我们要立即起来为主工作，不要廷宕。中国人有六亿，许多尚未听福音的，港九四百万人口，虽然传道自由，可是还有三百多万未曾归主。世界许多地方受当地迷信宗教所束缚，若不是借着福音的宣传进去，恐怕那地方的人都要完全灭亡沉沦。马来半岛六百万人口中有一半是华侨，一半是土人，但马来土人受回教的严格禁止，绝不容许归信基督，若然要被杀害、受控告。印度人有夫死妻殉的陋俗，要活活的把寡妇烧死，非洲一些酋长死了，所有妻子——平常是十个、廿个，都要活埋殉葬，诸如此类迷信、残忍，没有道德、没有理智的事，真的不胜枚举，我们既知道了，怎不伸出怜悯的手，把他们挽救过来。主说，庄稼已经熟了，可以收割了，我们何能推辞，让它白白毁灭。青年们，巴不你趁年富力强的时候奉献为主；年长的也巴不你利用有的光阴殷勤为主，即或不能撇下所有去事奉，也应用祷告来支持圣工，在金钱、爱心、工作来荣神益人了；少年们，也愿望你从小立定心志，专心事主到底，好让更多人归到主名下，欣然迎见祂的再来！ 主阿，我愿你来 金城牧
经文：启示录廿二章20—21节 刚才所读启示录廿二章20节说：「证明这事的说：是了。我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿祢来。」庆祝救主圣诞，是全世界的事。因为天报佳音说：「我报给你们大喜的资讯，是关乎万民的。因为今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。」基督徒对于庆祝救主圣诞，有两种看法：一种是回顾已往，想到主耶稣，当日降生在马槽中；另一种是向前看，是盼望主耶稣再来。正如刚才所读圣经说：「主耶稣阿，我愿你来。」 我认为，我的父神，是盼望我们向前看。主耶稣曾说：「看阿，我必快来。」我们的祷告文中，也说：「愿祢的国降临。」这些都是盼望主再来，天国降临在人间。所以基督徒过圣诞，是集中在向前看。在圣经中许多经文都提到主再来的事。如果摩太后书四章八节，希伯来九章廿八节等。我们过圣诞，向前看，仰望主耶稣再来，与我们有甚么关系呢？ 主再来与我们完全的救赎有关： 有关希伯来书九章28节说：「像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。」当我们信主时，十字架的大能，已经我们身上，发生功效。神就称我们为义，我们就与罪无关了。但我们仍然活在地上，不过是在地上，过天上的生活。人虽在地上；心却在天上，与主联合。主耶稣在约翰福音十六章33节曾说：「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。」信徒在主里面，罪恶不能再捆绑我心，也没有一件事能使我们里虑。但我们仍然有苦难，就是最爱主，最属灵的人也有。如身体的软弱、疾病、死亡等等。但主再来时，我们这软弱的身体，要改变与主荣耀的身体相似。那时不会再有软弱，也没有疾病及死亡的痛苦等，这就是身体的得赎。我们年年过圣诞节，求主帮助我们，今年过圣诞，心中祷告说：「主耶稣阿！我愿祢来。」 主再来与我们要和主完全联合有关： 当我们被圣灵感动，决志信主时，已经与主发生密切的关系。如圣经中的预表说：信徒是新妇，基督是新郎。基督是良人，信徒是妹子。我们信主时，好像是与主订婚，成了一种亲密的关系。我们信主受洗，是表明与主同死，同埋葬，同复活的联合。这意思，是主的生活，已进入我们的里面。我们有了主的生命后，属灵的生命就得长进。但多少时候，我们仍然有软弱，会跌倒。到主第二次再来时，我们不但身体要像主荣耀的身体，甚至由里至外，由外至内都要像主。今天世人有时虽能从我们的生活，看见主的温柔，谦卑和爱心，而信主。但无论如何，我们总不能完全像主。所以保罗勉励我们，「要离开基道理的开端，进到完全的地步。」今天我们只能生命和生活与主合一，但主再来时，我们就要完完全全与主合一了。今天地上的信徒，有人的身体残缺不全，但主再来时，就要变成完全不缺，与主相似了。 主再来与我们要和主同作王有关： 主在约翰福音十五章15节说：「以后我不再称你们为仆人。因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友。因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。」加拉太书四章7节说：「可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着神为后嗣。」这样，天父是王，我们就是王了。将等候主再来，我们要和祂同登宝座，同掌王权。今天我们在地上，世人轻视我们，嗤笑我们为迷信，为落伍者。我们却不可自卑，不可看轻自己的身份。须记得，我们有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的于民，还是神家里的人。我们今天在世，虽有贫贱富贵之分。但我们向前看，想到主再来时，我们个个都是与主一样尊贵的君王。 求主帮助我们，过个有意义的圣诞节。使我们向前看到再来的主，荣耀的王。不是看到在马槽里的耶稣。因为主耶稣今天如尚在马槽中，我们就仍与罪有关。但我们如向前看，主要再来施行完全的拯救——身体得赎，我们要被提到空中与祂相遇，地上有大灾难。我们就会想到许多亲戚朋友，那时被撇在大灾难中的情形，就会赶快去向他们传福音，报喜信。 亲爱的兄姊们！一九七三年快要过去，一九七四年将来临了。我们展望前面的一年，求主帮助我们，把握这不多的时日，赶快去为主传福音作见证。由自己家中作起，使全家归主。愿主祝福各位，劝渡救主圣诞。阿们。
愿主再来的祷告 丘安路
经文：启示录廿二章20—21节 「证明这事的说：是了。我必快来。阿们。主耶稣阿！我愿你来。」（启廿二20） 这节经文的下半段是一个很重要的祷告，因为它与后面第廿一节的祝福词成为整本圣经的结束，换句话说，圣经是用祷告和祝福来结束的。那么（启廿二20）末句的祷告，无形中便成了结束的祷告。 启示录廿二章20节这节经文虽然简单，但是它却提示了，有关主耶稣基督再来的荣耀真理： 一、 新郎的应许：「是了，我必快来」。 二、 新妇的祷告：「阿们，主耶稣阿，我愿祢来」。 马太福音九章14—15节和廿五章1—13节都告诉我们，主耶稣就是新郎。教会乃是神所选召的人所构成（徒十五14），从一位圣灵受浸而进入主的肢体（林前十二13），由圣灵重生，更新（多三5），被主耶稣的宝血所洁净的，教会就是新妇（启廿二17），现在让我们来默想和查考这两点重要的启示。
新郎的应许：「是了，我必快来。」 这应许是显明而肯定地记载在这里。关于这应许，至少有以下几点事实是我们必须知道的 （—）它是一个重要的应许。 因为它提醒我们，有关「主耶稣要亲自有形有体的再来」。「主必再来」乃是基督教信仰的一个重要的根基和柱石，它与主的「降生」、「受死」、「复活」、「升天」，构成了基督徒的基本信仰，是每位信徒所当熟悉而且笃信不疑的教义。有人计算过，在全部圣经中，若有一次提到主的降生，便有八次提到祂的再来。新约圣经共有二百六十章，便有三百一十八次提主再来的事。几乎平均每廿五节经文，就有一节提到主的再来。使徒保罗所写的帖撒罗尼迦前书和后书，还有马太廿四章、马可十三章、路加廿一章都是讲论主再来的事。「主必再来」这应许和真理的重要性由此可知。 （2）它是一个绝对信实可靠的应许。 因为这应许是复活升天得荣耀的主耶稣，在异象中向使徒约翰显现亲口讲的。哥林多后书一章20节说：「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着祂也都是实在的，（实在原文作阿们）叫神因我们得荣耀。」主不但在这里应许祂必快再来。祂在世时也曾在约翰福音十四章1—3节；马太福音廿四章，马可福音十三章、路如福音廿一章中，再三的向门徒应许，并论到祂必要再来的事。由此，可知这应许是绝对信实可靠的。 （3）这应许实现的时间，主在这里应许说：「是了，我必快来」。 表明这应许必快实现及应验了，或许有人会说，主在异象中向使徒约翰显现并赐下这应许，到现在已经快要二千年了，为甚么这应许还迟迟没有实现和应验呢？对这问题的答案，乃是在于神对时间的看法与我们人类的看法不同，彼得后书三章8—9节就是为回答这问题而写的：「亲爱的弟兄阿，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为祂是躭延，其实不是躭延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」。 至于这应许成就和实现的正确时间，神在圣经里并没有启示给我们知道。主自己告诉我们，这正确的时间只有父神才知道。祂说：「但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」（太廿四36）。神既然没有把主再来的正确时间告诉我们，所以我们对这问题切不可作好奇和无谓的推测，更不可轻易相信一切妄自推论到主再来的时间的异端邪说。 新妇的祷告：「阿们，主耶稣阿，我愿祢来。」 这祷告虽然是那么简短，但是它并不是每个信徒都能说的祷告。能说这样的祷告的信徒，必须是具备以下的几个条件。 （1）对「主再来」的应许和真理笃信不疑。 如果不相信「主必快来」这应许的人，一定不会，也不能这样祷告。 （2）盼望和爱慕主的再来。 一个仍然贪爱世界的浮华虚荣，把盼望放在今世的财富物质上的信徒，是不会也不能这样祷告的。只有时刻盼望和爱慕主的再来的信徒，才会这样祷告，也有能力发出这样的祷告。 提摩太后书四章8节说：「从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」约翰壹书三章2—3节也说：「亲爱的弟兄阿，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明。但我们知道主若显现，我们必要像祂。因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。」这两处经文无异指出，能发出「愿主快来」的祷告的信徒，一定是爱慕主再来时赏赐信徒的冠冕，而不贪爱世界的浮华虚荣，并且是盼望主再来时，自己必要像主，而洁净自己，过追求圣洁生活的信徒。 （3）儆醒而且忍耐等候主的再来。 圣经在马可福音十三章33节、路加福音十二章35—40节、廿一章36节，彼得前书四章7节再三地提醒我们信徒，要儆醒等候主的再来；路加福音十二35—40及雅各书五章7—8节则教训我们信徒，要忍耐等候圭的再来，所以能发出「愿主快来」的祷告的人，一定是时刻儆醒并且忍耐等候主再来的信徒。 （4）时刻谨慎自守。 帖撒罗尼迦前书五章6 —8节，和彼得前书四章7节、五章8节都教训我们信徒，要时刻谨慎自守，来等候主的再来，所谓「谨慎」就是修身约束自己，慎重而不苟且的意思。我们信徒应当时刻谨慎的，至少有以下的三件事： 第一要谨慎自己的言语； 第二要谨慎自己的行为： 第三要谨慎自己的见证。 所谓「自守」，就是自己保守自己的意思。圣经教训我们信徒，必须时刻谨慎自守，来等候主的再来，能发出「愿主快来」的祷告的信徒，应当是时刻谨慎自守的信徒。
（5）常用「主快再来」的真理，劝勉并安慰灰心和伤心的弟兄姐妹。 使徒保罗在帖撒罗尼迦前书四章18节教训我们信徒，当用「主快再来」的真理彼此劝慰。所以我们信徒当常用这真理，劝勉激励那灰心失志的弟兄姐妹，安慰那些伤心忧愁难过的弟兄姐妹。因为当主再来时，一切使我们灰心失志的事必不再临到我们，主也要除去一切使人忧愁伤心难过的事，而擦去我们一切的眼泪。我们应当常用这真理与弟兄姐妹彼此劝慰，然后我们才有力量发出「愿主再来」的祷告。 （6）时刻殷勤忠心工作，预备迎接再来的主。 马太福音廿四章45—47节，路加福音十二章47—48节，论善仆与恶仆的报应的教训，马太福音廿五章14—30节，论按才干受责位的比喻，以及路加福音十九章11—27节，论交银给十个仆人的比喻，都教训我们信徒要时刻殷勤忠心，作好主所托付的工作，预备迎接再来的主。这样我们必得再来的主的称赞和奖赏。所以，只有时刻殷勤忠心工作，预备好了迎接再来的主的信徒，才敢也能发出「愿主再来」的祷告。 但愿我们都能作忠心殷勤的信徒，时刻殷勤忠心作主托付我们的圣工，好叫我们可以预备好了，随时迎接再来的主，并得到再来的主的称赞和奖赏。阿们！ |