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启示录全书综合短篇信息

 

目录：

启示录一至三章巡礼     启一—三      （杨石林）

启示录之七福  启一3；十四13；十六15；十九9；廿6；廿二7，14    （郑启文）

等候主的人    启一7；十九6—9      （吴勇）

周而复始     启一8 ，廿二13      （严和德）

神对教会的期望     启二 1—7；三14—22      （桑安柱）

现在的事     启二、三      （林佩轩）

启示录讲章    启二—七      （陈秋卿）

得胜者的七种赏赐    启二、三      （李启荣）

一个宝座安置在天上—第二异象天堂的宫廷，启四 ；五

启示录第四、五章    启四；五

大灾难巡礼     启六—十七      （冯叔康）

荣耀的耶稣    启七14—15； 十四 4      （慕安德烈）

你必说预言——第四异象神圣使命， 启十11；十一 15—19     （舒邦铎）

七件奇事     启十二—十三      （舒邦铎）

合一教会    启十三1—18；十七1—10      （王永信）

羔羊必胜过他们—第六异象：神仇敌的惨败   启十七—十八     （舒邦铎）

论巴比伦的倾倒    启十八1—24；十九6     （王佐华）

新耶路撒冷    启十八—十九      （倪柝声）

末事    启十九—廿     （舒邦铎）

千禧年    启十九—廿      （冯叔康）

新耶路撒冷   启廿一1—27 ；廿二1—5      （程邨丽云）

 

 

        启示录一至三章巡礼    杨石林

                         经文：启示录一章—三章

 

    启示录的执笔者约翰(启一1—4；廿二8 )，他是十二使徒中的一位。他在罗马帝国的统治下，经历三次大迫害。头一次在主后六十四年至六十七年，尼罗皇帝( Nero)的大迫害。有许多基督徒被钉十字架或丢进野兽坑。有的被易燃物包裹起来，然后点火把人活活烧死。使徒保罗和彼得都在头一次的大逼迫中殉道。第二次的大迫害是在主后九十五、六年，多密仙( Domitian )作皇帝时，约有四万名的基督徒为主殉道。主后九十五年，约翰被放逐到爱琴海中的拔摩海岛，那是个只有十哩长，

六哩宽的小海岛。在主后九十六年，约翰获释放再回到以弗所。启示录中的异象，是他在拔摩海岛上所看见、所得到的启示。第三次的大迫害，乃是在主后九十八年，都拉然( Trajan )作皇帝时。当第三次迫害之开始，约翰被那些忌恨教会的犹太人害死。十二使徒中，他是最后离开世界的，约活到九十余岁。

启示录第一章

  启示录一章1—3节

    启示录这卷书到底是谁的启示？向谁启示？启示什么？

    启示录是整卷的书，用七个印密封着，在设立基督的一个极其盛大严肃的典礼中，神亲自将启示录交给耶稣基督。（记在启示录第四、五章）

    从第六章开始，就是这卷启示录的内容，指示我们关于主耶稣要再来的事，这也是基督徒不可知的重要大事。

    启示录一章1—2节说明了耶稣基督的启示录是神赐给祂的，祂差遣天使将启示录表演给使徒约翰看，然后约翰将自己所看见的写出来。

    「耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人，祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。」（启一1—2）

    主说：「念这书上豫言的，和那这听见又遵守其中所记载的，都是有福的。因为日期近了。」（启一3）在这里说这两种人能得到福气。

    （1）念启示录给人听的人。

    （2）听见启示录又遵守的人。

    单是听了、懂了，还不够，并要遵守才能得福气。单是听道而不行道，就像开花而不结果，离目的还有一段距离呢？

    没有用。所以主说，单单懂得启示录在说什么的，得不到福气，必须依照其中的教训去遵行的，才能蒙福。

    启示录一章4—5节

    给教会弟兄姊妹的祝福话语，意思是说，愿恩典、平安从父神、圣灵和耶稣基督归与你们。

    启示录一章6节

    在这里提到主耶稣用祂的宝血救我们脱离罪恶的目的，为要使我们：

    （1）成为神国的国民。

    （2）作父神的祭司。

    主耶稣曾说过，人若不重生，就不能进神的国。因重生的人是已成了神国的国民。

    重生的人也被设立为神的祭司。祭司的任务是带领人祷告和为人祈祷。在聚会中带领人祷告的就是在作祭司的工作。

    有一个乡下教会，在聚会中，牧师请长老祷告，那位长老生气地说：「牧师阿！我们给你薪水聘你来作工，是包括祷告在内的，怎么要我替你祷告呢！」又有一位弟兄，他不再参加聚会的原因，是因为有一次，在聚会中牧师请他带领大家祷告，使他害怕，从此不敢再去礼拜堂。还有一位弟兄应牧师之请起来祷告，散会后他对牧师说：「牧师，以后请别再开我的玩笑吧！」这些人不明白，带领人祷告是祭司的职任、是荣耀的工作。

    祭司不仅是带领人祷告，也要为众人祷告。「我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢。为君王和一切在位的世该如此。使我们可以敬虔端正、平安无事的度日。」（提前二l—2）基督徒每天必须规定时间，为亲戚朋友祷告、为教会祷告、为国家祷告，天天为人祷告，这样就是实行祭司的职务。

  启示录一章7节

  「看哪！祂驾云降临。众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂。地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。」（启一7）

    主耶稣再来时，不像一千九百多年前来的样子，再成为婴孩降生。主耶稣要本着祂荣耀的形象，率领许许多多跟随祂的圣天使一同降临。刚才的经文说，那时众目都要看见祂，连刺伤祂的人也要看见祂降临。「刺祂的人」意则指把主耶稣钉在十字架上的人，就是指犹大人。因为当主耶稣受审问时，那时的犹太人大声喊着说：「把祂钉十字架！」彼拉多在众人面前洗手说：「流这义人的血，罪不在我。」众人都回答说：「祂的血归到我们和我们的子孙身上」。（太廿七23—25）所以犹太人的子孙虽然没有直接把耶稣钉在十字架上，却有份于他们祖先所犯的罪。因此在撒迦利亚书中预言主耶稣降临时，犹太人要仰望他们所扎的。（亚十二10；十三6）

    这样，主降临时，众目要看见祂，连犹太人也要看见祂，地上万族都要因为看见荣耀的主而哀哭。为什么而哀哭？就是为罪，为审判，自己责备自已。

    启示录一章8节

    「主神说：我是阿拉法、我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。」(启一8 )「阿拉法」是希腊字母的头一个字母，「俄梅戛」是最末一个字母。神用希腊字母的头末两个称呼祂自己，要表明这位无始无终的神，若一定要用人的想法说明祂存在的始末，那么神就是那位最初创始的，也是最末的。没有一位存在者，存在神之先，也没有一位存在者比神存在更长久。

    主神说祂是阿拉法，是俄梅戛，也要表明祂是创始成终的神，为我们做事有始有终，祂负完全的责任，使我们可放心信靠祂。（来十二2）

    启示录一章9—20节

    使徒约翰在主后九十五年被放逐到拔摩海岛，在主后九十六年才获释回到以弗所。这位住在拔摩海岛上的约翰，在某一主日，忽然看见一个异象。他听见后面有声音对他说，你要将所看见的寄给亚西亚七个教会，就是以弗所、士每拿、别摩迦、推雅推喇、撒狄，非拉铁非和老底嘉七个教会。约翰听到这声音，就转身要看是谁在对他说话。转身时，他看见有七盏金灯台，又看见荣光灿烂的主耶稣，站在七盏金灯台当中。仔细一看，又看见主耶稣的手拿着七星。约翰想多看一点，但他已经受不了，即仆倒在主的脚前，像死去一样。

    主耶稣用右手按着他说，不要惧怕，我是神，又是救主，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。我有死亡和阴间的钥匙，因此你可知道天上地下一切所有的权柄都在我的手中，所以你要照我所吩咐的，将现在的事并将来必成的事，都写出来。论到你所看见的灯台，乃是表明教会。你所看见在我手中的星，是表明教会的使者。

    这里有一件事叫我们感到奇怪的，就是约翰看见主耶稣时，为什么不敢继续看下去，而仆倒在主的脚前，像死一样呢？在约翰福音中，约翰自己说，他是主所爱的门徒。当最后的晚餐，门徒和主耶稣同吃逾越节的筵席时，主说你们中间有一个人要卖我。门徒们彼此对看，想不透所说的是谁。约翰侧身挨近耶稣的怀里，彼得点头对约翰说，你告诉我们，主是指着谁说的。约翰就靠着耶稣的胸膛问祂说，主阿，是谁呢？耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣就蘸了一点饼递给犹大。（约十三21—26）你看！约翰和主这么亲密的样子，敢靠在主的胸前撒娇，实在令人羡慕。怎么与主这样亲密的约翰在拔摩海岛上看见主，竟会战兢像死了一样呢？

    孙大信说，在灵界里，主耶稣若到圣徒所住的区域，向他们显现时，都按照着他们受得了的程度，遮掩自己的荣光，使他们能见到主。

    我们记得有一次摩西求见耶和华，耶和华对他说，我若显像给你看，你必会死，但我要让你看到我的一点荣光。耶和华对摩西说，你躲在盘石穴中，我经过时，遮掩我的荣光，只让你看见我背面的一点荣光，以免你死亡。（出卅三18—23）

    从前主耶稣在世，也是遮掩祂的荣光，所以世人得以自由与祂亲近，见祂的脸。约翰也敢靠近祂的胸怀。但有一次，主耶稣在黑门山上正在与摩西和以利亚谈话，主耶稣显出祂的荣光，彼得、雅各和约翰同在那里看到，就极害怕，脸伏在地上，不敢定睛的看。他们说，那时主的脸如同太阳光闪耀发光。（太十七1—6）

    从以上的例子，使我们知道约翰在拔摩海岛看见荣光灿烂的主，以致害怕的像死一样，这事并不足怪，我们的肉身受不了主的大荣光。正如我们的灵魂不全然圣洁，见到主的大荣光时，也是受不了。「你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁没有人能见主。」（来十二14）

    约翰在异象中看见主耶稣站在七盏金灯台中间，主说，金灯台就是主的教会。旧约时代圣殿中的金灯台乃是预表新约时代的教会。灯台的金子，表明教会的纯洁。像金子经过火炼，除掉一切杂质一样，教会是用主的宝血和圣灵的火除去一切的罪恶，成为圣洁的教会。灯台的使命是发光，同样，教会也要向世界发光。灯台内倒满了橄榄油，同样，教会也要被圣灵充满，才能发光。

    各位！我们的教会是不是金灯台的教会？主借着金灯台向我们启示的标准的教会，（或说复兴的教会）是怎样的呢？就是圣洁，被圣灵充满，为主大大发光的教会。

    在主手中的七星是什么意思？主说是表明教会的使者，就是教会的牧者。我们记得主降生时，东方的博士因看见一颗奇异的星，才找到耶稣。他们说：「我们在东方看见祂的星、特来拜祂。」（太二2）博士到耶路撒冷后，「他们听见王的话，就去了。在东方所看见的那星，忽然在他们前头行。」（太二9）在这里让我们看见星的工作是什么？星的使命是什么？就是指示人认识耶稣，并引导人到耶稣面前。

    星在耶稣的手中，表明主的工人应该在主的手中，被主管理，让主自由使用。可惜，今天有许多主的工人是在长老执事的手中，大小事都需问长老执事，看长老执事的脸色，否则怕会打破饭碗。因此，就成了长老执事的雇工，而不是耶稣基督的奴仆。又有的牧师是在师母的手中，有一位牧师每天都受他师母的指挥，劈柴、洗衣、煮饭，甚至看顾孩子，若未经师母准许，连去探访信徒都不敢。主的工人应该在主的手中，完全受主管理支配，带领人认识耶稣、归向耶稣。

    约翰在异象中看见主耶稣在七盏金灯台中间，这表明主和众教会同在，在看顾祂自己的教会，这些教会是祂用自己的血所救赎的。当主看见教会失去金灯台的见证，没有油，不发光时，祂是多么的伤心呀！

启示录第二、三章

    启示录第二章和第三章的里面，有七封书信，这些书信是主耶稣口述，由约翰笔录的。约翰只不过是执笔记者而已。   

    这七封书信倒具有什么意义呢？

    第一，这七封信是描写当时亚西亚七个教会的实际光景。

    因此我们查考这两章圣经，如同旅行考察那七个教会一样。

    第二，这七封信不仅是写给当时亚西亚七个地方的教会，并且也是为全世界所有的教会而写的。

    如果我们注意的看，会发现在每封信的开头都写着，「你要写信给某某教会……」，但在每封信的结尾，都写着说：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」由此可见，这七封信不是单单写给当时亚西亚的七个教会，也是写给「众教会，七众教会」就是包括古今中外所有的教会！我们的教会当然也包括在内。

    主耶稣寄这七封信向众教会说些什么呢？我们读过以后，能看出主耶稣豪不客气的将亚西亚七个教会的优点和缺点都讲出来。在优点方面，主耶稣吩咐他们要持守；在缺点方面，主耶稣吩咐他们要悔改。今天主耶稣也同样地向我们说这样的话。在这七个教会中，那些出于圣灵的工作和恩赐，现在我们有没有？如果有，主要我们持守；如果没有，主要我们去追求。在这七个教会中，所有出于魔鬼的工作和恶事我们有没有？如果有，主要我们悔改；如果没有，就当作我们的警惕。主耶稣要教会在读这七封书信的时候，能够深深地反省。

    第三，这七封书信是教会历史的预言。

    从圣灵降临开始到主耶稣再来，这段时间称为「教会时代」。教会时代可以分成七个时期。启示录二章三章中的七封书信，是在预言教会时代七个时期的光景。

    第一封信预言第一个时期，第二封书信预言第二个时期……，每封信按着次序排列，各预言一个时期的光景。圣经学者查考圣经时，发现神喜欢用「七」的数字划分时间。神命令用七来划分日子，七日为一周，第七日是安息日。神也用七来划分周，而设立五旬节。神吩附用七月作为赎罪月，一年中在第七月要守重要的节期。神也吩咐要用七来划分年，命令第七年当守为安息年。神也用七年作一个周期，设立禧年。

    圣经学者发现神喜欢用七的数字划分时间以后，就试用「七」的数字划分人类的历史：从亚当开始到主耶稣再来在地上建立神国一千年，并审判罪人时为止，把这段时间分为七个时代。我们现在正处于第六个时代，第六个时代称为教会时代，又称为圣灵时代，也叫做恩典时代。

    圣经学者不仅以「七」的数字将人类在地上的历史分作七个时代，而且他们也把教会时代用七划分为七个时期。结果，发现这样的分法最为理想，同时也发现启示录第二章第三章中的七封信，正符合教会七个时期的过程。如果说那是巧合，那实在是极奇妙的巧合！圣经学者因为看见这种巧合的奇妙，所以认为主必定有意要用这七封信预言教会历史的过程。

    当我们阅读每封信时，一面参观各教会的实际情形，一面以他们的优点和缺点检讨自己，反省我们的教会。

 

          启示录之七福    郑启文

    经文：启示录一章3节；十四章13节；十六章15节；十九章9节；廿章6节；廿二章7，14节

 

    在这末世的时代，主再来的兆头渐渐应验了，我们要儆醒，准备与等候主复临。笔者在读启示录中，发觉这实在能令人明白主再来的事情，更加深了个人的信心。仅将启示录之七福叙述如下，与读者分享，以收抛砖引玉之效。希望藉此造就更多的信徒。

 

（1）念、听和遵守的有福了(启一3)

    「念这书上豫言的，和那这听见又遵守其中所记载的，都是有福的。因为日期近了。」（启一3）

    感谢主，在今世的信徒实在有福气，每位信徒都可以买一本圣经，这是科学昌明，印刷术发达，给我们带来很多的方便。不像以前，只有神父，修士，他们有手抄本，可以享受「念」之福。念即读之意。我们有圣经，就必须读出来，讲给人听，即传福音，或作见证。要先将福音传给众人，使他们听见了而相信主耶稣，接受祂为个人的救主。就如保罗所说：『凡求告主名的，就必得救。』然而人未曾信祂，怎能求祂呢。未曾听见祂，怎能信祂呢。有没传道的，怎能听见呢。若没有奉差遣，怎能传道呢。如经上所记：『报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。』（罗十13—15）有口的必须读出，有耳的就必须侧耳恭听，今日我们还有机会听见主的话，实在有福。我们不但读、听，更要遵守。

    我们更看见教会中之长者，他们不但行道，而且，还义务传道，过着基督化家庭的生活，子女都热心事主，主亦施恩赐福与他们；因为事主不落空。

    我们若能遵守主的教训，要按照祂的旨意去行，我们就有福了。因此，我们去邪归正，明辨是非，做事公道，不作恶事，远离罪恶。追求属灵的生活，得圣灵充满，有仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制之美德。像这样的人，主必定施恩赐福。

 

（2）在主里死的人有福了（启十四13）

    「我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。」（启十四13）

    信主的人死了，他的身体埋葬了，而他的灵魂离世归主时，就进入蒙福地位，安息在主里享永福。

 

（3）儆醒、看守衣服的人有福了（启十六15）

    「看哪，我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他差耻的，有福了。」（启十六15）

    主勉励我们，要儆醒预备，等候主的再来。主的再来像贼一样，是对未信的人说的，对信徒则不然。我们都是「光明之子，都是白昼之子，我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。所以我们不要睡觉，像别人一样，总要儆醒谨守。」（帖前五l—6）所以，我们要儆醒看守，预备等侯主再来，迎接祂。因为我们都是光明之子，都是白昼之子，是有福的。

 

（4）赴羔羊婚筵的有福了（启十九9）

    「天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。」(启十九9 )

    圣经常用象征，给人看了容易明白。例如：新郎比作耶稣基督，新娘比作教会，被请赴筵者比作得救的信徒。当主再来时，信徒经过复活升到空中与主相遇，主接我们到祂为我们预备的地方，与主一同坐席。所以，虔诚的信徒「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」(启十九8 )届时，得救的信徒就可接到主的请帖：「你们告诉那被召的人，我的筵席已经豫备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备。请你们来赴席。」（太廿二4）当我们接到主的邀请时，我们是有福的，愿人人都得此福。

（5）在头一次复活有分的有福了（启廿6）

    「在头一次复活有分的，有福了，圣洁了。第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。」（启廿6）

    凡是诚心悔罪，终身信靠主耶稣的人，都要在头一次复活。他们都要承受主耶稣在救恩里给信徒所预备的各样福气和权利。须知，造天国承受救恩，是主耶稣宝血所买来的，只要我们信靠祂就得着了。凡是主名里死了的人，不论古今中外的信徒都要复活。在头一次复活的人，都要为长子参与国改，在荣耀里和主同掌主权。

  

（6）遵守这书上预言的有福了（启廿二7）

    「看哪！我必快来。凡遵守这书上豫言的有福了。」（启廿二7）

    主再一次强调说：「看哪！我必快来。凡遵守这书上豫言的有福了。」(启廿二7)主差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人，以便遵守。所以，我们必须天天读圣经，祷告，灵修，作礼拜，过属灵的生活，遵守与实行主的教训，是有福的。

 

（7）洗净自己衣服的有福了（启廿二14）

    「那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。」（启廿二14）

    「洗净自己的衣服」，这个「洗净」是主耶稣的宝血「洗净」我们一切的罪，祂赦免我们一切的过程，使我们借着信就称为义。更可享受主的救赎所给我们两样的权柄：

   （1）有权到生命树那里与主有来往，在生命中同主掌权。

   （2）有权进城，关乎政治与圣洁，能在千年和主为王。

    祭司要穿圣洁华美的礼服，经过洗濯盆才能到圣所服务，这个到我们复活后，就要应验在我们身上了。

    以上所述七福，都是信徒有权利享受的，我们要好好的遵守和实行主的教训，不要随流失去。这是上好的福分，没有人可以夺去。

 

               等候主的人    吴勇

             经文：启示录一章7节；十九章6—9节

 

    我们再看启示录二章4节；三章15—16节，今天我就用这四处圣经与大家一同思想，前面二处经节「驾云降临」及「羔羊的婚娶」是讲耶稣再来，这时有一种人要哀哭，有一种人要欢喜快乐。耶稣再来关系着三件事：

   

（一）预言的应验：

    以色列亡国了许久，四周又是阿拉伯国家，复国是很困难的，但以色列仍然复国了，应验了圣经上的话，而圣经中最大的预言则是耶稣，不但提及耶稣的生、死、复活、升天，也提及再来，如果耶稣没有再来，那么预言就没有应验。

   

（二）万物的归结：

    圣经上讲整个世界的结局为尼布甲尼撒王所梦见的金像：是金、银、铜、铁、半铁半泥，越变越坏，例如空气污染、治安不好、人心越来越坏等，如果耶稣不再来，世界就没有结论。

   

（三）救恩的完成：

    耶稣的救恩有三部份：   

    A救灵，使人能再与神相交。

    B救魂，使人能过得胜的生活。

    C救体，能生活在永远的里面，等耶稣再来，改变我们的体与耶稣相同，永不朽坏。

    前面提到耶稣再来，有一种人要哀哭，有一种人要欢喜快乐，大家一定想不信的人才会哀哭吧！但启示录告诉我们「刺祂的人要哀哭」，以前钉死的人，尸首不能留在木头上，一方面是干犯节期，一方面是因为钉死不是钉在要害，所以不会一天就死，而是慢慢渴死、饿死，为了防止逃跑，就把钉死之人的脚打断。一个兵丁看耶稣已断气，就没有打断祂的脚，但又不放心，就用枪刺祂的肋旁，使血和水流出来。启示录一章7节中，刺祂的人是复数，「刺」是伤心，也就是说伤祂心的人要哀哭。

    那么什么事使耶稣伤心呢？

   

（一）把起初的爱心离弃（启二4）：

    爱心是维系跟神、人的关系，不论贫穷、危机都不能叫他与神隔离，爱是恒久忍耐……不计算人的恶，如果有人用话伤害我，我不计较，但再来一次，我就跟他断绝关系，这不是爱，爱是不计较，所以把起初的爱心失去了，失去了跟神和人的关系，是使耶稣伤心的事。

   

（二）不冷不热（启三15—16）：

    不冷不热就是随随便便、马马虎虎，现在有很多基督徒把属世的事看为正业，属灵之事看为副业，既是副业，就随便一点，这会伤耶稣的心。

    耶稣再来时，那种人要欢喜快乐呢？

    

（一）称耶稣为主的人：

    我们的神不但是天的主亦是地的主（创十四19），我们是否口称耶稣为主，心理亦尊祂为主呢？我们与世人有无分别？如果没有，主的旨意就没有在我们心中通行，否则圣经上的话能在心中发生果效。以撒的生平很平常，但有一件事不平常，他父亲亚伯拉罕要捆他、杀他，直到要为他娶亲，他都没有表示意见，因为他以父亲为大，以他的意见为意见。我们以耶稣为大，以耶稣的主张为主张，就是称他为主。

   

（二）称耶稣为神的人：

    神是我们的神是何意？希伯来书十一章8节，亚伯拉罕不知往那里去，他以神为他的目标、方向，这叫做以神作为我的神。产业是一个人的内容，亚伯拉罕把神当作他的产业，是他生活的中心、生活的内容，我们的工作、职业以神为目标？还是整天为争一口气、争面子，以利益为内容呢？我们是否在礼拜堂以神作神，在家里就不以神作神呢？

   

（三）称耶稣为全能之神的人：

    吸取神的灵粮，就如婴儿吸取母亲的奶，能长得又肥又壮，创世纪卅三章18节；卅四章13节，神要雅各到伯利特，叫他在那里与神交通，然而雅各却半途停在示剑，割礼原表明属灵之事，但他们却以属灵之事作恶。如果一个人不像神吸取需要，随时都会有危险、软弱，全能的神供给我们一切的需要，我们要常吸取灵粮，才能壮大成长。

    现在我们用信心看神，模糊不清，将来我们要与神面对面，亲眼看见神，到那日，我们是哀哭的人呢？还是欢喜快乐见主面的人？

 

                周而复始    严和德

               经文：启示录一章8节；廿二章13节

 

    「主神说，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。」(启一8)

    「我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终。（启廿二13）

    阿拉法( AIOHA)、俄梅戛( OMEGA)乃是希腊字母首末二字，所以前者是象征开始，后者是象征终结。但今天所引用经文讲到「初」（始）「终」，主要是指「时间因素」或「时间观念」而言。有一种最出名的手表，名为OMEGA 就是取希腊文中末后的一个字母。可见当时该手表厂取名OMEGA，是与时间有关。

    讲到「时间」，大家不难于了解。然而，时间在性质上是相对的，同时与空间又有关系，这是大科学家爱因斯坦的最宝贵的发现之一。时间是相对的，这一个观念我们是可以了解。譬如闲着无事，感觉时间很慢。如果工作很忙，一整天好像一剎那。时间与空间相对的观念则以「山中方七日，世上已千年」一句话来说明。又西洋作家欧文作「李伯大梦」中描写一个人至山中打猎，忽然迷途，在山中睡了一觉，等醒来的时候，发觉所持猎枪已生锈了。及返抵家门，家人均已不在，同辈的人亦不见了。目前，更已证明在外层空间的数小时，可能在地球上是数个月或数年了。数小时不会使人老，数个月老得不会多，但数年则必会使人老了许多。

    要谈「始」「终」，要谈「时间」，神自己说，祂是初，祂是终，实际上神是无始无终，祂是不受时间或空间所限制的，所以奇妙的就在此。而对于世人，时间却是有限的，因之一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴，实在是对的。同时，因为时间是相对的，所以就常有「周而复始」之感，所以一0一次祈祷会，等于第一次祈祷会。然而这一O一次的第一次与以前第一次是不同了，而且实际，每次是不同的。希腊哲学家说，人们在溪流中洗脚，第一次脚放在溪水中之时，与第二次脚再放在溪水中，二次溪水是不同的。孔子也曾有「逝者如斯乎，不舍昼夜」之叹。我们既知道「时间」的特质，故必须及时努力。每一个阶段，各有其使命与责任等待我们去完成。

    祷文：亲爱的主，我们今天举行第一0一次祈祷会时，实在感觉时间的迅速流逝，愿似赐给我们足够的恩惠，足够的力量，以此为开始，从头来努力，忘记背后，向前迈进。愿祢垂听我们祈求，如此奉主名祷告，阿们。

    启发：过完美的一世生活，好比作一篇奇妙的文章，亦必有其佳作所应有的美点，也更有高明的境界。找国有两句诗云：「问渠那得清如许，惟有源头活水来。」因有神的恩惠源源而来，一世平凡的人生却成了一篇杰作。

 

        神对教会的期望    桑安柱

            经文：启示录二章1—7节；三章14—22节

 

    启示录二—三章给七个教会的信。这七个教会代表同时代七种不同的教会；也代表起初到最后教会的演变过程，整个教会的历爽都放在我们的眼前。在这七封信中我们必须注意一件事，就是圣灵向众教会呼召，叫人起来作一个得胜者，神应许给他们大的赏赐，希望我们能响应圣灵的呼召。

    因教会中的多数信徒，都是软弱失败的，好像以色列人出埃及时，常常违背神，发怨言，不愿前进。教会从使徒时代起直到今天，多数是软弱、失败、不中用的，这是一般的光景，但是神的计划却不会因此而受影响，因祂会兴起一部分的得胜者去成就祂的事工，祂会将重大的责任交给那些得胜者。

    神曾兴起马丁路德，卫斯里，慕迪，葛培理等人来复兴教会，作领导。在以色列人受米甸欺负的时候，神兴起基甸。当时有三万二千人跟随他，神说人太多了，我不能将米甸人交在你们的手中，神的工作不会因人的软弱受影响，而且时常借着少数得胜者去成就祂的旨意，当时基甸叫害怕的回家，结果剩下一万人，神仍然嫌多，后来在一个试验中拣出三百人，神就用这三百人打败了数十万的米甸人，救以色列人脱离仇敌的手；许多人蒙福，乃是靠少数人的努力，今天我们享到物质的文明，是由少数的科学家绞尽心血发明的，他们的辛苦，使许多人得享受。一个国家中，如果领袖不好，百姓便吃苦，领袖好，国家便兴旺强盛起来，中国的国势何以不及外国富强！并非中国人无能，乃因自清末开始，政府腐败，带领无方，民众遭殃。多数人蒙福，也是靠着少数人的努力；教会虽然荒凉，我们不必担心，因神有办法，祂曾用少数得胜者，去成就祂的计划，今天我们研究启示录这七封信，就是研究整个教会的历史，可以看见在众教会中，圣灵的呼召，神要将重大的使命，交在得胜者的手中，要他们在教会里作栋梁，这是神的期望。

    怎样的人才有资格作得胜者呢，得胜者并非一定是出类拔萃的人，也不是特别有才干的人，圣灵的呼召必非对少数人说的，圣经所记；圣灵所说的话，乃是向众教会说的，向全体的。圣灵的呼召，乃是凡有耳的就应当听，所以人若以为自己没有资格，以为神的期望不会落在自己的身上，这种思想是错误的，因为人人有资格作得胜者，每人都有资格受圣灵的呼召。

    在这七封信中，主对七个教会有称赞的，也有责备的，作一个得胜者，就是对主所称赞的事要效法，对主所责备的要警惕，神叫人作的事，不会超过人所能担当的，得胜者也是每个人都能做到的。主有责备，就是教会有失败处，小心注意主的责备，是一个得胜者起码的条件。得胜者是一个正常的基督徒，能避免失败，能站紧岗位，能尽本份，神希望每个基督徒，都能站在教会的破口，这个呼召乃是对所有人说的。

    以弗所教会，就是代表使徒时代的教会，主责备他们说：「然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。」（启二4—5）起初的爱心，就是主所爱的，我们若离弃了，就是属灵的堕落，人若有爱主的心，就会任劳任怨，没有爱主的心，他的工作便没有价值，因为神所看中的，就是爱祂的心，一个人失败的开始，就是失去了起初的爱心。

    启示录三章15—19节，主责备老底嘉教会，不冷不热，困苦贫穷，瞎眼赤身露体，这教会在表面上看样样丰富，实际上是可怜的，他们没有属灵的眼光，不冷不热，自以为富足，主劝他们买火炼的金子，火炼的金子就足代表得胜的信心；又劝他们买眼药，眼药就是代表圣灵。由此可见末世教会的情形，表面上好象样样富足，但灵性却是沉睡麻木，不冷不热，主说：「我必从我口中把你吐出去。」（启三16）得胜者必须从不冷不热的光景中出来。有信心，有属灵的眼光，有爱主之心的基督徒，是圣灵所要呼召的，凡得胜的，必与主同坐在天上的宝座。

    神看到教会一般的光景，多数的人是软弱失败的，所以祂希望有人在教会中能站紧他的岗位，尽他的本份，作一个得胜者，神必将重大的使命放在他的身上，要他去完成。每个基督徒都有资格作一个得胜者，神对我们盼望是一样的，圣灵的呼召也是向凡有耳的，我们研究启示录就知道作一个得胜者是很简单的，这七封信对我们很有意义，可使我们知道自己是否得胜，愿主帮助大家。

 

                 现在的事    林佩轩

                    经文：启示录二、三章

 

    启示录二，三章是主耶稣对教会说的话。话说的虽是当时七教会的状况，却也是七个时代全教会所经过的情形；因每一个教会，都有关于每一个时代之特殊的状况，而且每一个时代的教会，所有的不良现象，又是接连下去，直到现在。所以这七个教会所表的，在现今的教会里，就都具有此七种的情形了。

 

（1）以弗所——使徒时代的教会：

    「以弗所」，是放松之意；乃表退步的教会。（自主后三十至一百年）主对以弗所教会的使者，说祂是「那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的。」（启二1）这是表明耶稣与教会同在，而在教会中行走，巡查，看顾，爱护呢！主知以弗所教会的行为，劳碌，忍耐，他不容忍恶人，又有属灵眼，有分辨的才能，能认出假使徒来；并能忍耐为主名劳苦不倦，殊可称赞！然而还有可责之处，就是离弃了起初爱主之心。

    我们读过使徒行传二章末段，就知道了五旬节教会成立之后，信主的人是如何的「都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。」（徒二42）并且「信的人都在一处，凡物公用。」（徒二44）可见那时教会的人，是何等的热心爱主！但不久之后，教会人心竟逐渐冷淡，以至于将起初的爱心离弃了。我们要知道圣徒若离弃了爱心，就任凭你怎样的工作，劳苦，忍耐等等，也是不能使主之心欢喜；因为「爱」是无可比拟的，有爱心的工作，才能得到主之嘉许而悦纳呢！

    所以主警告以弗所教会，叫她应当回想，悔改，行起初所行的爱心，就从那堕落的地步起来！若不悔改，主就必快把她的灯台从原处那去了。现在那些退步，不能发光的教会，其灯台已被主挪去，他们尚不知道，不是太可叹息的事么？

    但是以弗所教会还有一件可取的事，就是恨恶尼哥拉党的行为。按『尼哥拉党』乃为贪权慕势的人，他们的主义，是以人的肉体犯罪，却与灵魂的得救无关，因人不能脱离罪恶，故无须注重圣洁，也可以拜罗马像；该党只知贪慕权势，且重阶级之制度者。主勉励以弗所教会，也即是我们现在的教会，要保守纯正之信仰，不可容忍异端，是应当前进，并不是叫我们开倒车而后退的阿！

    「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启二7）圣灵对以弗所教会所说的，也是对着其他的教会说的；故我们凡是重生得救，属主而具有灵耳的人，是应当听主借着圣灵，对众教会所说的话的。「得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」(启二7)这是主的应许；不但应许以弗教会的赏赐，也是应许众教会的。我们不要像始祖亚当的失败，倒要做个得胜的圣徒，就必得吃将来在新耶路撒冷内，生命河两边所结的果子了。（启廿二2）主要将永生的赏赐给我们，未知我们有资格可以承受否？

 

（2）士每拿——遭逼迫的教会：

    「士每拿」，是没药之意；乃表受苦难的教会。（自主后一百年至三百一十年）主对于受患难的教会，显明祂是：「那首先的，末后的，死过又活的。」(启二8 )使他们一想到永在的主，是何等的可靠，就不至于灰心而丧志，倒能因之而得了安慰呢！主知道士每拿教会的行为，并他所受的患难。那时罗马帝国天天逼害教会，圣徒有被狮咬，与兽搏斗而死的；有被残杀火烧的；有被锯锯死的；种种苦刑，惨不胜言，而情殊为可哀！

    主又称士每拿教会，因其物质虽然贫穷，然而她在灵性方面，却是富足的。「撒但一会的人」(启二9 )即指当时那些犹太化的教徒；他们与真理为敌，要将犹太教以混乱福音，叫人重回到律法底下，但士每拿教会，没有容纳。主安慰圣徒，叫他们受苦不用害怕；因为魔鬼要将他们几个人下在监里，叫他们被试炼，受患难十日。

    在此所说「十日」的意思，若按照历史所记载的，就知道是罗马王十次的大逼迫：（1）尼罗（主后64—68）（2）豆米仙。（主后95—96年）（3）他怎奴。（主后100—115年）（4）奥立拉。（主后168—177年）（5）赛弗拉斯。（主后203—210年）（6）玛西琨。（主后235—237年）（7）第书。（主后250—253年）（8）非利连。（主后257—260年）（9）奥立连。（主后276年）（10）代欧盔仙。（主后203—310年）

    士每拿教会已历经忧苦患难逼迫，自不免有惧怕之心，故主特提醒他们，叫他们「务要至死忠心」（启二10）；（亦即要忠心到死的地步）并且应许他们，若果能至死忠心，就必得那生命的冠冕。「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。」（启二11）经过患难而得胜的圣徒，既是与主同享荣耀，自然就免下地狱去受那永远的痛苦了。

 

（3）别迎摩—世俗化的教会：

    自主后三百一十至五百九十年，那时教会与国家联合。（就是属灵的淫乱）故主说祂自己是「那两刃利剑的。」（启二12）当时教会因罗马王君士坦丁的拥护，便高升起来。圣经所谓「飞鸟来宿在他的枝上」（太十三32）（表撒旦党类加入教会）的，就是这个时候了。于是教会一变而成为世俗化，偏离正道，许多人贪财好名，与世界来往，不分别为圣；所以主要用口中的剑，攻击他们。(启二16 )

    别迦摩教会，是立在罗马国王的座位中；主说她「有撒旦座位之处」（启二13），乃因别迦摩地方有帝王厢，为人民敬拜罗马王像的中枢；并且该城的人是奉蛇为神，这也正是撒旦的表号了。「安提帕」（启二13），是主的忠心仆人，他为主作证忠心至死。当他为真理殉难时，别迦摩教会还有坚守主名，不弃主道之人，这点也为主所称赞！但安提帕死后，教会就慢慢地离开主道去了。

    别迦摩教会因信仰不正，服从异端假道，故有两件为主所责的事：

    （1）「服从了巴兰的教训」(启二14)。民数记廿五章，记载巴兰因贪摩押王巴勒的财利，故特引诱以色列人，去与摩押女子行起淫乱；又吃了他们的祭物，和拜了他们的偶像，致使以色列人遭瘟疫，死了二万四千人。（民廿五9）当时别迦摩的教会，就是这样的拜金钱，贪财利，与世俗同犯罪，污秽淫乱等事。现代教会也是走入异端，与世俗行淫，不圣洁，拜金钱为偶像，「为利往巴兰的错谬里直奔」，不也是与则迦摩教会同样的太可怜吗？

    （2）「服从了尼哥拉一党人的教训。」（启二15）现在的教会，也是拜纸像，贪权位，慕权利，好名声，喜在教会上出风头，许多人服从了尼哥拉党的教训，结党纷争，真是可怜！

    主警告别迦摩教会叫她要悔改；不然，将必受刑罚；因主要用口中的剑，攻击他们。「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启二17）那得胜的，就可得到两样的应许：

    （1）「隐藏的吗哪。」（启二17）以色列人在旷野的时候，摩西遵神命，将一满俄珥（量名。即伊法十分之一。）玛哪，放在法柜前存留。（出十六34）在此所说「那隐藏的吗哪」，即表基督隐藏的生命。别迦摩教会的人，若能分别为圣，不服从异端假道，就可与基督隐藏的生命有分；因「基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。」（西三4）

    （2）「写着新名的白石。」（启二17）犹太交友的风俗，有于一块白石上，写着二人的名字，然后切为两半，而各藏之，以作为纪念者。赞美主，因祂赐给我们以自石，石上写着主的名，凡得胜的圣徒，都是主所纪念的。

 

（4）推雅推喇！——黑暗时代的教会：

    「推雅推喇」，是女子之意；乃表放纵的教会。（主后五百九十年至—一千五百一十七年）自从别迦摩时代，罗马王君士坦丁信教以后，教会与国家联合，才入异端。至此则变为罗马教，教会已失去旧有使徒的传统了。看透人心的主，早已知道罗马教皇要变易主道，不尊重耶稣，而将其身位降低，去高举马亚利，以她为神圣。故明说祂是「那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子」（启二18）

    主也称赞推雅推喇教会的好处，因其注重行为，也有爱心，信心，勤劳，忍耐；而且「末后所行的善事，比起初所行的更多。」（启二19）（意思是说「因盼望所存的忍耐」所作之工，比「爱心」所行的为更多。）罗马教虽是败坏，但其中还有一班热诚事主的修道士，为主所承认而赞许；因教会的腐败，至此已极，故主只看圣徒个人的行为，而不再看其全体，正有此称赞呢！

    在这推雅推嘲教会，有一最可责备的事，就是「容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人、引诱他们行奸淫，吃祭儡像之物。」（启二20）列王纪上记着以色列王亚哈的妻子名叫耶洗别；她用八百五十个假先知，（王上十八19）以引诱以色列全国犯罪，拜巴力，行奸淫；后来耶洗别为耶户所杀。（王下九30—37）那知推雅推喇教会里，竟也有一个自称为先知的妇人耶洗别，其所作的事，正与亚哈妻同样的引人犯罪，行淫，吃祭物等。我们若打开教会历史一看，就知道这耶洗别所表之罗马教，其教皇怎样卖赎罪券以赦人的罪，举行弥撒礼，（其礼即重将基督为祭献上）否认主一次死于架上的救赎；又叫人拜像，拜马利亚，在神父前赎罪；并且禁止人不许念圣经，以受洗为得救，因功称义，及死后炼狱等等谬说；这正是证据，这个时代的教会，已是比别迦摩更坏得多，其黑暗真是达到了极点的了。

    现在的教会，也是日见败坏；对于信仰方面更是令人伤心！看那传教的外国人，他们中间又不知有多少是耶洗别一派的人；他们设机关，开新神学。造就假先知，立新学说，假传道，勾引人入教，使作地狱之子。（参太廿三15）因其领人入教，并不引人进到基督里，成为真正的基督徒；只是领人入教，作了某某宗派的教友而已。

    主曾给推雅推喇教会有了悔改的机会，但她却仍不肯悔改她的淫行，故主特下警告的话说：「看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类。（党类原文作儿女）(启二22—23)推雅推喇教会，许多人被这淫妇耶洗别所诱惑，不肯悔改，所以主能照着他们的行为，而施以刑罚。

    现代那些放纵的教会，不信宝血，藐视救恩，主用圣经警告他们，竟仍然不肯悔改；因外国无钱接济，故此教会也就关门，握床休息；又因打仗事起，患难临头，领袖传道，也就各自星散！你看在抗战时期，教会许多党类，不是这样的么？鉴察人心的主，必要照着各人的行为报应他。

    至于推雅推喇那班不从「耶洗别教训」，不晓得他们素常所说「撒旦深奥之理的人；主对他们说：我不将别的担子放在你们身上；但你们已经有约，总要持守，直等我来。」上面已经说过，在这罗马教黑暗的时代，还有一小部份的修道士，极其虔诚事主；他们持身自洁，不与那邪教同淫合污，故主叫他们要保守信心：持定基督十架，工作等候主来。

    当亚哈妻耶洗别的时候，全国拜巴力，但还有一班先知，守道不屈；以利亚责备亚哈，他为神作证，至无不肯作耶洗别的走狗。如今神也是在各处，兴起了一班有胆量为主作证的人，到各地方去传福音，极力宣讲真道，而高举基督十架的。盼望主所爱的牧师传道，弟兄姊妹们，都能继起直追，努力前进，为主作证，传扬福音，多救灵魂，引人归主，以荣主名。

然犹恐怕尚有假伪的领袖传道遵从耶洗别的教义，再去传讲那「撒旦深奥之理」（启二24），用似是而非的学问，说理学，哲学，科学，社会学等，那就太可痛惜了！倘若不知的，罪有可原，「主不将别的担子放在你们身上」（启二24）如果是已经知道了，而犹执迷不悔，故意用耶洗别的新邪说以混乱主道，而杀人的灵魂，则「那察看人肺腑心肠的主」，必要定罪而施以刑罚，可不戒惧呢！

所以我们对于已经有的十架宝血的道，总要持守，靠信心为主工作，忠心到底，盼望将来能与主同得荣耀！主又应许推雅推喇圣徒说：「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。他必用铁杖辖管他们，（辖管原文作牧一……我又要把晨星赐给他。」（启二26—28）主所应许赏赐推雅推喇圣徒的，也是要给我们可以得到的；只要我们能忠心爱主，作个得胜的人，而遵守主命到底的，就将来也可获得主的赏赐了。

    我们在看以利亚，他怎样叫天降火，杀了那事奉巴力的假先知，这不是主赐给以利亚的权柄么？在这推雅推喇教会，所表的黑暗时代的罗马教，已是败坏到了极点，至于不能悔改的地步；但主却给祂的儿女有了权柄，如路得马丁的改教，反对教皇的卖赎罪券，揭出教皇的如何背道错心，而大加指斥，正如把窑户的瓦器打碎一样；因主所赐给他的权柄，有大能力。我们若肯高举基督十架，为主忠心，就在主来时，也要与主同掌王权，用铁杖制服列国，将他们打得粉碎，并且主要把「晨星」赐给我们，就是与主同做王；管理全世界。

    设若你们这从耶洗别教训的，仍要再去传「社会福音」，而演说那新邪说，及其他的虚渺妄谈，因无法可以悔改，也只有如瓦器之打碎而已，为何还不醒悟，不信靠宝血呢？主说：「看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。」（启廿二12）主说：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启二29）！

 

（5）撒狄——维新的教会：

    「撒狄」，是剩余或逃出之意；乃表死的教会。（主后一千五百一十七年至一千七百五十年）这个时代有德国之路得马丁，起来反对罗马教的邪说，他本着圣经中因信称义之道，以改革教会，揭出罗马教九十五条错谬；于是教会得以脱离罗马教。这班不从耶洗别教训的人，竟从罗马教里逃出来，而成为「维新的教会」了。

    可惜这维新的教会，及后因为宗教的争辩，以致教会灵性堕落，就变为「死的更正教」了。主预知祂儿女灵命之将要死亡，故祂表明自己，是「那有神的七灵，和七星的。」（启三1）。这是要使他们知道主的灵，仍然是在教会里面运行，因教会乃属于主所掌管的。主对于改革重新的撒狄教会，是未行称赞而先责备的；祂说：「我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」（启三1）现在那些经过奋兴的教会，许多人在起初也颇热心，可惜他们的灵命生活，未能进展，不多日又冷淡下去，仍然复其旧态，也就变成了只虚有外表而内无实在的了。

    「你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的。（衰微原文作死）」（启三2）撒狄教会，好像那些愚拙的童女，有灯而无另备油壶；其灯中的油，已经快要完了，渐渐地不会发光亮了。布道队因没有另外预备油壶，故无可再添油，就不能发光而消灭了；或许你是像那些聪明的童女，虽然也有另备油壶，然而器皿里所备的油太少，仍没有被圣灵充满，那里有力量可够为主发光呢？故当时刻儆醒，洁净自己，要在器皿里多备了一点油，不要做个有名无实的布道队员啊！

    主又责备撒狄教会说：「我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」（启三2）撒狄教会，虽然不像推喇推雅教会那样的败坏，可是对于行为方面，在神前仍是不得完全的。现在教会许多人，虽然也已受了奋兴，也是认过了罪，但因为没有彻底的改变，还没有得到了基督的新生命，外面看来也许是不错的，然而其内里，却还是个死人，所以在奋兴之后，又去再行犯罪，一跌倒就不能再起来了。可怜！又有许多的人，倒也常作礼拜，唱赞美诗，也赴查经会，祈祷会，且也是乐意献捐的；从表面上来说，也许可以受称赞的，但他们暗中的行为，有的比会外人还更败坏，这不也仍算是个死人么？可惜许多人，听了许多的道理，尚未能实在的改变，看其外表像是活的，其实还是死的，没有一样是完全的啊！

    主警告撒狄教会说：「所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。」（启三3）「回想」，能使灵程得以进步；对于从前听过的道理要回想，所领受的圣经教训也要回想；我们最要紧的，就是要回想，回想而遵守那已经听见，和领受过的十架之道，并要悔改而儆醒；不然，在主来时，你就没有话可以对答了，因主必忽然的临到，如同盗贼之来一般。倘若你仍要依然睡觉，不知为主作见证，而不儆醒添油，预备以等候主，就当新郎来的时候，必把你关在门外，也惟有与那些愚拙的童女一同懊悔而已。

    可惜撒狄教会，不知道应当等候主来；既然「靠着圣灵而得救，却不倚靠圣灵以成全」，不也令人太伤心了么！？这撒狄教会虽然在行为上不完全，是有名而无实；然而其中尚有一些人是未曾污秽自己的衣服，能分为为圣，不与世俗同污，其灵性也未曾失节，又能洁身自爱，故能蒙主的称赞；并且也应许：「他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。」（启三4）「白衣」，乃表圣洁；也是表主的应许。原来主是要圣徒保守圣洁，在教会里面发光，与主同行，然后正有资格可以接受主的应许，而在主来时与祂同得荣耀的。

    可惜现在的教会好多是自满自足，不会儆醒，在黑暗中犯罪！布道队的灯已经撞坏了，里面的油也都漏去了，工作已失去了能力了。奈何！奈何！主对撒狄教会那些得胜的人，不但应许「要赐他穿上白衣」（启三5）；又应许「必不从生命册上涂抹他的名。」（启三5）并且「要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。」（启三5）在这里主所应许于撒狄得胜者，也是照样应许于今日的圣徒；我们若能与世分别为圣，持守清洁，坚固信德，而负架发光，添油儆醒，与主相连接无离，就在主来的时候，盼望有工作可以给主审判，而得到主的赏赐了。如果不儆醒自守，而再在黑暗中睡觉，仍去做罪里的生活，作个撒狄的死教友；则不但不能得着主的应许，而且主还要把你的名从生命册上涂抹，（参出廿三33）并不承认你呢！「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三6）

 

（6）非拉铁非——布道时代的教会：

    「非拉铁非」，是兄弟相爱之意：乃表复兴的教会。（主后一千七百五十年至一千九百一十四年）在这个时期中，教会觉悟须要实行主的爱，就派人到远方去传播真理福音；如：克利威廉之到印度，李文斯登之到非洲，马礼逊之到中国；无非以广博福音为要务，于是主特为之开了传道的门。因为这样，故主说祂是「那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。」（启三7）主为非拉铁非所表的时代之教会，大开传道的门，给他们可到各处去宣传福音，真觉得那圣洁，真实的主，与他们同在，虽有时遭遇了患难，也乐为主作证呢！

    「我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。」（启三8）非拉铁非教会因满有爱心，故在七教会之中，最蒙了主的称赞！可惜其力量太小，也不过只「略有一点力量」而已；虽是这样，然而也够能遵守主道，高举基督，没有弃绝主名，所以主为之大开传道之门，正如上面所说过的。现在主在祂快要来之前，也是为我们开了一个敞开的门，给我们可到各地方去奔跑，为主传福音，作那美好的见证。看看布道队，也只略有一点力量罢！但最要紧的，乃是要传扬十架宝血，遵守主的话，高举耶稣基督，而荣耀祂的圣名；主给我们开了传福音的门，在这恩典时代，是谁也不能关的。

    当时非拉铁非教会里面，有了「撒但一会」(启三9 )，是阻挡主的工作，使人跌倒，而不引人以得救的；假们也正像士每拿教会，那些犹太化的教徒一样，要将犹太教以混乱福音真理；他们只遵守犹太教的外表仪式，而不守其律法，却是假冒为善的。但主为他的儿女成全志愿，捆缚撒旦，使他们降服而下拜。赞美主！因祂使我们这软弱无用而为人所看不起之辈，竟能胜过那「撒但一会」（启三9）之人，将我们的仇敌打倒；原来布道队是主所宝爱的；你们只要倚靠主，就可得胜。

    我经过了好多地方的堂会，看到那些摧残杀害布道队的领袖，其结局正是如此；因「主使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。」(启三9 )这是何等安慰的话呢！这样，我们要得主的爱，岂可不遵守主道，而高举十架，引导人以归主，使主的圣名得到大大的荣耀么？主又再用安慰而带着应许的话说：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」（启三10）（因圣徒被提到天上去）。

    主对于非拉铁非教会，虽无甚么责备的话，但却也加以劝勉和警告，戒其勿失信心，务要持守所有的十架宝血，忍耐工作等主来，以免主所应许的冠冕，被人夺去，因主快要来了。得胜的，除免受那七年灾难，即赐以冠冕之外，还可在得两样应许：

    （1）「主要叫他在我神殿中作柱子。」（启三12）

    （2）「主要将我神的名，和神城的名人这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。」（启三12）

    我们虽是软弱，无大力量，然苟能坚心持守主道，为主作证，忍耐到底，到主来时，祂必高举我们，当作神殿的柱子，而与主一同作王；还要在将来新耶路撒冷城里，永远与主同在，享受那无穷无尽的福乐；未知我们中间有几多人，有存这样的盼望否？「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三13）

 

（7）老底嘉——现代属世的教会：

    「老底嘉」，是民政之意；（所谓民政者，即：「得谟克拉西主义」；这种主义，是以教会当作社会，这为新派所主张。）乃表虚伪的教会。（自主后一千九百一十四年，欧洲第一次大战起，直到主来空中止。）主对于老底嘉教会，是只有责备，而无称赞的；因属世的教会，是不配称赞，而应当受责备的。这老底嘉教会太注重物质，以金钱为万能，而缺乏灵交，与作见证。故主说祂是那为阿们的，（注：我们在祷告所达不出的地方，天父乃因耶稣的「阿们」，就照祂看为我们所应需的，而赐给我们；祈祷完了只说：「诚心所愿」，确实是还未完全表出「阿们」之意思的。）为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首。

    教会到了现在，可说是信仰已失，只有外表而无灵性，好像不以主为信实可靠的，但主是无始无终的，在万物之上为元首的。主为要叫醒这个不冷不热属世的老底嘉教会，就加以责备说：「我知道你的行为，你也不冷也不热……所以我必从我口中把你吐出去……，你是那困苦、可怜、贫穷，瞎眼、赤身的。」（启三15—17）老底嘉教会是不求前进的，「不冷也不热」，（半死半活）有如温水，是假冒为善的；正是外似羔羊，而内实是豺狼；不是坏到了极点的么？所以主必要将这虚伪的教会吐去；因在这时代之末，主要把不好的予以丢弃了。（参太十三47—48）况且这老底嘉教会，又自以为富足，在物质上自夸，说她已经发了财，一样都不缺；但在主看来，却是一无所有，在灵性上也只是困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身罢！‘

 

              启示录讲章    陈秋卿

                    经文：启示录二—七章

 

 一、写信给以弗所等七教会

    （一）以弗所教会（启二1—7）

    启示录乃老约翰得主启示而记，约在主后九十六—七年间。当时老约翰被囚在拔摩荒岛上，蒙主启示而纪录成书，原是一封寄达那时分布在亚西亚的七个教会的信。七教会包括以弗所、士每拿、别迦摩、推亚推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。这七教会其实乃指世上所有教会，所述七教会状况亦后世教会所表现的一般现象。那时教会大受窘迫，因其不拜国王之像，以及犹太人怨恨教会，恶毒攻讦教会，老约翰写这信也有激励与劝勉的至意，要求他们当为道奋斗，当知我主自在永在，具有极大权能，最有公义的审判，将来有新天地的存在，信徒当明了救恩真义而有永生盼望，在世之日可获藉慰，因主胜过一切，并显示在天之荣耀（徒七54—56）。

    以弗所一地，系小亚细亚繁盛的商埠，如我国之沪汉或台北。约翰、保罗、提摩太都会在此处教会工作，在主后六十二—三年，保罗有书达以弗所教会，总旨乃阐扬基督教会当有属灵的合一。

    启示录二章1节，谓教会使者刀指教会牧师或传道人，以其代表教会，右手拿着七星，掌教会权柄，在七灯台间行走，常巡行察看教会也。

    启示录二章2—3节，对教会称赞如行动勤劳忍耐，不容许恶人，慎收会友，保守教友不受伪师蛊惑。启示录二章4节责备弃掷爱心。须知爱为基督精神，弃爱即弃离基督，十分危险，失却爱心的人，临到义行善举，必是一毛不拔，不肯设身处地，待遇不公，刻薄寡恩（马太七12）。对于亲友失掉爱心，忘却爱人即爱主的道理（马太廿六31—40）。

    启示录二章5节，提醒人回想当初，劝勉大家，悔改现今所作失去爱心的事，回复从前所行的善事，有爱心则为得胜者可得食生命树果，有爱德如灯台发光，有光发出，即有生命，为一得胜者，能得永生，有耳宜听，指所有教会应当自省，一切以爱心为起码功夫（林前十三1—8；约壹四7—12）。

    启示录二章6节，叙恨尼哥拉党之可取，因为他们纵放情欲，拜帝王像，为教会中人所不齿，这是很可取的表现，就是对于邪恶不妥协的精神，嫉恶如仇是信徒应有的态度。

   

（二）士每拿教会（启二8—11）

    士每拿城系在滨海之区，在以弗所西北距离约有三十五英里之处。该城人烟稠密，为商贾云集之富裕城市，其地四面环山，富丽皆建筑巨厦在山巅，成为游览圣地，面高楼巨厦，栉比而居，墙壁粉白，由下观之，宛若人戴冠冕，故士每拿城又称为戴冠冕者。

    启示录二章8节，称为首先者又是末后者，且死又复活的主所说的话，得永生胜过苦难，即撒旦魔鬼之权势，教会若能像士每拿这样坚立不变，便不怕任何苦难忧患来袭。因为教会的主如此得胜，则祂的教会自然不畏任何艰难困苦，有主与之同在，任何难处都无须介意，终必靠主得胜。主前六百年，士城被敌攻陷毁灭，但终于再次复兴，可见此教会虽也曾遭遇种种困逼与苦难，但嗣后教会必能靠主获胜。

    启示录二章9节，主说我知道教会遭难受苦，主知道就是主十分关注的意思，乃最荣耀的福气。古今教会都遭遇逼迫，只是最后靠主便能得胜有余，所谓「玉不琢，不成器」，金银为贵重之物，因其经火久炼而成。教会也应当经历忧患苦难，但求主之同在，便什么也不怕。古时三圣因坚持不跪拜帝王的像，而被丢进火窟中，幸而有主同在，终于毫发不损的胜利。教会在罗马、或在中国、或在其他各国都是一样。表面上遭难和穷乏，而实际上却是喜乐而富足的，天父家产极富，谁能抢夺？为人子者有福分得其产业，岂不富足？(林后八8 )。有人家财被攘夺，身体心灵却平安无事，实是富足。信徒积财于天，而为道被剥夺者，天父若将天上财宝赏赐下来，绝对富足无疑。至于犹太人自称为神的选民，其实和撒旦一会同党的人，先陷害主后，复在各处攻击破坏主的教会，时候到了，主必将这些恶毒的罪犯抛入火湖中。约翰致书后七十余年，该会教师帕利克年老大有声望，犹太人唆使邑民投之狮穴为地方官所不许，复以积薪焚之。启示录所叙七教会中，士每拿教会未受主的责备，甚可嘉尚。

    启示录二章10—11节，完全是劝勉的，「你不用怕」，「至死忠心」，虽要受种种试炼如患难、监牢、杀身之祸，但仅十天，有限制的时间和受苦，务须致死忠心，便可得到生命冠冕。在士每拿城举行大运动会以竞技著名，优胜者可得荣誉冠冕，教会受苦获胜也要得生命冠冕。再者士每拿城始终心于罗马帝国，故帝王会特赐以「忠城」之雅号。现在主亦以「忠心至死」相激励，可谓先后交映，光荣无以比伦。各教会当听得胜者，不受第二次死亡之害，则得永生的幸福，士城弃金兴盛远胜昔年，为土耳其全国第二大城，人民为基督教者居其大半，教会能忍耐坚持，为主所赞赏，可资我人深自反省。

   

（三）别迦摩教会（启二12—17）

    别迦摩在士每拿北五十五英里，其地庙宇林立，有罗马皇帝神庙，又有药王庙，称药王为救主，药王形状类蛇，相传即古名医化身为蛇，拜之者可获神子，崇尚淫乱。而城居其他远近各城之中枢，故影响甚巨。

    启示录二章12节，自称是「有两刃利剑的」所说的话，乃掌赏罚之权，凡人隐蔽处皆在主洞察之中，此城设有巡案使，掌审判权，有剑律之称，可知其执法严正。当主自称双锋利剑时，即表示其权柄远在罗马帝国之上。

    启示录二章13节，称赞别迦摩教会坚强不屈，抱守主名。撒旦之座指此城敬拜罗马皇帝之中心，而处此境地，基督徒不悖主道，知基督乃是生命真道，胜过药王的假法术，别迦摩教会尽忠舍命，如信徒安提帕为道在此城遇害，其他信徒危险可知。

    启示录二章14—15节，却责备他们过分宽大容纳异端，从巴兰之教训，参看民数记廿二—廿五章，巴兰教巴勒以美人计，诱惑以色列民行淫拜偶像，神急怒而降瘟疫惩之，死者有二万四千人，以色列民犯了大罪，非痛悔不可。尼哥拉党崇拜皇帝偶像并肆意行淫，因为你们也有人落入此种犯罪，故当悔改，若不悔改，灾祸便要临头。而对得胜者，则赐给吗哪（约六47—51），并表明人要得着耶稣那样新形体与神同荣。   

   

（四）推雅推喇教会（启二18—28）

    推雅推喇城在别迦摩东南四十英里，各行商业都有会馆设立此城，其中以布铜两业会馆最著名并富有权势。惟该城较小，不如以弗所城的繁盛，但位处要冲，实开欧洲设立教会之先河（徒十六11—15）。

    启示录二章18节，主自称为神之子赋有权力者，其训言不可不重视，眼目如火焰，明亮能察秋毫之末，非人所能隐藏，其脚又像光明之铜，既坚且洁，所判决者极其光明而准确。

    启示录二章19节，称赞该教会之爱心、信心、勤劳、忍耐与进步五项可为他教会之模范。

    启示录二章20—23节，则责备其容让那自称是先知的妇人耶洗别崇拜偶像，诲人行淫。推雅推喇教会之信徒，竟有前往会馆集会赴宴，会馆中当没有偶像崇拜，且往往以行淫事奉神之礼仪，不以淫乱为罪，信徒参与其中，教会容让之，莫怪主乃大加责备，但主极大怜悯，赐与悔改机会，倘有人不肯悔改，则重惩临到，必为重大报应。那些不从邪恶教训，不知撒旦深奥之理者可不负刑责。

    启示录二章24—25节，即要持守所有，以待主来，至于其他不合理的圣经注解之说，当置之不理。

    启示录二章26—29节，凡遵守命令到底者，主赐权柄制服列国，如主从天父领受权柄一样。至晨星可比主之荣光照耀他们，信徒都在光明中行走绝无黑暗也。

   

（五）撒狄教会（启三1—6）

    撒狄城距推雅推喇城有卅英里，在推城之东南方，历来著名事迹，以古代克罗素王( Croesus)在此城铸币致富，主前六世纪曾为当时世界最富庶强力的城市之一。古希腊国七贤之三贤生长于此城。昔时如此兴盛荣誉之城邦，而今几成荒芜蚯墟而已，不禁令人感慨系之。古时教会谓主有七灵，具有完全的圣灵，七星系有统辖教会之权，主知道教会名是活的，其是死的。

    教会牧师在社会上有名誉、学问、口才、善交际、美仪表，人格道德修养则都社会化，巧言令色，善于钻营。其牧养方法，专门顺应人情，不遵主旨与教会遗范，不感受圣灵火力，不注重真理光照，造就信徒，徒具形式，教会外观富丽堂皇，极端美观，令人羡欣，而教友繁多，会务亦极发达，教会组织与规章，应有尽有，教会任职在拥有金钱地位，且社会人事关系甚好，可算万事亨通。以社会眼光观之，此教会真是了不得，以主的观察，结论却是「名存实亡」。

    神造人不但要有奇妙美丽躯体，更要者要有生命。主要求我人牧会，须受圣灵充满，且有生命者使得称为良牧，如推雅推喇教会有五项优美长处。故在此要求他们儆醒自持，不可如此城自以为位处崇山峻岭，有恃无恐，以致两次被敌人攻夺。教会也当儆醒以防魔鬼，并须存留信德要保守主的教训，因为在主看来，他们所有行为无一样是完全无缺欠的，故不可自夸。

    亦当回想所听见和所领受的，彻底悔改，以待主之再来，人生至老何时离世，或世界末日何日来时，均非人所能预知，所以要儆醒悔改。白衣系诚实信徒，人数不多，主来时其品德光明磊落与白衣无异，且其名已被录入生命册中，主不涂抹在天父面前亦必认识他们，接纳他们。但愿撒狄教会和世上各教会彻底悔改，以待主来！

   

（六）非拉铁非教会(启三7—13)

    非邑在撒狄东南相距约三十英里。此城造于主前一百五十年，目的在推广希腊文化于内地而建造，又名为兄弟相爱之城，因造此城之君王有一胞弟，二人甚相友爱也，且于国币上铸有兄弟俩人之像。当时基督徒受逼迫困苦，居于郊外，备受政府虐待。主自称圣洁诚实操大卫钥匙，握深夜直达宫闱之权（以赛亚廿二22）。此系指基督掌握教会治理权柄，教会虽横遭政府暴虐，以及犹太人反对，但主自称掌握权柄在手，不畏横加害以慰之。

    昔者教会在罗马统治下，时受迫害，新教复被教皇仇杀，但头可断，血可流，而道不可离，真正信徒从无畏惧之情，教会权操于基督之手中，非帝王诠释所能摧毁。试以中国为证，过去在大陆一百五十年来，满清政府之阻害，拳匪，民初之非基运动，以及共产党之扫荡禁锢……仍不足以扑灭教会，反而愈挫愈勇，越迫害越兴旺，皆因操权之主，在暗中抵御强敌，扶助教会。主深知如非教会力量薄弱，即人数不多，财力有限，圣经不纯熟，道德少有进步，然而仍能凭信心坚守真道，洵不易得。故主乐意助之，并为辟教会传道之机，原非教会自身能靠自己长进，实赖主帮助才得进步，遵主旨意力行主道。

    例如反对他们的犹太人，主要使之下拜脚前；又要免去试炼；又要持守以待主来；在神殿作柱子坚固绝不动摇；以神的名和新耶路撒冷之名书于柱石之上，表彰其于为神之子女。新耶路撒冷之人民，乃永久的名份，阅读数百年后历史演变，便知亚西亚省各地均被土耳其军队所毁灭，唯非拉铁非屹立不动，始终保守教会，坚信主道，此古代名城，至今犹存，教会也得保守，真我主爱护之赐也。

   

（七）老底嘉教会（启三14—22）

    老底嘉城距非拉铁非东南四十英里，物阜民殷，出口以黑羊毛为大宗，及有毛织绒等特产，又有医学校制造药品倾销世界各地，其中，尤以眼药著名。此城居民大半富足，且无败坏风俗。主前六十年曾发生大地震，罗马尼罗王发款赈济人民婉却之，自恃富有资财，乃重新建造城垣，再筑房屋街道，焕然一新。其地教会也有自恃之心志，彼等与歌罗西教会互有往来通款（歌罗西四15—16）。

    此老底嘉教会虽不足称道，而主致函劝导之，是以足见主哀其愚而恤其苦也。主自称阿们，希伯来语意即坚固确实之意，谓已所言者，千古不易之真道，人不可信口妄加解释，或任意变更含义，要有忠信诚实之见证。该教会有虚伪之举动，主之见证真实，有如愚童女有灯无油，终被见弃于门外。徒有教会名称，而无实际见证。

    万物的元首，绝对至尊，使老底嘉不敢骄傲。该教会自恃十分富足，但与万有之主相较，则显出其贫穷困苦之不堪耳。老底嘉教会竟无一所长可供称许者，能不羞愧？凡自以为足的教会，诵经圣经至此，当深以为戒。主说我知道你们的行为。我主无所不知，虚伪适足以蹈欺主罔上之罪、欺骗、隐藏，都归愚妄。

    主之指责至为严正，所谓「不冷不热」，考距老城六英里处，另有一城名叫希拉波尼，地势较高，有一热泉，流至老城，势如滚瀑，流势颇急。然热泉流至老城，变成温水，不冷不热，引此以比拟信徒之灵命不事长进者，诚可称恰如其分。羞此辈信徒，奉教有年或为世袭者，却不能遵道而行，有信徒之名，且有甚者，其道德人格名誉皆十分低下，不能荣耀主名，反而贻羞教会。实不如彼未尝为信徒，一旦获闻福音悔悟前非而成热诚之初信信徒。有名无实之基督徒如温性之水，难望其改进，远不如初信者悔悟之热诚爱主之心，其热情比如热火沸水，实非过分，若撒玛利亚妇人，是为一例。

    有某未信者讥笑有名无实之信徒曰，我若一旦信耶稣，必真正悔改重生，且拼命热情传道与你必完全回然互异也。老底嘉教会缺憾甚多，其中尤以「自以富足」为最。故人切勿恃才而自骄。以世俗论，可称一富翁；以灵性论，犹为一穷酸耳。至于瞽目指心目盲也（弗一17—18）。裸体者无洁身之行也。亚省信徒处于苦难将临之时代，信徒终竟有如此不冶不热自矜自恃之态度，可怜可叹！

    主谓灵性必求丰富，若火炼之金，信心经过锻炼必益形纯洁。穿上白衣及信靠我主，得以宝血洗涤罪犯而成圣洁无瑕疵也。以我主之义披我，正如身穿白农，便不再赤身之羞耻。买眼药擦目，是求圣灵开我心眼，使我能知自己罪孽深重。主所爱之者，亦必责之教之，若父母之于子女。故不可馁志灰心，却须悔改前愆，大发热心，勿负主恩，自取灭亡。主在心门之外叩门，人须闻声大开心门，接纳主来，以便一同作席，此时可谓最亲爱最快乐之时。

    得胜者与我主同荣同权，昔在罪中，卑陋可耻，今兹尊荣可贵矣！然则以此不冷不热之教会，欲促其热诚，良非议易，欲使其居安思危，犹为难事。主以自身所经历者相劝勉，如何受试诱获胜而与父同坐宝座，信徒如获胜也可与主同坐宝座。最后向众教会呼吁，凡有耳朵，就应当听而遵行之。

 

二、显示神的尊荣

    经文：启示录四章

    神乃至尊无对之主宰，其荣耀尊严非言语所能形容，且无形无像，非笔墨所能描写与绘画。神是灵，非肉眼所能看见，故又非照相机拍影所能照。人若寻求神，只能在精神领域用心灵去领会。自古以来不乏圣贤先知，如亚拍拉罕，摩西，以赛亚，但以理等虽与神曾以言语相通，并直接晤叙，然除声光而外，也不能详加叙明。至主耶稣道成肉深来到人间，亦仅藉祂表明出来神的大爱。约翰与主居处相偕，朝夕共处，在约翰福音书中也未能述明究竟。至启示录受主特别启示乃写明示众教会，其情景之叙写虽极详尽，但仍如看幻灯一般，一幌即逝，不能尽明记忆中，故欲知详细伟大实况，当待他日亲游天界之时得之。对神寻求究竟，亦要等待将来朝觐之日，方得亲眼瞻仰为快。

    本书所录天上之奥秘游，圣灵感动使克见之，非作者亲身进入其门也。（启四1— 2）碧玉者清洁无瑕疵之谓，形容神之圣洁。碧属青色，晨早太阳未出，天上毫无片云的青天可比拟，但高不可及，可观而不可近也。红宝石之红色，代表公义，审判与刑罚。绿宝石之绿，象征慈心恩爱，如绿柳翠堤，足以悦目怡情。(启四3 )长老指旧约十二支派及新约十二使徒，及新旧约教会得赦者。白衣乃信徒之圣德，金冕为得胜之冠。闪电、声音、雷皆威严可畏。「七」是完全的意思，有完全光辉乃

神完全的灵物光辉。玻璃海乃指至为纯洁之境，不敢轻易探身近之，非主宝血所洁净者不可近之。（启四4—5）

    四个活物遍体眼睛，表明造物与人得救赎，若有活泼精神，各方面事物，无时不可见。受造之四活物中有似狮子者指最大能力，像牛者表示强健，类人者指灵明，如鹰者指敏捷。人类蒙救赎后，造物恢复进化受造原来地位，若以赛亚书十一章6—9节所云：造物同群不互残杀，亦不害人。四活物各有六翅遍体生眼，表明了极其自由在活泼灵动，皆造化之能力，岂罗马帝王所能为耶？活物昼夜不住颂赞神之荣美。投冕为最恭敬之举动。史戴亚米尼亚某王曾向尼罗王像前投冕跪拜，谢其赐王位之恩。廿四长老投冕跪拜表示所有一切皆神之赐也。至尊荣耀权能之号，惟神堪当，基督徒不遵行罗马皇帝命令称之为「我主我神」，惟于崇拜神称之，其因在此，盖神之尊贵荣耀实无可比拟，人算什么？岂可篡夺神的荣耀？（启四6—11）

 

  三、救赎主的尊荣

    经文：启示录五章

    启示录四章系彰显造化主的尊严，而启示录五章乃彰显救赎主的牺牲。维恩并俱，圣德完备，神旨克成也。关于后世之事，无论世界或教会，神已规定。七印者计指完全严密，复指启示录六章中之七时代。「有谁配」亦译作「有谁堪」，指德智相配者要领会神之事，有智慧亦要有信德。（启五1—3）因没有人能展开书卷，于是约翰大哭，盖神之作为无人能知。长老为教会之代表，对神之事若受神感动者虽至愚亦可领会。犹大狮指强而有力。大卫之根，指最重要之弥赛亚为约翰所目睹者。所看羔羊，系耶稣有和平慈爱之心但也有威严之像，所以超越万物而成为万有之核心。（启五4—5）被杀过的人指牺牲，七角有全能，七目有全灵。往普天下去（马可十六15），指传扬主道，直至地极。「拿了书卷」即掌握全权。故救赎主乃全能全灵全权之主。（启五6—7）

    琴与香乃赞美歌颂与圣徒之祈祷也，可见信徒平日唱诗祈祷皆神所重视。唱新歌称颂赞美耶稣赎罪之功普天同庆，圣诞节已有所表现。为主、为祭司，主以能力赋予信徒，在国为领袖、为祭司，负有牺牲责任；在宗教为领导，此已渐见应验。（启五8—10）在天上人类比较天使更亲近主（启五11）。并听见天使与万有共同的颂词（启五12—13）。而廿四位长老伏拜表示绝对恭敬（启五14），使教会大家都明白，不但教会歌颂赞美耶稣，天使万有亦同声申颂祝贺（罗八19—22）。主耶稣实为神亦兼人性，本章亦示人最透彻之观念。耶稣常慰勉门徒曰：你们心里勿忧，既信神亦当信我，在世虽有种种险象困苦与危险，但不要怕，因为我已胜过一切苦难了．主耶稣在天上仍然爱我们，一定会保守我们的教会直到永远。

 

四、启示世局演变

    经文：启示录第六章

    将来世局演变如何？主无所不知，将其揭示众教会，可以减少恐怖惶惑；当启开一印实乃论罗马战争之胜象，活物曰：「你来」乃指祸患遍天下，非主耶稣来施行拯救不可。白马者，当时罗马政府规矩，打胜仗要骑白马表示得胜凯旋归来，帕提安民族尚曰，以骑兵著名，强猛无敌，罗马帝国而外，各国皆畏之，尤以亚西亚各地城市，畏之如虎。以百马指战胜与荣耀，冠冕亦取胜之意，其白马拿弓及冠冕是胜了再胜，指世界重武力主义。德国希特拉以优胜劣败系天演公例，认为基督教以仁爱慈善为事业，实阻挠世界文明进步。罗马西泽大帝，当得胜凯旋骑着白马归国之时，头戴冠冕，高扬锦标，国人欢迎于途，举国若狂，荣耀若此，莫怪乎后世各国注重武力，嗜于杀谬，而战争延连不断，良堪浩叹。（启六1—2）

    当启开第二印时即见兵实惨像：赤指当时好战之风甚盛。世界首次大战，死者约七百万人，伤残者数倍之，而战后瘟疫，民不聊生，损失更不可计划。第二次大战，死伤更烈，现在苟一旦三次大战爆发，真是人类浩劫到了。(启六3—4 )

    第三印启开又一幅饥馑惨像呈现眼前，黑马乃荒年凄惨之情状，俗语说「大兵之后，必有凶年」。凶年指饥馑，瘟疫及水火之灾等。「金一钱，麦一升」，当时佣工一日得金一钱，可购麦一升，仅供一人食用，家室难免于饥饿，大麦粗麦原供饲牲畜之用，人藉以果腹。罗马皇帝豆米仙命令改葡萄为麦田，但亦缓不济急，饿俘无数。可见一般。（启六5—6）

    启开第四印为瘟疫之灾，灰马乃死亡之景象。以上四项致人于死：刀剑、饥荒、瘟疫、野兽等，杀地上四分之一人类，尚有洪水、火山、地震、风台、死人难计，而死于不合理政治斗争压迫之下，也是屈指难数。（启六7—8）

    第五印为受窘迫的景象：耶路撒冷圣殿造于大山盘石上，内有祭坛，擅下有一石穴，祭祀所杀之物，引血流入其中，因犹太人以血为牺牲生命之物，藉此以指当乱世信主为道流血之人甚多，呼喊主名以申冤，若尼罗王迫教之祸未寝，而豆米仙王继之更为残暴，信徒盼主惩凶罚暴，数十年来未受神谴责。历代信徒亦然，殉道者既得白衣，则是表明清白，圣洁本分既尽，安心待时，除信神必惩凶申冤，故慰之曰—少安姑待。一同作仆人者和他们的兄弟被杀满数，必为他申冤。（启六9—11）

    第六印启开：呈现天地日月变动之险象。当时罗马帝国，过有日月变色地震等视为凶兆，无不畏惧。今使他们知道主再来的景象也复如此，凡在世一切仗势行凶凌人的祸首，和一切为非作恶的人，在主震怒下必站立不住，且也无处可逃，又无容身之地，终必在宝座前受审判。凡不信者，藐视轻人者都在受审判之列。我主判决菩恶，赏罚分明，圣经明载及各国史籍都可资左证。（启六12—17）

 

五、神子民安乐之景象

    经文：启示录第七章

    上述世局演变之象，恐信徒大抱悲观与畏惧，故又启示神民安乐之景况以慰之，虽患难即将来临，亦无足畏，因受印者人数众多也。当年罗马统治之下，凡拜皇帝为神为主者皆有印记，无印记必受苦刑，故藉此比喻。凡人有神的印记，便得神之护佑而免于审判，信徒当受神的印记为要（弗一13；启七1）。

    地乃球形，何来四角？四角者四方之谓，所指全地之意。犹太人常谓末日审判前必有可畏飓风，受启示者谓地上四方的风有四位天使执掌，叫风不吹地上海上树上，意味即有此风灾亦必待信徒赖神庇佑，防范不致受苦害，此风灾始至也。天使从东方来，犹太地在西方，拔摩岛在犹太西方，此表明止息灾祸由犹太而来，把神号令传到全地如太阳东升，光照全地，基督徒使徒皆出自犹太亦指犹太民族将来有多人出而宣传福音，亦指东方民族，要宣传福音，如中国有布道家向西方布道也。神众仆人是信主者便印他们的额，乃叫他们得圣灵在心中为得救之据（林后一22；启七2—3）。

    十四万四千之数表明得救甚为满足，一个也不少，为神所规定，非出自人意可以增减。

    十二支派之名，译成汉文不合意义，但在希伯来文即含有深义：

    犹大（即为赞美），赞美神也。

    流便（有儿子），神有儿子且众多也。

    迦得（万幸之至），为神儿女名分极其万幸。

    亚设（有福），为神之子乃有福者。

    拿弗他利（相争），与恶魔相争斗。

    玛拿西（忘记），忘了自己，全献与神。

    西缅（听见），听神之言。

    利未（联合），自己与神联合，并领人与神联合。

    以萨迦（价值），以重价买来的，甚有价值者。

    西布伦（同住），神与个人及一家人永久同住。

    约瑟（增加），主恩增多，亦曾加爱主之心。

    便雅悯（右手之子），成为右手子民，即为神重要有能力子民。

    十二支派首列犹大者，推崇耶稣以其数犹大支派也。增列利未者表示新约时代停止祭司名称，无须他人代祭以居神人中介绍人，按利未本不在十二之列，以其散居各支派为祭司。今则人人可为祭司，不用专人为祭司，故利未人亦如普通人民归为一支也。其中不列入但者，或以但有拜偶像与恶行故也（士师记十八1—31）。改以法莲为约瑟者乃追本归原之意。

    十四万四千人乃指灵界景象，即暗指历代基督徒十四万四千数目完全一无疑失。自启示录七章1—8节所指为一幅教会平安图画。自启示录七章9—19节，则又为一幅教会快乐图。前述十四万四千人指历代虔信之信徒，完全得救一无遗失，此则大众不可胜数，各国各族各民各方统一世界而言者，启示当时亚省信徒虽居少数，将来在全球世界必转为大多数也。因先信者努力宣传，由近及远，世代相传，信者久而弥坚，且信众日多也。由我东方而知，立座前及羔羊之前乃最荣耀快乐者。拿棕

树枝者，犹太人纪念节期，执棕树枝唱乐岁歌，欢乐极矣。当时以弗所城人为神出游节期，人民穿白衣戴绿叶执棕枝，往来于街市中以取乐。故此信徒即站立宝座和羔羊面前，穿白衣拿棕枝示永久之喜乐也。

    启示录七章10节：「大声喊着说……」即喜乐至极也。天使颂赞，教会由救赎而来，故颂赞救赎之恩，天使无受救赎，故颂赞神之权荣与尊贵。大患难指教会大遭迫害之时，信徒在灾难中靠羔羊宝血洗清，与保守其内心之洁净，消除罪恶及邪恶势力，现在他们已升到天上，配受神给他们的白衣穿在身上，并以昼夜侍奉神。（启七11—17）庇以帐幕书明有六福：

    （1）庇以帐幕即住在神幕内，受神爱护。

    （2）不再饥饿，大难中肉体灵性挨饿均成过去。

（3）不再口渴，大难中无水止渴，现在我主领到生命活泉之处可以心满意足矣。

   （4）炎日不怕伤害，大难时无住所庇炎日，今住神幕安全至极。

（5）羔羊牧养之（诗廿三）。   

（6）神擦去他们眼泪，表明在神前永远快乐，此美好景象乃指今世，亦指来世？

    所谓永生者，无分今世来世。信徒如有深信救主已与神同在，乐意行其旨意，无论今生在地，来世在天，皆可得永生也，得快乐也。惟来世必更完全无疑。在此主所启示教会受迫之后得想安乐，罗马皇帝豆米仙后八十多年，罗马皇帝全境国泰民安，享受升平盛世，后此亦常有太平日子出现世间，而将来在天之日则永享安乐之年也。

 

    得胜者的七种赏赐    李启荣

                      经文：启示录二、三章

 

    每个基督徒今时和将来的历程，应有三得：

    （一）得救：「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗二8—9 )

    （二）得胜：意是胜过世界，胜过情欲，胜过忧虑，胜过罪恶，胜过撒旦等等，总之，「你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」（罗十二21）

    （三）得赏：主耶稣的应许：「无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。」（太十42）。又在启示录二—三章论及七教会主耶稣向每一个教会得胜的信徒都有得赏的应许，得胜与得赏，相提并论，藉以坚固和勉励每一个基督徒：

 

一、生命的果子

    「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」（启二7）

    基督徒为何要得胜？因为时有攻击、困难和危险，应时时以儆醒和祷告去胜过他们。亚当夏娃在伊甸园，就是最初神为人预备的乐园，可惜始祖二人胜不过试探吃了禁果，而失了乐园（创二—三）。但在基督里，因「祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。」（彼前二24）木头上（表十字架）原文是在树上，英译之为「On thetree」。头一个亚当因树上所失去者，第二个亚当——就是基督——在树上为我复得生命之果，给予每个得胜者吃，不是看。而且主基督，就是此生命树的果子。

   

二、不再有死亡

    「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。」（启二11）

    此是赐予得胜者进一步的赏赐，亚当既犯了罪，神便「打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。」（创三23）神何其慈爱！神不是赶逐亚当，乃打发他去，在打发之前，又「为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。」（启三21）可谓「罪人身上衣，天父爱心缝」。

    皮衣要先经过流血才能得着，故此皮衣也可表意救赎主耶稣救了我们，免了第二次死，因为相信的人，吃了基督亲自所赐生命树之果。但死的意思是什么呢？有人安寝而去世，没有经过什么病痛，可说是不受第一次死的害，第二次死呢？那财主在阴间受苦，在火焰里极其痛苦，但在亚伯拉罕怀抱里的拉撒路，则不受第二次死的害。

 

三、吗哪和白石    

    「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外，没有人能认识。」（启二17）

    上两个得胜者是各获得一件的赏赐，一是生命树的果子，一是不受第二次的害。今讲到第三种得胜者之赏赐，共有两件，一是隐藏的吗哪，一是明显的白石。吗哪是以色列人在旷野四十年天天的粮食，我们的天粮，是写记在经上的道，神的道应时时隐藏于我们心里。「我将祢的话藏在心里，免得我得罪祢。」（诗一一九11）白石呢，是针对上文的绊脚石，「祭偶像之物，行奸淫的事」（启二14）是罪污的。白石是圣洁的，得胜者身心洁净，因为每个基督徒有了个新名，新名表意人格和生命的重生改变。

 

四、权柄和晨星

    「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。他必用铁杖辖管他们，（辖管原文作牧）将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。」（启二26—28）

    此三节圣经含意甚广，今略言，此得胜者的赏赐也是两仵，就是权柄和晨星。此处有一句说明什么是得胜，就是遵守主命令，就是要忠心到底，所以信主和事主的，不可半途而废。有人考问一位预备受洗的乡人：「你相信耶稣到几时」他说：「到死时」，又再问他：「死后还信不信」？他才晓得相信耶稣要到永永远远的。到主再来时，得胜者有权柄的赏赐：「有权柄管十座城，五座城」（路十九17,19）。晨星呢，就是主自己，祂说「我是明亮的晨星」(启廿二16)有了主的才能发光，「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太五16）

 

五、白衣   

    「凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。」（启三5）亚当在犯罪后才穿上衣服的，在神运行祂的旨意，使用了衣服为祂所造的物类中，惟人类须用衣冠鞋袜的，天国里亦然。我们的罪污，因主耶稣的宝血洗洁了，不独内心，外观也会像祂的，「衣裳洁白如光」（太十七2），在那里点名的时候，我以必在其内，是何等的光荣呢！

 

六、柱子

    「得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。」（启三12）

    在殿中作柱子表明将来在荣耀中的地位，在新耶路撒冷，再没有圣殿，因为整个新圣城就是神的殿，在世上的权位增高或降低，或甚至「昔日朝上官，今日阶下囚」，但在天国里得胜者之地位，是永固的，「他也必不从那里出去」。

 

七、宝座

    「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」（启三21）

    这是最后和最高贵与最奇妙所应许的赏赐，此是对老底嘉教会讲的，她表意在此末世一般不冷不热的教会。惟有胜过，才能享受坐席饮食的灵里喜乐，更能在祂的宝座前同坐。我们太蒙恩了，但是主的恩待，连上言向七教会的应许，凡得胜的都可以完全的获得，愿主助我们奔跑在得胜的路上。

 

  一个宝座安置在天上—第二异象天堂的宫廷

                   经文：启示录四；五章

 

    在启示录第一章里，我们已经讨论过第一个异象，就是真神之子，昔在永恒的基督异象。在这异象里，有祂七重的荣耀形象（启一14—16）这异象之后，便是第二章第三章中的给七个教会的七封信。现在我们继续讨论其余的六个异象，而每一异象之后，也都另有七个特殊事物：第一异象后有七封信，其余的异象后有：七印、七枝号，七件奇物，七个忿怒金碗，七件最后的事和最后七言。本书前三章当有启发及劝勉之意味，其余十九章则有启发及奋兴之气质。

 

（一）天堂的宫廷异象（启四、五章）

    这两章告诉我们神坐在祂的宝座上，治理宇宙万邦。但以理第七章内有但以理看到同一异象的记载。但是但以理所看见的是审判的宝座，而约翰在启示录四、五章内所看见的是恩典的宝座。宝座同是一个宝座，他们所看见的也是同一的真神，但是他们却看神在高天与对地关系的两个不同方面。我奉劝你们各位要一遍一遍的熟读这第四、五两章，因为熟读这书的人是有奖赏的（启一3）。这奖赏就是当我们读此书时，圣灵就会开我们的眼睛。这种启发之后并带有兴奋我们的意思，并且当我们确知主在祂宝座上及万事安泰时，我们就走上更高级之奉献。

    二十四值在宝座上的长老，给我们一个崇拜及顺服奉献的榜样。他们坐在虹围着的神的宝座前。以西结也看过这一个虹，围在这一个宝座上（西一28）。虹是代表基督七重的光辉，也就是约翰在他写的福音书第一章里，所描述的那七个神圣品格形象。按根本就是神的七个本质：祂的思想，祂的旨意，祂的感觉，祂的谦卑，祂的温柔，祂的爱和祂的忠诚。这就是神的圣洁方面的七个荣耀。无论何时这荣耀被看到，三位一体中的第二位，亦即我主耶稣基督，必然显现。在一千九百年前，这荣耀的形象便以肉身的姿态显现在巴勒斯坦地方。到今日信徒中若有人看见主，或感觉祂的临近，这荣耀也必显现。主的门徒们只要能分担主的痛苦，这荣耀就必在他们身上显现。他们也必能分享祂的圣洁。这二十四位长老，便是被主圣洁彩虹的荣耀之显现所兴奋者。

    约翰在启示录四章4节所看见这二十四位长老是谁呢？有人说是指十二位族长及十二位使徒，就是代表犹太人和外邦人。十二乃表示有组织的宗教之意，当约翰看件二十四位长老坐在神宝座之前的那个时代，犹太人与基督徒之间已开始彼此发生差异。但约翰是犹太人，也同时基督徒，所以他自然可能看见犹太人和外邦人一同在神宝座前崇拜神。这也是件必然之事。别外一种解释二十四这数目之说法，亦有相同之说法，亦有相同之意义。二十四等于六乘四、六代表人类，四代表整个世界。所以二十四的意义是：整个世界上的人类，皆崇拜这位统治宇宙之神。

    「有闪电，声音，电轰，从宝座中发出。」（启示录四章5节）这表示智慧全能的神就是这样表现自己。第5节也提到七盏火灯，也「就是神的七灵」。这也是永在灵的七个显现。如前所述，以赛亚在以赛亚书十一章2节中也提到这七灵。「耶和华的灵必住在祂的身上，就是使祂有智慧和聪明的灵，谋略与能力的灵，知识与敬畏耶和华的灵。」

    启示录四章6—9节，四活物代表世界上之政府。但以理书七章17节内的「四个大兽」很显然是代表四个国家。早期基督徒认为这狮子，牛犊，人和飞鹰是代表马太、马可、路加和约翰四福音也是述说神的国度如何建立在世界上的事。这四活物将荣耀、尊贵、感谢，归给坐在宝座上的神，一切的权柄与国家都将在神面前俯伏。英国的维多利亚女王，曾盼望她能活到她可以把她的王冠亲自交在再来的耶稣手上的那一天。新约的圣经教训的最好的效果就是：不但是国度，连犹太人和外邦人都连合起来，「敬拜那活到永永远远的」。他们那首将荣耀、尊贵、权柄归给造物者的歌，也是启示录内七首赞美诗中的一首。

 

（二）七印封严的历史书卷（启五章）

    神右手拿着书卷，里外都写着字，并且用七印封严。没有一个人能揭开这书卷，甚至于也没有能看见历史的意义。约翰便因无人能揭开这书卷看此书而大哭。历史上有许多这样的事。很多人都不能了解，都会因迷惑难解的事而大哭。例如回教、拿破仑、希特勒、墨索里尼、斯大林、日本军阀和共产党的兴起，但总会有一个解决的办法。长老中的一位对约翰说：「不要哭。看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。」（启五5）如以赛亚书十一章，所预言的大卫之根能揭开那印，展开那书卷。等到约翰再看时，那预言的狮子却变成为七角七眼的被杀羔羊，约翰说这就是神的七灵。（启五6）羔羊将这历史书卷展开，但只有被钉死的耶稣才能使历史有真意义。因历史是基督的背景，在这里我们可以看出罪的可畏，以及罪仅有的疗法。

 

（三）活物及长老敬拜羔羊(启五章8—14节 )

    当被杀羔羊拿了历史的书卷，四活物及二十四位长老就在俯伏祂面前。他们都各自拿着琴和盛满香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。（启五8）琴代表赞美，香代表祷告，盛香的金炉代表圣洁的生活。只有过圣洁生活的众圣徒才能发出被神悦纳的祷告。他们又唱一首新诗歌说羔羊配拿书卷，配揭开七印。因为羔羊被杀，用祂自己的血「从各族各方各民中买了人来」。（启五9）他们又说：是羔羊「叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。」（启五10）这里使我们可以看出基督的赎罪，与神的圣民有权方为人代祷，这中间的关系。随后又有许多天使，与活物及长老一起赞美这羔羊，启示录五章11节说：「我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音。他们的数目有千千万万。」这首赞美羔羊的诗歌，也是启示录内七首赞美诗歌之一。

    第五章是以颂赞的高潮为结束，这是全宇宙对羔羊的崇拜、爱慕、颂赞。这件事过去已经如此，现在仍然如此，将来更将会有更完美的颂赞。如前所述，维多利亚女王曾盼望她是这些更完美的颂赞者中之一，并愿将她的权柄和荣耀交还给赏赐给她的基督。总有一天，所有的人，都要俯伏在祂面前。从前一九三三年有一次在美国的洛杉矶发生大地震，摩天大楼都在空中互相碰击，脚下的地也像海浪一样的起伏。无神派的人都跪在地上，乎求神怜悯他们。但事后他们又自认只是被震昏了头才如此做。但是世界末日终必来到，那时后悔便太迟了，全宇宙都在崇敬神，时间已经证明，宇宙敬拜神和羔羊的行动是正确的。让我们现在将自愿赞美的牺牲奉献给主。代表世上政权的四活物都要说阿们，二十四位长老也跪倒赞美神。现在让我们与他们，以及一切被造之物都一齐赞美：「我又听见，在天上、地上、地底下、沧海里、和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势、

都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。」（启五13）

 

                启示录第四、五章

                     经文：启示录四；五章

 

    启示录第四章、第五章是不能开的。因为这两章是在描写一个极其隆重严肃的大典礼，就是耶稣受封立为基督的典礼。第四章描写典礼场面的布置，第五章在报导典礼中的节目和状况。

    当我们读使徒行传时，清楚的看见早期使徒和其余的门徒不仅传耶稣是基督，更一起在证明耶稣是基督。（徒五42；十七3；九22；十八5，28）

    为什么神的圣子叫耶稣，又称为基督呢？「耶稣」是「拯救者」的意思，「基督」是「受膏者」的意思。在一千九百多年前，神的圣子降世为人做救主，所以我们称祂为「耶稣」。这位神的圣子还要再来，祂再来时要收复撒但所掌管的范围，要建立神的国在地上，正如启示录十一章15节所预言：「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国，成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远。」因此，这位神的圣子又称为「基督」。

    彼得曾在一次大聚会中对当时的以色列百姓说：「故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。」（徒二36）请注意彼得所说的这句话——「神已经立祂为主为基督了！」神为了要立那曾被钉十字架，从死里复活的耶稣作基督，曾举行一个隆重的仪式中，神将一件用印封密的重要文件，交给耶稣。那档就是第六章以下我们所能看到的启示录。在一章1节提到，耶稣基督的启示录是神赐给祂的。神在何时何地将启示录赐给耶稣呢？

就是在神封立耶稣为基督之时。   

    现在我们先看封立耶稣作基督的仪式所用的场地，和布置的概况如何：

    （1）这场地是个大的广场，地面光滑如水晶，约翰形容这场地为「好像一个玻璃海如同水晶」。（启四6）

    （2）在场内安置着神的宝座。（启四2，6）

    （3）神坐在宝座上，宝座的周围放射出奇妙的荣光。（启四3）

    （4）在神宝座的周围有四位撒拉弗侍立着。（启四2，6）

    （5）在神宝座的周围有二十四座位，上面坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。（启四4）

    （6）有千千万万的天使参加典礼。（启五11）

     (7) 各星球都派代表参加典礼。（启五13）

    以上是典礼场面的概况，采访记者是约翰。

 

              大灾难巡礼    冯叔康

                  经文：启示录六章—十七章

 

    这个大灾难在何时开始？有甚样的灾难临到？何时结束？是值得报导的。

 

（—）大灾难开始：

    是在信徒被提到空中去的同时于地上发生。照启示录所示，按解经家的分析，启示录一书可分为三段：

    （1）所看见的事—第一章。

    （2）现在的事—第二至第三。

    （3）将来必成的事—第四至廿二章

     在二三两章里都是讲到教会的事，从四章起就再没有题说十教会的事，因为那时教会（信徒）已被提到空中去了。

  亲爱的读者，我们再来推测大灾难的开始，举例说：美国是基督化的国家，当主耶稣再来，他们全国的人可能有四分之三都被提到空中去了，那时所发生的惊慌骚乱，是必然的，也是空前绝后的，何况全世界每一个国家民族，都有或多或少的基督徒，当全世界所有的基督徒（含布道家、牧师、传道等）被提去了，首先是无神论者——共产集团必乘虚侵占，那时「民要攻打民，国要攻打国」的预言完全实验了，这就是大灾难的开始。

 

（2）大灾难的种类：

    从启示录第六章至十八章里面所示，由主耶稣揭开七个印，及七位天使吹七次号，与七位天使倒七个金碗在地上，以每一个印，每次一次号及每一个碗作每一种灾难计，共有廿一种大灾难。

 

（3）大灾难的时间：

    约有七年之久才结束，根据先知但以理得蒙天使加百列所示「七十个七」的预言，已经过去了六十九个七，还有最后一个七，这就是主所预定的，要在祂再来以后所施行的七年大灾难。

 

（4）大灾难经过情形及受灾结果

    现在再将大灾难经过情形及受灾结果分述于后：

    （1）战争：地上无太平，使人彼此相杀。（启六1—4）

    （2）饥荒：一钱银子买一升麦子，油和酒不可糟蹋。(启六5—6 )

    （3）瘟疫：地上四分之一的人死亡。（启六7—8）

    （4）地震：日月变色，星辰堕落，天就挪移，山岭海岛离开本位，官民人者藏在山洞，躲避神的忿怒。（启六12—17）

    （5）雹灾：雹子与火搀着血丢在地上：地的二分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。（启八6—7）

    （6）火山之灾：火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。(启八8—9 )

    （7）火星之灾：烧着的大星如火从天落下。众水的三分之一变苦，多人死亡。(启八10—11 )

    （8）黑暗之灾：日、月、星辰的三分之一被击打就黑暗无光。（启八12）

    （9）蝗虫之灾：蝗虫从无底坑里的烟中出来飞到地上，惟独伤害额上无神印记的人，叫他们受痛苦五个月，那时受灾着求死都不得死。（启九1—11)

    （10）战争：马军二万万，要杀人的三分之一，其余未被杀的人仍不悔改，照旧拜偶像，行凶杀、邪淫的事。（启九12—13）

    （11）大地震：城倒塌了十分之一，死了七千人。（启十一13）

    （12）疮灾：毒疮生在凡受兽印的和拜兽像的人身上。（启十六2）

    （13）血海：海变成血，如死人的血，海中的活物都死了。（启十六3）

    （14）血泉：江河和泉水的泉源都变成血。（启十六4）

    （15）火日：日头如火烤人，人被大热所烤，就亵渎神名，并不悔改。（启十六8—9）

    （16）兽的国黑暗了，人因受痛苦，就咬自己的舌头，又因生疮之痛，就亵渎神，并不悔改。（启十六10—11）

   （17）伯拉大河水干：要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启十六12）

   （18）众王大战：三个鬼魔叫众王聚集在一处争战。（启十六13—15）

   （19）闪电、雷轰、大地震：大城裂为三段，列国的城也都倒塌，名海岛都逃避了，众山也不见了。（启十六17—20)

    （20）雹灾：有大雹子从天落在人身上，每一个约重九十斤，为这雹子的灾极大，人就亵渎神。（启十六21）

    （21）神罚恶人毁灭假宗教，于是大灾难结束。（启十七—十九1—3）

    这时主耶稣与众圣徒从空中回到地上来，就如祂早已预的：「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天地都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。」（太廿四29—30）执行审判万民，又如主所预言「当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。万民都要聚集在祂面前。祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。」（太廿五31—332）

    这个审判的理由，根据在大灾难时期中，万民对以色列民的待遇如何，主耶稣所分别为「棉羊」、山羊，「绵羊」代表在大灾难时期中良善的人民，他们敬畏神，并以好意善待以色人。「山羊」代表在大灾难时期中那些弃绝神，不肯悔改的恶人，他们用残凶恶的手段，虐待以色列人。就如主预言「因为我饿了，你们不给我吃。渴了，你们不给我喝。我作客旅，你们不留我住。我赤身露体，你们不给我穿。我病了，我在监里，你们不来看顾我。」（太廿五42—43）

    这个审判的结果，对义人（绵羊）：「于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所豫备的国……，那些义人要往永生里去。」（太廿五34，46）对恶人（山羊）：「王又要向那左边的说、你们这被咒诅的人、离开我、进入那为魔鬼和他的使者所豫备的永火里去……，这些人要往永刑里去。」（太廿五41，46）

 

               荣耀的耶稣    慕安德烈

                经文：启示录七章17节；十四章4节

 

    「宝座中的羔羊必牧养他们。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。」（启七17；十四4）

    「我必与你同在。」（出三12），说这话的人是谁？假如我们想要了解这话对我们有什么意义，我们就要花时间去思想，讲这句话是怎样一个人物？不是别人，就是宝座上被杀的羔羊！祂谦卑至极，最终升为至高，坐在荣耀的宝座上。邀请我们与祂亲近谈心的，不是别人，就是这位伟大的救赎主——耶稣。

    然而，这需要花时间，安静地来到耶稣脚前，来敬拜祂、默想祂，才能感受到祂坐在父的荣耀里。万膝都向祂跪拜，万口都向祂称颂——就是这位万王之王、万主之主、要我们作祂朋友，祂也要作我们的好牧人，祂叫得出每只羊的名字，且要引领我们到有水草之地安歇。

    仔细阅读启示录第五章的经文，思想那庄严伟大的画面，天使高声唱赞美歌，长老们也将冠冕放在宝座前，蒙恩被赎的天国子民，围绕在宝座前，齐声同唱感恩之歌，一切受造之物都开口歌颂赞美主。

    就是这位君王，应许我们每天与我们同在，并赐我们力量与喜乐，保守我们在祂的爱里，若我们不从心底深处敬畏崇拜祂，低头默想赞美祂，我们怎能报答祂救赎我们的大爱。

    喔，亲爱的！耶稣基督——宝座上被毅的羔羊，是全能神至极大爱的化身。身为神的儿女，要紧紧牢记得这位全能的神，要作我们的好牧人，作我们信实的守护者，全天候地看顾保守我们，地上任何的苦难、忧愁，是绝对无法使我们与祂的爱隔绝片刻，因祂爱我们到底。

 

     你必说预言——第四异象神圣使命  舒邦铎

                经文：启示录十章11节；十一章15—19节

   

    （1）到现在为止，我们已讲过的是：第一个异象和七封信。

    （2）在宝座上的神异象七印，恩典间隔。

    （3）十四万四千及群众在宝座中洗净的异象，随后有七枝号。

    （4）现在我们要开始是神圣使命的异象。（这是第六枝号第七枝号间的恩典间隔）。

 

（1）大力的天使与「小书卷」（启十1—7）

    这天使从天下降，他是那神那里差来的有力使者，他「批着云彩」，这表示他能作属灵的事，「头上有云」，这又是以西结异象和约翰福音第一章中的七重光彩，也和启示录一章基督七个荣耀形象一样。「祂的面脸像日头」，意思是说：凡他脸面光照之处，黑暗所作的工作不能残留。「他的两脚像光柱」，意思是说，他可以在一切不公义的事上以火盖上烙印。

    「他手里拿着小书卷是展开的。他右脚踏海，左脚踏地。」(启十2)。我们以后再详细讲这小书卷，它大概是福音书卷或是整卷的圣经，「他手里拿着小书卷是展开的。他右脚踏海，左脚踏地。」（启十2）

    有些作家认为这些天使便是主耶稣，虽然圣经上并未如此说明，然而这天使是耶稣或是祂的使者。但海与地却是在祂治理之下：其实祂不仅治理海与地，祂不控制时间，时间和空间都是在创造他们神的控制之下。祂向天举起手来，指着那创造天和天上之物，地和地上之物、海和海中之物，一直活到永永远远者起誓说：「不再有时日了。（或作不再耽延了）」（启十6）时间这字也可以翻译为耽误的意思。其实这二个意思都很深刻。

    时间的精义就是延迟，如果没有延迟，也就没有时间，那么在永在之内便根本没有时间和延迟了。天使这话就是宣布了人类试炼时期的终结。这就是自此以后，一切都将变为永恒，或者也就是有一永恒的存在。可是在这本书的后几章里，还有时间的观念出现，如「四十二个月」「三天半」，还有一切事物的延续等。恐怕这些月数或日数等只是一种象征，事物的延续或是指思想逻辑方面而言，并非按时间逻辑之延续。换言之，自从这位天使说出「不再有时日了」这句话后，我们在这本喜的后半部，也找不到更多的任何时间参考的依据来。

    启示录十章7节说：「但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘，就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音。」启示录一章20节；提摩太前书三章9，16节；歌罗西书四章3节里都曾提到「这奥秘」，这奥秘都必须与福音的宣示，即万邦之建立有关。启示录一章20节说这个奥秘与七个教会的使者有关，提摩太前书三章9节提到「真道的奥秘」，其实真道的信心真是一个奥秘。在最初，信心对犹太的律法师保罗就是一个奥秘，后来对于马丁路德而言，信心更是一个大奥秘，因为他最初会想靠他自己的工作，来赚取得救。提摩太前书三章16节提前：「大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然。就是神在肉身显现、被圣灵称义、被天使看见、被传于外邦、被世人信服、被接在荣耀里。」，就是如何神去得肉身，如何基督被传于外邦等。歌罗西书四章3节里保罗要他们祷告时，应求神给他开「讲基督的奥秘」的门。对世界而言，被钉死十字架上流血、赎罪的基督就是一个大奥秘，对向我们的这个世界，传扬宝血救恩的福音，就是神怎能爱我们罪人，必定会被认为是一个奥秘。然而以后要讲在第十和十一章里，这奥秘却与外邦人得救发生了关系。

 

（七）吃尽了小书卷（启示录十章8—11节）

    有声音对约翰说:去拿在天使手中展开的那小书卷，并且将它吃尽了。当他吃时，在他口中甜如蜜，但当吃下去以后，他说「肚子觉得发苦了」。我的经验可以证明这书卷一定是圣经。当我们在圣经里读到神的恩典时，那真是甜如蜜，但我对你的关怀和为你祷告，又是何等的苦味。我第一次讲启示录的这一辑讲题，是从马尼拉的广播电台途到中国大陆。神使一个人在祷告中发生深刻的关怀真是奇妙，简直就好像生产时的痛苦一样。这种祷告的关怀是从看圣经而来的。

    启示录十章11节中天使对约翰说，「你必指着多民多国多方多王再说豫言。」约翰所写的启示录，约翰福音和其他的三封书信现在已是流传于全世界，而就是靠着这些，他已像天使所说，向各处说了预言。如果我们是靠这道而活，顺服神，抚慰、养育这代祷中的苦味关怀，神也要为我们打开机会的大门。

 

（3）外邦人的时间及两个见证人（启示录十章1—14节）

    我们现在所说的仍在第六枝号和第七枝号中之恩典间隔之间。使徒约翰已吃下天使给他的小书卷，他觉得又甜又苦。现在天使要他量一量神的殿，这又使我们想起了以西结书四十至四十二章所讲关于量神的殿的事。这里恐怕与以西结所讲的具有同样象征性的意义，就是教会能使人类满足他们所需要的。然而约翰并未像以西结对于这殿作详细的描写。

    虽然如此，在第二节里，他却被外邦人的院子所提醒，他们要践踏这圣城四十二个月，亦即一千二百六十天。如果一天代表一年，而那一年又刚好主后六百一十二年回教徒占据侮辱了圣殿，使每日的祭祀与供献止息的那一年。那末那时间真太准确了。参看但以理书十二章11节，然而中间又有二十多年的时间，十字军占领这圣城，这段时间可能延长超过我们的今天所读的。这虽只是某些人理论，但也可以是真实的。

    在这时，将有二个见证人，这二个见证人互有关系，其实就是撒迦利亚书四章3节内的「旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。」。橄榄树可以造油，这象征圣灵，油是为了灯台，灯台是代表见证即光照。在他们事奉的时候，他们是不朽的。（启示录十一章6节）他们可以护雨停止，并且也可以带来各样的灾祸，因为这缘故，有些认为他们是以利亚和摩西。又有人认为他们是以诺和以利亚，因为他们也像以诺和以利亚一样的升天而去。

    我从前曾盼望我能是这两位见证人中的一位，但现在我却不敢这样想，因为我受了惊吓，他们在见证的事上，却表现出合作的典型效果，「二」这个数目时常事表示工作的合作。当他们的见证完毕，从无底坑上来的兽必将杀死他们，像世界上的政权杀死了他们的主一样。他们的尸首就倒在耶路撒冷的街上。（启示录十一章7—8节）世上万国将要欢欣，因这二位的见证给他们的心自己责备自己，但现在他们却可以避免因他们的罪所受到的惩罚。谁知三天半后，大概就是三年半的大犯难，他们复活又升天。那时有大地震，城的十分之一都倒塌了，七千人死去，「其余都恐惧，归荣耀给天上的神。」启示录十一章14节说：第六位天使的号声带来的（启九12—21内的）第二样灾祸过去了，第七位天使的号的第三灾祸到了。

 

（4）第七枝号（启示录十一章15—19节）

    第七位的天使吹号，浩劫结局终于来临。「天上就有大声音」，这是历史的终结。「世上的国，成了我主和主基督的国，祂要做王直到永永远远。」二十四长老，代表各组织的宗教，犹太教与基督教。「就面伏于地敬拜神」。启示录十一章16节，第17及第18节内的歌是启示录内七首赞美诗歌的一首，在他感恩的话里共有五个要点：

    (Ⅰ）神愤怒的来到。

    （Ⅱ）死人要受审判。

    （Ⅲ）神的仆人要得到赏赐。

    （Ⅳ）众胜徒及敬畏主名的人也将得赏赐。

    （Ⅳ）神要败坏那些败坏世界的人。

    第十一章的结尾和以西结书最后数章的结尾相同。神的殿开了，神的荣耀又再临到。不肯悔改的人将有灾祸，爱神的人必得祝福，于是神圣使命的异象就如此终了。

 

            七件奇事    舒邦铎

                      经文：启示录十二—十三章

 

    到目前为止，我们已经讨论过了的计有：

    第一异象：神的儿子，接着有给亚西亚七个教会的七封信。（启示录一—三章）

    第二异象：神在祂的宝座上，接着有七印。

    第三异象：那十四万四千人，和在羔羊的血中洗白净了的无数的人，接着有七号。

    第四异象：神圣使命接下去有七件奇事。我们就要逐一讨论。

 

（1） 一个贞节的妇人（启十二1—2）

    当日有一个贞洁妇人也是一件奇事了。正如现在有许多地方贞淑的妇人是稀有的。这一位贞节的妇人是谁？是童女马利亚吗？是基督的教会吗？是以色列吗？曾有过各种解释，也各有其真理的地方。我们知道在启示录十二章5至6节，所说的这个圣男孩，是从这位贞洁的妇人生的。大家都同意这个圣婴就是耶稣，因此我们就不能否认这位蒙福的童女就是耶稣的母亲。但圣经中妇人常表示一种宗教运动，无论是好坏。所以也可能是以色列，那是耶稣的本族，这妇人也可能是指着基督的教会，因为借着教会耶稣才能诞生在人心里。

    圣保罗曾说过：「他在灵里面受了生产之苦，直等到基督成形在他们心里」。事情常是如此，基督诞生在人的心里，常是某些基督徒在心灵中受产难之苦的结果，但并不是教会团体的，因为贞洁常是个人的，教会是由许多个人组成的，一个贞洁的教会常是由许多纯洁的心灵所组成。所以这一位贞洁的妇人是理想的以色列、童女马利亚，与基督教三者综合的象征。历史上的基督是从以色列和童女马利亚所生的；人心灵中的基督是从教会生的。我曾在某些教会中看见过一幅这妇人的图画，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的皇冠，这画所代表的真是一件奇妙的事，就是一个纯洁神圣的教会。这样的概念在神心意中，足以使我们畏惧宗教。我们感谢神因为耶稣的洁净青年母亲和那使基督诞生在我们心里的纯洁教会而感谢神。

 

（2）红龙，撒旦，敌对神（启十二3—4）

    除了说牠是大红龙以外，在第3，4节中并未说出牠的名字，只说明牠是与贞洁的妇人及圣婴孩作对的。但后来在启示录十二章9节就明确的指出了牠的名字叫「古蛇」，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。第九节又说牠被摔在地上。耶稣告诉门徒说祂看见撒从天上被摔下来，这是在撒旦反叛神之后。

    撒旦是最大的说谎者，牠比世界上最坏的说谎者更坏。一个恶魔型的人曾告诉一个少女说他爱她，后来又遗弃了她。一个油嘴滑舌的卖洋油公司股票的人，可以用不诚实的方法骗取寡妇的钱财。从前在常有风暴的海岸线上有人故意装置假的浮标，为的是好在触礁的船上抢东西。这些已经够坏了，但他们不过是魔鬼撒旦欺骗世人说谎者的孩子们。

    我在神学院的老圣经教授曾说过：「若有一个纯洁的妇人与一个圣婴孩，那一个魔鬼也一定在旁边」。这大红龙有七头十角，并头戴七个冠冕，牠就是天上地下敌神者。牠七个头表示牠罪恶的思想的完密，以及牠反对神的恶毒计划。牠的十角表示权柄，普世古今政治权力。因为十是表示时间与空间的完全数目。七个冠冕表示那些恶意谋反神与教会的掌权者，暂时的权势与光彩。它的尾巴施着天上三分之一的星摔在地上，这是指那些在撒旦背叛神时和牠一同坠落的天使。启示录一章20节说，基督手中的七星是七个教会的使者。相反的在启示录十二章4节，所说的星就是罪恶与不顺服的天使就是现在地上邪鬼。龙站在妇人面前，为着是要等着，要立刻吃掉她所生的圣婴孩。现在天上地下的万有都屏息静观其结束，就是撒旦能不能敌挡基督诞生在人的心里。

 

（3）神圣的婴孩耶稣，就是将要治理列国的(启十二5—6 )

    这一些困难都是为了祂，撒旦敌对这妇人，敌对任何纯洁的妇人和任何纯洁的宗教运动，他的动机不过是要毁灭这个孩子，这是犹太人早就盼望的那个婴孩，祂的诞生在以赛亚九和十一章曾预言过了的。许多人从心里呼叫说：「来吧！为万国所盼望者，快来阿！」连那异教徒的诗人费吉尔(VIRGIL)在他的第四田园诗FOUR THE CLOGUE中，也说有一位从天上来的婴孩，要消灭罪，而重建黄金时代。

    巴兰在民数记廿四章17节也有关于祂的预言，东方的博士曾顺着明星的引领来找祂，普世都预备祂的来临。帝国，言语，罗马治下的太平盛世，普通的需要，罪的感觉，人心灵的饥渴，使徒们，该撒，富有的青年官，百夫长，希利尼妇人，都因为自己的需要被吸引到耶稣面前。现在站在大街上的人们，虽然他们自己不一定感觉得到，实际上他们的需要不是政治或商业的，而是需要基督。这世界上正有一种普遍的不满足，这正是撒旦所恨的那个婴孩。这个婴孩将来要统治列国，妇人生了这个婴孩，婴孩被提到神宝座那里去了。启示录十二章5节，这是指耶稣的升天，现在这妇人逃到旷野，在那里被养活三年半，这大概是指大灾难而言。教会在旷野里就一定安全，那里有神所预备的地方。(启十二6 )

 

(4)天上的争战。本体论者是看不见的，听不见的（启十二7—8 ）

    天上的。是犹大书中所说过的未有历史以前的天上的战争，因为是灵的战争，所以也是没有什么时间性的。这种看不见、听不见的世代冲突，是地上一切冲突的背后原因。天上有战争，是因为天上有与神一样自由的灵魂，魔鬼被摔下来，(启十二9—10)。牠要控告圣徒，但是我们有一位辩护者。

 

（5）地上的战争。有形的，看得见听得见的(启十二9—11）

    这是极大的逼迫，魔鬼从天上被摔下来，就发大怒逼迫那生婴孩的妇人。（启十二13）这里再一次说妇人逃到旷野，这次是借着大鹰的两个翅膀。圣经中说到鹰，如以西结书一章；启示录四章7节，和大概此处启示录十二章14节，都代表灵感的远见，就是知道神的事。鹰的两个翅膀也可能是指纯洁的动机与圣灵的能力。教会在危险的时代中，没有这三样是无法平安的。罪恶的洪流不能毁灭她，大规模的敌对神运动不能伤害她。不一定是什么方式，地总会吞没这些反对教会的恶意运动，（启十二16）但撒旦也仍不停的向神的子民作战（启十二17）。

   

（6）第一野兽，敌基督(启十三1—10)

    这兽是那三位一体的恶者的第二位，撒旦那红魔鬼是敌神的，这第一兽是敌基督的。启示录十三章11—18节，记的第二兽是敌圣灵的。第一兽就是指被魔鬼所控制的政府，是从人民而来的意思。启示录十三章1节，这是敌对万王之王的撒旦的政府。启示录十三章2节所说的三种兽，豹、熊、狮是古代罗马帝国以前的三代帝国（希腊，马代波斯和巴比伦）的标志。罗马综合以前三大帝国的特点。启示录十三章2节，罗马的特性乃存留在现代的政府与法律之中。代表罗马的鹰，今天仍可以在许多地方看到他代表着法律与政府。

 

（7）第二兽，敌圣灵（启十三11—18）

    第一兽是从海中上来，那是说从人民群众中出来。第二兽是从地中上来，（启十三11）那是说是由一些名义上称为「宗教人」的所造成的。这第二兽代表被撒旦所控制的教会法权，这是受政府补助的，被政府利用作为控制教会的工具的。牠有一点能力，足以用牠的一点似乎是异能的表现来欺哄人。牠的数目是六六六，是比表示三重完美的七七七稍少一点。「六」表示属人的，所以这只是人为的宗教而没有神性，这可以代表任何一种被撒旦所利用来敌对神名义上的宗教运动。

 

                  合一教会    王永信

              经文：启示录十三章1—18节；十七章1—10节

 

   从圣经的教训和教会历史中，我们可以清楚看见魔鬼破坏神的工作，和引诱人走邪路所常用的几种方法。牠的手段是无为不至，无孔不入。

    除去正面的抵挡，威胁试探，以及迷惑引诱以外，魔鬼更常常用「以假乱真」的方法使人走错路而不自知。

  真神只有一位，魔鬼却给人许多假神；真神拣选祂的仆人们作先知，作师傅等，魔鬼却引诱许多人作假先知，假师傅：神差遣耶稣基督降世，成为拯救人类的最终办法，魔鬼却兴起敌基督的，成为反叛神，逼迫圣徒的最大力量；神使祂的儿女们在地上成为教会——祂的肢体，魔鬼却引诱他们变为假教会——撒旦的座位；神盼望她的儿女们在祂里面有真正的合一，魔鬼却引诱他们走上人为的、不合圣经的合一之路；神要教会成为祂自己圣洁的新妇，魔鬼却引诱迷惑教会，使她成为魔鬼的新妇——即大淫妇（启十七）

    本文所要说的，乃是魔鬼在此末世借着各种方法所要成立的牠自己的教会，这个「魔鬼的教会」就是即将来临的世界大教会。

    十六世纪改教运动以后，天主教的败坏与背道被公诸于世，以致天主教在普世的影响与声誉大受挫折。基督教在各处得到迅速进展。但由于最近一个世纪来，基督教本旁的冷淡与背道，以及天主教的「合一」攻势，使天主教的影响与势力又逐日增加。

    目前天主教之得势与进展到处可见，尤其在教皇约翰廿三召开梵蒂冈普世大会，呼召基督教「浪子回头」以后，天主教的声誉与地位更是处处受人称道，在新派教会的人口中更是如此。

 

这是一个极明显的末世现象

    在所谓普世教会合一运运中，天主教居领导地位，背道的基督教与东正教尾随于后，将来合一大教会成立之后，仍将以天主教为首。今天天主教势力在「宗教」与政治上的伸展，使我们看见这些事之急速成就。

    天主教本身并不是纯宗教性的，而是宗教与政治的合体，这一个系列是神所憎恶的，是违反神的。

    从神用兽皮给亚当、夏娃作衣服遮盖身体（创三21），和亚伯的献祭（创四4）开始，神制定了代价的意义。藉此罪人可以回到神前，这是祭祀制度的先声。

    创世纪第九章里，神设立了人治的社会，神借着拣选的人治理其他的人，这是君王职分的先声。

    但这两种祭司与君王的职分从来不能混乱杂，任何人混乱神的制度，或想兼而有之，则必受神严重惩罚（扫罗王和乌西亚王就是显著的例子）。一直等到弥赛亚来到，祂才是万王之王，并且照着麦基洗德的等次作永远的大祭司（来六—八）。

    但是天主教自古以来对于政治有极大的欲望，在黑暗时代，教皇辖制君王，操纵国权，号令军队，直到拿破仑时，君王才摆脱教皇直接的影响，但间接的影响至今从未停止。

    但罗马教延经过百余年短时期挫折后，于一九二九年拉特兰条约中，莫索里尼又承认了梵蒂冈领土自主权。

    启示录十四到十九章里，我们看见神对世界的击打与审判、对魔鬼的审判、对以色列的审判、和对外邦人的审判。

    其中十八，十九两章是神对大淫妇的审判。大淫妇就是变节、卖主、背道的教会，假宗教集团、自认是羔羊新妇、却被神称为淫妇的合一大教会。

    她骑在一个朱红色的兽上，兽有七角十头，从海中上来（表示出自外邦国家）。这兽，就是敌基督者的国度（即十国联合政府，详见下章）。

    从这异象中我们可以看见，大教会与敌基督者互相合作；合一大教会藉敌基督者之政治权势托身，敌基督者依随和一大教会之引导行事。

    这时，合一大教会将废除世上一切宗教信仰，并且制造兽的像（就是敌基督者之像），并且命令全地的人拜偶像，并接受兽的印记（启十三），凡不拜兽像的人都要被杀，不接受兽印记的人都不得做买卖——不得生活。

    这是何等可怕而难以想象的事。神的教会能有一天演变坠落到这种地步，完完全全的成了魔鬼的营寨与堡垒。

 

大淫妇的衣饰穿戴（启十七4）

  (1）「穿着紫色和朱红色的衣服」——乃是旧约祭司礼服的颜色，表示在外表上有祭司的样子，外表像是神的教会。

  （2）「用金子，宝石，珍珠为装饰」——显示着大教会的奢华虚荣和庞大财富。

  （3）「手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽」——这杯和杯中的污秽代表她的异端邪说，她在教义与行为中一切不合圣经之处，以及她迷惑众人的力量。

    一个教会若是走偏了路，若是成了魔鬼的工具，乃是在神眼中最可憎的东西，比不信的人，比属世的人更可憎，这是极其可怕的一件事，这是假的「宗教」。自古以来(今天尤甚)，「宗教」是人类最大的灾害，今天的世界，更是处在魔鬼的宗教与假基督教的双重摧残之下，普遍的败坏了、走迷了路。

    我们愿向普世高声宣告：我们所信的不是一个「宗教」，（「宗教」不能救人，世界上的宗教不知凡几，从野蛮的宗教到所谓文明的宗教不知有多少），我们所信的乃是一位又真又活的神，这位真神成了肉身来到世间，为世人的罪死在十字架上，使一切愿意相信接受祂的人，罪蒙赦免，得到永生，这是我们的信仰！是我们永不改变的信仰！

    弟兄姊妹们，要注意这个时代，注意教会的演变，注意新派教会与天主教的把手合流，你就会更明白目前的严重与末日的临近——那背道变节的教会就要显明了。

 

    羔羊必胜过他们—第六异象： 神仇敌的惨败    舒邦铎

          经文：启示录十七章—十八章

 

    现在我们查考启示录第六个异象，这里面一切与神为敌都必失败。在宗教、政治、经济方面与神为敌的都被打败了。但这些敌人都联结在一起，归一个大仇敌，那就是这一异象的主角，这仇敌的名字就叫巴比伦，巴比伦的倾倒在前面宣布过，启示录十四章8—13节，说：「又有第二位天使，接着说：叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了。」又在启示录十六章17—19节，提到：「第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说：成了。又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大这样利害的地震。那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。」

    就是第七位天倒他碗在空中的时候说：成了。神也想起巴比伦大城来，要把盛自己烈怒的酒杯给她。现在来了。在第十七及十八章，我们看见巴比伦的审判，与完全倾倒的希伯来人的意识中，一件事说三次是表示极限的程度。所以我懂得巴比伦倾倒的重要性了。经过宣布，经过实现，也经过完结，这巴比伦倾倒的重述，也叫我们重新考虑，启示录的各种事情，是依时间的先后次序而记载的呢？或是依事理的因果（逻辑）次序排列的呢？也许二者都有。但无论是时间的顺序，或是逻辑的顺序，全启示录都告诉我们「圣洁」是要得胜，罪恶终必失败。这第六个异象，与第二异象，是同格也是对应的。第二异象述说神坐在宝座上掌管宇宙与全世界，在这第六异象中则是起初与神敌对的一切都终被毁灭。

 

（1）女人：奥秘的巴比伦(启十七1—7；9，15，18 )

    这是宗教的巴比伦，她是一个淫妇，骑在兽上。女人在圣经中常代表一种宗教活动，这个坏女人叫做「大淫妇」，与她相反的一个对比是启示录十二章1节所说的好女人，就是那将要统治万国的男孩的母亲，大多数解经家都同意这个好女人是指圣洁的教会，那淫妇是指邪恶教门。不论叫她什么名字，或是异教，或是假称基督教的异端，她骑在朱红色的兽上，那自然是帝国邪恶的政权如但以理所说的。这种邪恶宗教活动，为了要控制社会的原故，而承认罪恶为合法，她与地上的国王行灵性的奸淫。

    这种教会要利用宗教，又要控制政府，为了这种目的，她连用她迷信拜偶像及假哲学等类的酒，来迷醉地上的人民，「地上的君王与她行淫。住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。」（启十七2）但终久兽要反过来毁灭她，无疑的这是历史上已经发生过的事，在这末后时代更要达到极点。这种邪恶，及对神宗教活动，要回想到洪水以后，巴比伦最初兴起的情形。当时那个在神面前的大叛徒宁录，创世纪十章和十一章叫人起来反对神，兴起了偶像，及一切的迷信邪说，至今仍是一切非基督教的典型。像前面说过的一样，当伯沙撒被杀，巴比伦被毁的时候，那些偶像的祭司也被赶出去，他们就迁移到别迦摩，那个有撒但座位的地方去了。（启二3）直到亚提亚第三世，把他的教权及最高祭司的称号转移给罗马，那是主前一三三年，在约翰时代，那女人无疑是指罗马，以后是指那坐在七个山上的罗马的继承者，至末日我们还要等待看是什么混合宗教，要喝醉了耶稣的圣徒及殉道者的血。

 

（2）那兽要毁坏那女人（启十七8—18）

    天使告诉约翰，他要将这女人与駄着她的那兽的奥告诉他，为了当时的情况，约翰用比喻的笔调写出来，但他指明了「那女人就是管辖地上众王的大城」，在当时就是罗马。在中世纪的时候还是罗马，现在是那一个大城呢？那个女人大城，在当年是利用假冒的宗教，与摧眠术的力量来统治，现在仍然如此。那个兽是代表帝国与人，因为他的数目是人的数目，「在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目。因为这是人的数目，他的数目是六百六十六。」（启十三18）

    启示录十三章所说兽也有七个头与十个角，他把他的权柄给了那个有人的数目的兽，这也许是一个兽的两方面，一面是政治一面是宗教，同时我们也能用另一个异象所说的同一原则；前面在启示录十三章是说两个兽，这里在启示录十七章是说一个女人骑在一个「帝国」兽上。关于启示录十七章12节所说十个王，有许多种解释法，有人想尼罗是启示录十七章11节所说的第八个王，但我们可以断定十个王也指历代各处所谓与羔羊争战的政府。「他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。」（启十七14）。但祂总是要先破坏拘泥虚礼的宗教。

    启示录十七章16节：「你所看见的那十角，与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身。又要吃她的肉，用火将她烧尽。」这里显出一种集轨制度，就是政治宗教的并行。按启示录十八章6节：「他怎样待人，也要怎样待他，按他所行的加倍的报应他。用他调酒的杯，加倍的调给他喝。」那也要有一个双倍的毁坏，我们从这里当学的功课，就是要远离那种牛宗教化的混合体，最好是能与万王之王，万主之主联在一起，因为那些与祂在一起的被称为「他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主

  之主、万王之王·同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。」（启十七14）

 

（3）政治，经济的巴比伦(启十八章1—8)

    这可分为三个时局：

    1、伯拉大河上的巴比伦。

    2、在罗马的巴比伦。

    3、再兴起的巴比伦。

    这是洪水后不久，由一些不信的人密秘组织所开始的，他们也是崇拜一个三位一体的，父母子，根据席斯博士记，那个母亲起先是宁录的妻子，后来称为亚斯托、亚底米，或维纳斯等。后来渐渐不敬父亲了，只留了母子二人，这些事都是为了个人利益而变更的。那崇拜神的人，互相利用以取得政权，或变成繁荣，巴比伦就发财了，她的罪就是财富的罪，被财富所引诱的结果是变成了唯物主义者，「贩卖这些货物，借着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远的站着哭泣悲哀，说。」（启十八15）我们要从巴比伦出来，我们要保守自己纯洁，我们怎样作呢？只有一个辨法就是把一切都奉献在主面前，万有都由祂而来，万有也原本都属于祂。

 

（4）巴比伦的权柄与丧亡（启十八9—19）

    巴比伦造成了地上的君王、富商与财富，却赔上了他们的灵魂。他们卖金银、宝石、珍珠、丝织品、象牙、铁等货物。但到巴比伦，被毁灭的时候，他们商业也就丧失了，也包括酒、油、麦、车马、奴仆、与人的灵魂。「这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子，朱红色料，各样香木，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜、铁、汉白玉的器皿，并肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马，和奴仆、人口。」（启十八12—13）

    自然他们要兽，这种大的凋落情况，在每次世界的经济恐慌中，都使人预尝到那种意味，富翁跳楼自杀，或一下破产变成了讨饭的乞丐。荣华是易逝的，所以神吩咐他自己的百姓都要远离巴比伦，并要「逃避贪心」。

    「因为那时人要专顾自己，贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁。」(提后三章2 ) 「贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。」（提前六10—11）「我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与他一同有罪，受他所受的灾殃。因他的罪恶滔天他的不义神已经想起来了。」（启十八4—5）

    资本主义与共产主义，两者都是贪财的物质主义，撒但就是用巴比伦的贪财的诡计，把她的铁链捆在我们身上。耶稣叫我们把一切都献给祂，好使我们真正自由。另一面，那些在巴比伦的罪上有份的人也要与牠同受灾殃，所以那声首说：「我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。」（启十八4）

    「所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥茺，她又要被火烧尽了。因为审判她的主神大有能力。」（启十八8）一切与她有关系的人也都要受损害，经济的与永远的双重损害，这些都是要「忽然临到」的，启示录十八章19节说：「他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说：哀哉、哀哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足。她在一时之间就成了荒场。」

 

（5）神对巴比伦最后的审判（启十八20—24）

    本章第一节与第二十一节都叫天使宣布巴比伦的结局，并天上的同意，她的刑罚是在一日之内就来到的，「所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒，她又要被火烧尽了。因为审判她的主神大有能力。」(启十八8)「在一时之间」，「因怕她的痛苦，就远远的站着说：哀哉、哀哉，巴比伦大城，坚固的城阿，一时之间妳的刑罚就来到了。一时之间，这么大的富厚就归于无有了。凡船主，和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远的站着，他们又把尘土

撒在头上，哭泣悲哀，喊着说：哀哉、哀哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足。她在一时之间就成了荒场。」（启十八10，17，19），这里又是三次的重述表示「极最」的意思。

    撒迦利亚五章3节有话说：「他对我说：这是发出行在遍地上的咒诅。凡偷窃的必按卷上这面的话除灭。凡起假誓的必按卷上那面的话除灭。」这是关系个行恶的妇人，天使说要有一个「在示拿地房屋」，「他对我说：要往示拿地去，为他盖造房屋。等房屋齐备，就把他安置在自己的地方。」（亚五11）示拿就是古代的巴比伦，所说的量器，就是商务的代表。可能是当时应用最广的一种容量单位。可见巴比伦是世界的经济（首都）中心，或是从字面意思说：从宁录的时候说起，她的王国就是从示拿地的巴别兴起的。

    创世纪十章10节：「他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼、都在示拿地。」也是按寓言的意思，指这末后世代的世界商业，这个巴比伦是忽然之间被火烧毁的，启示录十八章8节：「所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒，她又要被火烧尽了。因为审判她的主神大有能力。」在启示录十七章16节：「你所看见的那十角，与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身。又要吃她的肉，用火将她烧尽。」是那个兽毁坏了妇人，就是宗教的巴比伦，在十八章8节是神烧毁了经济的巴比伦，罪恶与罪恶互相毁灭，神把他们一齐毁灭，因为神在人的国中掌权。但以理书五章21节：「他被赶出离开世人，他的心变如兽心，与野驴同居，吃草如牛，身被天露滴湿，等他知道至高的神在人的国中掌权，凭自己的意旨立人治国。」

    所以这第六异象，使我们联想到启示录四章的第二异象，神坐在祂的宝座上，治理全世界与全宇宙，虽然祂是忍耐，而常常迟延，但最后祂必毁灭祂的敌人。因为「世上所有的居民，都算为虚无，在天上的万军，和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事。无人能拦住祂手，或问祂说：祢作甚么呢。」（但四35）那些与祂为敌的有祸了！「他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。」（启十七14）。

 

             论巴比伦的倾倒    王佐华

              经文：启示录十八章1—24节；十九章6节

 

    末曾论巴比伦的审判以前小请想想主的大日是怎样，因为很多人把这大日和审判合为一日，或者以为一霎时就过了。尚若是这样，巴比伦城怎么能复兴呢？可晓得主的日子，或是主再临的时候，不是限在一日二十四点钟里头，乃是和初临的日子一样的。祂初临的日子，是包括三十多年在内。试看先知预言主初临的话，不是单指一日，也不是单指一事。弥迦说：基督必从伯利恒出。何西阿说：祂必由埃及出。玛拉基说：祂必忽入自己的圣殿。撒加利亚又说：祂必骑驴进郇城。以赛亚说：西布伦、拿弗他利必见大光。这些预言，都指主初临世的事。

    圣经记着主耶稣生在伯利恒，逃到埃及，又出埃及回犹太。传道在拿撒勒，也曾光照在西希伦和拿弗他利的地方。祂曾骑驴进耶路撒冷，忽入圣殿驱赟贸易的人。并且复活之后，也常显现。所以先知的预言，主第一次的降临，丝毫都不差。惟这些事不是成就在一日，是成就在三十多年里头。初临的事是怎样，再临的事也是怎样。

所以由主临到空中迎接祂圣徒的时候，到巴比伦被灭的时候，有几多年，我们不晓得，惟照圣经记着的看来，至少也有七年。因为圣经说：假基督掌权是在一七之内，一七之内就是七年。（但九27）一七之半以内，他为以色列人的朋友。后三年半，就残害以色列民了。（启十一2；十二6）假基督显现在世的时候，就是信徒被迎接在空中的时候，因为圣经说：「拦阻他的必要拦阻，唞他到了自己的时候，才可以显露，拦阻他的就是圣灵。」（帖后二6）当假基督显现掌权的时候，巴比伦为普天下最重要的城，但这城虽是重要，终久必被灭亡，好像治理这城的人被灭亡一样。

当时的灾难里头，圣经所特别说的就是死亡，悲哀、饥馑、火灾，这都可以证明巴比伦是实实在在的有城吧。昔日巴比伦王焚毁耶路撒冷和上主的殿，所以他自己的终局也是像这样。耶利米说，「耶和华说：我必在你们眼前报复巴比伦人和迦勒底居民在锡安所行的诸恶。」（耶五十一24）由天上来的声音论这些灾难说：「他怎样待人，也可以怎样待他，按他所行的加倍的报应他，他所调和的杯，你们也加倍的调和给他。」（启十九6节）由这样看来，可晓得将来复兴的巴比伦大城，必要受上主最重的审判，就好像本章所说，他必要灭亡，不可复见。而且耶利米得主的默示说：「你念完了这书，就把一块石头拴在书上，扔在怕拉河中，说：巴比伦因耶和华所要降与他的灾祸，必如此沉下去，不再兴起。人民也必困乏。耶利米的话到此为止。」（耶五十一63—64）

    圣经里头所记载的世事，没一件像巴比伦倾倒的事那样详细，当时天地都震动了，世界各种的人，也因这事受感动。

    （1）地上的君王为他哭泣哀号。（启十八9，10）

    （2）地上的客商为他哭泣悲哀。（11—16）

    （3）众人为他哀哭。当时借着巴比伦发了财的客商。以及船主，和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都有份在巴比伦大商业的利益，所以远远看见巴比伦烧着的黑烟，就为他哀哭，觉得这场大祸在他们身上是很痛苦的，就把尘土撒在头上。哭泣悲哀，大声喊着说：哀哉哀哉，这大城阿，凡有船在海中的，都是借着他的珍宝成了富足，现今在一时之间，他就成荒场。（启十八19）

    但是在地上有悲哀声音的时候，在天上就有赞美上主的声音相应他。约翰说：「我听见好像群众的大声音在天上说：哈利路亚，救恩、荣耀、权能，都属于我们的上主。祂的判断是真实的，是公义的，因为祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇手里讨祂仆人的血，给他们伸冤。」（启十九1，2）所以在地上的君王、客商、船主以为悲哀的事。在天就以为赞美上主的辜，在地上以为灾祸，在天就视为荣耀，因为天上看得重的，和地上看得重的，大不相同。

    坐宝座的吩咐众人赞美上主之后，约翰就听见好像群众的声音、众水的声音、大雷的声音，说：啥利路亚，因为主我们的上主，全能者作王，我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。」噫，为甚么有这赞美的声音来呢？乃是因上主完全召集世界的政府，自己坐在大位上为万王之王，治理这世界，巴比伦的倾倒，就是世界国际改良的起头，难怪在天上有这样的赞美了。

    昔日尼布甲尼撒梦中看见的石头，打碎世界人权的大像之后，就变成一座大山，充满天下，圣灵感动但以理解这梦说：天上的主所立的国，必打破灭绝那一切的国，永存不废。（但二34—45）当但以理在异象里头，看见审判案卷都已展开的时候，就见有像人子的，到互古常在者那里，得了权柄，尊荣、国位，各民各国各族的人都事奉祂，祂的权柄是永远的权柄，不能除灭，祂的国永远不废。（但七13，14）

    天使长加百列报信给马和亚说：「你将要怀孕生子，可以给祂起名唞耶稣。祂将要为大称为至高者的儿子。上主要把祂祖大卫的位给祂，祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。」（路一26—33）主耶稣在世的时候，众人以为上主的国快要显出来。所以另设一个交银与十仆的比喻。（路十九11—13）耶稣又说：「当人子在祂的荣耀里，同着众天使降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。万民都要聚集在祂面前。」（太廿五31）其余论这件事的还多，这国被立的时候，就是主耶稣再临的时候，主必为全球的王，天地独一的主，巴比伦倾倒的时候，就是上主的国建立的时候。

    祂未曾再临之前，世人不免失望，因为除了主自己治理之外，没有别的方法能补救这腐败的世界，没有别的方法能补救这不完全、不公义的政府。所以全能万有的主，须要自来改革这世界的国度，使世人得享太平的幸福。好像圣经说：「祂降恩泽，如雨降在已割的草地，如甘霖浸润田土。祂在位时善人必兴旺，人享太平，如月之恒。祂必执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。住在旷野的，必在祂面前跪拜。祂的仇敌，也必伏在尘埃，他施和海岛的列王，必要进贡，示巴和西巴君王，必献礼物，列王都要叩拜祂，列国都要服事祂。贫穷人哀求祂必救援，困苦人不得帮助，祂必保佑，祂必怜恤贫寒困苦的人，捶救穷乏人的性命，救赎他们脱离欺压强暴。他们的血，在祂眼中甚为宝贵，他们必存活，人必将示巴金子奉献祂，常常为祂祷告，终日称颂祂。遍地五谷丰登，山上果木森森，如利巴嫩的树林，城内人民，蕃衍如地上的草。祂的名必要永存，祂名必要长留如日之久，万人都必因祂得福，诸国必称祂有福。上主耶和华就是以色列的上主，独行奇事，是应当赞美的，上主荣耀的名，应当永远赞美，愿上主的荣耀充满天下，阿们，阿们，耶西的儿子大卫的祷祷，至此完毕。（诗篇七十二篇全）

 

 喻道

    德律风

    德律风，俗名叫电话，这样东西，是倚赖电传声音的器具，转眼间能把这处的声音达到那处，制造这律风，最紧要的就是送声器和受声器，这两样器接连电池，若向送声器发声，声浪震动木板，木板感动电池里的炭条，随电池发出的电流，击动受击器的磁铁，能使听话的人听得明白。

    按德律风，虽是两地隔有数十里远，也能藉他对面交谈，所恃的惟独电线罢了，只要电路一通，声音就到，于今耶稣在主的右边，高居上天，我们人卑处在地上，怎么能听闻耶稣慈惠教训的声音呢，也惟有倚赖电线罢了，这电线是甚么呢，就是圣徒虔诚的心。以色列人在埃及受苦，呼求上主，上主拯救以色列人的声音，就达给虔诚的摩西。哥尼流凄有虔诚敬畏的心，上主赐恩的声音就达给使徒的彼得。我们信徒若能用虔诚的心为电线，上主的慈惠声音也能达给我们。

    

光和物

    凡一件东西被光照着，能透过光的，名叫透光体，不能透光的，名叫不透光体。好像我们人隔空气、玻璃、水这些东西，还能望见别的物体，就是透光体，若是油布，糙玻璃，这类的东西，就是牛透光体，金银、木石这类的东西，就是不透光体。

    按信徒也可以分三类，有些已经明白耶稣的救恩，上主的大能，圣灵的感化，不能闭口不说，必尽传给人才罢手，这样信徒，就好透光体的东西一般。又有些信心软弱，热心很少的信徒，和热心人同处就热心，和冷心人同处就冷心，这就像半透光体一样。又有些名为信徒，不把耶稣的道告诉人，或者有人问他，他也不说，就好主耶稣说那仆人领了千金不想方法生利息，却保存在地下，就是这样人，这样人好像是不透光体。   

    

光气

    空气是甚么组织成的呢？就是氮气、氧气，这两种之外，又有十几种气体，这些气体参杂在里头，虽有各种气所占的数目，多少不定，久暂不是一律，究竟总是空气里头必有的气体。

    按空气本是无形无色的东西，眼睛不能见，耳朵不能听，谁知他有十几种的气体在里头参杂成的么？若把这话对乡里的人说，谁能信得过呢？因为他们不晓得物理的缘故，由这样就晓得宇宙里头，有无形无像的上主，为天地的主宰万物都倚赖他生育，若那不明白真理，不读圣经的人就好乡里的人不明白物理一样，他们不晓得有造化天地万物的主宰，岂不相宜么？

   

食盐

    食盐这样东西，是钠、氨两样元素的化合物，所以化学家叫他的名为氯化钠，通用的食盐，大约都由海水产出，由太阳的热力，或是由火力，使他的水化散，就可以取得盐。

    按氯这样元素的性，有猛烈的毒，最能毒害人，钠这样元素的性，很柔和可亲爱，但是绿与钠化合就成为有用的盐，所以耶稣说：「你们是地上的盐。」我们人本是毒人的氯，惟独耶稣和善如同钠一样，我们和耶稣相合就成为有用的人，由这样看来，耶稣和我们人相合怎样紧要么，可以想一下。

 

               新耶路撒冷   倪析声

                  经文：启示录十八章—十九章

 

    前面我们已经看过，创世记第二章的女人，就是以弗所书第五章的女人，也就是启示录第十二章的女人。现在我们要来看另一个女人，这一个女人是在启示录第二十一章和第二十二章里面的。

    启示录第二十一至二十二章是与创世记第一至三章遥遥相对的。在那里神创造了天地，在这里有新天新地；在那里有生命树，在这里也有生命树；在那里有河，从伊甸流出来，在这里也有一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来；在那里有金子，在这里也有金子；在那里有珍珠，在这里也有珍珠；在那里有一种宝石（红玛瑙），在这里也有各样宝石。在创世记第二章里，我们看见有亚当，并有夏娃作亚当的妻子；到了启示录第二十一章，有羔羊，也有羔羊的妻，这羔羊的妻就是新耶路撒冷。在这一个女人的身上，达到了神永世里的目的。在创世记第三章，人堕落了，就有死亡，有疾病，有痛苦，有咒诅。到了启示录第二十一章，新耶路撒冷从天而降，就不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事过去了，我们仔细读圣经，就要看见创世记第一至三章与启示录第二十一至二十二章是遥遥相对的。

    这样，我们就看见有四个女人：创世记第二章的夏娃，以弗所书第五章的妻子（教会），启示录第十二章异象中的女人，启示录第二十一章羔羊的妻子。这四个女人，其实是一个女人，不过在她的历史过程中，分作四段而已。当她在神的计划中的时候，称为夏娃；当她在地上得着救赎又彰显出基督来的时候，她称为教会；当她受大龙逼迫的时候，她就是天上大异象中的女人；等到在永世里得着完全荣耀的时候，她就是羔羊的妻子。这四个女人，给我们看见神从永世到永世之间所作的事。创世记第二章的那一个，是在已过的永世里神心目中所定规的一个女人；启示录第二十一章的那一个，是在将来的永世里达到神目的的一个女人。在中间的那两个，一个是神为着基督所预备的教会，一个是到了末后生产男孩子的那个女人。换句话说这四个女人，是讲到一个女人历史的四段，一段是在过去的永世里，两段是在两个永世之间，一段是在将来的永世里。这四个女人虽然说起来是不同的，但是合在一起的时候，又是相同的。羔羊的妻，当然就是以弗所书第五章的那一个女人，因为羔羊是主耶稣，以弗所书第五章那一个女人除了是羔羊的妻之外，不可能是别的。以弗所书第五章所说的那一个女人，又像夏娃一样，夏娃又像启示录第二十一章羔羊的妻一样。有了得胜者代替全体教会工作之后，启示录第十二章的那个女人就引到启示录第二十一章的那一个女人去。神在将来的永世里，果然得了一个女人，果然得着了一个掌权的女人完全对付了撒但，果然得着了一个羔羊的妻，

神的目的达到了。

现在我们要来看启示录第十二章的那一个女人，怎样会变作第二十一章的那一个女人。

 

巴比伦的倾倒

    启示录十七章一至三节和二十一章九至十节说到两个女人，一个叫作淫妇，一个叫作新妇。十七章一节：「拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。」二十一章九节：「拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。」十七章三节：「我被圣灵感动，天使带我到旷野去；我就看见一个女人……。」二十一章十节：「我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的

山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷指示我。」圣灵默示人写圣经的时候，特意将指出两个女人的方法写成一个对照，好使我们有一个清楚的印象。

    我们先来看关于淫妇的事以启示录第十七章和第十八章说，这一个淫妇就是巴比伦。她所作的事是神所不喜悦的。为甚么神不喜悦她所作的事？巴比伦所代表的是甚么？巴比伦的特质是甚么？神为甚么一直对付巴比伦？为甚么要等到巴比伦受了审判之后，羔羊的妻才出来？但愿神开我们的眼睛，使我们看见在圣经中巴比伦到底是怎样的。

 

巴比伦是甚么？

    「巴比伦」这个词是从「巴别」来的。我们应当记得圣经中巴别塔的故事。巴别塔的特质，就是从地上造到天上。人造巴别塔是用砖头造的。砖头和石头有一个根本的不同，就是石头是神造的，砖头是人造的。砖是人的发明、人的产物。巴比伦的意思，就是人要用自己的方法建造一座塔，直通到天。巴比伦所代表的，就是人能。巴比伦所代表的，是一个假冒的基督教，她不是让圣灵有权柄，不是求圣灵的引导，而是凭着人在那里作一切的事。一切都是人烧的砖头，都是人的作为。人没有看见人是有限的，却以为有天然的本事就可以作主的工。他们没有站在一个地位上，真是对主说：「主，如果你不施恩，我们就不能作甚么。」他们以为属灵的事借着人的能力能作得到。他们的目的，就是想要从地上一直通到天上。他们不是造一条桥，从这一边通到那一边：他们是要造一座塔，从地上直通到天上。   

    但是，这件事是神所不能接受的。哦，人有本事，以为读了一点神学就可以讲道了，这是甚么？是砖头！这个人很聪明，他只要受一点造就，有一点知识，就可以传道了，这是甚么？是砖头！这个人办事能力很好，就请他办教会的事，这是甚么？是砖头！凡打算用人的能力从地上通到天上去的，都是砖头。

    我们要说，人在教会里没有地位。天上的东西只能从天上来，地上的东西都不能到天上去。人的难处，就是没有看见人是受审判的，没有看见自己像灰尘，是像泥土一样。人会造得高，但是天比人的最高还要高。不管人的塔造得怎样高，人仍然摸不着天，天总是在人的上面。人怎样爬，怎样造，即使不倒下来，也摸不着天。神所以把人要造巴别塔的计划破坏了，就是要给人看见，人的自己在属灵的事上并没有用处，人不能作甚么。

    还有一件事，在旧约里是特别显著的。以色列人进入迦南之后，第一个犯罪的是亚干。亚干所犯的是甚么罪呢？他说：「我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服…我就贪爱这些物件，便拿去了」（书七21）。巴比伦是在示拿地，说到示拿，也就是指着巴比伦说。一件巴比伦的衣服，就使亚干犯了罪。甚么叫作美好的衣服？美好的衣服就是为着好看而穿的衣服。穿上一件美好的衣服，就是把自己装饰一下，让自己体面一点，光彩一点。贪爱巴比伦的衣服，就是要装饰，要体面，要有光彩。

这个就是亚干所犯的罪。

    到新约里教会起头的时候，第一个犯罪的是谁？圣经给我们看见是亚拿尼亚和撒非喇。他们犯甚么罪？他们欺骗了圣灵。他们没有那么爱主，却要显出是那么爱主的，他们装假。他们没有甘心乐意把一切都奉献给神，但是他们在人的面前却假冒是完全奉献的。这一个就是示拿的衣服。

    所以巴比伦的特质就是装假，实际上没有那样，在人面前却装作那样，为要得着人的荣耀。神的儿女有一个危险，就是要在外表上装作属灵的样子。许多所谓属灵的态度都是假装的，许多祷告的长短也是假装的，许多祷告的声音也是假装的。实际不是那样，外面装得那样，这就是巴比伦的特质。甚么时候，我们穿上一件与自己不相称的衣服，这就是巴比伦的特质。神的儿女因为要得着人的荣耀，不知道有多少的假冒。这是与新妇完全不同的。假冒的事，是凭着淫妇的样式作的，不是凭着新妇的样式作的。神的儿女能被拯救脱离在人面前的装假，就是一件大事。巴比伦的特质就是在人面前装假，要得着在人面前的荣耀。在教会里要得着人的荣耀，要得着人的地位，这就是示拿衣服的罪，这就是亚拿尼亚、撒非喇所犯的罪。假的奉献是罪，假的属灵是罪。凡是真实的敬拜，都得用灵和诚实。但愿神使我们作一个诚实的人。

    十八章七节说到巴比伦还有一种情形，就是：「她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇。」她坐在皇后的地位上，她完全失去了寡妇的性质，她一点不觉得主耶稣是被杀的，是钉在十字架上的。她说「我坐了皇后的位」，她失去了贞洁，失去了正当的目标，这也是巴比伦的特质，这是败坏了的基督教。

    在第十八章里又给我们看见巴比伦有一大堆的东西，就是她特别看重奢华的享受。在这里，我们要提醒自己。一方面我们相信科学的发明。许多的东西，我们用得着的时候，就可以用它，正如保罗所说「用世物的」，我们的目的是在乎「用」。但是一切奢华的享受，那是另外一件事。许多基督徒拒绝一切的奢侈品，拒绝使肉体过分享受的东西。我们不是说不要用东西，乃是说，过分的就是奢华。衣服也好，饮食也好，住处也好，过分的，超过需要的，就是奢华，就是巴比伦的特质。一切需要的，神都许可；在需要之外的，神都不许可。我们凭需要的原则过生活，神要祝福我们；我们如果凭着私欲过生活，就是巴比伦的性质，神就不能祝福我们。

  

对巴比伦持甚么态度

    我们已经看见，巴比伦的特质就是把人的东西和神的道混在一起，就是把属肉体的和属灵的混在一起，就是把出乎人的来假冒出乎神的，就是要得着人的荣耀，就是要满足人的私欲。所以，巴比伦就是那混乱的基督教，也就是败坏了的基督教。我们对于巴比伦应该抱甚么态度呢？启示录十八章四节说：「我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。」哥林多后书六章十七节也有话说：「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的笑，你们要作我的儿女。」神的话是说，一切有巴比伦性质的东西，神的儿女都不能有分在内。所有把人的能力和神的能力混在一起的，所有把人的本事和神的工作混在一起的，所有把人的意见和神的道混在一起的，都是巴比伦，神说要从那里出来，不能在那里有分。神的儿女要从心里学习与巴比伦有分别，要从心里审判一切巴比伦的作为，这样，才不致和巴比伦一同被定罪。

    巴比伦是从巴别塔起头的，一天过一天，越过越大起来，到了最后，神要审判她。十九章一至四节：「此后，我听见好像群众在天上大声说：哈利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神；祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。人说：哈利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说：阿们，哈利路亚。」（新约圣经中的「哈利路亚」，照希腊文应读作「阿利路亚」。）神审判了淫妇，把她所有的工作，所有的东西，所代表的原则，一起都摔碎了，天上就有声音说，哈利路亚！在全部新约里，只有这里有几个哈利路亚，就是因为看见了那一个混乱基督道理的巴比伦受了审判。十八章二至十九节这一段，就是说到巴比伦所以倾倒，所以受审判的原因，以及宣布巴比伦的罪行和她受判的结局。凡与神同心的人都要说哈利路亚，因为神审判了巴比伦。实际上的审判是将来的事，但是属灵的审判是在今天。实际上的审判是神将来要作的，但是属灵的审判是我们今天要作的。如果神的儿女把许多不属灵的东西搬到教会里来，你觉得怎样？难道因为大家都是神的儿女，应当有爱心，就不应当为着神的审判而说哈利路亚么？要知道不是爱心的问题，乃是神荣耀的问题。巴比伦的性质是混乱的，是不清洁的，所以叫作淫妇。在启示录里，神用好几处的圣经来讲巴比伦的事，可见神对巴比伦十分恨恶。第十一章里提到「那些败坏世界之人」，现在读第十九章，就知道那「败坏世界的」就是这个女人。

    神最恨恶巴比伦。我们在神的面前要省察，到底在我们里面有多少不是绝对的？一切不绝对的，一半一牛的，就是巴比偷。我们要求神给我们光，让我们在光中审判自己一切不绝对的东西。当我们这样审判自己的时候，就是承认我们也恨恶巴比伦。求主赐恩给我们，不让我们在基督之外求荣耀，不让我们在基督之外求尊贵。主要我们爱慕、寻求的，是作一个绝对的人，不作一个活在巴比伦性质之下的人。

 

巴比伦受审判   

    十九章五节：「有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。」在启示录里，有一件事是很特别的，就是天上的宣告。像「天上有声音说」、「有声音从宝座出来说」，都是天上的宣告。这是神说话的时候，这是神说话的地方，这是神所注重的。十九章五节的这一个宣告是有原因的。一面是因为大淫妇已经受了审判，另一面是羔羊婚娶的时候已经到了，所以宝座上宣告说，要赞美神。神从永世以来作事，神花了许多功夫工作，就是要得着赞美。以弗所书说神在圣徒中有祂的产业。甚么是神在圣徒中的产业呢？人不能给神甚么，只有一件东西，是人所能给神的，就是赞美。赞美就是神在圣徒中所得着的产业。在天上有声音宣告说，所有神的仆人，所有属乎神的人，连大带小，都当赞美神。神的目的必定要达到，并且快要达到，神要得着祂所要得着的，所以我们要赞美神。

    宝座上有声音宣告说，当赞美神，于是宇宙就发出许多的和声。十九章六节：「我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，哈利路亚；因为主我们的神，全能者，作王了。」一面有宝座上的宣告，一面有千千万万的和声。约翰在那里听一听，不是一个人的声音，乃是群众的声音，又好像众水的声音，大雷的声音。你去听瀑布，你去听海浪，你就知道众水的声音有多大。雷声已经够响了，何况是大雷的声音。这一切响亮的声音。这一切响亮的声音，雄壮的声音，都在那里说哈利路亚！天上有宣告，宇宙中有响应，每一个声音都说哈利路亚，因为有一件特别的事要发生，就是「主我们的神，全能者，作王了」。

    读到这里，我们的心放在甚么地方呢？这里不是说你要作王，所以应当欢喜快乐，不是说因为你得着冠冕了，所以要赞美神，这里是说，我们的主全能者作王了。神心里的意思就是神作王，神掌权。神掌权，就是基督当权。我们再回头去看十一章十五节的话：「世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。」我主，是指着神说的；主基督，是指着基督说的。下面的「祂」字用得很奇特。上面说我主和主基督，下面应当说「祂们」要作王直到永永远远才对，但是不，下面是说「祂」要作王直封永永远远。可见主掌权就是基督掌权，基督掌权就是神掌权，神的国就是基督的国，神作王也就是基督作王。因为神怍王了，基督作王了，所以他们欢喜快乐，所以说哈利路亚。

 

羔羊婚娶的时候到了

    第七节：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。」这是神得荣耀的时候。接下去是说：「因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。」（这里的「新妇」，照原文应译作「妻子」。）不只神的权柄已起头，国度已进来，并且神所要得着的那个「团体人」，那个永远的夏娃，已经得着了，羔羊婚娶的时候到了。妻子已预备好了。所以这里的赞美有两个原因：一是因为神掌权了，所以说哈利路亚；一是因为神在第一个永世里所定规的已经得着了，所以说哈利路亚。我们应当欢喜快乐，因为神所要得着的，有一天必定要得着。羔羊婚娶的时候，妻子总是预备好了的。许多时候，我们把自己多看几下，就好像不可能有这么一天，就是基督要把教会献给自己，是那么荣耀的，是那么圣洁的，是那么无可指摘的。这样，我们怎能说哈利路亚呢？请记得，不管昨天、今天有多少软弱的人，神所定规要得着的，那一天必定能得着，到了那一天，妻子总是预备好了的，所以我们要将荣耀归给祂，所以我们要说哈利路亚。   

    再看第七节：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，妻子也自己预备好了。」（照原文，「新妇」应译作「妻子」。）我们要注意，这里是说羔羊的妻子，不是说羔羊的新妇。再看二十一章一至二节：「我又看见一个新天新地……我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」第十九章说妻子预备好了，是在甚么时候？是在千年国之前。第二十一章所说的新妇预备好了，是在甚么时候？是在千年国之后。新耶路撒冷要到新天新地的时候才作羔羊的新妇，怎么在千年国之前就说羔羊的妻子已经预备好了呢？第十九章并没有说羔羊娶她，只说羔羊婚娶的时候到了。回头看，看见淫妇倒了—同前看，见新天新地，所以宣告说：羔羊婚娶的时候到了。可是实际上还有一千年隔在当中，等到一千年过去，才真是羔羊婚娶的时候。这一个女人，买在作基督的妻子，是在新天新地的时候，不是在国度的时代。

    还有一件事要注意。第十二章里有一个女人，有一个男孩子，还有其余许多的儿女，怎么到这里只有一个妻子，其余许多的儿女看不见了，男孩子也看不见了呢？怎么那一个女人，那一个男孩子和其余许多的儿女，就成为这里的羔羊的妻子了呢？

    这就要回头看男孩子的原则。男孩子所作的，是代替教会全体作的。启示录第十九章里宣告妻子已经预备好了，是眼望着得胜者所说的话。教会全体要等到新天新地才是新妇，要等到那一天才预备好。早一千年就说妻子已经预备好了，这是甚么预备呢？这是指着得胜者预备好了说的，除了得胜者以外，就没有别人。因为有得胜者预备好了的缘故，所以能宣告说，妻子已经预备好了。

    我们要记得，得胜者不是为自己作的。一个肢体得着荣耀，全体就都得着荣耀，这是神的话。得胜者是替全体与撒但争战。他们的得胜，是使全体得好处。所以，第十九章所说的预备好，是生命的问题。因着得胜者生命好的缘故，就说预备好了。因着得胜者在神的面前预备好了的缘故，就算作全体预备好了。

    我们觉得这里的宝贵么？我们必须记得这一件事：所有的追求，所有的长进，都不是为着个人的，乃是为着身体的。每一个肢体，从神那里得着的，都是为着整个身体。你的耳朵听见了，你不能说你没有听见，因为耳朵和身体是联合的；你的口说错了，你不能说你没有说错，因为口和身体是联合的。得胜者所得着的。就是整个身体所得着的。我们的主是教会的头，因此，祂在十字架上所成就的一切，就算作教会的，我们如何从头接受好处，我们也如何从身体得所好处：我们怎样得着主所作的，也照样得着别的肢体所作的。神看得胜者预备好了，就算作全教会预备好了，所以说，妻子也自己预备好了。

 

羔羊妻子的新衣

    这里所说的妻子也预备好了，特别是指着妻子的衣服说的。十九章八节：「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」（「光明洁白」照原文可译作「洁白光彩」。）从圣经中我们看到，基督徒有两件衣服：一件就是主耶稣，主耶稣是我们的衣服；一件就是这里所说的光明洁白的细麻衣。当我们到神面前去的时候，是主耶稣作我们的衣服，主耶稣是我们的义，我们穿上祂到神面前去；这是我们所共有的，我们每一个圣徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露体的。另一面，当我们献给主耶稣的时候，我们要穿上光明洁白的细麻衣，就是圣徒所行的义：这一个「义」字，在原文是多数的，可以把它译作「众义」，是一件一件的义，这个是我们的细麻衣。我们得救之后，就开始要有一件细麻衣，就是圣徒所行的义，来作我们的妆饰。

    从诗篇第四十五篇里，也可以看出基督徒是有两件衣服的。第十三节说：「王女在宫里，极其荣华：她的衣服是金的。」（「用金线绣的」，应该译作「金的」，意思是用金子作的，用金子打成的。）第十四节说：「她要穿绣的衣服被引到王前。」（原文没有「锦」字。）可见第十三节的衣服和第十四节的衣服不同，第十三节的是金的，第十四节的是绣的。启示录第十九章所说的细麻衣，乃是绣的，不是金的。甚么叫作金的？主耶稣是金的，主耶稣是完全出乎神的，主耶稣所给我们的那一个义，在我们得救的时候，给我们穿上的那一件衣服，是金的。另外，从我们得救之日起，我们一直在绣一件衣服，这就是圣徒所行的义。换句话说，金的衣服是神藉主耶稣给我们的，绣的衣服是主耶稣藉圣灵给我们的。当我们信主的时候，神借着主耶稣给我们一件金的衣服，就是主耶稣自己，与我们的行为一点关系都没有，是祂作好了给我们的。绣的衣服是与我们的行为发生关系的，是要一针一针绣出来的，是圣灵每天在我们身上所作的。甚么叫作绣呢？意思就是，本来是空白的，没有东西的，后来用线把东西绣上去，绣好之后，绣上去的东西和本来的东西就成为一个了。这就是说，神的灵作工在我们身上，把基督组织在我们身上，这一个是绣的。我们不只得着一件金的衣服，并且还要有圣灵所绣的衣服，把基督组织在我们里面，要从我们身上彰显基督。这绣的衣服，就是圣徒所行的义。这个绣，不是一次的，乃多次的，是一天过一天在那里绣，一直绣到神说已经预备好了。

    或者有人要问，这里所说的义是甚么？在福音书里有许多这样的义，像马利亚因为爱主的缘故，用香膏抹主，这就是这里所说的义，这就像一件细麻衣许多经纬中间的一根。又如苦撒的妻子约亚拿，还有许多别的妇女，她们因为爱主的缘故，供给主耶稣和门徒物质上的需要，这也是义。因为心里被主的爱感动，就在外面有一个表示，这就是义，这就是细麻衣，这就是我们今天在那里绣的。我们有一个表示。是因为爱主而有的表示，是借着圣灵所行出来的，这就是千经万纬中的一根。圣经里有话说，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，他就不能不得着赏赐。这就是义，是因为爱主行出来的。我们向着主有一种爱的表示，有一个爱的行为，这就是义。

    这件衣是白衣。启示录第七章告诉我们，白衣是在血里洗了才白的。我们要记得，我们的罪要在血里洗干净，我们才能变自，我们的行为也得在血里洗干净，我们才能变白。基督徒没有一个行为是本来自的。我们即使有了义，但里面总有一点搀杂。多少时候，我们待人好一点，但里面还有点不愿意；多少时候，我们对人忍耐一点，但回到家里还得说两句话。所以，我们就是行了义，还需要血的洗净。我们需要主耶稣的血洗净我们所犯的罪，我们也需要主耶稣的血洗净我们所行的义。我们永远不能作一件洁白的衣服，我们就是作到九十九分好了，还有一分是不好的，人在神面前总不能说完全是好的。即使出乎爱主而有的好行为，还得用血洗。曾有一个很属灵的人说，连他在神面前为着罪所流的眼泪还得用血来洗。哦，因着懊悔而流的泪，还得用血洗。所以第七章说那白衣是用羔羊的血洗白的。我们没有甚么可夸口的，我们这个人从外面到里面没有一点好的地方。我们越认识白己，就越知道自己是多么污秽，在最好的事上也搀杂了污秽，在最好的存心里也搀杂了污秽。所以，没有血的洁净，就没有白的可能。

    这里的衣服，不只是白的，并且是光彩的。光彩的意思就是发亮的。白的颜色很容易变作素的，淡的，平常的。但是这件衣服，不只是白的，并且是发亮的。夏娃没有犯罪以前，是白的，但不能说她是有光彩的。夏娃没有犯罪以前，不错，她一点罪都没有，但是，她是浑浑噩噩的，她不是圣洁的。神所要求于我们的，不只是白的，并且是发亮的。白是消极的，光彩是积极的。所以我们不应当怕艰苦，我们不应当爱慕平坦的道路。艰苦的日子，能使我们发亮。有的基督徒，你觉得他没有罪，你觉得他甚么都不错，甚么都好，但是你也觉得他没有甚么光彩。他的好是平平淡淡的好，虽然是白的，但并不发亮。另有一班基督徒，常常经过试炼，常常遭遇痛苦，多少时候，他们好像摇摇欲坠了，但是，他们还站在那里。经过了相当的时候，在他们的品德里发亮了。不只是素的，并且是亮的；不只是白的，并且是有光彩的。神在我们身上，一直花功夫使我们洁白，也一直花功夫使我们发亮。祂要我们有光彩，所以我们需要出那么大的代价，所以各种各样的难处要临到我们身上；不然我们就不能有光彩。单单白的是不够的，神要有积极的光彩在我们身上。怕艰难，怕麻烦，巴不得道路平坦，巴不得事情容易，都是使我们失去光彩的。越遭遇痛苦艰难，越能发亮。平平淡淡的过日子的人，虽然可能是白的，但他是一个没有光彩的人。

    这件衣服是细麻衣。在圣经里，羊毛和细麻的意义是不同的，羊毛是指主耶稣的工作，细麻是指圣灵的工作。以赛亚书五十三章七节说主像羊在剪毛的人手下无声，可见羊毛是有救赎的性质的。但细麻没有救赎的性质，细麻是没有血的东西，是值物，是人因着圣灵在他里面的工作而产生的。这里的细麻衣，是说神不只要人有神的义，并且要人有自己所行的义，神不只要在我们身上得着神的义，神也要在我们身上得着众义。

    圣徒是「蒙恩得穿光明洁白的细麻衣」。所有的行为，所有外面的义，还是因着恩典而来的，是圣灵在人里面工作的结果，不是人凭着自己的天然造出来的。所以我们要学习向上仰望说：主阿，祢给我；主阿，祢施恩。这件衣服是蒙恩而有的，这是何等的好。这件衣服说是我们自己造的，实在是我们自己造的，但是，另一面又是神所给的，因为凭着我们自己生不出一件东西来，是主借着圣灵在我们里头作成的。许多时候，我们承认担子太重，我们想要逃避，几乎要祷告说：主阿，愿意祢放松我。但是，我们应当换一个祷告说：主阿，祢给我能负担；主阿，祢使我经得起；主阿，求祢给我洁白；主阿，求祢给我发亮的衣服穿。

  

被邀赴宴的有福了

    十九章九节：「天使吩咐我说：你要写上……。」神说了，并且还要约翰写上。写上甚么？写上「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。」天使又说：「这是神真实的话。」哦，没有第二个权利，没有第二个地位，比这个更高，「这是神真实的话」。神特别说这是神真实的话，我们要接受它，注重它，记住它。

    被请赴羔羊之婚筵的和新妇有甚么分别呢？分别在这里：新妇是一个蒙拣选的团体——新人，被请赴羔羊之婚筵的是许许多多的个人——得胜者。羔羊的婚筵，是指在国度的那一段时期，与主在一起享受一种别人所没有享受的特别的交通。主借着天使说，「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了」，「这是神真实的话」。但愿神使我们能够为着神的缘故，谦卑的寻求，作一个满足神心意的人；但愿神使我们能够为着教会的缘故，寻求作一个供给生命的人；但愿神使我们能够为着国度的缘故，作一个得胜的人。

 

              未事   舒邦铎

                        经文：启示录十九—廿章

   

    「在祂衣服和大腿上，有名写着说：万王之王、万主之主。」（启十九16）

    现在我们看到启十九至二十章所说最后七件事，这七件事是随接在神最后战胜一切仇敌的第六异象后面，我们先简略的温习一下过去看过的异象：

    (1) 得荣耀耶稣的异象。

   （2）神坐在弛宝座上的异象。

    (3 )普世得胜教会的异象。

   （4）神使命的异象。

   （5）宝血所洗净群众的异象。

    (6) 神仇敌溃败的异象。在这个异象中，宗教及政治经济的巴比伦完全被毁灭了。

    这最后的七件事，是由天上的大喜乐开始的，启示录十九章l—6节，二十四位长老及四活物，是代表全世界神的教会与政府，和大群众一齐为了巴比伦的失败与神的得胜而欢喜。这一段中有四次的哈利路亚，这是表示全世界的喜乐。他们赞美神说：「救恩、荣耀、权能、都归于神」，他们都曾受过那「用淫行」败坏全地的「大淫妇」昀许多苦，她曾流过她的仆人许多的血，但现在他们快乐了，因为「我们的主全能神作王了」。

 

（1）羔羊的婚娶（启十九7—10）

    羔羊的新妇，就是真实的教会。她洁白的细麻衣，就是圣徒所行的义。(启十九8 )那些被请参加婚筵的被称为「有福的」，你已被请了，要一定接受邀请。在另一处耶稣曾说过被请赴筵的人一定要穿赴喜筵的礼服，就是指圣洁的生活。约翰被感动的俯伏在他脚前要拜他。如果我们实在的体会到这种伟大的场合竟有我被请参加的一份，那真是要受宠若惊了，神的羔羊，与真实的教会这个新婚的喜筵要在什么时候呢？是要在巴比伦就是那个不忠实的妻子被毁灭之后。那些采取巴比伦态度的，与跌倒在巴比伦式的罪中的人，他们原来可能也与这新妇有份，但他们被地上的权荣所引诱，被肉体感官的快乐所迷惑而失去了这份机会。

 

（2）万王之王的来临，（启十九11—16）

    又是一次天开了，基督骑着一匹白马来了，祂的名字称为诚信真实：「我观看，见天开了。有一匹白马。骑在马上的，称为诚信真实。祂审判争战都按着公义。」（启十九11）。又称为神之道：「祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。」（启十九13）。还不止如此，他的名字又称为万王之王、万主之主：「在祂衣服和大腿上，有名写着说：万王之王、万主之主。」（启十九16）。

    我们该注意祂有好几种特点：祂的眼睛，祂的头，祂的衣服，祂的口，祂的「眼睛如火焰」（启十九12），他能看透万事，祂烧灭罪恶，祂「头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。」（启十九12），祂统治人生的各方面。祂穿着了血的衣服，圣经串注要我们参阅以赛亚书六十三章2节：「祢的装扮为何有红色，祢的衣服为何像踹酒醉的呢。」以赛亚书六十三章：正可以解明启示录十九章13节所说：「祂穿着溅了血的衣服。祂的名称为神之道。」

    这就是那「从以东来的」，就是以赛亚书六十三章4节所说：「因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。」的最后战争中得了最后胜利回来的。那个战线是长六百华里（约二百英哩），从迦密山到以东的波斯拉，以赛亚书卅四章6节，耶利米书四十九章13—22节，启示录十四章20节，第四样要注意的东西就是祂口中出来的剑，这剑就是祂带能力的真理的声音，祂就是用这真理治理世界（启十九15）。

 

( 3)启示录十六16节的哈米吉多顿战争完毕（启十九17—21）

    站在日头中的天使大声喊着说：叫吃肉的鸟来吃将军、君王及壮士的肉，自然也是大小人民的肉。这是因为他接受了一部份神的全知，知道将来末日的大战中要有许多人被杀，就是在这一场战争中。那骑白马者让祂敌人的血溅红了祂的衣服。现在他们来，就是启示录十七章3—8节所说的兽，率领世界上的众王他们的军队，要与基督和跟随祂的争战。在启示录十九章18节，天使几次说飞鸟要来吃他们的肉，这事就实现了。启示录十九章21节，他们都被杀了。启示录十六章13节所说的兽

与假先知，就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里，其余的被骑白马者口中出来的剑杀了，这就是那些受兽的印记与拜兽像的人最后的结局，我们该多么小心哪，不受兽的印记。

 

(4)撒但被捆绑一千年（启二十1—3）

    在哈米吉多顿战争以后兽与假先知就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里，他们就是罪恶之三位一体中的第二及第三位。现在神要单独解决那古蛇了，启示录二十章2节：「祂捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆绑一千年。」有一个天使从天降下并把魔鬼扔在无底坑里关一千年，并用印封了，使牠不能再迷惑列国（启二十3）。

    那时也没有试探我们的了，那时要有平安。因为那抢走地上和平的就是撒但，神建立了主权在世界上，（赛七—十一）但撒但却试想反对神的政权，牠就是为这个目的而迷惑天使与人，牠曾诬告过神的人，但现在牠要被关禁闭一千年。

    「一千年以后必须暂时释放牠」，我们不知道为什么，在这一千年以后必须暂时释放牠，但是我们知道一定是那样的，像我们在后画启示录二十章7—10节，所要看见的，在这当中时间，我们先安享这一个没有试探者，也没有试探的世界，因为那就是在千禧年所要经历的。

 

(5)千禧年(启二十4—6)

    多半的人相信这千禧年是在地上的，虽然圣经并未明言，但启示录二十章4节确曾说那没有拜兽的人，他们要与基督同活。启示录二十章5节说：「这是头一次的复活」。也许这是以证实我们说千禧年是在地上的说法，这是圣经中唯一提名说千禧年的地方，只有这一处名叫千禧年。

    但提摩太后书二章12节，也说：「我们若能忍耐，也必和祂一同作王。我们若不认祂，祂也必不认我们」。罗马人书五章17节也有类似的意思：「若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么。」那些受洪恩又蒙所赐之义的，要因耶稣基督一人在生命中作王，有人会说：罗马人书五章17节不能应用在有形的统治上，那只是指今生生命中灵性的得胜，那自然也是对的。

    但也不能表明末后就没有这一千年与基督同活的福份。每一件属灵的事，都有一件有形体的事与他相称，因一切真理都必有实体，正如神藉基督成为肉身，就是加利利的有实体的人耶稣。同样灵性的得胜，也必须有一段时间使基督与圣徒们，在肉身上也完全胜过一切，连试探也胜过。至今这千禧年是不是正好整整的一千年，还是有人表示有问题的，一千年也可能是一个整数，表示无限长的时间，一千是十乘十再乘十，十表示数量的完全，十也是一个表示「完成」的数，这样一千就是把「完全成功」提高到最高级的程度。

  

 谁要在千禧年与基督一同作王呢？

    （1）真实的教会，坐在宝座上，按所应许使徒的话审判世界。

    （2）被杀的殉道者。

    （3）那些没有拜兽也没有受牠印记的人。这些人都在一起崇敬神的儿子，他们是死里复活的。「这是头一次的复活。」（启二十5），「其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。」然而也还有别的人，不是这教会和殉道者以及没有受兽印记的这些人，那就是那些被统治的人，常有人说他们希望有一个完全的政府，现在他们就得到了一个完全的政府，他们满意了吗？不，因为以后他们还要革命，就是我们下一段所要看的：

 

（6）歌革与玛各被火烧灭（启二十7—10）

    一千年以后撒但要暂时被放，来迷惑列国，就是歌革与玛各，这里的经文串珠是以西结书三十九章16节。这后面的战争，是另一个战争，而不是启十九17—21，我们称的哈米吉多顿的那一次战争。在启示录十九章17—21节与二十章7 —10节，两段中都没有把这场战叫做哈米吉多顿，以西结书三十九章也没有这样叫，但启示录十六章16节，把第一次的战争叫那个名字，所以我们或可以活着看得见牠，这是撒但最后的努力，也是最后的结局。

 

(7)白色大宝座的审判（启二十11—15）

    这不是一次（审问）一切都已经解决了，死人都已复活了。神在祂白色太宝座上，「按照各人所行的」宣判，启示录二十章12—13节，只有那些名字记在生命册上的人才可以免死。你的名字记在那里了吗？这是一切反对神者的最高潮也是最终结局，神要治理全世界。

 

           千禧年    冯叔康

                    经文：启示录十九章—廿章

 

世界和平——一千年

    现在国际间许人士，连那些披着羊皮的所谓宗教领袖们，都在高唱着和平！和谈！以及开会说服，其实战争与和平是一体两面，战争为了和平，和平需要战争，问题在乎谁先发动争战的事？追根究底，只有神的话才能确定。「我造光，又造暗。我施平安，又降灾祸。造作这一切的是我耶和华。」（赛四五7）「你们不要想我来，是叫地上太平。我来，并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。」（太十34）从以上的经文证明一切的事都是主神所命的，因为人背逆神，犯罪作恶，神就要施行祂的公义，借着战争、饥荒、瘟疫等灾祸刑罚世人，期能痛悔归正。正此，若要世界和平，除非全人类都悔改，信靠神，归向基督。因为主基督，就是神膏抹祂作和平的君王。所以主第二次再来的目的，乃建立千禧年国，实行世界大同，天下为公。

  谨将主耶稣再来实行世界和平——建立千禧年国之始末，加以分述。

  将兽与假先知活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。（启十九20）「兽」即启示录十三章1—10节，从海中上来的一个兽，牠受撒但的指挥为敌基督者，在大灾难期中，妄自尊大，亵渎神的名，任意而行三年半之久，制服各民各国，并与圣徒争战而得胜．这「兽」也即现在那些专制、独裁、强权的侵略者——政治领袖，用阴谋诡计，组织所谓「联合攻府」，假「和平共存」之名，行侵略奴役之实。

    「假先知」即启示录十三章11—18节，从地中上来的一个兽，牠也是受撒但的指挥，与头一个兽是同犯，作「假先知」，在灾难期中，叫住在地上的人拜头一个兽为神。牠在兽面前行奇事，就迷惑住在地上的人。牠为兽作个像，叫人都拜兽像，如有不拜兽像者即被杀害，又叫众人都要在右手上，或在额上，受一个印记（为兽名），凡不受印记者都不能作买卖。这「假先知」也就是现在那些以宗教为名搅政治手腕的假宗教领袖们，如亲共的普世教会协进会等，他们正在推行「教会合一运动」，并以教会名义开会发表声明，响应苏俄「和平共存」什么「反对越战」，「承认中共」谬论，实在就是共产党利用宗教而已。还有，就是罗马教皇所统治的天主教，他们自古以来，对于政治有极大的欲望，教皇辖制君王，操纵国权。现在利用所谓「大公会义」，响应普世教协所推行的「教会合一运动」在宗教仪式上，崇拜偶像，妄以「功德」与「洗礼」等信条作信徒得救之条件。这是违背神，为神所憎恶的假先知。

    这些「敌基督」与「假先知」只有等主耶稣再来到地上的时候才能险灭他们。

 

将魔鬼捆绑扔在无底坑里一千年。（启廿1—3）

    「魔鬼」也叫「撒但」，又称「龙」或「古蛇」，这是牠的化名。牠的本性是敌挡神，试探人，狡猾凶恶。牠的工作是破坏神与人的作为，并引诱世人犯罪。牠的权力次于神而高于人，牠是从犯罪的天使被神撤职而由天上摔到空中，如圣经上说：「那时，你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现令在悖逆之子心中运行的邪灵。」(弗二2)。因此世人若不信靠神，接受主稣基督做你的救主，那就是你承认魔鬼作你心中的王，因为魔鬼喜欢人不信神，将来好作牠在地狱里的伴侣。

    既然那魔鬼现在是空中掌权者，以人要想维持世界和平，是绝对不可能的事。试看人类自古就有凶杀与争战的事发生，如圣经所记，始祖亚当的大儿子该隐因嫉妒而杀死他的弟弟亚伯起，以后就是人与人，部落与部落间经常发生争战的事，再次是国与国，民族间的战争，直到近代世纪，扩展到世界大战两次的浩劫！

    再请问联合国的大人先生们！你们于维持世界和平，保障人权的神圣使命，将每年收纳会员国的会费，用在会议桌上，提议、讨论、表决，但是苏俄抗不缴费，在会议席上否决这一案，反对那一案，这样的会员国为何不开除他呢？难道一次大战，二次大战血的教训还不够警惕吗？在会议桌上空误和平等于纸上谈兵。欲维持世界和平，若以人的看法，必须有强大的国际武装部队，才能制压侵略者，这是人人通晓的常识，不知道联合国有否计划此一要案？

    设若以美国的武装部队作为国际法庭的警察部队，联合国为何接受「和平共存」「和谈」等提议？这好像警察在捉拿盗匪，盗匪反抗，双方发生斗争，然来了一位一和事佬，先劝警察们停止动作，这人正是岂有此理？总之，世界是不会和平的，如圣经上说：「全世界都卧在那恶者（魔鬼）手下。」（约壹五19）因为在魔鬼控制世界，只有那胜过魔鬼，胜过死亡，胜过一切的基督耶稣，祂是和平的君王，只有祂再来统治世界，世界方能真正和平。

 

招聚以色列人从四方回圣地。（太廿四31）

     祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从这天边到那天边，都招聚了来。圣经的预言应验了。以色列人是属于神的选民，他们如一个国家中央政府所在地的直辖市民，有特权享受政府的优待。他们虽然厌弃神（撒上八7）；在主耶稣的日子，他们弃绝了神的儿子(路廿三18 )；在司提反的日子，他们抗拒了圣灵（徒七51）。

    除了在大灾难期中遭受魔鬼的杀害，（这是他们应受的神的审判），那时他们悔改恳求的声音，为神所垂听而承认，因此那时主耶稣再来到地上。他们要向天仰望，看见他们所弃绝的弥赛亚大有威荣的回来；于是全国在一日之间要悔改信主。（罗十一26）

    最值得领袖们特别注意的：就是摩西带领以色列人出埃及，在旷野途中——寻的旷野，加低斯的米利巴水，以色列人争斗喝水的事上，摩西未遵照神的吩咐去行，得罪了神，仅这一次得罪了神，神就使摩西只在毗斯迦山顶远眺一下迦南美地，却不得与民众一同进入迦南地，而死在摩押地，这是神的公义统治国民的示范。

    神的选民，竟敢屡次背逆，外邦人更不用细说。因此，君权时代，人是远离神，好亲近人，拥护领袖，尊王为神，造成君王的专制独裁，争权夺和，乃势所必然。人民敢怒而不敢言，年深日久，民不聊生，这是人离弃了神的结果。

    近代即民主时代，照人的传说，各国的人民，因不堪君王的专制压迫，乃起而反抗，于是就发生了所谓民族革命，推翻专制，建立民主政体，提倡自由平等，行使民权，选举各级政府的领袖，实施民主宪政。但是不可否认的事实，乃是神的大爱，借着祂的独生子耶稣基督，在一千九百多年以前来到地上，开创了民主自由及平等博爱的基础，就如祂首次宣布的诺言：「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」（路四18—19）。

    在祂报告的五项诺言中，于三年多的时间里，已经完成了四项，祂是用自己的生命，完全地为我们每一个人——罪人，付上了生命代价，在各各他十字架所完成的。还有一项——神悦纳人的禧年，要在祂第二次再来完成，就是本题所说的「世界和平」。然而很可惜的是：这个民主时代的很多人，照样背逆神，而且还藐视神的救恩——主稣流血舍命的代价，你想！这些不信主的人，将来所要受的审判是何等的严重啊！

 

万民来朝，登山听训。（赛二2—3）

    「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭。万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：来罢，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将祂的道教训我们，我们也要行祂的路。因为训诲必出于锡安，耶和华的言语，必出于耶路撒冷。」

    现在世界各国，虽然交通发达，有空中的飞机，海里的轮船，陆地上的各种车辆，似乎交通方便，往来自如；但是，飞机有时受特殊气候的影响，就不能起飞，有时会发生故障而堕落损坏，使人同归于尽。至于海洋里的船只，也受特殊气候的影响，不能航行，有时会误触冰山或暗礁而沉没，照样能使人丧失生命财物于海底。陆地上的各种车辆，如过飓风或浩雨，及天灾人祸，也就不能行驶；复因都市人口稠密，交通设备欠周，驾驶人员技术过差，甚或不守交通规则，因此，经常发生车祸，造成死伤的惊人数目；而且每年所发生的车祸有增无已，令人咋舌！总之，背逆神的世界，正是世界的末日，所遭受的天灾人祸，乃是神的管教，期能使人急转痛悔，，但是神所规定的时日一到，人就再没有机会悔改了！这样，好叫凡信靠主敬畏神的人，得着他们所盼望的一切。

    当万民来朝圣地，交通情形，大有今非昔比之奇观，因为在大灾难期中，经过三次大地震，对众山挪移扔在海洋里，所有的城墙也都倒塌，那末都成为一望无垠的大平原了，只有神的山，巍峨独立，奇峰突出，高高在上，好叫全地的人都仰望祂，以祂的山为唯一的方向与目标，毫无顾忌地从四方直线直达，根本用不着交通管制，也不须要有定时的班车班机，更不必设站售票，都可以自由往来，这才是完全的自由世界。

    现在的世界，为了生活与工作，必须具备相当的知识与技能，故必须求学。从孩童到少年青年而成人，入学校受教育。为了升学，必须要经过考试，为了应付考试，就必须补习所不够应付的功课，于是产生所谓恶性补习，及其他不应当发生的弊端，使尊师重道的标准打了折扣，结果，产生了所谓太保、太妹，甚至有流氓组织的学生来，这是在人类的教育历史上前所未有的耻辱！教育当局也只有开会讨论，研究各种改善的辨法，提倡什么社会教育，对少年犯的感化教育等措施，均属剜肉医疮，毫无根本辨法。

    那时，不像现在世界各国，都畏征兵，训练战备，征收税捐，制造武器，购买战具，搞得民穷财尽。那时的列国，将所有的人力、财力都用于建设事业，如先知们预言说：「他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，这国不举刀攻击那一国，他们也不再学习战事。」感谢主！因为只有祂是和平的君王。只有祂的再来，才能使世界享有真正的和平。

    再看那时候人民的生活吧！先知们预言说：「人人都坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓，这是万军之耶和华亲口说的。」那时候各国的人民，真正可以安居乐业。人人都可以享受衣、食、住、行、育乐各项的平等待遇，如礼运大同同篇所言：……使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜孤寡独废疾者皆有所养。男有分，女有归……盗窃乱贼而不作。是为大同。」也应验了。那时的民情风俗，奉公守法，敦亲睦邻，尊师重道，敬业乐群，夜不闭户，路不舍遗，买卖公平，货真价实，童叟无欺。那时候的综合建设，是人尽其才，地尽其利，物尽其用，货畅其流。亲爱的读者们！你想要上述的理想么？

 

人寿年丰，人兽同居。（赛六五20—25；十一6—9）

    「其中必没有数日天亡的婴孩，也没有寿数不满的老者，因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋，自己居住，栽种萄园，吃其中的果子，他们建造的，别人不得住，他们栽种的，别人不得吃。因为我民的日子必像树木的日子，我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害。因为都是蒙耶和华赐福的后裔，他们的子孙也是如此。他们尚未求告，我就应允。正说话的时候，我就垂听。豺狼必与羊羔同食，狮子吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人不害物，这是耶和华说的。」（赛六五20—25）

    「豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群，小孩子要牵引牠们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴孩必按手在毒蛇的穴。在我圣山的遍处，这一切都不伤人不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地，以像水充满海洋一般。」（赛十一6—9）

    从以上两处经文说明，主耶稣再来所统治的世界和平的程度，乃超乎历世历代的，其实就是伊甸乐园的还原。全能的神，在六个廿四小的工作天内，创造了天地万物，经过祂详细的检查，认定都是好的，惟有祂在第二日所造的天——空气，没有说「看看是好的」，这是证明那犯罪的恶天使——撒但，已被撤职而摔下到空中。

    全能的神利用撒但作试验世界的工具，牠就在伊甸园中首次引诱了一个人——亚当犯罪，因此，公的义神就刑罚那魔鬼使用了蛇和亚当夏娃二人，判决了必受的咒诅。对蛇是：必用肚子行走，终身吃土，又与女人和她的后裔彼此为仇；对女人是，必加增怀胎及生产的痛苦，必受丈夫的管辖；对男人是，必终身劳苦，汗流满面，始能生活，而且地必长荆棘和蒺藜，加增耕作的困扰。最后「归于尘土」。慈爱的神同时又应许了救赎的大爱——被杀的羔羊。上述诸端，都记载在创世记第一至三章里面。

    主耶稣再来，执行祂的权能，使人类「延年益寿」的盼望实现了，祂的再来，使咒诅变为祝福，痛苦转为欢乐。世人哪！为何终日为了名利？勾心斗角！劳神费力，一但气断！空空而去！为何不愿尽心竭力地追求这天国的理想呢？

 

              新耶路撒冷    程郝丽云

              经文：启示录廿一章1—27节；廿二章1—5节

 

    你要清楚的和坚定的明白，天堂是一个真实的所在，不是想象中的一幅图画，主耶稣曾说到天堂这地方：「我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里。」（约十四2—3）

    可见它是一个实在的地方，约翰描写它是一座城。也许我们厌倦城市生活的，而对城市产生强烈的反感。但蒙救恩之人所居的城市，决非世上任何城市可比，我们所见的污秽和道德败坏，是神所咒诅的罪恶的渊源。但圣经中所说的基督徒的永远家乡，决无不洁、可憎和虚谎之事，永无咒诅。（启廿一27；廿二3）

    无论何时，我们要从甲地到乙地，或去到一个新地方，必然会有许多问题要寻求解答，我们也可能会问：「每一个得救的人要去的那城是甚么呢？」

    启示录廿一章二节称它为「圣城，新耶路撒冷」，是一座没有罪恶的城市。（世上能找到吗？）它是神圣的、完全属灵、分别为圣的。

    新耶路撒冷是一个非常特别的城市，与旧的耶路撒冷相关，因它曾经是神的居所，是一群有限感觉的人类藉崇拜和祂相交的场所。约翰写到：「我听见有大声音从宝座出来说：看哪！神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。」（启廿一3）

    从这观点延伸，那些要在圣城居住的人，就是「新妇，羔羊的妻」(启廿一9 )。城是实在的，但居住者性格和身份都须经过奇异的改变，圣经描写圣城的羔羊的妻（基督的新妇，教会）要住在一个金色的城市，而它的建造者就是神。

    第二个问题；「在那里？」

    它是一个实在的地方，所以约翰说：「我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。」（启廿一1）旧约以赛亚也曾预言过：「看哪！我造新天新地，从前的事不再被纪念，也不再追想。」（赛六十五17）

    这新天地是要基督再来统治世界千年以后才发生的，这并非单单修整我们现在所知的宇宙。根据彼得的体验，我们现在的宇宙将有一个新的代替。「但主的日子要像贼来到一样。那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。」（彼后三10）因为海已没有了，所以有另一道水源，就是在这新世界上，流经新耶路撒冷的河。（启廿一1；廿二1）

    圣城在天堂的何处呢？约翰说：「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，豫备好了，就如新妇妆饰整齐，等侯丈夫。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。」（启廿一2；10）看来只不过一个影像，实际乃是一座有根基的城。（廿一14；19），意指它要被安置在新的世界，人从城门进出。（启廿一24—27）

    另一个问题：「我们怎样才可到达那里？」

    自然用自己的方法绝不可能，只有神的方法，也就是说，你必须摒弃你自己标准的入场资格，因为没有一个自认为有充分好处的人可到达那里。

    启示录廿一章廿六节说：「人必将列国的荣耀、尊贵归与那城。」启示录廿一章廿七节说到那些能进金城的人，「凡不洁净的、并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城。只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。」这是神记录那些从罪恶里回头，并凭信生活在基督耶稣里——就是那些完全脱离罪恶，全心信靠救主的人。

    我们再问：「这圣城有多大呢？」

    在启示录廿一章十六节回答：「城是四方的，长宽都是一样，天使用苇子量那城，并有四千里，长宽高都是一样。」若以英制长度来计算，一哩( Mile)等于八浪(Furlong) -这一个等边的立方体的每一方，是一千五百哩。

    奎斯维尔博士说：「这城好像从缅因州开始一直到弗罗里达洲，其长度令人吃惊，它的广和高度，可以包括整个爱尔兰、英国、法国、西班牙、德国、奥地利、意大利、土耳其和苏联的欧洲部份。一千五百哩的一个地方，向一千五百哩的另一个方向和一千五百哩的向上延伸，街接街，楼接楼，由精金宝玉镶砌而成的利伯维尔，真是不可思议。

    一澳洲工程师名托马斯说：「我曾思想过新圣城的人口问题，令人惊异；以伦敦市的每一平方哩计算，全城的人口便是一千亿。」

    第五个问题：「它像甚么？」

    这座城围绕在坚固的城墙里面，有十二道门和十二个根基，神在城里，城门永不关闭，没有黑夜，不需要清洁，一切可憎与虚谎之事皆摒诸城外，它们的分就是烧着的硫磺火湖里。（启廿11—15；廿一8，7）

    圣城有十二道门，各门有十二个天使（启廿一12），他们并非把守或赶走来的人，乃是欢迎信者进入新耶路撒冷，惟有些不悔改、不饶恕人，没有得到神赦免的是无分的——因他们不信基督的福音，他们的名字是未记入生命册。

    十二扇门是十二颗珍珠（启廿一21，最有意义的训诲），珍珠是因砂粒或微生物侵入蚌内，使蚌内受伤而造成的，蚌内不受伤决不可能结成珍珠。我们得以进入天国，是因主耶稣受过苦难和死亡，先知以赛亚说：「那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚我们得平安。因祂受的鞭伤我们得医治。」（赛五十三5），我们若相信，便可进入那门。

    十二道门上写着古代选民十二个支派的名字，十二个根基写着十二个使徒的名字，这意思是指着每个世代的蒙救者，无论旧约时代或新约时代都抱括在内，所有旧约时代神的先知们，因曾为主牺牲，可欢欣的进入新耶路撒冷。

    我们的神是最喜欢颜色的美丽，各样的颜色都是出自祂智慧之手，日落的云彩，喷射着金色的火焰，夹杂着深红色、蓝色、橙色的霞晖，瑰丽而庄严，实在令人心旷神怡。七彩的虹也是令人神往，谁能绘得出来。这些有甚么实际用处呢？你可以买日落吗，你能耕耘晚霞吗？你能盖一栋房子在七彩缤纷的天空吗？这让我们知道神是真善美的真鸿，所以祂圣城也是如此，在那瑰丽无比的首都里，所有灿烂的颜色都是超过想象的。

    约翰写道：「城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉。第二是蓝宝石。第三是绿玛瑙。第四是绿宝石。」（启廿一19）有碧玉、蓝宝石、绿玛瑙、绿宝石、红玛瑙、红宝石、黄壁玺、水苍玉、红壁玺、翡翠、玛瑙、紫晶，城墙就是碧玉，好多神学家都相信这就是我们的石头。神造的颜色，青葱的草地如翡翠，秋天日落的余晖喷射着褪色的秋林，将大地改变得活泼生姿，祂的圣城，也是精纯的黄金街道和透明的玻璃海。

    所有的信者向着圣城进发，他们被一种超自然的灿烂之光照明着，那是神的荣耀。启示录廿一章十节说：「我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。」启示录廿一章廿三节说：「不再有黑夜。他们也不用灯光日光。因为主神要光照他们。他要作王，直到永永远远。」（参启廿二5）

    最后再思想城内的设置：

    第一、一条珍贵的河：「我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。」（启廿一1）

    一位知名的启示录解释家J.A.赛斯说：「这是一条天堂的河，是属于圣城的，是为着天堂百姓而设的喜乐河，它那属于金城的，从来不知道圣城一样。这意思是说明，天堂不是一个干燥死灰的地方，不息流通的喜乐之河，是从永远的宝座流出，它的明亮晶莹，永无玷污；流出的活水，带着喜乐、光荣与自然，和神光明的希望，每个人都充满了生命的愉快如祂永活一样。」

    这景象，是我们在这污浊的世代的一个奇异的视野。

    回想伊甸园有四条美丽的河分流浇灌，象征天上的（因它要从天而降）荣美之河。如诗人说：「那条河，流遍神的国度，使遍地充满快乐。」它的源头发自神和祂儿子的宝座，得救的饮了它永远活着。

    还有一个特别的设置，就是生命树。「在河这边与那边有生命树，结十二样果子，(样或作回一每月都结果子。树上的叶子乃为医治万民。」(启廿二2 )

    这样，与伊甸园的生命树是相同的，亚当夏娃若不吃那会吩咐不可吃的那果子，肉身的死永远不会临到他们，这树在新耶路撒冷是不具同样的性质与功用，每个月结不同样果子，树上的叶子乃为医治万民。

    可是永生城中已无罪、咒诅、疾病、死亡，何须「医治」呢？盖「医治」的原文乃「赐与健康」之意，新圣耶路撒冷城中疾病永远不能存在，树的叶子乃继续增进生命的愉快，信者持续享受（每月不同的果子）变换的乐趣。

    生活在圣城中不会再有懒惰。「以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座。祂的仆人都要事奉祂。」(启廿二3 )

    所有美丽，平安、健康和喜乐，对已经了解和在生活中长久经历到的真信徒来说是毫无意思，在那里如果没有别的有何兴趣可言？「也要见祂的面。祂的名字必写在他们的额上。」（启廿二4）这才是信者将来极新的体验。

    以上所述，并不能算为对信者永远居所的研究。兹以过去一位伟大的讲经家霍裘斯，波拿所说的一段话以作结论：「愉快，平安和爱之诗歌的城，新天堂的精华，新世界的首都，其间的居住是「义」。是何等崇高的价值，我们何等渴慕它。虽然还未来临，我们还未看见，但信实之神指示了我们，和发出言语作绝对的保证，居住其间的不是天使而是人类，市民现在就可得着居住的权利，自由的城市是属那些不坠落的人。」

    「祂是那城的王子，祂的血把它买来又打开了，白白的赐给蒙救赎的人居住，祂等待着接受申请者，而且，祂也渴求每一个人来申请，祂通告普世的人，只要接待祂和相信祂的，并继续信靠祂的引领，就能进入。祂特别向世人宣布祂如何为我们牺牲，和祂无限慈爱的赦罪。祂在十字架上流血舍命，让他人知道无论何人接受这救赎大功而获得救的证据，就可以进入那城，但只有这神圣的宝血才能领我们到圣城里，祂慈悲的宝座前。

    「这样极大愉快的喜气洋溢的进入这城，是无上的福份，我们恳求你现在就得着你的市民证，坚定你与主（神）的亲密与不断的信祂，就取得市民的权利。」