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創世記第三章拾穗

 

【創三1~4 14誘惑始祖犯罪的蛇真會說話麼?】

答:聖經告訴我們,蛇比田野的一切活物更狡猾。蛇自引誘始祖犯罪以後,立即受到神的咒詛,比一切的牲畜野獸更甚,它必用肚子行走,終身吃土。從這裡所描寫的情形看來,使我們可以確知,這不是一種象徵性的蛇,乃是屬於動物一類的真蛇。這種蛇被魔鬼附著而受利用,能與人交談,且能聽神言語(三14),筆者認為信而有徽,不足為奇。試看以色列人出埃及時,神會叫先知巴蘭所騎的驢開口向他說話,(民廿二2830)。況且我們可以想到始祖在未犯罪以前,一切動物與人同住樂園,受人命名吩咐管理,可能通曉人意(創一28,二19 20)。如此我們相信蛇能真會說話,是毫無疑問的。── 李道生《舊約聖經問題總解()

 

【創三1~5問:在創世記一書中,女人受到蛇的引誘吃了禁果。從表面上看,人蛇可以對話,可以交流。這聽起來很象一個神話故事。令人難以置信。 人蛇是怎樣對話交流的呢?這個故事放在聖經的最開始,也引出了罪的起源。對它的理解應該是很重要的。 謝謝!】

答:用現代人的眼光來看,人蛇對話的確是很神奇,簡直就是神話。但如果我們把這對話跟希臘、中國和其他古代文明的神話相比,又像是小巫見大巫。若我的記憶沒錯,聖經只有兩處地方記載了人與動物對話:一處是民二十二:28 - 30 ,先知巴蘭和他的驢對話;另一處就是創三的人蛇對話。我們不在乎巴蘭和驢對話,因為這跟我們的救恩無關,何況聖經還明言是耶和華叫驢開口,那有什麼不可能呢?但人蛇對話可不同了,因為這是關乎我們的救恩。單從創三的記載,我們不知道蛇怎麼會說話。但若以整本聖經作背景,我們就知道這條蛇是魔鬼撒但的化身。 (啟二十:2 稱撒但為古蛇,其實龍、蛇、魔鬼、撒但是其不同特性的同義詞)魔鬼撒但是受造的屬靈的存在物,專門作誘惑人、控告人、試探人、迷惑人的工作。在伊甸園的環境裡,魔鬼撒但只能利用一條看來毫無惡意的蛇來引誘夏娃,這不是不可能的事。試問,除了蛇,撒但在伊甸園的環境,還能化身成什麼?新約使徒保羅也說是蛇用詭詐誘惑了夏娃(林後十一:3)。我們沒有理由不接受聖經的記載。總的來說,創世記前十一章所記載關於洪水之前的世界是一個我們完全不熟悉的世界,更何況是屬靈的世界呢?我們屬地的人惟有謙卑地領受。願上帝賜福給你渴慕真道的人。謝謝。

 

【在伊甸園內,蛇告訴夏娃,假如她和亞當吃了神不允許他們吃的果子後,便會「如神(眾數)」(創三5);被來在創世記三22,神說:「那人已經與我們相似」。前者的「神(眾數)」字和後者的「我們」,是否暗示了超過一位神存在?】

     並非如此。在希伯來文中,通常用lohim代表「神(單數)」而"lohim"loah的眾數。這個字偶然會用作代表真正的眾數,是指異教敬拜中的神氏。但這數字通常代表獨一真神,而眾數字尾是希伯來文法中「代表無上權能」的眾數:例子有"donim(代表單數及眾數的「主」)和be'alim(ba'al的眾數,「主」、「主宰」、「擁有者」、「管理者」)。"lohim亦可對神的權能給予一個誇張的印象。在這情況下,"lohim的眾數可以被單數的形容詞或動詞中和了。

    蛇作為撒但的代言人,它最初用"lohim這個字時(三15上),無疑是指獨一真神。因此,就不足以構成問題了,而三5下的正確翻譯應是:「你們便如神(單數)能知道善惡」「能知道善惡」,在文法上是修飾的句子,所以,這句經文的意思是:「你們將會有對於道德律的個人認識,這種認識分別出善與惡,在這方面來說,你們會像神。」他們不再停留在無知的境況裡,他們對罪惡有了個人的經歷。在這個範圍內,他們與神及他的天使比較接近了,因為他們對道德有完全的醒覺。

那麼,二十二節的「我們」又指誰呢?我們可以理解,這節的「我們」是「三位一體」的神的三個位格(正如創一26),但似乎更是指在天堂裡圍繞著神寶座的天使(比較王上二十二19;賽六1-3等)。有幾處舊約經文用bene'elohim代表天使(bene'elohim的意思是「神的眾子」,例如伯一6,二1,三十八6;比較bene'elim——是elohim的縮寫,詩二十九1,八十九6)。在某些情況下beneYisra'el(以色列的眾子)會縮寫為Yisrael(指以色列國,而不是雅各),而bene elohim(「神的眾子」,代表天使)亦可縮寫為"lohim,像詩九十七7所記的一樣(譯按:和合本譯作「神」)。

天使當然有分別善惡的知識。在人類歷史的黎明以前,顯然有一次由撒但或「路西弗」領導的背叛神的行動(關於「路西弗」[Lucifer],參賽十四12-15;在該段經文內,撒但被指為巴比倫王的守護神)。彼得後書二4可能暗示了上述的背叛行動:「就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判。」因此,那些曾面對試探,經過信心及服從考驗的天使,保持著對神的忠誠,便可作天上議會裡的成員了。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【創三6悅人眼目「見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了……」】

在人類開始的時候,就有二條路擺在前面,有二種東西可供揀選,正如生命樹和分別善惡樹所代表的;一個是永遠活著,一個是死。神也明明加以禁止,不可吃分別善惡樹上的果子,然而人吃了禁果,走上了滅亡的路,這是為什麼呢?

因為這棵樹上的果子,看起來好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧。人只看到目前的利益和快樂,沒有看到嚴重的後果,他們一時得到些滿意和快樂,但所失去的真是太大了。不但失去整個的樂園,也喪失了生命,失去神的同在和祝福,而得到的只是一時的悅目和可口,似乎是得些智慧和知識,但也因此得了錯誤和罪過的根源。因為知道善惡卻不能去行,而且常作出錯誤的判斷,為此是得不償失了。

直到今日,撒但也常以此來引誘人,藉著肉體和眼目的情欲,並今生的驕傲,也就是那些世界上的事,使千千萬萬的人都在那裡追求這些,卻不知損失有多大;不少信徒也是如此,因愛世界而將神丟棄。──《每日天糧》

 

【創7 無花果葉的意義】 迦南地的植物中,葉子最大的是無花果樹,足夠為二人提供有限度的遮羞物。使用無花果葉亦可能因為它是豐饒的象徵。吃禁果所導致的結局,是二人將來要扮演父母和果樹五穀種植者的角色。──《舊約背景註釋》

 

【創8 天起了涼風】 * 亞喀得文獻的用語證明譯作「天」的字眼,也可解作「風暴」。西番雅書二2顯示這字在希伯來語中,也可以有這含義。它往往與神明在審判的風暴中臨到有連帶關係。這如果是此字在本節中的正確翻譯,他們所聽見的,就是耶和華在暴風來到園中的雷聲(譯作「聲音」的字眼往往與雷聲有關)。他們躲藏起來便很合理。──《舊約背景註釋》

 

【創三8「那人和他妻子聽見神的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避耶和華神的面。」】

{命題11}神是無所不在的,為何這節經文說亞當夏娃躲避神的面?

〔難題〕聖經說:「神是無所不在」(omnipresent)(詩一 卅九7-10 ;耶廿三23 )。亞當和夏娃為何能躲避耶和華神的面?

【解答】

這節經文不是在談論有關「神的無所不在」,而是提到「神可被看見的顯現」(a visible manifestation of God)。「神的無所不在」就是祂在任何地方都存在;但是常常祂會經由一些特定的事物和場合「顯現」祂自己,如:在火燒荊棘(出三章)、火柱 (出十三21)、殿充滿了煙雲(賽六章)等等。也就是在這個局限意義下神的「顯現」,人可以逃避神的面。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

【創三9~21亞當與夏娃得救嗎?他們墮落後,當神用動物的毛皮作衣服給他們時,有沒有教導他們關於血的犧牲及救贖?亞當是否他的家庭大祭司?】

     最先被神赦免罪過的人,無疑是亞當與夏娃。雖然沒有清楚地說出來,但創世記三9-21預設了他們的悔改及被神赦免。從聖經所記載亞當與夏娃的說話可知,他們吃了禁果,但托詞推諉,逃避負上個人的責任——亞當將責任推在夏娃身上,夏娃卻歸咎於蛇;但亞當與夏娃都承認自己破壞了對神的承諾。

    雖然本章聖經沒有記載他們真誠並完全地承認自己的罪過及為罪悔改,然而,神懲罰他們的方式受制於赦罪與恩典。夏娃將受到生產的苦楚,且要從屬￿丈夫,亞當要吃盡苦頭才可從土地裡得物產以維持生計,身體亦面臨永遠的死亡。神沒有斥拒他們,或讓他們受當得的懲罰,但神出於愛的動機;使他們生活在懲戒的紀律下。神顯示他的目的;他要作為一個有益的忠告者,提醒他們以往的不信,使他們知道要將神設在生命的首位。

    因為創世記三15記載神首次宣告彌賽亞的來臨:「他(女人的後裔)要傷你的頭,你(撒但的蛇)要傷他的腳跟」。所以,我們似乎可以合理地下結論說:在神為亞當與夏娃做衣服,遮掩他們赤裸的身體時,已告知他們有關無辜者替有罪的死這項犧牲行動的重要性。毫無疑問,亞當會將自己對這種帶血犧牲的救贖行動的理解,傳遞給他的兒子。因為我們很清楚亞當的次子亞伯是個真信徒,亞當告訴他關於代贖的意義,他殺一隻無罪的羊獻在自己的壇上,便是代贖行動的象徵(創四4)。

    該隱和亞伯似乎是直接在自己的壇上獻祭,自己為獻上的供物負責,聖經也沒有記載亞當以祭司身份來幫他們獻祭。該隱將植物,獻給神,這項行動該從未得到父親的允准。因為該隱企圖在不帶著救贖的血這情況下接近神,而亞當絕不會允准一項被神咒詛的行動;(創四5)。

    因此,我們可以下結論說,亞當夏娃是最先理解在神的恩典裡憑信心得救的人類;而亞伯是第一個得救後(在救贖的狀況下)死亡的人,他比父親早死八百年以上(創五3-5)。

在下結論時,我們必須作一個最後的評論。福音書從未記載耶穌親吻母親,但我們能否就此而下結論,說耶穌從沒有這樣做呢?由此看來,雖然聖經沒有記載亞當因為自己的罪而自責及憂傷。然而,若我們因此而推論亞當在世九百三十年的日子裡,沒有向神表達他發自至誠的悔改,就可算不公平了。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【創三11~13始祖犯罪以後還得得救嗎?】

    答:始祖亞當Adam(意思是屬土的),給他的妻子起名叫夏娃Eve(意思是生命),她是眾生之母(三20),顯明亞當有信心順服神的應許。他們雖然犯了罪悖逆神,但神為罪人憂愁思慮,會親自呼叫尋找他們(三9)。並且流了牲畜的血,用皮子(表示有生命)作衣服給他們穿上遮蓋羞恥,(三21,來九22)。其子亞伯想必亦因效法他們的信心榜樣,以群羊中頭生的和羊的脂油獻與神(四4,來十一4)。至其孫塞特之子以挪士時,人又有禱告神的生活,(四26)。而在聖經上明明記載,亞當被稱為是神的兒子(路三28)。我們從以上始祖與其後代子孫信仰見證,以及神的恩待應許情形看來,他們是能得救的。── 李道生《舊約聖經問題總解()

 

【創三15「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。
   
從新約有相當的證據,可以辨認此句為原始福音pro-tevangelium),即福音的第一線曙光。值得注意的是,其初度露面的形式為向仇敵的宣判(參西二15),而不是向人直接的應許,因為救贖不僅關係到人的需要,也同樣關係到神的治理(參結三十六22,「不是為你們……」);──《丁道爾聖經註釋》

 

【創三 15女人的後裔要傷你的頭何意?】

    答:女人的後裔─—這後裔一詞原文乃是單數字,即指預言將來救主要為童女所生。照聖經所說,在夏娃的後裔中,只有一位沒有生身之父的,那就是主耶穌基督。(賽七14,路一28 30 31,太一1825,加四4)。要傷你的頭─—乃指耶穌基督的顯現時,為要除滅魔鬼,得勝仇敵撒但的意思。(約壹三8,來二14,啟廿一13 10)。你要傷他的腳跟─—這一句話是暗指救主耶穌首次降臨在世時,要因撒但的迫害,而所要受到的各種苦難。(路四113,十八3133,可八31)。以上的預言卻都已應驗了。── 李道生《舊約聖經問題總解()

 

【創16 分娩之苦】 沒有分娩的痛苦,就不能有為人母的喜樂,可能是人生二元性的反映。現代醫學出現之前,它被形容為人類(參:賽十三8,二十一3)和神明所能經歷最大的痛苦(留意在 * 吉加墨斯之洪水史詩中,* 巴比倫女神 * 伊施他爾〔Ishtar〕看見洪水帶來的恐怖場面後所發出的哭號)。* 巴比倫人相信拉馬什圖(Lamashtu)等鬼魔,是分娩之苦和生產過程中母子皆有性命危險的因由。──《舊約背景註釋》

 

【創16 夫妻關係】 古代以色列社會的婚姻由父母作主,戀愛的角色並不重要。然而在這種缺乏勞工的社會中,夫妻必須通力合作。妊娠和養兒育女週期性地限制婦女,使他們不能在田地或店舖工作,但分工合作和子女的數目,依然是夫妻能否維生的關鍵。雖然有些妻子顯然備受丈夫轄制,古時理想化的婚姻卻非如此。二人各有所司,惟訂立合同、擁有財產、遺產權益等法律上的權利,主要是由男性操縱。此外,女子貞潔的問題導致女性交遊受限制,並且訴訟程序受男子控制,也無疑屬實。──《舊約背景註釋》

 

【創17 勞苦】 美索不達米亞人的想法,是人類被造為奴隸,替神明做他們厭倦了的工作,其中絕大部分涉及耕種。按照《* 埃努瑪埃利什》史詩,創造人類的整個宗旨是解除神明的勞苦。反觀聖經的記述,則指出人類被造是管理萬物,勞苦的重擔不過是墮落的結果。──《舊約背景註釋》

 

【創18 荊棘和蒺藜】 《* 吉加墨斯史詩》描述一個天堂似的地方,樹木長出的是寶石,沒有荊棘和蒺藜。──《舊約背景註釋》

 

【創20 起名的用意】 亞當先前為動物起名,顯示他有權管治牠們。如今他為夏娃起名亦表示他如第16節所言,具有管轄者的地位。古代的君王立藩屬為王,會同時賜下新名,來顯示霸主的權威。同樣,神和亞伯蘭、雅各建立 * 盟約關係時,也為他們改名。最後的例子來自 * 巴比倫的創世記述《* 埃努瑪埃利什》史詩。史詩以天地未有名字之時開始,接著一一起名,正如創世記一章神為所造之物起名一樣。──《舊約背景註釋》

 

【創21 皮子做衣服】 近東很多人依然以長袍為基本的衣著。這袍子取代了亞當夏娃自製,不敷應用的無花果葉衣裳。神以庇護者的姿態,提供這些衣服作為賞賜。按照聖經和其他古代文獻的記載,衣物是最常見的禮物之一(參:創四十一42的約瑟)。他們將要面對嚴酷的氣候和艱苦的工作,這些衣服也為他們作好準備。在《亞達帕的故事》(Tale of Adapa)中(見三25註釋),* 亞達帕錯失了吃生命糧、生命水的機會之後,亞奴神在打發他離去之前,也是給了他衣服穿著。──《舊約背景註釋》

 

【創三22「耶和華神說:那人已經與我們相似,能知道善惡。」】

{命題10}人是被造成像神,或是人變成與神相似?

〔難題〕創世記第一章27節「神就照著自己的形像造人」,但是在創世記第三章22節「神說:那人已經與我們相似,能知道善惡」;前者似乎是說人被造成像神(make like God),而後者似乎是主張他變成與神相似(becomes like God)

【解答】

這兩節經文在述說兩個不同的事實:(1)第一章 27節談論有關人的德行經由創造(human virtue by creator);(2)第三章22節乃是談到人所有的是經由他獲得的(what he had by acquisition)。前面經文是有關墮落之前的亞當夏娃,後面的經文是有關墮落之後的 亞當夏娃;前者是他們的本性(nature),後者是他們的狀況(state)。經由創造,亞當不知道分辨善惡;一旦他犯罪後,他就知道善惡。這兩者的不同一旦弄明白,它們之間就沒有抵觸。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

創三 24基路伯是什麼?】

    答:1 聖經上每以基路伯Cherubims為表彰神的公義,而阻擋世人之犯罪行為。在伊甸園中之基路伯,如是一等天使,保護生命樹,不容罪人摘樹上的果子,以免人永遠在罪惡之中。其不但為園中之司閽者,亦為守護神的約櫃遮蓋施恩座上的有形之物。(創三2224,出廿五1822)。

    2 按照聖經所載,它是活物,能說話,神坐著它飛行,頌贊榮耀神。它有人的形象,侍立於神的寶座前,聽從神命。耶和華也曾在法櫃的施恩座上二基路伯中間與摩西說話。(結一125,十122,啟西611,詩十八10,九九1,民七89)。

    3 以西結書廿八1118,神說推羅王是那受膏遮掩約櫃的基路伯,後因被強暴的事充滿,犯罪褻瀆聖地,就從神的山驅逐他,除滅基路伯。至於此物是否天使,或因犯罪而成為魔鬼,或是一種表像,迄無定論。(請參閱拙著真道查經問答彙編第177187188各題)。── 李道生《舊約聖經問題總解()

 

【創24 基路伯】 基路伯是超自然的生物,舊約提及過九十多次。他們通常擔任神臨在之保衛者的職責。從作為生命樹的保衛者,到約櫃施恩座上裝飾性的代表,到先知以西結異象中車輦兼寶座的扈從,基路伯經常與神的所是、所有,保持密切關係。聖經的描述(結一、十章)符合考古學的發現,顯示他們是複合的生物(如獅身鷹首獸或獅身人面獸等)。王的寶座旁邊經常都有這一類生物的造型。在創世記這一段經文中,基路伯防守通往生命樹的途徑,這樹如今已是神的禁臠。一個新亞述(Neo-Assyrian)時期的印章很值得留意,一株似乎是果樹的東西,旁邊有兩個彷彿基路伯的生物,另外又有托著有翼日輪的神祇,站在牠們背上。──《舊約背景註釋》