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創世記第六章拾穗

 

【創六2「神的兒子們看見人的女子美貌, 就隨意挑選,娶來為妻。」】

{命題19}「神的兒子們」,天使真的娶了人的女子為妻嗎?

〔難題〕「神的兒子們」(sons of God)在舊約專被用來指為天使的意思(伯一 6,二 1,卅八7)然而,在新約裡,曾記載「人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一樣」(太廿二 30)。如果天使娶了人的女子,他們的後代必是一半屬人,一半屬天使;但是,天使不能得救贖的(來二 14 ;彼後二 4;猶6)。

【解答】

除了堅持認為天使與人的女子同居外。另外有一些可能的闡釋:

有一些聖經學者相信「神的兒子們」是指塞特的後代——這條屬神的家譜系列(救贖者要從這個系列出現;創四26)——要與不屬神的系列該隱的後代相交攙雜。他們認為:(a)這樣的說法可以符合經文上下文的內容;(b)這種解釋可以免去牽涉到「天使」的問題;(c)同時也符合了一些舊約的經文曾意指人其實也是「神的兒子們」(賽四三6)。

另外一些學者認為「神的兒子們」是指偉人( great men of old; men of renown)。他們這些神的兒子們就是第4所指的巨人( giantsmighty men)。這種看法也可以避免牽連到天使(靈)與人女子同居的問題。

然而,另外一些人將以上的看法總合起來,並且推測「神的兒子們」就是那些不守本位,離開崗位的天使們(猶6),而且他們具有人的本性,與人的女子雜交繁殖(interbreed),因而生出了後代都是巨人和偉人。這個看法可以圓滿的解釋一切,而不用去牽涉到有關天使那些不能克服的困難問題;譬如天使是無形體(來一 14)和不嫁不娶的(太廿二 30),與人同居處的問題。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

【創2 神的兒子們】 「神的兒子們」一語在舊約其他地方是意指天使。然而神兒子身分的概念,亦有用作描繪以色列人的全體,或王的個人。古代近東慣常的理解,是王與神明有父子關係,往往更被視作是神所生。──《舊約背景註釋》

 

【創2 隨意挑選娶來為妻】 部分學者將「隨意挑選娶來為妻」一語,解作是指一夫多妻。多妻制既然無疑有人奉行,為何值得在此提出卻是難以想像的事。因為即使是舊約時代的以色列,一夫多妻也是得到認可的行為。認為本節是指「初夜權」,是比較合理的看法。《* 吉加墨斯史詩》以此為當時君王的暴政之一。作為神明的代表,王有權與任何出嫁的女子洞房。這作法大概是 * 豐饒崇拜的禮儀之一。本節所指的如果真是這種行徑,罪行的嚴重性就不難理解了。──《舊約背景註釋》

 

{\Section:TopicID=333}創六2~4創世記第六章之「神子」是誰。神子是天使,因為:()全舊約用神子,只有數次(約伯記,但以理書),除本處未明言外,其他都是指著天使或超凡者說的。()有的弟兄以神子為塞特之裔,女子是該隱之裔;若是這樣,那有該隱生的都是女,塞特生的都是男之理?()塞特逃不出第二節「人」之一字。()「神子」是與「人」相對;則他們不是人可知。()若謂第二節之「人」是該隱之裔,則第一節之「人」,亦將作是解乎?()原文(英譯亦然在第三節的「人既」之下,有「也」字。「也」字說明屬血氣者,不只人而已。人「也」屬乎血氣,則可知已有不是人者,已先屬乎血氣了。

         更有弟兄以為天使無男女之分,不嫁不娶。殊不知()馬太福音二十二章三十節並不明說天使是無男女之分的。但他經究無明文,故其有男女性分別與否,究不能定論。即云其無;經中豈不常以「他」(非她)為代名詞稱天使麼?此證明他最少也是偏於男性的;則娶世人女,無難了。並且天使無體,他必須借體於人,故更無難處。()主耶穌在馬太福音二十二章三十節,如果只說天使不嫁不娶,則以神子為天使,尚是難些;然而祂豈不是說「天上的使者」麼?意即謹守本位不敢離開的(6),才是不嫁不娶的,其他則否。並且許多古卷,都有「屬神」字樣加在「天上」之後。此更指明,不屬神的,則非如此。―― 倪柝聲

         創世記六章的『神的兒子們,』和主耶穌的再來發生很大的關係,因為主說,『挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。』(路十七26。)挪亞的日子怎樣呢?『神的兒子們』娶了人的女子。有很多解經家認為這件事是指著塞特的兒子娶該隱的女子說的。許多通俗本的解釋都是這樣說。但是這種說法是牽強的。『神的兒子們』娶了人的女子,生出『拿非林』(中文譯作『偉人,』英文譯本的意思是『巨人,』原文的意思是『墮落者』)。試問塞特的兒子娶了該隱的女子,生的兒子怎麼就變作『拿非林』?塞特是人,該隱也是人,這種人生出兒子來,怎麼會變作和普通人不同的另外一種人?所以這種解經是很牽強的。

         到底『神的兒子們』是指著甚麼說的?那當然要特別到舊約堨h找。找的時候,憑據就來了。我們可以斷定說,這個『神的兒子們』是指天使說的。約伯記是一個很有力的憑據。約伯記的寫作還在創世記之前,創世記是摩西的時代寫的,約伯記是亞伯拉罕的時代寫的。這是許多人所公認的。後來的書所用的字眼,往往是順著從前的書下來的。約伯記一章、二章、和三十八章所說的『神的眾子』是指天使,所以創世記六章所說『神的兒子們』也必定是指天使。主耶穌說,『當復活的時候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一樣。』(太二二30。)這並不是說天使不會嫁娶,乃是說天使不嫁娶。神不許天使嫁娶,因為天使是靈。但是竟然出了一件事,是世界上最混亂的,就是創世記三章,撒但的靈進到下等動物─蛇─堶悼h了。所以創世記三章是靈和下等動物的聯合。到了創世記六章,靈又和人聯合。天使是不應該嫁娶的,但是竟然娶人的女子了,所以生出『拿非林』來。『拿非林』出來的時候,神就要把他們滅絕。神要有天使,要有人,但不要有『拿非林。』神沒有造出這一類來,神所造的應該是『各從其類。』但是,鬼來和人聯合,在世界上就有了『拿非林,』所以神要重重的審判。後來,神為甚麼要滅絕亞衲族人?因為也是『拿非林。』本來『拿非林』在洪水的時候已經被滅絕了,但是到了迦南地,又有『拿非林,』所以又要滅絕。神不讓這樣的人存在地上。

         猶大書六節所說的天使『不守本位,離開自己住處,』也是指著天使嫁娶說的。彼後二章四節所說的天使犯罪,也是指這件事。

         創世記六章三節的話,在英文聖經譯得比較清楚,在希伯來文聖經就更清楚。中文譯本漏譯了一個字。原文是說,『人既然也變作肉體。』我們中文把這個『也』字漏譯了。甚麼叫作『也』?『也』的意思是第二個。比方說,你喫飯,我也喫飯,這個『也,』就是第二個。神說人『也』變作肉體,可見還有一個先變作肉體的。除了人之外,還有甚麼受造之物能和人相題並論?沒有別的,只有天使。人『也』變作肉體,就是說明天使已經變作肉體。找出了這樣的憑據,就有把握說『神的兒子們』是指天使而言。

         固然,人在創世記三章就已犯罪,但創世記三章的犯罪,和創世記六章的屬乎肉體並不相同。犯罪是一個行為,不是一個性情;而屬乎肉體是說整個人受肉體的支配,這就成為一個性情了。我們不光要注意創世記三章所記的人的墮落,同時要注意人犯罪是越過越發展的:亞當是罪行,該隱是私慾,到洪水的時候,罪更發展起來,人屬乎肉體,犯罪就成為習慣了。人犯罪以後,聖靈一直在那堜M人奮鬥,直到人屬乎肉體的時候,奮鬥纔停止。創世記六章三節說,『我的靈就不永遠住在他堶情A』這句話該譯作『我的靈就不與他相爭。』從伊甸園到洪水,聖靈和人一直在那堛均C等到他們放縱情慾,也屬乎肉體,聖靈就不和他們相爭了。我們為甚麼要注意這一個呢?因為聖經說,『挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣,』所以這個問題非解決不可。可能在『人子的日子』臨到以前,撒但的邪靈要到地上來,那時候有犯罪的天使,穿上了肉體。因為這些『神的兒子們』一直出問題,所以神要施行重大的審判。洪水的審判是空前的,迦南地的審判也是厲害的,在『人子的日子』還要有大審判。主要審判離開本位的天使。

         離開本位的天使,是在三分之一(啟十二4)以內呢,還是在三分之一以外呢?恐怕是在三分之一以外的。猶大書六節:『又有不守本位,離開自己住處的天使。』『本位』一辭,在英文達祕譯本中譯作『original state,』意思不只是本來的『位,』並且是本來的『情形。』天使本來的情形是不嫁不娶,說他不守本位,就是因著嫁娶。『本位』是說他的情形,『住處』是說他住的地方。這些天使現在怎樣呢?『主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗堙A等候大日的審判。』七節『又如』的『又』字在原文是沒有的,七節和六節不是兩件事,七節是解釋六節。達祕和司蒂芬的繙譯都是這麼說的。這些天使就像『所多瑪、蛾摩拉、和周圍城邑的人,也照他們一味的行淫,隨從逆性的情慾,就受永火的刑罰,作為鑑戒。』這堣ㄛO指所多瑪、蛾摩拉的人犯姦淫,是說天使像所多瑪、蛾摩拉的人一樣犯姦淫,並且是一味的行淫。換句話說,他們甚麼都不作,就是犯姦淫。別的都忘記了,就是犯姦淫。他們隨從『逆性的情慾,』他們是在那堸l求別一種的肉體,所以『就受永火的刑罰,作為鑑戒。』可以說,猶大書六至七節是創世記六章的解釋。── 倪柝聲《讀經之路》

 

【創六3「耶和華說:人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裡面,然而他的日子還可到一百二十年。」】

{命題20}這節經文是否與摩西在詩篇九十章所說的有衝突?

〔難題〕這節經文似乎說人的壽命在洪水後不會超過120年。但是在詩篇卻說人的年日是七十歲,最好也不過80左右(詩九十10)。

【解答】

首先,創世記第六章3節所說的,我們不能確定是否指著人的壽命說的。有可能它是指著洪水來之前有多少年的意思。其次即使這節經文是指著人將活多久,它並不與後來詩篇所說的70-80年有衝突。有兩個理由可以如此的說:(1)它是提到在早期人仍能活這麼長(摩西自己活了 120年;申卅四7)(2)70-80 年並不是意味著人絕對的最長壽命,而只是人的一般平均死亡年齢。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

【創六3屬血氣的人是什麼人?他的日子還可到一百二十年何意?】

答:耶和華說:「人既屬乎血氣的」--呂振中譯本作「人類既是屬乎肉體的」,概指上古時代神的兒子們和人的女子們彼此相配支合而生下的人類(創六24,參上冊6題)。血氣一詞,在這裡大概只是暗指人的軀殼或感官那一方面說的。這些屬血氣的人,是指罪惡昭彰,行為極其敗壞之不信神的人(創六51112)。「我的靈就不永遠住在他裡面」--呂譯本作「住在人類裡面。」或作「不永遠和他相爭。」(參國語和合譯本初版,加五1617,彼後一4),因這「住」字的希伯來文,亦可解作統治、動作、相爭、作主等意思,所以這句話最好譯作「我分給人的靈,就不常常在他裡面動作了。」這裡的「靈」字,就是創二7所說的「生氣」(參上冊7題),並不是指聖靈(三位一體的第三位),乃是與聖靈有關,代表在人裡面由一種特別的主宰或統治。但「人既屬乎血氣的」這一句話,實乃神要毀滅當時人類的凶兆(創六1317,七2122,詩一○四29)。

    「然而他的日子還可到一百二十年」--這一句話並不是指神要限定人的壽數。有人以為這是表明把人類壽命縮短的年數,事實上在後世的人,往往是活到超出了這個歲數以上呢(創十一102732 )就以現代人類的壽命來說,據一九六一年以前所記,在澳洲墨爾缽地方,有一位名叫克雷倫斯布特的人,活到了一百七十五歲,可想而知這裡所說的一百二十年,並非指人的壽命年歲說的,乃指在洪水尚未氾濫以前,神所寬容的一段時期,是神給當時的人緩刑一百二十年,給人悔改的機會。我們根據聖經啟示,神對於那時不信之人的容忍、等待(彼前三20),由挪亞所傳的義道(彼後二5),以及神最後七天警告災難將要來到的情形看來(創七4),則對於這一百二十年緩刑期的見解,可無異議了。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【創3 一百二十年】 一百二十年的期限最可能是指人類壽命被減縮,因為上文下理正是討論必死。本節雖然是出了名的難以翻譯,現代學者公認的意見,都是趨向於譯作「我的靈不會永遠住在人裡面」,即認定人類必死。《吉加墨斯史詩》有助於理解罪行的本質,這句話也可能和不斷追求不死有關;這樣的一個追求,正是《吉加墨斯史詩》的主題。史詩的故事雖然發生在洪水之後,這些記述中的環節,卻可以與古今人類的經歷發生共鳴。來自埃瑪爾鎮的一篇智慧文獻,說神明給予人類的壽數,頂多只有一百二十年。──《舊約背景註釋》

 

【創4 內非林】 內非林nephilim,和合本:「偉人」)不是種族的名字,而是對某種人的形容。民數記十三33說他們和亞衲族人,都是迦南居民的一部分。後者被形容為巨人(和合本:「偉人」),但卻沒有證據證明內非林人也是巨人。可能性較高的看法,是這話是形容英勇的戰士,或古代的遊俠。──《舊約背景註釋》

 

【創六5~7神為什麼會後悔呢?】

    答:在聖經中有許多地方記載,有關論到神的「後悔」、「轉意後悔」、或「不致後悔」與「決不後悔」等等的字句,因此使人讀後往往容易產生誤解,我們在此列學數點來作解釋:

    1 後悔原意─—乃是含有憂傷、難過、憐憫、同情、停止、回心轉意、改換心志,取消判決…等等多方面的意思。神常借用這話,來表明祂因人的過犯、悖逆,而改換其待人之法則。為要施行慈愛,寬容人的罪,令人改過遷善,免遭當受的報應或刑罰為是。(珥二13,撒下廿四16,拿三9 10,出卅二14)。所以此「後悔」二字,並非像一般人的想法,誤以為是神自己會有什麼錯失而生悔過的意思。

    2 神的法則─—根據創世紀六章57節的意思告訴我們,神見造人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,因此而後悔。此乃表示神的心中憂傷,心意回轉的意思,(來十二17)。神因憂傷回轉,而改換其待人的法則。如其下文所記,神當時即命挪亞造方舟,預備用洪水來毀滅世界,讓人明白祂的計畫和作為(創六1322)。又如尼尼微人因信服神,全城上下披麻蒙灰切求神。神察看他們的作為,悔改認罪,離開惡道,就轉意後悔,不將所說的災禍降與他們。(拿三510)。以上都是神所行的定規法則,目的在使人能明白祂的旨意而已。

    3 人的求告─—世人因其罪孽深重,將要遭受患難、災禍、危險、死亡臨到的時候,乃常迫切向神懇求憐憫,後悔。要求神能改換心志,不把所說的禍降與他們。於是神就照人所求告的施恩憐憫,而作回心轉意的行事。(出卅二12 14,詩九十13,一○六44 45,耶十八710,廿六3 13 19,珥二13 14,摩七2 3 5 6 ,拿三9 10)。是以顯出神的豐富慈愛來。

    4 神的旨意─—從聖經中多次看出來表明神的自己。在祂迥非世人,必不致說說,也不致後悔。無論說話、起誓、定意,決不後悔,不轉意不作,要照著祂的話去行而成就。(民廿三19,撒上十五29,詩一一○4,耶四28,結廿四14)。這些肯定的語氣,充分地顯示神是不改變的神,祂的旨意是永不改變的。(詩一○二27,雅三6,來六17)。

    我們從以上各點所論的情形看來,可知神的後悔,是因人而用,而在人身上行得看為合式。人的過犯罪孽,乃為引起神的後悔基因。在祂自己並無後悔之事,誠然不能與人相提並論,等量齊觀,混為一談矣。── 李道生《舊約聖經問題總解()

 

【創六6「耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。」】

{命題21}為何神對祂自己所創造的不滿意(unsatisfied)

〔難題〕在創世記第一章31節,神很滿意祂所造的,並且說看著一切所造的都甚好。但是在此(創六6)祂很後悔造人在地上。到底那一個才對?

【解答】

這些經文所描述的是人在不同的時候,不同的情況。在創世記第一章31節是提到有關創造剛開始時的情況;後來的經文(創六6)是提到人類墮落後, 洪水來之前的情形。神對祂所創造的很滿意,但是很不滿意罪對祂完美的受造物所造成的結果。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

【創世記六7記載神的說話:「我要將……人,和走獸,並昆蟲,以及空中的飛鳥,都從地上除滅,因為我造他們後悔了。」上述記載似乎與我們普遍接納了的觀念不和諧,據我們理解,神不會(亦毋須)為任何事情後悔,因為他已預先知道創造的後果。此外,上述經文的「他」似乎包括人類及動物;動物又做了什麼,以至被神厭惡呢?】

     神有超越一切的全知,會預先知道所有事情,而任何事情的發生都不能使他詫異。然而,我們也不能據此推論說神沒有情感,或說他對受造物的罪惡悖逆行為沒有反應。聖經從未形容神是麻木的,不會有憂傷或憤怒。反之,聖經給予我們的印象剛好相反。因為他是慈愛的神,甚至照顧並深深關懷亞當這個不討人喜歡的孩子;亞當曾經漠視神那恩慈的應許,亦疏忽了他的恩典。

    在挪亞時代,人類深陷於敗壞墮落的境況中,與神的聖潔公義背道而馳。而神以他要求人公義和聖潔為原則,向這些極度墮落污穢的人作出反應。洪水以前的人類成為道德敗壞的邪惡世代,於是神便為他創造出這等樣的人而憂傷。「耶和華就後悔」(希伯來文是wayyinnahem,是naham的起因詞),肯定是在某一程度上神人同性的說法,用相似於人的情感去表達神對於罪的反應(正如聖經記載神有手、眼或口一樣,似乎神擁有身體及各部分的器官)。

    經文的含義,當然不會是神因為沒有期待或認為這些事情會發生而驚訝,因為對於一位全知的神來說,這是不可能的。然而,他對於人性的反應,會因著他對人性的感覺改變了而作出適應或修正。因為人類非常愚拙地地抗拒及藐視神,所以神亦要拒絕他們。當時的人對神的態度改變了,而神對他們的態度亦相對地修改,這種態度的改變由希伯來文nilam表達出來(niham意即「後悔」,「因……而憂傷」,「對……的態度改變了」)。

    在約拿時代的情況也是一樣,聖經記載神後悔(niham)向尼尼微城作出的審判,因為他發覺在約拿傳道之後,尼尼微人誠懇衷心地後悔。他們對神的態度改變了,而神對他們的態度亦相應地作出適當的修正。因此,在約拿深感厭惡之下,神容許四十天的光陰溜走,延遲施行對尼尼微人的審判。由此顯出,當人回轉向神,悔改並向他呼求時,神便會由嚴厲的態度轉為憐憫恩慈。

神已向約民宣示了的立約目的,在這方面來說,神事實上不會悔改。正如先知巴蘭指出:「神非人,必不致說謊;也非人子,必不致後悔。他說話豈不照著行呢,他發言豈不成就呢。」(民二十三19)這段經文的上文下理與神對以色列人的祝福有關,這祝福是神琱[保持的目的。雖然摩押王巴勒圖謀不軌,賄賂耶和華神的先知,企圖使他咒詛希伯來民族。在這情況下,神事實上沒有後悔。

至於飛鳥及走獸方面,創世記六7的上文下理沒有提及它們觸怒神,或使神不悅。因此,我們若解釋這句經文的意思,說審判是向著它們而發的,正如向邪惡人類而發的一樣,就會不公平。因此,野獸被毀滅顯然是洪水必然引致的結果,洪水不只會滅絕人類,還使那些與人類生活於同一環境裡的野獸死亡。由此看來,本段經文所指的「他們」,其真正含意是「人」(希伯來文ha'adam),意即人類,而不是連同人類一起被列出的飛鳥及走獸。事實上,神命令挪亞將各種動物都保存最少一對,使它們日後可以繁衍;由此看來,神關心所有飛鳥及走獸昆蟲的安全。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【創六9;七1挪亞何以是個義人和完全人?】

         答:在聖經中有好幾處地方,都很明顯的告訴我們,世上沒有義人,連一個也沒有(詩一四三2,傳七10,羅三1020,詩十四3),因為世人都犯了罪。聖經把眾人都圈在罪裡(羅三23 ,加三22),人所有的義,在神眼中都像汙穢的衣服,人也不能靠自己的義自救而得存活(賽六四6,結卅三12);人只能因信神的兒子,才得稱為義。這並非說神稱他為完全無罪的義人,而是蒙神喜悅算他為義的人(創十五6,羅四59)。所以聖經中講到義人和完全人,不外乎都是指著對神虔誠信仰而存心敬畏的人說的(創十七1,伯一18,二3,林前二6,)。挪亞(意即安息)處在洪水時代,是一個不信神,極為邪惡敗壞的時代(創六51213),在這樣邪惡的時代中,惟有挪亞一人能順服神,分別為聖,與神同行。他因著信,蒙神的指示,動了敬畏的心,以致全家得救,他自己也承受了那從信而來的義,並且為神傳了義道(來十一7,結十四14,彼後二5)。因此,挪亞在當時的世代,神稱他是個義人,是個完全人〔創七1,六9)。這裡所說的完全人,就是誠實的意思,按希伯來原文,是和約書亞記廿四14中之「誠心實意」四字同一意思。如此看來,挪亞的信心與生活見證,與當時罪惡充盈之世代對比,顯出他的義行與完全。但神並沒有說他完全無罪,事實上他在以後的生活行為上,因醉酒仍留下不自檢點的恥辱,且使下一代子孫受到咒詛(創九2124,參9題)!―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【創六 10挪亞三子的苗裔擴張如何?】

    答:挪亞Noah(意安息),是亞當第十代的子錄,其三子是閃、含和雅弗。他的家族自從阿拉臘山上離開方舟,洪水過了以後,就在地上各立支派,分為邦國,以至於建立巴別塔變亂口音的時候才分散到各地。(創八15,九18,十132,十一49)。這三子的後裔擴張範圍大略如左:

    1  閃族Shem─—意名聲,其後裔多住于亞細亞洲,包括猶太人,敘利亞人,以攔人(即波斯),多設教門。例如生於大數的保羅是屬於閃族的後裔。(創十2131,徒廿一39)。

    2  含族Ham─—意黑、熱,一稱哈姆族Hamites。其後裔多住于非洲東岸,亞拉伯中部與南部,和埃及,地中海東岸,多作奴僕。例如埃提阿伯人太監,是屬於含族的後裔。(創十620,徒八27)。

    3  雅弗Japheth─—意擴張,現今多稱雅利安族Aryans。其後裔多住于歐洲,居歐亞兩洲,為高加索人種之一族,多居於遠方。例如該撒利亞人哥尼流是屬於雅弗的後裔。(創十25,徒十1)。── 李道生《舊約聖經問題總解()

 

【創13 以強暴為洪水導因】 按照《阿特拉哈西斯史詩》的洪水記述,神明降下洪水的原因是因為人類的「聲音」。它不一定與聖經的理由不同,因為「聲音」也可能是強暴的結果。亞伯的血有聲音從地裡出來(四10),所多瑪、蛾摩拉罪惡的聲音也上達於神(十八20)。聲音的來源可能是聲請神明對付強暴血腥的大量祈求,也可能是受害者慘極呼天的哀告。──《舊約背景註釋》

 

【創14 歌斐木】 新國際本將希伯來文「歌斐」譯作「絲柏」(cypress)。所指的是什麼材料已無從知悉,但無疑是一種木質堅硬耐久的針葉樹木。柏是古代近東造船者常用的木材。同樣,埃及人製造尼羅河上的輕舟,利巴嫩的香柏木也是上等的材料。主前十一世紀的《* 溫納蒙日記》(Diary of Wenamon)即是例證。──《舊約背景註釋》

 

【創14 古代世界的船隻】 能夠乘載水手貨物,經受地中海巨大風浪的海船未曾發明之前,大部分船隻都是用獸皮或蘆草製造,只在沼澤或河畔,供漁獵之用,長度不會超過十呎。長有一百七十呎的真正帆船,首先在埃及古王國時代(約主前2500年)的藝術品中出現,* 烏加列(主前16001200年)和腓尼基(主前1000500年)的文獻亦有描述。地中海也找到主前第二千年紀中葉(* 晚銅器時代)沉船的殘骸。這些船隻一般都是靠著觀看岸線導航,目的地包括了克里特、塞浦路斯,和埃及、波斯灣、小亞細亞沿海的港口。──《舊約背景註釋》

 

【創1416 方舟的大小】 按照一肘等於十八吋或四十五公分的比率,挪亞的方舟大約長四百五十呎(135公尺)、寬七十五呎(22公尺)、高四十五呎(13公尺)。船若是平底,面積就有會幕的三倍(按:出二十七913100肘×50肘),排水量四萬三千噸。按照 * 巴比倫版的《* 吉加墨斯史詩》,* 烏特納皮什廷(Utnapishtim)所造的方舟,則是立方形或廟塔形結構(120×120×120肘),排水量是創世記方舟的三至四倍。挪亞方舟沒有導航設備──舵和帆都沒有提及。船客的安危都在神的掌握之中。* 烏特納皮什廷則有領航員,方舟的外形也可能是有法術的,因為他不能倚靠神明的護佑。──《舊約背景註釋》

 

【創六14-16「你要用歌斐木造一隻方舟…… 要長三百肘,寬五十肘,高三十肘……方舟要分上、中、下三層。」】

{命題22-1}挪亞方舟何能載得了成千上萬的各類動物?

〔難題〕聖經說挪亞方舟有45(feet)高,75呎寬,和 450呎長(創六15)挪亞被吩咐要帶一公一母不潔淨的和七公七母潔淨的畜類進方舟(創六19,七2 )。 但是科學家告訴我們世界上有5-10億不同的動物種類存在。

【解答】

首先,現代人對物種(species)的觀念不同於聖經時代所說的種類(kind)。可能當時只有幾千種的陸地的動物必須被帶入方舟內。海生動物仍然居於海中生活;並且許多生物可以以蛋卵形式生存(egg form) 其次就是,這個方舟容積並不小,它是一個巨大的建構物,如一個現代的渡洋輪船。而且它有三層空間, 估計大約有一百五十萬立方呎的容積。並且,挪亞帶進方舟的動物可能都是年幼的。綜觀起來,方舟將有很足夠的空間容納所有的動物,食物和存放一些所需的用品,再加上一家八口在內居住一段時間。

{命題22-2}這樣的木造方舟如何能承受如此猛烈洪水的衝擊?

〔難題〕這個方舟只由歌斐木造成的,而承受如何重大的負荷?這麼浩大的水勢可能將方舟衝擊破碎(創七411)。

【解答】

⑴首先,方舟是由歌斐木(gopher wood)製成的,這種木材的本性堅韌,不易破裂;(2)第二就是重的負荷量反倒可使船身在洪水中更隱定;(3)第三就是由造船學方面的知識告訴我們方盒箱形(Box)的車,船,如方舟在洶湧的波浪中更能穩定。事實上,現代渡洋輪船的設計就是遵照方舟的尺寸比例造的。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

【創六14~17方舟製造與洪水氾濫經過怎樣?】

    答:1  方舟Ark─—挪亞照神的吩咐,用歌斐木Gopher wood造一隻方舟。一般認為這種歌斐木就是香柏樹,其木質堅實香鬱,造出成為方舟,可曆千百年而不朽。(王上五8)。方舟裡外抹上松香,或作石油。其長為300肘約為450尺,寬50肘,約為75尺,高30肘,約為45尺,(一肘約一尺半)。裡面分成上中下三層。上邊留下透光處,旁邊又開著門。方舟型式大小就像今天海上船隻一樣。造船是人類最早就有的一種技術。據巴比倫人的遺傳,挪亞的家就在幼發拉底阿(即伯拉大河)的拉法。所以他對於造船和水上生活,自幼就很習慣了。一般解經者,根據創世紀六章三節的意思,認為他是用了120年的時間造成方舟。因為自從神宣佈這個人的日子之後,神就後悔造人在地上,並且呼召挪亞開始造方舟,預備洪水的來臨。再看挪亞至五百歲時已生了三子,閃、含、雅弗(五32)。至六百歲時,洪水開始氾濫(七6)。在洪水以後二年,閃已一百歲,(十一10)。照這些年歲加起來,由挪亞被神呼召之日起,至洪水氾濫時止,至少已超過一百年了。如此便有充足的時間讓他製造方舟呢!

    2  洪水Flood of waters─—神使洪水氾濫在地上,要毀滅天下的一切活物。惟與挪亞立約,要他全家八口進入方舟,保全生命。挪亞是在開始降雨前七天進入方舟,他六百歲時的二月十七日。洪水氾濫,大雨降下四十晝夜,(創六17 18,七1 4 6 11 12,彼前三20)。淹沒地上一百五十天(創七24, 八3)。方舟停在阿拉臘山上,七月十七到十月初一日,山頂都出現了(創八4 5)。到挪亞六百零一歲,正月初一日,他才撒去方舟的蓋子。二月廿七日,地都乾了,他的全家和所帶的一切動物,都出了方舟(創八1319)。總計起來,一共經過一年零十七天的時間。五個月在水上漂流生活,七個月停留在山上等候。挪亞的信心生活和忍耐的工夫,由此可知矣。(來十一7,彼前三20,彼後二5)。── 李道生《舊約聖經問題總解()

 

【創1516 長度單位】 肘是標準的長度單位,相等於十八吋(45公分),即一個人前臂從指尖到肘的距離。其他單位包括了虎口、掌、指。「四指為一掌」,「二十四指為一肘」是古代近東一貫的計算方法。但例外也是有的:* 埃及以七掌為一肘,* 巴比倫到 * 迦勒底時代為止,以三十指為一肘(後者可能與他們的六十進制的數學系統有關)。──《舊約背景註釋》

 

【創17 洪水的考古證據】 現時還未有真具說服力,證明聖經洪水的考古證據。* 吾珥、基什(Kish)、舒魯帕克(Shuruppak)、* 拉加什(Lagash)、* 烏魯克(Uruk)等 * 蘇美城市的泥沙層,視察結果只證明是來自不同的時期,不反映單一而大規模的洪水,同時淹沒了它們(上述各城的居住層,起碼可以追溯到主前2800年)。由主前七○○○年開始一直有人居住的耶利哥城,則完全沒有洪水帶來的沉積。氣候學的研究顯示主前四五○○年到三五○○年間,本區特別潮溼,但也不能提供進一步的線索。針對挪亞方舟的搜尋,集中在土耳其凡湖(Lake Van)地區的阿格里達格峰(Agri Dagh,海拔17,000呎)。然而亞拉臘山脈眾多的山頭,沒有一個在聖經的記載中提及過。在山上找到的木片,以碳14測定年代,證明沒有一個是在主前五世紀以前的。──《舊約背景註釋》

 

【創世記六19如何能與創世記七2和諧一致?】

     創世記六19記載神向挪亞發出命令:「凡有血肉的活物,每樣兩個,一公一母,你要帶進方舟,好在你那裡存生命。」而創世記七2-3記錄神的附加指示:「凡潔淨的畜類,你要帶七公七母,不潔淨的畜類,你要帶一公一母。空中的飛鳥,也要帶七公七母,可以留種,活在全地上。」有人據上述經文所記載的兩個不同數目——「二」及「七」,便認為兩者有矛盾,並由此推論有某些後期的編者將兩種互相矛盾的傳統組合起來,而沒有注意到兩種資料所記的數目有異。

         令人奇怪的是竟然有人提出這條問題,因為把各類潔淨畜類都帶七對進入方舟的原因很明顯:洪水退卻後,它們將用作敬拜神的祭物(事實上,它們的確作了祭物;創八20記載:「挪亞為耶和華築了一座壇,拿各類潔淨的牲畜、飛鳥,獻在壇上為燔祭」)。假如沒有兩對以上的各種潔淨畜類,那麼,將它們獻在壇上以後,它們就會絕種了;上述原因是顯而易見的。但不潔淨的動物和飛鳥的情況並不相同,因為它們不需被殺作為祭物,所以一對就足夠了。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》