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創世記第十四章綱目

 

【創世紀第十四章:信心的爭戰和得勝】

一、 信心的爭戰

1、爭戰的背景

1)「當暗拉非作示拿王,亞略作以拉撒王,基大老瑪作以攔王,提達作戈印王的時候」(1節)——這四個王的疆土是在巴比倫及其鄰近一帶地方,巴比倫預表偶像的世界,難怪這些人名和國名的原文字意多少與黑暗的權勢有關;看守假神的(暗拉非);吼獅之地(示拿);如獅子(亞略);神要懲罰他們(以拉撒);假神的僕人(基大老瑪);廢墟(以攔);大首領(提達);異教徒(戈印)。

2)「他們攻打所多瑪王比拉,蛾摩拉王比沙,押瑪王示納,洗扁王善以別,和比拉王;比拉就是鎖珥」(2節)——這五個王的領土是在死海周圍和約旦河平原一帶地方,在聖經中以所多瑪和蛾摩拉兩地較著名,它們預表罪惡的世界(參創十八20)。這裡有幾個名字的原文字意值得注意:焚燒(所多瑪)。在邪惡中(比拉);淹沒、束縛(蛾摩拉);罪惡之子(比沙);屬地的(押瑪)。

3)「這五王都在西訂谷會合;西訂穀就是鹽海。他們已經事奉基大老瑪二十年,至十三年就背叛了」(3~4節)——偶像的世界和罪惡的世界原是一體的兩面,都是屬於撒旦邪惡的權勢,他們原都是一夥的(事奉基大老瑪)。

4)「十四年基大老瑪和同盟的王,都來再亞特律加寧,殺敗了利乏音人,在哈麥殺敗了穌西人,在沙微基列亭殺敗了以米人,在何利人的西珥山殺敗了何利人,一直殺到靠近曠野的伊勒巴蘭。他們回到安密巴,就是加低斯,殺敗了亞瑪力全地的人,以及住在哈洗遜他瑪的亞摩利人」(5~7節)——這些被基大老瑪等四王一路殺敗的人,包括北從大馬色、南至曠野的原住民,他們預表全世界的人(特別是指肉體);全世界都臥在那惡者手下(約壹五19),抵不過黑暗權勢的攻打。

5)「於是所多瑪王,蛾摩拉王,押瑪王,洗扁王,和比拉王(比拉就是鎖珥)都出來,在西訂穀擺陣,與他們交戰;就是與以攔王基大老瑪,戈印王提達,示拿王暗拉非,以拉撒王亞略交戰;乃是四王與五王交戰」(8~9節)——為什麼黑暗的軍兵會彼此交戰,原因我們不知道。簡而言之,這是「鬼打架」,也許只是在世人面前玩把戲,以達其欺弄的目的。

6)「西訂谷有許多石漆坑;所多瑪王和蛾摩拉王逃跑,有掉在坑裡的,其餘的人都往山上逃跑。四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物,並一切糧食,都擄掠去了」(10~11節)——爭戰不止是殺人,並且是「擄掠」擄物,而最重要的擄物乃是人口(參12,21節);這世上有很多人,被魔鬼任意擄去(提後二26)。

2、憑信心為弟兄爭戰

1)「又把亞伯蘭的侄兒羅得,和羅得的財物擄去了;當時,羅得正住在所多瑪」(12節)——魔鬼不只擄掠世人,並且也擄掠失敗的信徒(羅得所預表的);信徒所以會被魔鬼擄去,是因為浸沉在罪惡的世界裡(正住在所多瑪),隨波逐流的緣故。

2)「有一個逃出來的人,告訴希伯來人亞伯蘭」(13節)——神顧念屬祂的人(羅得),特意安排環境(參羅八28),使那些信心剛強的人(亞伯拉罕所代表的),能得知弟兄被擄的消息。我們堅固的人,應該體念神的心腸,擔待不堅固人的軟弱(羅十五1)。「希伯來人」原文字意是「渡過河的人」,指已受浸歸入基督,將舊人置於死地(河底),憑信向神活著的人(羅六3~11)。

3)「亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡;幔利和以實各,並亞乃,都是弟兄,曾與亞伯蘭聯盟」(13節)——亞伯拉罕此刻的屬靈光景,正因於神有美好的交通,而顯得剛強且豐富(幔利的字意),並且從安息(橡樹的靈意)中更加得力(賽三十15;參創十三18注釋)。

4)「亞伯蘭聽見他弟兄被擄去,就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但」(14節原文)——本節說出亞伯拉罕對弟兄有愛心,對神有信心。弟兄乃為患難而生(箴十七17),看見弟兄有難,而不施援手,愛弟兄的心就不在他裡面;並且愛力沒有懼怕(約壹四18),所以亞伯拉罕敢於以寡敵眾。另一方面,亞伯拉罕對神有信心,他知道神必為他爭戰(出十四14),所以他依靠祂的大能大力,作剛強的人(弗六10)。

5)「便在夜間,自己同僕人分隊殺敗敵人,又追到大馬色左邊的河壩;將被擄掠的一切財物奪回來,連他侄兒羅得和他的財物,以及婦女人民,也都奪回來」(15~16節)——「便在夜間」表明他有聰明智慧,懂得利用夜色的掩護,以發揮奇襲的效果;「又追到」表明他有毅力和體力,不達目的決不干休;「將被擄掠的……都奪回來」表明他的爭戰是有結果的。屬靈的爭戰,切忌奔跑無定向,鬥拳像打空氣(參林前九26)。

二、信心的得勝

1、仇敵的兩副面貌

1)「亞伯蘭殺敗基大老瑪,和與他同盟的王回來的時候」(17節)——「基大老瑪」代表仇敵兇惡、公開的一面;牠如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人(彼前五8)。對付著一類的仇敵,須用堅固的信心抵擋牠(彼前五9);我們一抵擋牠,牠就必離開我們逃跑了(雅四7)。

2)「所多瑪王出來,在沙微穀迎接他,沙微谷就是王穀」(17節)——「所多瑪王」代表仇敵狡猾、隱藏的一面;牠像蛇用詭詐誘惑人,也裝作光明的天使和仁義的差役(林後十一3,13~15)。這一類的仇敵最會尋找機會,特別是在我們信徒剛打完勝仗時(殺敗敵人回來時),來挑動我們肉體的驕傲(在王穀迎接)。

2、麥基洗德的服事

1)「又有撒冷王麥基洗德,帶著餅和酒,出來迎接,他是至高神的祭司」(18節)——「撒冷」原文字意是「和平、平安、完美」;「麥基洗德」原文字意是「仁義的王」。麥基洗德預表基督是我們永遠、完美、高過諸天的大祭司,作更美之約的中保,成就神與人之間的和平(詩一百十4;來七1~3,22~26)。祂就在我們面臨詭詐的仇敵,危機暗伏的開頭,帶著「餅和酒」前來供應服事我們;餅和酒均預表基督是我們生命的供應,前者滋養、恢復、加力,後者舒暢、激動、奮興。

2)「他為亞伯蘭祝福,說,願天地的主,至高是神,賜福與亞伯蘭;至高的神把敵人交在你手裡,是應當稱頌的」(19~20節)——麥基洗德祝福的話,一面是稱讚,一面也是提醒。稱讚,是因亞伯拉罕肯為弟兄爭戰,故使神得著了榮耀和稱頌;因為他肯在地上為神站住,故這位原只是「天上的主」,如今成了「天地的主」。提醒,是叫亞伯拉罕知道,乃是「至高的神把敵人交在你手裡」,所以才打了勝仗,今後仍須更加的信靠祂,並且以「天地的主」為滿足,而不可貪求財物。

3)「亞伯蘭就把所得的,拿出十分之一來,給麥基洗德」(20節)——十分之一的奉獻,乃是表明亞伯拉罕體認到一件事,即他的得勝是出於大祭司的代禱和神的答應。信徒也應當常常藉奉獻,來表達對主愛和神恩的感激(林後屋14~15,八1~2)。

3、勝過錢財的引誘

1)「所多瑪王對亞伯蘭說,你把人口給我,財物你自己拿去吧」(21節)——所多瑪王的建議合情合理,這些爭戰中擄獲財物是亞伯拉罕該得的,因為他出了代價。但許多時候,多餘的財物是信徒受試探而失敗的根源(提前六10),它會引誘信徒過於依靠無定的錢財,而不依靠那厚賜百物給我們享受的神(提前六17)。

2)「亞伯蘭對所多瑪王說,我已經向天地的主,至高的神耶和華起誓;凡是你的東西,就是一根線,一根鞋帶,我都不拿,免得你說,我使亞伯蘭富足」(22~23節)——這兩節聖經給我們如下的教訓:第一,亞伯拉罕在這裡提到「天地的主,至高的神」,可見他把麥基洗德的話聽進心裡,此事說明,主的話使我們能勝過仇敵的試探(太四4710);第二,信徒若真能認識祂是「天地的主和至高的神」,轉眼注目於祂,今世的榮華富貴就要失去其吸引力;第三,所多瑪人在神面前罪大惡極(創十三13),凡與罪惡有關的財物,信徒必須保持一介不取的態度,以免羞辱主的見證;第四,信徒絕不可給撒旦任何控告(撒旦的原意是「控告者」)的口實(免得你說)。

3)「只有僕人所吃的,並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分,可以任憑他們拿去」(24節)——信徒各人從神所領受的信心和恩典大小不同(羅十二3;弗四7),所以要照主所分給各人的,和神所召各人的而行(林前七17),切不可將自己行事為人的準則,加諸別人的身上(參羅十四1~6)。

── 黃迦勒《查經輯要》

 

【超凡的愛心(十四124)】

一、愛心的援救(116

二、並沒有妥協(13

三、勇敢的決斷(14

四、謙遜有禮貌(1724

——《新舊約輔讀》

 

【創十四17~20麥基洗德為亞伯蘭祝福】

壹、麥基洗德以餅和酒迎接亞伯蘭

一、亞伯蘭為搶救侄兒羅得,殺敗了同盟的諸王歸來,撒冷王麥基洗德帶著餅和酒來迎接他,並為他祝福。亞伯蘭就將所得的上等之物十分之一獻上給他。

二、聖靈在新約希伯來書裡,曾特別解釋這幅圖畫的含意。(參看來七章14,11172628「新三一七下」)。

貳、麥基洗德是預表主耶穌屬天大祭司的職分

一、麥基洗德是撒冷王,翻出來的意義是仁義王和平安王。他預表主耶穌是神所立的王。這位王身上的特點,也是祂職事的一部分:(1)祂根據神的義作王,也是要把神義的素質,服事到人裡頭來,成為人的素質。(2)祂的職事,就是要帶進神和人中間,及人和人中間彼此的和平,使神和人及所有屬神之人建造成為一個屬天的國度。

二、麥基洗德預表主耶穌作屬天的大祭司。祂獻上自己的血作了永遠的贖罪祭,為要把人引到神面前。麥基洗德所供應亞伯蘭的酒,就是象徵主為人所流的血。

三、麥基洗德無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終,這些特點,都象徵主耶穌是永生神的兒子。祂要以祂裡面永遠神聖的生命為內容,供應凡靠祂進到神面前的人。祂所供應亞伯蘭的餅,就是指著這永遠生命供應說的。

参、亞伯蘭致勝的原因

一、亞伯蘭的家中生養精練的三百一十八名壯丁,夜襲新勝的同盟諸王之師,將其擊潰,並將侄兒羅得救回。這個勝利,是超越過兵家的常情和天然理由的。乃是一種奇跡式的勝利。究竟他憑什麼戰勝了仇敵?麥基洗德迎接他這幅圖畫解答了其中的原因。

二、一般人爭戰靠智慧、聰明、憑血肉的力量。但亞伯蘭是個屬神的人,平時就靠基督與神聯合為一。在這個聯合中,神消除了他的罪汙,神作了他的飽足,神也成了他的智慧和力量。麥基洗德對他的迎接,說明基督就是亞伯蘭後勤的支援者與供應者。

三、所以亞伯蘭臨到爭戰,就能藉著神的智慧和大能大力,克服戰勝了仇敵。大衛、眾先知、使徒保羅等,都有和他相同的經歷。保羅說:『我在那加給我力量者的裡面,凡事都能作。』(腓四13原文「新二八一上」)又說:『感謝神,常帥領我們在基督裡誇勝!』(林後二14「新二四九下」)亞伯蘭的得勝,就是他享受了作麥基洗德之主的供應所致。

四、麥基洗德向亞伯蘭祝福說:『願天地的主,至高的神,賜福與亞伯蘭。至高的神把敵人交在你手裡,是應當稱頌的。』麥基洗德所祝的福,就是神藉基督所要賜給人的聖靈(加三14「新二六三下」)。基督救贖的血和作人生命供應的餅,其效能都含在祂的靈裡,當作祝福賜給人。亞伯蘭就是靠著這靈的供應得飽足、得加力的。『至高的神將仇敵交在你手裡。』他勝過仇敵,就是他享受了神生命之後的一種成果。所以說是神把仇敵交在他手裡。

肆、為信徒樹立得勝的楷模

一、信徒各人和教會,今天都在許多仇敵的環伺之下,相機擾害破壞神的工作。信徒要勝過仇敵,作個得勝者,就得在亞伯蘭蒙恩的原則裡向前。

   1.時常接受屬天大祭司主耶穌在靈裡要賜給人的祝福和供應,就是在靈裡被主充滿。

   2.與清心愛主者共同追求禱告,操練團體享受主的靈。亞伯蘭家中生養精練的三百一十八名狀丁,就是代表教會中被主的豐富和大能所組織起來的一班得勝者。

   3.聯于元首的靈和身體的靈,共同向仇敵攻擊。一面保守了自己,一面也救回了被仇敵擄掠的弟兄們。

伍 、獻上十分之一

一、亞伯蘭將擄來的上等之物,向麥基洗德獻上十分之一。表明凡靠主得勝的人,得勝的原因既是藉著主,就沒有人誇口的餘地。要學習時時將榮耀、讚美、敬拜完全歸於作我們磐石和後盾的主。——薛道榮《聖經闡要(舊約卷一)》

 

【創十四章全:亞伯蘭救回被擄的羅得】

壹、亞伯蘭是戰士

一、神有仇敵,就是撒但。這撒但也是屬神之人的仇敵。撒但和神是不兩立的。

二、每一個愛主的人,對主來說,是情人;對仇敵來說,就是屬靈的戰士。惟這個戰士,是經過神裝備 、訓練、成全出來的。神要藉著愛祂的人來對付仇敵(參看弗六 1020「新二七四下」)。

三、亞伯蘭信神、愛神、受神帶領,就被神造就成一個對付仇敵的屬靈戰士。

貳、信徒的不長進會為環境帶來麻煩

一、四王領兵攻打五王,也許有它的政治因素。但從屬靈的眼光看,乃是仇敵興起的環境,要擄掠住在所多瑪的信徒羅得。

二、另一面,信徒偏行己路,神因著愛也會興起環境來管教他,促其回轉。四王與五王之戰,也是神安排、許可、使臨到羅得身上的環境。

三、所多瑪人,固然因他們在神面前沉溺罪惡,招受審判的因素有關;但這次的受災,也可能和羅得悖逆,以致受到池魚之殃有關。像約拿悖逆神,導致全船的人因他擔驚受怕的情形一樣(參看拿一章全「舊一〇八三上」)。

参、亞伯蘭與眾戰士代表教會中的得勝者

一、他們平日追求訓練有素,具有爭戰的靈,故能對付神的仇敵。

二、他們有了愛弟兄的靈,肯為著弟兄拼命,救回被擄的弟兄。

三、他們從仇敵獲得的戰利品,使他們能成為一個分賜、供應基督豐富的人。

肆、得勝者的形成

一、有至高神的祭司麥基洗德來供應。

   1.麥基洗德預表基督在神面前作了我們屬天的大祭司(來七151625「新三一八上」)。

   2.祂在神面前作信徒的代求者和後盾。

   3.祂以神救贖的能力(酒所表明的),和神生命本質的豐富(餅所表明的),源源不斷的供應信徒在地上屬靈生活的需要。

二、亞伯蘭是個屬靈的富翁。從他拒絕所多瑪王的饋贈看來,他從神接受的豐富,已使他構成一個分賜者(徒廿35)。因為教會中的得勝者,就是個被基督的豐富所組織起來的人。

三、藉著平日的生養精練。這三百一十八個壯丁,不但是生在神的家裡,也被養育在神的家裡;而且是經過精練的人。信徒制敵的武器,就是神的話與靈。神話要豐富的存在心裡,需要時時被神充滿並操練得剛強(西三16;弗五18「新二八六上」)。這些不是一天能達到的,需要琱[天天忍耐著精練才行。

伍、羅得的不悟

一、羅得的這次被擄,明明是神的管教,要他回到神的家中,恢復教會生活。

二、那知他於得到拯救後,仍回老路,仍住在所多瑪。許多信徒也像他一樣,缺少靈裡的醒悟。多次被管教,並沒有產生了屬靈的轉機。

三、末世戰爭烽起,災難連綿。活在教會中的人,越來越被成全。對主要作的事有預警;(亞伯拉罕對所多瑪毀滅有預感,)對仇敵有警醒和守望(賽六十二6「舊八七三下」)。而且神的家中口糧有餘,不缺供應(路十五17「新一〇五下」)。教會就是方舟、山寨、保障,是信徒的避難所。羅得的事例,該成為今天流蕩不歸羣之信徒的鑒戒。——薛道榮《聖經闡要(舊約卷一)》

 

【第十四章綱目】

一、四王與五王爭戰

1、四王是巴比倫諸王,有的住在巴比倫南部,有的住在北部,示拿(意思是吼獅之地)仇敵好像吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。

2、五王是約旦河全平原的五大城市,所多瑪、蛾摩拉代表罪大惡極邪惡淫亂的世代,神從天上降下火來毀滅他們,仇敵第一種是吞吃犯罪的人,第二種是吞吃愛世界的人,全平原即環境容易、舒服、有享受。

3、五王敗四王勝,是神特別管教羅得,因羅得選擇世界語弟兄亞伯蘭分離,離開主,離開教會,結果被擄。如電影院中沒有基督徒,整年平安無事,有了基督徒,即火燒或打架。

4、失敗的結果,第一逃跑,在仇敵面前站立不住,神的子民有了罪,愛了世界,在仇敵面前就無法爭戰,失去神的同在,只有逃跑。

5、有的掉在坑裡——神叫人高升,撒旦叫人下降,跳海等。掉在坑裡,即下沉受壓,起不來。這裡是石漆坑,把人黏住爬不出來了。坑也是陷井,如跳舞廳,酒家賭場等。

6、仇敵把所有的財物都擄去了——財物是叫人富有。很富足,一被擄,即變為貧窮,從神的眼光來看,沒有神的人都是貧窮的人,人都知道該有愛心孝順父母,公義,聖潔,但樣樣都作不來,因為貧窮。

7、仇敵把所有的糧食都擄掠去了——叫人得不著供應,饑餓、不飽足。世界你無論走到哪裡都不滿足,因缺少糧食。

8、又把亞伯蘭的侄兒羅得擄掠去了——神的子民若是揀選世界與弟兄紛爭,離開主亦離開教會,早早晚晚總要被擄。

被擄的光景就是受捆綁受壓,沒有自由,不釋放,痛苦憂愁流眼淚。詩篇一三七篇,以色列人被擄,坐在巴比倫河邊一想錫安,就哭了。把琴掛在柳樹上,他們要我們唱歌,我們苦死了,哪裡還能唱歌呢?

二、亞伯蘭愛弟兄(為弟兄爭戰)

1、有一個逃出來的人——這對亞伯蘭是一個很大的試煉,他若不知道,就沒有責任。

2、亞伯蘭正住,幔利的橡樹那裡——正活在交通中享受交通所得來的豐富,肥美,剛強。

3、亞伯蘭聽見他侄兒被擄去——這個侄兒就是曾經與亞伯蘭吵架,紛爭,把好地方選去,離開亞伯蘭的一個地下,若是我們定規高興歡喜,感謝讚美主。我老早知道他要被擄,幸災樂禍。

4、就率領他家中生養的精煉壯丁三百十八人,直追到但——亞伯蘭實在愛弟兄,不顧自己的性命,五王都打不過他,我這三百十八人怎能勝過他,愛就沒有顧慮。

能爭戰的,能對付仇敵的,必須是:第一,家裡生養的——有神生命的,蒙恩得救的人,活在教會中。第二,精煉的——沒有罪沒有世界,脫去肉體、自己、天然舊造的,完全充滿神。第三,壯丁——年青力壯的,活潑剛強有力的。

5、便在夜間,自己同僕人分隊,殺敗敵人又追…何把雖然環境滿了黑暗艱難,但他們同心合意殺敗敵人有追到何把。

6、將被擄掠一切財物奪回來,世界被仇敵擄去,亞伯蘭為他們爭戰,將他們奪回來。

7、連他侄兒羅得也奪回來——今天很多基督徒貪愛世界,也被仇敵擄去,我們也該為他們爭戰(禱告)把他們奪回來,有人十四年不聚會,有人八年不聚會,都要把他帶回來(聖徒有望)。

8、以及婦女——特別軟弱的人,也要奪回來。

9、人民——全世界都是神的子民,都該把他們奪回來。

三、麥基洗德為亞伯蘭祝福

1、亞伯蘭打了勝仗時,世界的君王也要出來迎接我們,這世界因看我們而蒙福。

2、麥基洗德帶著餅和酒出來迎接,他是至高神的祭司——麥基洗德無父無母無族譜無生之始無命之終,從永遠到永遠。當我們打了勝仗時,對付了仇敵,地上的君王要出來迎接,天上的君王也要出來迎接,並且帶著餅和酒出來迎接,來供應我們。餅是基督作我們的生命給人享受,酒是祂為我們流血,立了新約賜給我們,一切屬靈的福分。

3、他為亞伯蘭祝福,願天地的主至高的神,賜福與亞伯蘭——當亞伯蘭打勝仗時,神是天地的主,神不只在天上作主,在地上也作主,這位天地的主在天上地上至高的祝福都賜給亞伯蘭。

4、至高的神把敵人交在你手裡,是應當稱頌的——亞伯蘭能打勝仗,乃是神把敵人交在他手裡,所以神是應當稱頌的。

5、亞伯蘭就把所有得的拿出十分之一給麥基洗德——神祝福了亞伯蘭,亞伯蘭就把神所祝福他的拿出十分之一獻給麥基洗德即獻給主耶穌。

6、所多瑪王說你把人口給我,財物你自己拿去吧——這世界的王,因亞伯蘭為他打了勝仗,表示報恩。

7、亞伯蘭說我已經向天地的主至高的神起誓,凡是你的東西,一根線一根鞋帶我都不拿——亞伯蘭實在乾淨清潔,對世界分文不取。

8、免得你說我使亞伯蘭富足——亞伯蘭的富足完全是從神而來的,不是世界給他的。

——《創世紀—讀經記錄上冊》