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出埃及記第十五章拾穗

 

【出十五1「那時,摩西和以色列人向耶和華唱歌說:我要向耶和華歌唱,因他大大戰勝,將馬和騎馬的投在海中。」

   〔暫編註解〕「騎馬的」:在原文也可以作馬車。

         我要向耶和華歌唱 原文是第一人稱單數的「命令式」(cohortative),是表示個人決心定志要向主神歌唱的意思。

         因他大大戰勝 原文是因傲然而起,或是因榮耀的崛起。中文的現有譯法,是將紅海一役相連後的意譯。撒瑪利亞抄本卻是:因有一民崛起。

         將馬和騎馬的投在海中 原文正譯應作,將馬和它的車輛投在海中。但不管是那一種譯法,都表明主神榮耀的高舉,使敵人敗亡。

         1~19 勝利之歌──以色列人對神救贖的回應:詩歌將救贖之功全歸給耶和華,以色列人在這次救贖中並不是神的夥伴,連最微小的角色也沒有擔當,甚至摩西在歌中也完全未被提及,可見神是獨力完成這海中神跡的。這首歌可分為兩段:

         1 前半段(1-12)稱讚神在過紅海一事中顯出 得勝和偉大之能力(2-3, 6-8, 11-12);

         2 後半段(13-18)則稱讚神如何帶領他們進入迦南地。

         對以色列人來說,神在海中之拯救和賜迦南地給他們是不能分割的;二者都涉及神救贖並揀選以色列作自己的子民。

         本節至21 節為慶祝耶和華神戰勝埃及的兩首詩。第一首(118節)之後繼以一段簡短的說明。第二首(米利暗之歌)只有一句(21節)。

         (海之歌)又名(摩西的凱歌)或(蘆葦海之歌),為摩西五經中最出色的一首史詩,生動、技巧熟練,先敘述埃及軍隊的傾覆(111節),然後預祝耶和華勝利,領以色列人往應許之地(1217節);而以對神的頌揚作結(18節)。

         121 摩西與百姓同唱這首美妙的歌,讚揚神在得勝埃及人一事上所彰顯的偉大。

 

【出十五2「耶和華是我的力量,我的詩歌,也成了我的拯救。這是我的神,我要讚美他;是我父親的神,我要尊崇他。」

   〔暫編註解〕「詩歌」:在七十士譯本譯「防護」,與上下文吻合。

         我的詩歌 原文所用的詩歌一詞,是含有以崇拜的心讚美主神之創造的樂歌的意義。因此撒瑪利亞抄本和武加大譯本,都用「我讚美的」。但是,七十士譯本和現代有些學者,則認為這詞應譯成「保護」。所以現代中文譯本將上一句和這一句相連,而譯成「主神是我堅強的保護者」。

         我父親的神 請參看三6的註釋{\LinkToBook:TopicID=231,Name=6}。並可參看十八4

         尊崇 這詞在這節前面及和其下經文相連的時候,包含有高舉主神的認信的表白在內。

 

【出十五3「耶和華是戰士,他的名是耶和華。」

    戰士,這字在現代英語譯作 warrior「戰士」,比舊譯 man of war 為佳(後者原義是士兵,在現代英語則指軍艦)。參照神 YHWH s]#b[a{~o^t(英:the Lord of Sabaoth)的稱號,其意思是「眾軍旅的耶和華」或「萬軍之耶和華」。──《丁道爾聖經註釋》

   〔暫編註解〕「耶和華是戰士」:表明耶和華像一個軍兵,為了拯救選民而和埃及軍隊作戰。

         耶和華是戰士 原文戰士的直譯是爭的人;撒瑪利亞抄本和敘利亞文譯本均作「大能的英雄」;七十士譯本則繙為「主神是粉碎爭的」。無論如何,主神均被認為是替以色列人爭的(參看十四1425)。

         他的名是耶和華 請參看三1315的註釋{\LinkToBook:TopicID=241,Name=3 再次推託因不知打發者的名字 三1315}

 

【出十五3 耶和華是戰士】 出埃及記不斷發展耶和華為以色列的緣故,與埃及人和他們的神作戰的意念,因此祂在此被讚美為戰士。這概念的重要性在全本舊約一直不減,至新約依然存在。尤其明顯的是撒母耳記,「萬軍之耶和華」的稱號在該書十分普遍。耶和華是以色列的君王和勇士,在爭戰時率領他們得勝。神明作戰在古代神話中經常出現,但這些描述往往都只限於控制和組織宇宙。* 瑪爾杜克(巴比倫)和 * 巴力(迦南)二神,都制服了海洋──他們仇敵的化身(分別名為 * 查馬特和雅姆〔Yamm〕)。反之,本詩讚揚耶和華利用自然的海洋(不是超自然神祇的化身),擊敗在歷史中與祂為敵的人類。然而在爭戰中建立秩序,被高舉為王,和設立居所,都是本段與古代近東文學之間,在描述宇宙性戰事之時的共通之處。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出十五4「法老的車輛、軍兵,耶和華已拋在海中;他特選的軍長都沉于紅海。」

   〔暫編註解〕特選的軍長 這是指法老最精銳的兵的指揮官。請參看十四67

         紅海 在第十四章,只說「」或「邊」。現代學者則認此詞的正譯,應作蘆葦海。

 

【出十五4 紅海】 本節提到「蘆葦海」,不是要再次討論海的位置(參十三18註釋),而可能是個雙關語。希伯來語的 suph 字不但有「蘆葦」的意思,更可譯作名詞「終結」,或動詞「滅盡」(見:詩七十三19)。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出十五5「深水淹沒他們,他們如同石頭墜到深處。」

    深水,一字頗為罕見,或許是個擬聲詞,形容急潮回流之時造成的汨汨漩渦聲。耶利米書五十一章6364節以此明喻神的仇敵巴比倫,有如大石一般下沉不起。──《丁道爾聖經註釋》

   〔暫編註解〕深水 原文的用字可譯為遠古的淵。因此,這詩句明顯的不只指「就回流」淹沒了車輛、馬兵……法老全軍(十四28),乃指這水深之處後面的力量。古迦南人和兩河流域的人,認這背後的力量為海怪或神明,以色列人卻直認是從主神而來的(參看下節即明)。

 

【出十五6「耶和華啊,你的右手施展能力,顯出榮耀;耶和華啊,你的右手摔碎仇敵。」

   〔暫編註解〕右手 這不單指一般人用右手拿兵器、工具、筆等的發揮能力,也象徵坐在帝王邊的宰相為掌權之發號施令者。

         這一節和第1116節,均有重疊句,像禮拜中的應答祈禱文般的。因此,好些學者就據此而認這篇詩為崇拜之用的祈禱詩歌。

 

【出十五612 右手】 右手是拿武器的手,帶來勝利的也是它。第12節的意思不是說右手使地裂開。希伯來語中的「地」字有時可解作「冥界」,本節可能正是此意。冥界吞滅他們,就是他們被埋葬的意思。此外值得一提的,還有埃及人對於來生的信念,是惡人死後若不能說服判官自己是好人,就會被「吞吃者」所食。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出十五7「你大發威嚴,推翻那些起來攻擊你的;你發出烈怒如火,燒滅他們象燒碎秸一樣。」

   〔暫編註解〕推翻那些起來攻擊你的 誰起來攻擊主神?那些是複數,並不指法老一人。因此,這詩歌並不單指出埃及過紅海的事跡,乃指一般的仇敵。這和第6節所指的,也是一樣,不是單指法老而言。

 

【出十五8「你發鼻中的氣,水便聚起成堆,大水直立如壘,海中的深水凝結。」

   〔暫編註解〕「你發鼻中的氣」:是從神學觀點解釋那大東風來源;詩人在撰寫詩歌時常用擬人法形容神。

         你發鼻中的氣 原文的字,可繙成「風」或「靈」,因此也含有力量的意義。從鼻中發氣,是指烈怒。神因仇敵的惡行,而烈怒,這烈怒可以成為大東風(十四21),水便聚起成堆,大水直立如壘,海中的深水凝結。這不但指十四2229之水在以色列人左右作了牆垣,也含有古代中東神話學上的神與渾沌爭鬥的意義(參看創一2)。藉這爭鬥的得勝,主神使宇宙得造成,使黑暗中露光明,也使世界有秩序。因此,這節話也不單指出埃及過紅海的事跡,乃是泛指主神的權能,正如第67節所講說的一樣。

 

【出十五9「仇敵說:我要追趕,我要追上;我要分擄物,我要在他們身上稱我的心願。我要拔出刀來,親手殺滅他們。」

   〔暫編註解〕詩歌常見的一種寫作技巧:直接引用仇敵所說的話,使以色列人當時所受的恐嚇更形強烈。

         「殺滅」:按字義是奪去、根除。

         拔出刀來的原文,並不指拔出鞘,乃是從已刺入的部位拔出來,意思是殺了又殺的含義。

 

【出十五10「你叫風一吹,海就把他們淹沒;他們如鉛沉在大水之中。」

   〔暫編註解〕「風」:原意可作呼吸;以色列人形容風為神的呼吸。

         你叫風一吹 原文是「你吹你的氣」。現代中文譯本繙成「你只吹一口氣」。但該譯本在此前面加插的「但是主神啊」,原文是沒有的。後面的「埃及人」,原文是「他們」。原文是泛指,而現代中文譯本卻確定為埃及人了。在使用於和十四章的關聯上,現代中文譯本的繙譯法是可取的。但這首詩在獨立使用時,卻仍以泛指一切的仇敵為佳。

 

【出十五11「耶和華啊,眾神之中,誰能象你?誰能象你至聖至榮,可頌可畏,施行奇事?」

   〔暫編註解〕耶和華是忌邪的神,祂擊敗了埃及一切神只和拜他們的人。

         以修辭問句,表明神實在是無可比擬的。

         這節的重疊句,正如第616節一樣,被認為是應答祈禱的詩詞。

         眾神之中誰能像你 這堛眾神,並不是像詩八十二1的諸;乃是天庭中「的眾子」的含義(參看詩廿九1,八十九6)。這種無能相比的,不但是至聖至榮可頌可畏,主要也在祂有大能,能施行奇事。出埃及前的十災,就是活活的見證。誰能像你的論點,亦可參看詩卅五10,七十一19,八十九68;賽四十1825,四十六5;彌七18等。

 

【出十五11勝利的問話:『耶和華阿,眾神之中誰能像你?』表示出以色列人拒絕多神的存在,達致一神信仰長途的第一階段。無論我們稱這第一階段為一神崇拜,或倫理的一神信仰,它都是承認,不必考慮天上地上還有其他的權力。──《每日研經叢書》

 

【出十五12「你伸出右手,地便吞滅他們。」

    吞滅,「囫圇吞下」之義,這字也有古式的動詞字尾。曠野的裂口怎樣吞沒了可拉、大坍、亞比蘭(民十六31),海也照樣吞沒了埃及大軍。原文的 ~eres]「地」字或者也和烏加列語一樣,含有「地府」的意思;請參看海厄特。──《丁道爾聖經註釋》

   〔暫編註解〕「地」:根據烏迦列文的字義,可譯作地下陰間。

         右手 請參看第6節的註釋{\LinkToBook:TopicID=628,Name=十五6}

         地便吞滅他們 這堛字,不是指面的,乃是下的,即陰間(參看撒上廿八13;賽廿九4;拿二6等)。

 

【出十五13「你憑慈愛領了你所贖的百姓;你憑能力引他們到了你的聖所。」

   〔暫編註解〕“慈愛”。希伯來文是hesed。參看何西阿書二章19節的腳註。

         「聖所」:原意是牧羊之地,廣義上可泛指整塊應許之地。

         你所贖的百姓 請參看六6的註釋{\LinkToBook:TopicID=332,Name=6}

         聖所 這堜狴峈漲r,原文和17節末了的聖所用字並不相同。17節的聖所,是指錫安山的。但本節的用字,源於牧人或羊群所居之,然後加上一個字。故此在歷史背景上說,特別是從1415節的話來看,此節話的背景是還未入迦南的(參看詩七十八54)。因此,這聖所可能是指在西乃某地的神的山。在那媮鰬O牧人和羊群所居之地,但亦為主神的居

         1316摩西和眾百姓盼望迦南美地日子的到來。

 

【出十五1316 驚惶的百姓】 百姓恐懼是征服記載中一再重現的主題。迦南人從前雖然懼怕埃及(同時代之 * 亞馬拿書函證明當時確然有人如此),如今對他們構成威脅的已非法老的膀臂,而是已經打敗法老之耶和華的膀臂。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出十五13~18我們對於十三至十八節標準修訂本譯作『你……領了』的解釋,主要根據我們如何解釋其中所用的時態。它以希伯來文的『完成式』開始,但是這本身卻沒有意義,因為在預言的經文中,我們經常踫到文法上所謂『預言完成式』,那就是,雖然立意說未來,卻用完成式來表示它將會發生。最熟悉的例子乃是以賽亞書九章二至七節。新國際本瞭解這堛滌妗,而事實上在十六至十八節(『……臨到……領進去……』)便轉到『未完成式』,那就是未來式,像是要證明它的解釋為合理。在十七節中,『你產業的山』沒有指明是後來的,則可能是指整個迦南。巴勒斯坦的平原與山谷給人的印象,不過是山丘的延伸,而不是獨立存在的。──《每日研經叢書》

 

【出十五14「外邦人聽見就發顫;疼痛抓住非利士的居民。」

    非利士的居民」主前一一八八年非利士人抵達迦南以前,這地不可能有此名稱,因此這句話起碼當來自入侵迦南以後。這裡所列的國名,大致依照從埃及朝東北方前進所經過的次序。──《丁道爾聖經註釋》

   〔暫編註解〕“非利士”。即巴勒斯坦。

         外邦人聽見就發顫 這是以色列人進入迦南前,主神令迦南人聽見祂在埃及為以色列人所行的一切,以致聽見以色列人前來時的驚恐情態(參看申二25)。

         非利士 請參看十三17的節註釋{\LinkToBook:TopicID=580,Name=十三17}。事實上,以色列人出埃及過紅海時,非利士人還居住在海島上,尚未進佔其後稱為非利士地,即現今稱為巴勒斯坦地的地方。

 

【出十五15「那時,以東的族長驚惶,摩押的英雄被戰兢抓住,迦南的居民心都消化了。」

    以東的族長」原文 ~allu^pi^m 一字(~elep{ 除可解作「一千」以外,尚有可能是「宗族」的意思,請參看十二37的註釋{\LinkToBook:TopicID=170,Name= 十二2951. 午夜出埃及}),是以東統治者的專有名稱(參創三十六1519),地位似乎稍低於王。因此本節摩押的英雄~e{li^m,直譯「公羊」,英譯本多作「領袖」)一語,可能也是地方性的專有名詞。又有人認為這詞是指摩押地的大牧場(王下三4)。──《丁道爾聖經註釋》

   〔暫編註解〕以東在外約但最南端,以東人後來堅不讓以色列人過境(民二十1421),後者被迫改道。摩押在以東北方。摩押人與以色列人的戰爭可參《民數記》2132章。

         以東的族長驚惶 以東族是以掃的後裔。以掃按創世記的記載,是和雅各從以撒而生的孖生兄弟(創廿五2426)。後來雅各因詭騙了以掃的祝福成仇。以色列人出埃及後,想假道以東進入迦南,以東的族長並未驚惶,乃是強硬的不准他們通過,以致以色列人不得不轉回繞道而去(見民二十1421)。

         以東的原義為紅(創廿五30)。以東地原名西珥山,北瀕死海,東臨沙漠,南近以拉他、以旬迦別,西邊與猶大和南部的亞拉巴為界,直到亞卡巴灣。以色列人立國後,以東常與為敵。在以色列國勢強盛時,以東的族長驚惶是歷史的事實。

         摩押的英雄被戰兢抓住 按創世記的記載,摩押是羅得的女兒從父親而生的(創十九37)。因此,摩押的原義就是從父親而來的。摩押地則在死海南部的東面,迄於希實本平原,位在以東的北部。民數記廿一至卅二章的記述,都和摩押有關聯。從民廿二3的記載,則可知以色列人由以東繞道到摩押時,摩押人確曾懼怕和憂急。

         迦南的居民,心都消化了 請參看三8的註釋{\LinkToBook:TopicID=233,Name=8}心都消化了,則請參看書二811

 

【出十五16「驚駭恐懼臨到他們。耶和華啊,因你膀臂的大能,他們如石頭寂然不動,等候你的百姓過去,等候你所贖的百姓過去。」

   〔暫編註解〕「過去」:可作「渡過」,大概指過約但河一事。

         驚駭恐懼臨到他們 除了以東人以外,以色列人進佔迦南前後,其所經之地,各族人都極為驚惶,因為有主神與他們同在,使他們奮勇難擋。

         他們如石頭寂然不動 這是形容驚駭至僵硬的情景(參看撒上廿五37)。

         你所贖的百姓 原文所用的字,和13節的字為不同。13節的字源出於救,這節的字根可當作買之用。但更正確的用法,卻正如民十一12所述的「懷胎」──新造出來的。因此,以色列人固然是主神自己買的百姓,也是祂新造出來的子民。

 

【出十五17「你要將他們領進去,栽於你產業的山上,耶和華啊,就是你為自己所造的住處;主啊,就是你手所建立的聖所。」

  你產業的山,和合本直譯,英譯本意譯為「屬你的山」。這話可能是「屬於你產業以色列的山地」的意思(以色列是神的產業,看三十四9),但依照烏加列文獻的相類用法,「屬你的山」仍是較佳。這些平行的語句又證明本節未必直指錫安山或所羅門的聖殿,因而有可能是早至摩西時代的作品。你為自己所造的住處,在列王紀上八章13節是指聖殿,但也可以是指示羅,或以色列初期的其他崇拜中心。聖所,這字比較中性,不過是「聖潔之處所」的意思。後來卻專指聖殿──最聖潔的所在。──《丁道爾聖經註釋》

   〔暫編註解〕“產業”。即迦南應許之地。

         「你產業的山上」:是指遍滿高山之應許地(申3:25)。

         「聖所」:是指敬拜的地方。

         你要將他們領進去,栽於你產業的山上 以色列人一向所居的,都是地。海邊平原則北部在腓尼基人的控制之下,南部海邊平原則在以色列人進迦南後不久,便為非利士人所進佔。所以這堜珓的你產業的山,是泛指全以色列地,包括猶大在內,而不只指錫安。以色列人被栽於主神產業的山的說法,並不是單在此才有,在先知書上常出現這觀念(參看耶廿四6,卅二41,四十二10;摩九15;撒下七10等)。

         你為自己所造的住處 這話大概是指所羅門所造的聖殿。因為這聖殿,所羅門就稱它為神的住處或居所(參看王上八13394349;詩卅三14等)。

         主阿 撒瑪利亞抄本則用「耶和華」。現代中文譯本則將之省略不譯。

         你手所建的聖所 這堛\cs9聖所也是指耶路撒冷的聖殿。原文這兩句詩句為平行體:耶和華啊,就是你為自己所造的住處;

         主阿,就是你手所建立的聖所

 

【出十五1718 你產業的山】 山、產業、住處、聖所一同出現,顯示所指的是錫安山──耶路撒冷。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出十五18「耶和華必作王,直到永永遠遠!」

   〔暫編註解〕耶和華必作王,直到永永遠遠 主神永遠作王的觀念,在詩篇和先知書中,是常見的詞彙(參看詩十16,廿九10,一四六10;耶十10等)。這是這首詩歌極佳的結語。

 

【出十五18 耶和華作王】 本節不是將 * 耶和華描繪為制服了宇宙,統管屬下眾神的神話性君王。反之,祂是在歷史現實中統治祂藉自己所操縱的自然力量,拯救出來的子民。這詩所稱頌的,不是祂打敗了其他神明或宇宙中混沌的勢力,而是祂的能力勝過在歷史中存在的人類。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出十五19「法老的馬匹、車輛,和馬兵下到海中,耶和華使海水回流,淹沒他們;惟有以色列人在海中走幹地。」

   〔暫編註解〕整節的話,都是依據十四23{\LinkToBook:TopicID=614,Name=十四23}28{\LinkToBook:TopicID=617,Name=十四2628}29{\LinkToBook:TopicID=618,Name=十四29}的語句而來的。請參看該三節經文的註釋。

 

【出十五20「亞倫的姐姐,女先知米利暗,手裡拿著鼓;眾婦女也跟她出去拿鼓跳舞。」

   〔暫編註解〕米利暗一名的意思為“神所愛者”,等於希伯來的“馬利亞”。在以色列社會中,有女子舞蹈歌唱以迎戰士的習俗。米利暗領導眾婦女歌頌神的得勝。

         米利暗是聖經中提到的第一位女先知(參創二十7注),有說預言的恩賜(參民十二1,2,6)。舊約時代其他女先知有:底波拉(士四4)、戶勒大(王下二十二14)、挪亞底(尼六14)。新約時代的女先知有亞拿(路二36)、傳福音者腓利的四個女兒(徒二十一9)。

         「鼓」:指手搖的鈴鼓。

         亞倫的姐姐女先知米利暗手堮堝此 原名究竟從何而來,學者頗有不同意見。大體上說,這名字的含義是「肥胖」或「可愛」(或主神所愛的);甚至是「希望得孩子」,若是從亞拉伯文的 mara{m 而來的話。她被稱為女先知,是聖經頭一個被稱為女先知的,可見以色列在傳統上,並不歧視性在宗教上的地位。因為她擊歌唱,故此許多註釋家都把她和受靈感說話的先知列於同類(參看撒上十5;王下三15等)。

         20~21 “米利暗”和一隊女合唱隊拿“鼓”(類似小手鼓)載歌載舞,也許在歌曲分段的時候,重複第21節下半當作副歌來唱頌。

 

【出十五2021 女先知】 在此被稱為女先知及亞倫姊姊(但沒有提及摩西)的米利暗,開始唱詩。本書只在此處提到米利暗的名字,她被稱為女先知更是全本聖經惟一的案例。聖經惟一另一個關於她的事蹟,是民數記十二章她向摩西權柄發出挑戰。除她以外,舊約有名的女先知還有底波拉(士四)和戶勒大(王下二十二)。女子扮演這種角色不必覺得意外。事實上在 * 馬里的先知文獻中,女人出現的次數與男人相等。樂團有女子參與亦很平常。音樂和預言亦不無關係;音樂有時可以驅使人進入受感說話的昏睡狀態(撒上十5;王下三15)。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出十五21「米利暗應聲說:你們要歌頌耶和華,因他大大戰勝,將馬和騎馬的投在海中。」

   〔暫編註解〕《米利暗之歌》甚短,與(海之歌)開頭一句幾乎全同。此歌可能為118節長歌的歌題。

         雖然21節和1節下的歌詞相近,但其主要不同點卻在於首句:1節下的首句是個人的認信。這在以色列的宗教史上,是屬於後期的。21節卻是第二人稱複數的命令式──你們要歌頌耶和華,這種向集體的團體要求,在以色列的宗教史上,是屬於較早期的,特別是在西乃的立約之後為然(請參看1節下的註釋{\LinkToBook:TopicID=623,Name=十五1})。

 

【出十五22「摩西領以色列人從紅海往前行,到了書珥的曠野,在曠野走了三天,找不著水。」

   〔暫編註解〕“書珥的曠野”泛指埃及以東的西奈沙漠,位置無法確定。

         “書珥的曠野”。在埃及和巴勒斯坦中間的整個沙漠地帶。

         「書珥的曠野」:位於西乃半島的西北部。

         書珥的曠野 「書珥」在埃及文是有「高起」,意即「牆」或「堡壘」的意思。但在希伯來文,則有「旅行」的含義。從一些埃及的文獻來看,這地方是在其國境的東部西乃半島北部偏西和鄰近地中海的地帶,也是以色列列祖由埃及通往亞述的大道,或稱中道(參看創廿五18)。埃及人在主前第二十世紀的中葉起,就在這區域建造軍事堡壘,「書珥」曠野的名稱,可能就由此而來。希伯來文的書珥既有「旅行」之意,因此以色列人就把這名字與列祖大道相關聯了。

         在曠野走了三天找不忖 住近邊的人 常有溺死的情事。住曠野或旅行沙漠的人,卻常有乾死的可能。曠野和沙漠地極其乾旱,人縱不出汗,身體上的水份也被乾旱的空氣吸收蒸發,而極易產生脫水症,以致頭疼後,逐漸昏迷不知人事而死去。所以,在曠野三天找不忖,是件非常重大的危險情事。

         這堣妝狴H提到在曠野走了三天找不忖 大概也和他們原來向法老要求「走三天的路程,為要祭祀耶和華」(三18,五3等)遙相呼應。為要證明這事奉主神的事,原是一項艱苦難行的工作。

         自本節到十八27記述以色列人進入埃及以東的沙漠和西奈半島,經歷乾旱風沙的曠野,缺水缺糧又遭強敵,生活艱苦不堪,危機四伏,怨聲不斷。但耶和華神的大能幫助他們克服了一個又一個難關。

 

【出十五22 西乃半島的考古證據】 貝督因人在西乃居住已有一萬年,他們的考古遺跡在整個半島到處都挖掘得到。然而考古學家至今仍未發現以色列人經過這地區的證據。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出十五2227 書珥曠野】 書珥的曠野位於西乃半島西北部。由東至西橫貫這地區的是一條大道,這路在波斯拉將埃及與外約但的王道相連,又可經別是巴上到巴勒斯坦;但以色列人沒有走這條路。「書珥」在希伯來語是「牆」的意思,埃及在本區興建了一列有名的城堡,這字可能就是指這些。民數記三十三8稱之為「伊坦的曠野」(該節原文無「書珥」一字),亦支持這看法;「伊坦」(出十三20作「以倘」)是「碉堡」的意思。這個稱為「統治者之牆」的一系列要塞,幾個世紀前已經建成,戍守埃及東北的前線。在《辛奴亥的故事》中,* 辛奴亥出逃埃及時正是在此出發。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出十五23「到了瑪拉,不能喝那裡的水;因為水苦,所以那地名叫瑪拉。」

    瑪拉」舊約不少名稱的解釋都是基於諧音,這名卻不是。「瑪拉」如果是個來自閃族語言的字根,便真有「苦」的意思。英語「沒藥」(myrrh)一字,可能也是基於這字根;所指的是沒藥的強烈滋味。──《丁道爾聖經註釋》

   〔暫編註解〕“瑪拉”意為“苦”,一般認為是蘇彝士灣北端以南約七十公里的安哈瓦拿(Ain Hawarah)。沙漠中有水泉,但水苦不能飲用。

         “瑪拉”。傳統認為瑪拉位於今天的蘇彝士城東南約四十七英里(76公里)。

         「瑪拉」:原意是苦味。日後拿俄米的丈夫和兒子喪生後,她也自稱「瑪拉」,意為「苦命人」。

         瑪拉位於蘇彝士灣北端之南面八十公里(五十英里)。那裡的水含有礦鹽,所以呈苦澀味。

         瑪拉 原文的意義是「苦」,後期因以色列人在此曾作埋怨,故又有「叛逆了」的含意。

         不能喝那堛漱禲A因為水苦 三天找不,已可顯出以色列人每一分鐘前行時焦灼的心態,等到找忖F水,又不能喝那堛漱,就更令歷經苦難的旅途上的人,情躁心焦。因為水苦,是要顯明瑪拉地名的來源。雖然如此,至今我們仍無法確證這地方的實際所在。

 

【出十五23 瑪拉】 他們走了三天才到達瑪拉(「苦」)。他們所過的海如果是巴拉湖,這地方應該就是今人稱為苦湖的地方。渡海之處如果是南面一點的話,瑪拉就是稱為瑪拉井(Bir Marah)的綠洲,當地的水是鹽水,含有很高的礦物質成分。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出十五23~25問:瑪拉這稱呼含何意?神用何法使苦水變甜?有何教訓?】

答:瑪拉是「苦水」的意思,神指示摩西把樹丟在水裡,水就變甜了。一個蒙恩得救的信徒,往往會遭遇到為主受苦的事,所謂十字架的苦難。在當時確實痛苦難當,但在受苦的時候,只要想到主在十字架上為我們受苦,好像樹丟在水裡。(樹預表基督的十字架)。如此,我們不但不覺得苦,反而覺得我們配為基督受苦,這是何等的權利!何等的福氣!(參出十五23,25;徒五41)。── 趙世光《聖經寶藏》

 

【出十五24「百姓就向摩西發怨言,說:“我們喝什麼呢?”」

   〔暫編註解〕百姓之「發怨言」,是不滿的表現,並非向摩西背叛。後來每當百姓遇到困難時,都會發怨言。

         百姓就向摩西發怨言 正如耶穌在約但河受洗,有天上來的父神的聲音,有肉眼可見之聖靈彷彿鴿子的降下,有施洗約翰向眾人的見證,證明他是神的兒子。可是,跟戌茖茠滿A卻是聖靈引他到曠野去受魔鬼的試探(參看太三13∼四1)。同樣,以色列人在經歷了主神大勝埃及人的十災,和神奇的過紅海得蒙拯救,證明他們是神的子民,並大大的歌頌主神的救恩之後,聖靈也引領五經的編輯者,使我們看到以色列人走了三天的路程,找不忖臛隉A現在有水卻不得喝!以色列人與耶穌的受試探之最大不同處,是主耶穌使用神的道得勝試探,而以色列人卻向摩西發怨言。有關怨言,請參看十四11的註釋{\LinkToBook:TopicID=599,Name=十四11}

 

【出十五25「摩西呼求耶和華,耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裡,水就變甜了。耶和華在那裡為他們定了律例、典章,在那裡試驗他們;」

    耶和華指示他一棵樹|動詞「指示」的字根,和「妥拉」(即「教訓」)的字根相同。希伯來文「妥拉」的概念,如何比中譯的「律法」或英譯的「law」豐富,從這字本身就可見一斑。在本節中帶來福氣和拯救的知識,就稱為「妥拉」。所指的究竟是什麼樹,這樹又怎樣使水變甜,多問恐怕也是徒然。德萊維引述德萊塞普斯(De Lesseps),提到有一種小檗屬的灌木,現代的阿拉伯人拿來作同樣的用途;──《丁道爾聖經註釋》

   〔暫編註解〕摩西丟在水裡的“樹”可能為沙漠中的矮灌木。希伯來文es一字還包括藤、荊棘等。神的兒女所遇艱難困苦,其實只是神的訓練與造就。樹丟在水裡,樹變苦為甜。早期教父將這“樹”比作耶穌的十字架,罪雖如朱紅,靠主救贖功勞可變為潔白。

         神在許多事上“試驗”以色列人,瑪拉的苦水只是其一,後來在賜嗎哪與十誡的事上也多予試驗。

         使水變甜的是耶和華,而不是那“樹”。第26節詳述“律例典章”的要旨,就是:順服帶來祝福。

         摩西呼求耶和華 這是摩西在遭遇一切困厄和埋怨時,作為有信心的領袖的楷模的反應(請參看十四13的註釋{\LinkToBook:TopicID=601,Name=十四13})。

         耶和華指示他一棵樹,他把樹去在水堙A水就變甜了 這幾句話的影響很多且很大。首先是影響了今日的人無法找到原來瑪拉這地方,因為變甜了。但更要緊的,卻是影響了當日之人的心境,因為解決了他們的需要,也解除了他們心焦情躁的不安。其次是影響了他們對主神的信服和對摩西的信賴,以致終止了他們的怨言。這也影響今日一切讀經之人,加深了他們對神的信心。這乃是一件神蹟,因為是耶和華指示摩西,摩西才會把那樹丟在水,而改變了質的。

 

【出十五25 木使水變甜】 不少解經家都提到按照本地的傳統,當地出產一種能夠吸收鹽分的荊棘叢。然而沒有一個科學研究,能夠確定這種灌木的品種,或肯定它確實存在。按照後世蒲林尼(Pliny)的記述,某種大麥能夠中和水裡面的鹽分。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出十五26「又說:“你若留意聽耶和華你神的話,又行我眼中看為正的事,留心聽我的誡命,守我一切的律例,我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上,因為我耶和華是醫治你的。”」

   〔暫編註解〕“疾病”是指災難,尤其是使水變成血而不能飲用的災難。

         埃及人的疾病 埃及是熱帶地區,又長年無雨,灰塵滾滾,所以常有各種疾病和時疫的產生。其中較為人知的,就是埃及人的瘡(參看申廿八27)。不過,這堜珓的埃及人的疾病,卻不單在肉身上的,也是信仰上的。因埃及人心堶韏w,所以遭受了主神所降的十項大災。這些災禍,若以色列人都留心聽耶和華的話,行神眼中看為正的事,留心聽神的誡命,守主神的一切律例,則不會臨到他們。

         我耶和華是醫治你的 這堿J與律例、典章的遵守相關聯,則其醫治就不單指屬身體上的疾病了(參看詩三十23,一○三3,一○七20,一四七3和王下二十811等)。

 

【出十五26 <syncBible ref=15:26>守神的律法就可免遭災禍?真的嗎?】

沒錯,神應許百姓只要順服祂,就不會受埃及人所受的災禍,不會患他們的疾病。他們當時沒有想到,神在以後所賜的道德律之中,不少是特意為他們免生疾病制定的。例如,遵從神的律法避免淫亂,使他們不至患上性病。神賜給我們的律法,總是為了保護人的。人體的構造很複雜,肉體、精神及靈性上的生活互相交織,彼此影響。現代醫學也承認,古時神的律法是對人身心均有益的。如果我們想得神眷顧,就必須依照祂的指示生活。——出埃及記注釋(靈修版聖經注釋)

 

【出十五27「他們到了以琳,在那裡有十二股水泉,七十棵棕樹;他們就在那裡的水邊安營。」

   〔暫編註解〕「以琳在蘇彝士東南約九十公里,其地棕櫚處處,盛產蔬果,水源充足,為沙漠中的綠洲。水泉與棕樹的數目可能為象徵說法:12代表以色列的十二支派,70代表七十位長老。

         “ 以琳” 的意思是“ 樹( 複數)”;以琳位於瑪拉以南約七英里。

         「以琳」:是一美麗多水的綠洲,因水多而長有棕樹。

         以琳 原文這字的含義,可以解作「大樹」,也可以意譯為「眾神」。在曠野中有水有樹的綠洲,通常都被認作聖地,是眾神居住的所在。至於以琳的實際所在,至今仍無法確定。有些學者則認為是離蘇彝士港東南約六十三英里的加倫鬥谷(Wadi Gharandel)。因為那邊有棕樹,有水泉,也有其他植物的生長。

         十二股水泉,七十棵棕樹 曠野的綠洲中,有水泉的地方多數會有棕樹十二股水泉是象徵十二支派之如長流,富有生命力。七十棵棕樹則象徵七十位長老(出廿四19,民十一16等),是管理以色列人,給他們以蔭庇者。

 

【出十五27 以琳】 位於以琳,有十二股水泉、七十棵棕樹的綠洲,經常被考證為蘇彝士灣沿海六十哩外的加蘭達珥乾河(Wadi Gharandal)。當地有檉柳(tamarisk,和合本作「垂絲柳」,亦即「以琳」一名的本義)、棕樹、水泉,至今仍是貝督因人主要的歇息處。比較接近瑪拉的還有位於蘇彝士灣北端以南只有幾哩的阿榮穆薩(Ayun Musa「摩西泉」)。此地除了有檉柳和棕樹林以外,尚有水泉十二股,因此可能性更高。──《舊約聖經背景註釋》

 

【思想問題(第15章)】

1 試從本章綜合神的屬性。

2 摩西之歌一方面歌頌神剛施行的拯救(1-12),一方面預先慶祝日後的勝利(13-18),可是當百姓面對實際難處時便發怨言。這是否你的寫照?

3 今日基督徒可以期望神怎樣帶領及供應呢?

4 以色列人對仇敵傾覆的態度與稱頌神的做法,對今日基督徒是否適用?

──《串珠聖經註釋》

 

暫編註解來源:

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《中文聖經註釋》․