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民數記第十一章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【民十一1和西奈山下的環境比較,現在紮營的沙漠更不適於人居住。以色列民經過一段信靠、順服神的美好信心生活,走入曠野後只不過三天,又故態復萌,發出怨言與惡語。這種背逆和不信的罪為神所不容,代表祂刑罰的火燒到營邊。聖經沒有說明所燒的是甚麼,可能燒了營邊的矮樹,也可能燒毀了一些帳幕。百姓知道大難臨頭,求摩西代禱;神又聽了他的禱告。為紀念此事,其地便叫做他備拉(3節)。

此事過後,背逆的事接二連三發生。結果是,除了約書亞何迦勒,所有的男丁,連摩西和亞倫,都死在曠野,未能進入迦南。摩西在以色列人哭號懷念埃及為奴生活之時,也問神說:“你為何苦待僕人,…竟把這管理百姓的重任加在我身上呢?”(十一11)。不少偉大的聖者,在苦難的時刻,也出現過信心的危機。這見於以利亞、施洗約翰,也見於彼得(王上十九章;太十一章;太二十六69)。神的恩典是大的,對摩西的懷疑並沒有過深的責備。只是百姓一再背約,才受到不能進入迦南的嚴厲處罰。

──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一3 他備拉】我們有理由相信此地可能也即是基博羅哈他瓦(34節),因為兩地之間並沒有旅程的記載。兩個名字都反映在當地發生的事件。其確實所在並沒有肯定的考證。──《舊約聖經背景註釋》

 

【民十一4本節至35節記載神供應以色列人食物和百姓的不滿。此事見於一年前過紅海到西奈山,當時離開埃及才三天(出十六章);現在再見於從西奈往加低斯的途中。《出埃及記》與本書所記鵪鶉來的時間,都是猶太曆的第二個月,也是鵪鶉每年飛越西奈半島向北遷徙的時候。

以色列人在汛的曠野所抱怨的是沒有肉吃(出十六3);現在,在基博羅哈他瓦,他們抱怨的是食物太單調(56節)。“閒雜人”指不屬以色列血統但和他們一起離開埃及的外族人(參出十二38)。在這些不明白神的全能和恩典的人挑唆下,親炙過神慈愛的以色列人開始哭號。他們面對《詩篇》稱之為“天上的糧食”的嗎哪已一年,現在要吃魚、吃肉和新鮮蔬菜,公開不理神要他們以迦南為家的計畫。其實在埃及哪能天天有魚有肉吃。百姓因眼前的艱困忘了當日為奴的苦難,反把奴隸生活說得好像天堂(5節)。神怎能不發怒(10節)?

──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一4 肉】他們渴望想吃的,並非牛、羊或鹿的肉。他們雖有牲口,但卻不願宰殺,免得削減牧群的數目。再者這些肉類是慶典食品,不是他們日常的食物。他們在埃及住在河邊,吃慣了魚類。下一節的話解明了所指的是什麼肉類。──《舊約聖經背景註釋》

 

【民十一4~5尼羅河灌溉埃及地,使那地出產豐饒。當以色列人在曠野漂流時,他們說:『我們記得在埃及的時候,不花錢就喫魚,也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。』(民十一5。)所有這些項目,都代表在享樂和歡娛的世界中物質的豐富。── WL

 

【民十一5「我們記得,在埃及的時候不花錢就吃魚,也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。」

他們雖然出了埃及,但是他們向著埃及的心卻還未死;不免屢屢回顧,想念埃及。他們自然不能忘記在埃及所受的痛苦;但是更不能忘了在埃及所享合乎肉欲的快樂,在埃及有滿鍋的肉,有黃瓜、茄子、韭菜、蔥蒜等物,較比淡薄的嗎哪對於肉體更是合味的。今日已經得救,還未得勝的信徒,不也是常常想念埃及,貪戀世俗嗎?── 賈玉銘《出埃及記要義》

 

【民十一5 埃及的飲食】按照本節的描述,以色列人在埃及的主食有五樣。其中幾樣在埃及的文獻和壁畫中都有提及。和合本中之「西瓜」可能是指西瓜,也可能是指香瓜(muskmelon)。──《舊約聖經背景註釋》

 

【民十一5~6有一件事是定規的,就是當我們厭煩嗎哪的時候,埃及的食物就在我們的面前了。這些韮菜、蔥、蒜,味道都是很濃的。是的,埃及的東西,味道總是濃的。凡味道是濃的東西,都能使你記得,也都是很能叫你回想的。頂希奇,以色列人所記得的,只有埃及這些好吃的東西,而他們在埃及所受的痛苦,他們都忘記了。有許多跌倒的人,把罪中的苦惱、撒但的捆綁、那時的掙扎,一起都忘記了;只記得未信以前,這也能作,那也能作,就以為現在太受束縛,太苦惱了。── 倪柝聲

 

【民十一7關於“嗎哪”,可看《出埃及記》十六章有關註解,今天偶見於西奈野地狀似嗎哪之物,雖也味甜,但不同於聖經中所描寫的嗎哪。當年那種定期大量供應的,確為天上來的糧食,為神所預備。

──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一79;出十六1415213135;申八3天降嗎哪】

壹、前言

一、以色列人在曠野失去了屬地食物的來源,神就從天上降下嗎哪給他們吃。

二、這故事為啟示人,除了地上的食物以外,神另外還有一套屬天的食物要賜給人,供應人靈與魂的需要(申八3「舊二二七上」)。

貳、人有兩副胃口

一、人有物質的胃,所以需要物質的食物來滿足。

二、人的心理方面,還有一副靈和魂的胃口,卻不是物質食物能滿足的。普通人所說的精神食糧,認真說,也不能滿足人靈與魂的需要。按聖經啟示,人靈、魂的需要,是由神和祂的話來滿足的。因為人不認真這點,就多方的用其他事物來代替。如學問、知識、藝術、遊樂等等。

三、但事實證明,這些代替品,雖能滿足於暫時,轉眼又覺得虛空無味,好像不是那麼回事。「乘興而來,敗興而返,」常是人享受世樂後的心態寫照。

四、所以人生的光景,就是天天追求滿足,天天又得不著滿足的圖畫。正如人常說的:「欲壑難填」。這是因為人以別的代替神,越追求反而愁苦越增加(詩十六4「舊六六六下」)。

参、主是人屬靈的食物

一、主耶穌宣告祂是『從天上降下來生命的餅。』(約六 51原文「新一三五上」)。又說:『我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。』(約六55)這些話是指主自己要來作人屬靈食物說的。

二、人若未墮落,光吃生命餅就可以了(與伊甸園中的生命樹是同一原則)。但因已墮落了,就需要先接受主作救贖的羔羊,(吃肉喝血的寓意,)然後再來接受祂作生命餅才可以。所以主說祂作人生命餅的同時,又換說要人吃祂的肉、喝祂的血。

肆、這食物的特點與功效

一、嗎哪的特點,在各方面都是預表主和祂的話:

1.如芫荽子——主和祂的話,都是含有生命的子粒。

2.是白色的——象徵主是潔白無疵的。

3.味如蜜、油。主是甜美芬芳,富有滋潤、營養的。

4.隨露水降下——主如甘露,潤澤人的心靈。

5.清晨才有——主每次臨到人,都如早晨一樣地新鮮。

二、主作人食物,有除罪祛病(救贖的力量),強魂補體(建立人的魂使作一正確的人),新陳代謝,出死入生的作用。使人能活出神聖、超凡的生活和行為。所以主說:『吃我的人,要因我活著。』(約六57原文「新一三五上」)像吃了食物的人,因食物活著的原則一樣。

伍、要為永生的食物勞力

一、基督作人食物的憑藉,外面是神的話,裡面是神的靈。所以今天的嗎哪,就是神的話和神的靈。這靈與話的關係,恰像維生素蘊藏在各種食物內一樣。人吃食物時,維生素也同時吃進去了(約六63「新一三五下」)。

二、主吩咐人要為存到永生的食物勞力(約六27),意思是要我們操練建立起一種吃主話的習慣,培養出一套屬靈的胃口。如參加聖徒們的守晨更、聚會等活動;身上佩帶著袖珍小聖經,有機會就讀、背、禱一段神的話等。

三、以色列人在曠野吃了四十年的嗎哪,結果就得以進入神應許的美地。這美地是象徵神在基督裡的諸般豐富。所以凡能吃、能消化神話的人,屬靈生命就能達到長大、成熟、進入榮耀的境地(書五12「新二六八上」)。——薛道榮《聖經闡要(舊約卷一)》

 

【民十一79 嗎哪】出埃及記十六31稱這自天而降的糧食為「嗎哪」,並且形容它的樣子。它與露水同降(14節),表示這個神蹟性的供應,是透過自然現象成就的。嗎哪最常被學者認為是吸食檉柳樹汁之小蚜蟲的分泌物。這種分泌物硬化掉下來之後,可以收集為甜味劑。問題是這種物質只於某個季節(公曆五至七月),在有檉柳之處出產,並且全季節的產量也不過是五百磅左右。相對而言,聖經記載每人每日的收集量是半磅。此外,亦有學者認為這是漢瑪達所產的甜汁,漢瑪達是西乃半島南部常見的植物,是使糕餅有甜味的作料。這現象和十災一樣,它的發生也不一定是其反常之處,超乎自然的是它發生的時間和幅度。無論如何,基於自然現象的解釋似乎全都遠不及聖經的描寫。其種籽用來與嗎哪外貌相比的植物,大部分譯本都作芫荽。但芫荽在沙漠極少出現,這字較有可能是泛指有白色種籽的沙漠植物(見:出十六49)。──《舊約聖經背景註釋》

 

【民十一 8「滋味好像新油」】

{命題11}嗎哪嘗起來好像新油或像蜜?

〔難題〕在此經文提到「又作成餅,滋味好像新油」。但是,在出埃及記十六章31節提到嗎哪:「滋味如同蜜的薄餅」。

【解答】

在出埃及記十六章31節所說的嗎哪味道是它原初的滋味,而在民數記十一章8節說的是嗎哪經過煮了後的味道。並且注意這一經文中提到「或用臼搗, 煮在鍋中」。但是即使這兩節經文都是敘述嗎哪的滋味,但它們之間所描述的並不互相衝突。

── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

【民十一10嗎哪是神賜的食物,也是百姓遵不遵守神命的考驗(出十六4)。在他們旅途的終點有迦南美地,途中賜嗎哪乃神的看顧。百姓若知感恩,又能前瞻,應該歡天喜地走這段路。可是他們不只抱怨,而且家家哭號,以色列人在信心的考驗上再次失敗。

──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一11神發怒,摩西內心也傷痛欲絕。1115節是他一篇禱詞,把痛苦向神傾吐。以色列民真象頑劣難馴的孩童,有了嗎哪還要吃肉,養育管教何其艱難;負此重責不如死了還好。

──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一16神對祂的僕人哀求的反應是既慈愛又公正。祂要摩西把責任分給七十位長老。他的行政責任早已有人分擔(出十八1326)。這些長老當系分擔他訓導的責任,所以神要把降在摩西身上的靈分賜他們(17節;參出二十四9)。對付百姓吃肉的要求,神答應第二天便開始供應,吃到他們不想再吃。口福後來成為刑罰(20節)。

──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一21“步行的男人有六十萬”:參一2046注。與摩西同行的以色列民總數,若連婦孺估計當達二百萬。從摩西所說“把海中所有的魚都聚了來”也不夠他們吃,可證本書所記人數應為確實數目。要讓人人有肉吃,在他看來無法辦到。

──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一23在百姓的偉大領袖靈性軟弱的時刻,慈愛的神激勵他:耶和華是全能的(參賽五十2)。

──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一24神的預備立即見效。祂的靈降在七十個長老身上,他們站在既潔淨又聖潔的會幕的四圍;鵪鶉成群飛來給百姓捕捉,飛散在與不潔淨和死亡相連的營的四圍。神的靈吸引人到神那裡;吃肉的貪念把人拉離神,終至肉還在百姓牙齒間未嚼爛,災殃已臨(33節)。“基博羅哈他瓦”一名由此而得,那地成了“貪欲之人的墳墓”。

──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一 24「……摩西出去將耶和華的話告訴百姓……」】

{命題12} 會幕是在以色列人安營之內或之外?

〔難題〕民數記第二章提到會幕是放在營內,但在此經文提到會幕是在營外(民十一 24 ,十二 4)。

【解答】

兩者說的都對。十二支族是對著會幕四圍安營 (民二 3101825)。他們安營之處與位在中央的會幕有一段距離(民二 2 )。因此要到會幕時,他們必須由他們的安營處出來。因此事實上會幕是在他們的中間。

── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

【民十一25“受感說話”可譯為“說預言”。神的靈與人同在的一個跡象是說預言(撒上十613;結二4等)。這些長老所說的當為靈性上的興奮經歷,但以後沒有再說。神顯然用此向百姓說明,這些人是祂所選立的在靈性上訓導他們的領袖。

──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一25 靈和受感說話】以色列和古代近東,都有超脫(ecstatic)預言──即似乎是人在「著魔」或魂遊象外的狀態下所說出之預言──的記載。超脫的先知在美索不達米亞的稱號是穆胡muhhu)。在以色列,超脫往往令先知被視為狂人(例如見:撒上十九1924;耶二十九26)。只是它在本節的結果並不是說預言,而是作為神能力臨到長老身上的表徵。就此而言,它可說是和使徒行傳二章如火焰之舌頭相同。──《舊約聖經背景註釋》

 

【民十一26聖經未說明何以此二人未去到會幕。他們在營裡說預言的事,一方面給了摩西肯定這七十人地位的機會,一方面讓我們看見摩西的恢宏領袖氣度,一點沒有因為別人也有神的靈而害怕,反而願意人人都能受感說話(29節)。

──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一29「惟願耶和華的百姓都受感說話。」】

這句話表明摩西性格無比的偉大。小器的心地很單調,他們要有才幹,比別人強。他們不喜歡看見別人好像伊利達、米達那樣,大家都均等。

約書亞的錯誤——他聽見米利達與米達在營中說預言,就要摩西禁止他們。他實在不夠成熟,因為還未長成聖徒的品格,為了他的友伴有嫉妒的心。

約翰門徒怨言——他們看見群眾離開他們的師傅而生埋怨的態度。

法利賽人爭論——他們說耶穌使宗教太輕易,眾人都可得著,甚至稅吏與罪人也能享受。

如果一個人真正偉大,他盼望人人都與他一樣,甚至要比他強。他因人們有敬虔的心而歡喜,別人有更大的恩賜而高興。別人能更有效地傳揚福音,就更興奮。他必衰微,讓別人興旺。只要基督得尊大,自己更願受苦。他盼望神的靈在眾人身上,我們不會有這大量,但聖靈要使我們有這種感受,以榮耀神為我們人生的目標。願聖靈趕緊在我身上成全這事。

──邁爾《珍貴的片刻》

 

【民十一31鵪鶉為斑鳩屬鳥類,春天從亞拉伯和非洲北徙,至秋始飛返,途徑埃及、西奈半島和巴勒斯坦。現在偶然仍有阿拉伯人趁秋季在西奈沙漠中張網捕捉成群低飛的鵪鶉,數目盚O數十萬隻。

“離地面約有二肘”指鵪鶉低飛離地面約一公尺。但原文所用()(離)一字也可指鵪鶉堆集地面達一公尺高,要是捕取低飛的鵪鶉,一人一整天取到“十賀梅珥”(約等於2200公升)相當不易,但若鳥都伏在地上則不難。鵪鶉可以曬乾儲存。

神奇妙供應人需要的事,也見於新約所記耶穌喂飽五千人和四千人(太十四13;十五32)。耶穌且自比為自天上來的生命之糧(約六3235)。並要門徒吃祂的肉可得永遠生命(約六51)。保羅警告信徒緊記以色列人在曠野受的刑罰,免得跌倒(林前十章)。

──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一31 鵪鶉】這種體小而肥的候鳥每年三至四月間,從蘇丹北部遷徙到歐洲時,往往途經西乃半島。牠們一般是順風飛行,側風有時會將牠們驅逐到地上(或水中)去。在筋疲力盡之際,牠們會低飛到很容易被人捕捉的高度。覓地棲息的鵪鶉,曾經有壓沉小舟的記錄。在西乃半島著陸時,鳥隻的密度可以擁擠到要降落在其他鵪鶉上面的地步(見:出十六13)。──《舊約聖經背景註釋》

 

【民十一31~34神以奇跡的方式提供鵪鶉作為以色列人的食物,但以色列人吃它們後,神為何懲罰以色列人呢?】

     假如我們仔細地閱讀民數記十一章,就會知道以色列人已厭倦了神每天供應給他們的嗎哪,卻渴望吃肉和菜蔬;於是,我們明白為何神極不喜悅他們了(參4-9)。摩西極憎厭以色列人訴苦及忘恩負義,他準備放棄領導者的職責。於是,神鼓勵摩西,教導摩西將領導權授予七十個敬虔的長老,作為支持摩西的一組人。然後,神又告訴這些長老,他將會如何對付那些背叛而不滿的以色列人。神把以色列人所冀求的給予他們,從而使以色列人知道,他們厭棄神所賜予的食物是何等愚蠢,嗎哪比他們自己要求的食物為佳且已足夠他們食用。詩篇一O六篇十五節重題這件事時指出:「他將他們所求的賜給他們,卻使他們的心靈軟弱。(現代中文譯本作「但也降疾病在他們當中」)。換句話說,神要給他們一頓「他們更需要」的教訓,便完全依照這班不滿的暴民所要求的,賜予他們,暫時不將那些對他們來說更適合的東西降下。

    結果,有大量鵪鶉被風刮至以色列人的營地周圍,離地面約兩肘(即三尺,參31節;「地面」之前的前置詞’al應翻譯作「超出」,正如NIV的正確翻譯,而不是「上」)。鵪鶉被強風刮來,飛得很低;於是,以色列人便很容易地用木棍打擊這些鵪鶉,捕捉它們,有些人甚至捕獲十個賀梅珥的數量(即六蒲式耳)。不過,在炎熱的曠野裡,數量如此龐大的死鳥,當然會迅速腐敗;雖然以色列人已儘量將它們曬成幹肉,希望這些肉類可以保持得較久(參32節)。於是,當他們開始嚼這些他們不習慣吃的肉類時,便染上因吃腐壞食物而起的疾病;我們毋須訝異他們會落於這樣的慘況。後來,大量以色列人因這次疫病而死,被埋葬于荒涼無人的曠野裡;這地便名為基博羅哈他瓦(Qibrot Hatt'vah),意即「貪欲之人的墳墓」。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【民十一31~34「……耶和華的怒氣就向他們發作,用最重的災殃擊殺了他們。」】

{命題13}何以神提供他們鵪鶉為食,而又擊殺他們?

〔難題〕耶和華奇跡似的提供鵪鶉作為他們的食物。然而,神發怒氣用災殃擊殺他們(民十一 33),神何以發如此的烈怒擊殺那些吃了神所提供食物的人?

【解答】

我們必須看到神為何施行這種審判的前後因果事實。在民數記十一章1-3節,我們看到神的子民對祂發怨言。事實上,經文提到百姓發怨言有如他們遭遇了一些災難。民數記十一章1節說到:「眾百姓發怨言,耶和華聽見了,就怒氣發作」,這是百姓對神的供應所抱持的棄絕態度。很顯然的,他們對神將他們從捆綁中解救出來的事全忘記了。他們的心態惹怒了神,神因而施以審判懲罰。

在民數記十一章4節,百姓開始抱怨除了神所供應的嗎哪外,他們還要求有肉吃。百姓顯然的沒有學到教訓,他們再次的惹怒了神,事實上,在十一章10 節說:「摩西就不喜悅」,神就照他們所要求的施與審判的懲罰。針對百姓的不順從和忘恩的心態,神要摩西向百姓轉告:「所以他必給你們肉吃,……你們不止吃一天,兩天……甚至肉從你們鼻孔裡噴出來,使你們厭惡了,因為你們厭棄住在你們中間的耶和華, 在他面前哭號說,我們為何出了埃及呢?」(民十一18-20)。即使神如此警告,他們仍然不警醒。當神將鵪鶉由海面刮來,民數記十一章32節說到:「百姓起來,終日終夜,並次日一整天,捕取鵪鶉」,百姓貪婪,忘恩的態度招致神的懲罰;民數記十一章34節提到「那地方便叫作基博羅哈他瓦,因為他們在那裡葬埋那起貪欲之心的人」。因此神並非因為百姓吃了鵪鶉而懲罰他們;而是因為百姓貪婪和忘恩的心態。

── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

【民十一32 十賀梅珥】賀梅珥是一隻驢子所馱的分量。它後來雖然成為確實的固體容量單位,其準確性卻不是素來都這麼高的。十賀梅珥有估計是四十蒲式耳的,也有估計是六十蒲式耳的。但無論怎樣估計,以色列人總是被貪婪蒙蔽了心。鵪鶉通常必須先用鹽醃過才擺出來曬乾。經文沒提這一點,可能表示他們忽略了這步驟。是以本段的災殃可能是食物中毒。──《舊約聖經背景註釋》

 

【民十一34 基博羅哈他瓦】此地的確實位置缺少有把握的考證。──《舊約聖經背景註釋》

 

【民十一35基博羅哈他瓦與哈洗錄二地確址不詳。──《啟導本聖經註釋》

 

【民十一35 哈洗錄】部分學者暫時考證為卡德拉泉('Ain el-Khadra)。──《舊約聖經背景註釋》