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民數記第十四章短篇信息 目錄： 民數記第十四章讀經劄記 王國顯 民數記第十四章讀經劄記 李世崢 逆民的結果 民十四 蘇天明 成功的祈禱 民十四 曾式中 進入迦南三件事 民十四1—10 吳淵源 信心 民十四112 于中旻 非僅三人 耶和華與我們同在不要怕他們 民十四 不輕易發怒 民十四18 迦勒的心志 民十四24 鄧端美 我的抱負 民十四24 呂秀霞 民數記逐章查經課程(譚志陽) 民數記第十四章讀經劄記 王國顯 人落在眼見裡，一個人也可以帶動眾人走進絕望中，那十個報惡訊的探子所帶給以色列百姓的只是哀傷。“當下全會眾大聲喧嚷，那夜百姓都哭號。”（l）看環境的結果就是失去安息，看不見前途，過往在經歷中所享用的神的喜樂和信實，都在眼前消失盡了。這並不是在神那一邊發生變化，而是人的裡面沒有光，全都變成黑暗了。失去了安息還不是最嚴重，可怕的是因此而引動撒但在人心中的鼓動，叫人離開神的道路。“眾人向摩西亞倫發怨言，全會眾對他們說，巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。耶和華為甚麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻了和孩子，必被擄掠，我們回埃及去豈不好麼？”（2-3）他們不認識神，多次的看見了神的作為，享用了神作供應，他們還是不認識神，只是活在自己裡面，把神全誤會了。“那地”是神在豐富中賜下的安息地，他們競看作死地，看作是使人絕望之地。人發怨言不是舒張一點擠壓在心裡的悶氣，而是直接的對付神，頂撞神，進而拒絕神。這一種心思的發展是調和著撒但的成份，人的不信已經給撒但留下了地步，把不信的心思發表在怨言上就製作出了破口，破口一出現，就給撒但預備了大大作工的機會。 又一次的屬靈爭戰 以色列人在撒但的鼓動下，不但生發回埃及的意念，也實際的有行動，“眾人彼此說，我們不如立一位首領，回埃及去罷。”（4）事態發展到這一個地步，撒但的意念全顯露了。表面上是人在出主意，實際上是撒但藉著人的動作去代替神，去破壞神的計畫。出埃及是神作的，是神把人帶回祂的榮耀和權柄下，是神永遠計畫中的一個重要的環節，是神的救贖和國度的前奏，沒有出埃及與進迦南，以色列就得不著建立，神的兒子也就沒有條件道成肉身顯出在地上。撒但不能攔住神的百姓出埃及，它還要利用形勢去阻擋神的百姓進迦南，能把百姓牽回埃及就更理想，這些全是撒但的活動。神要作的，撒但就來破壞，不叫神的計畫完成。 我們明白了這一點，就領會到神為何在這一次的事件中，給百姓那麼重的懲治。撒但在屬神的人身上所作的工，目的都是不叫人得著神，也不讓神得著人，它一直用世界來作武器，轉移人的注意力，把人揀選神的心意轉向揀選世界，結果是把人留在它自己的權柄下。神不是沒有能力把人從埃及題出來，又把他們放進迦南地，但神沒有這樣作，因為神不要人對祂無知，也不要人帶著人的愚昧進入祂的榮耀，祂一開始就領百姓走曠野的路而不走近路的目的也就在此，要藉著實際生活的磨煉，去經歷神，去認識神，甘心的脫下自己，而接受神的榮耀，披上神的能力。神一邊這樣工作，撒但就一邊在對抗，人夾在這爭戰當中，該怎樣去選擇自己的立場呢？ 抓住神的應許，不看重人的反對 屬靈的事不是看人的意思，只是看神的心意，民主的思想使近代的人看重人的意思，以少數服從多數為社會的美德。但屬靈的事不是講民主，講投票，而是單講順服神的權柄，伊甸園的墮落是人不服神的權柄，是人要代替神，產生的效果是人不住的要代替神。真正明白屬靈的事的人，都知道人不該代替神，也不能代替神，而只該讓神坐在人心裡的寶座上，人只要跟隨神就對了。當摩西亞倫俯伏在地的時候，“窺探地的人中，嫩的兒了約書亞，和耶孚尼的兒子迦勒，撕裂衣服，對以色列全會眾說，我們所窺探經過之地，是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。”（6-8）這兩個人看對了，“那地”不是“死地”，而是“流奶與蜜之地”，他們得進那地，不是因為他們強而有力，而在神要作那一件事，他們若在神面前活得對，神一定把他們領進那地，也得那地為業。他們這樣看，不是否認敵人強大，而是相信神比敵人更強更大。
約書亞和迦勒所抓著作把握的是神的應許。他們深知神的應許不能廢去，神的能力要使神的應許不落空。他們看見了神的信實和能力，就抓緊神的應許，不計算眾人的反對，也不追隨人的意見。事實證明了是他們這兩個人作得對，只有作在神的應許中的才有可能對。 認定了神是一切 全會眾的男丁是六十多萬（包括利未人在內），而迦勒和約書亞只有兩個人，雙方的比例太過懸殊，但是真理不是在人多的那一邊，而是在站在神的立場上的少數人的那—邊。人看不見神，人就成了一切，人若看見了神，人就不算得甚麼，只有神才是一切。約書亞和迦勒看見了神，他們就認定神就是一切，沒有別的可以代替神。“但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們，有耶和華與我們同在，不要怕他們。”（9）他們認清了兩件嚴肅的事。第一，要回埃及不是單單尋找人的平安那麼簡單，而是對神的背叛。背叛神是天大的事，就是拒絕宇宙間最大的祝輻，也是招惹最重的咒詛，這事誰能當得起呢？其次是神的同在是神百姓的保證，神既然宣稱要除減那些民，不管那地的民的外表是如何，都不能勝過神，也不能改變神的定規。在不信的人看來是人艱難，但在信的人看來，艱難卻是人得神供應的條件，是人經歷神的大能大力的機會。叫以色列人害怕的亞衲族人，在迦勒和約書亞的眼中成了食物，這並不是他們比別的人強，而是他們認定了神是他們的一切，他們跟著神走，他們就得著神要他們得的—切。在以色列人身上，這經歷是真實的，在我們這些信靠主的人身上，也是衣樣的真實，因為這經歷的基礎是神自己。 神印證了人對祂的信靠 人落在不信裡，心中黑暗無光的時候，神就是向人說了話，人還是聽不進去，反倒使黑暗更大。約書亞和迦勒把神的心意說明了以後，“眾人說，拿石頭打死他們二人。”（10）在情勢上來說，這叫作惹動眾怒，憑兩個人之力去應付六十多萬人，這不正是不自量力麼？但是一位跟隨主的人，能因著情勢的不利而放棄揀選主，跟隨主，不再為主說話麼？不能，絕對的不能。別人雖不高興，但屬主的人卻不能放棄立場，也不能改變地位。要堅持的站在主的—邊，有時是要冒捐棄性命的危險的，雖是這樣，仍是值得。人有了為著神擺上自己的心，但神不一定讓神的兒女受傷，神的時間沒有到，神兒女的一根頭髮也下會掉在地上，神的時間到了，神的兒女也會從容接受。正當約書亞和迦勒處在極危急的時刻時，“忽然耶和華的榮光在會幕中向以色列眾人顯現。”（10）神及時的來臨，不單是解除了危難，也向眾人印證了誰是信靠祂的，誰是對的，誰是站在祂的一邊的。神一再的為屬祂的人作表白，叫跟隨祂的人更放膽的循著祂的腳蹤前行。從古聖徒們所走過的路，直到今天神的兒女在地上的遭遇，都印證了神沒有忘記屬祂的人，人走在主的路上，祂也就陪伴著人一直的往前行，他不會拿走所有的難處，他也不預備完全平坦的大道，但祂一定使難處成為食物，也讓地上的不平坦加速人進到祂的胸懷，享用祂溫暖的體恤。因為祂不住的印證信靠祂的人的道路。 另有一個心志 神的榮光在會幕中向百姓顯現，責備他們看見了許多的神蹟，還是存著不信的噁心，仍舊站在與神敵對的地位上，並且宣告說，要追討他們的罪，不使他們承受神的應許，而用摩西的後裔代替他們。這實在是極不平常的事，但摩西忘記了自己，他抓住了神的性情，為萬姓禱告，求神賜下挽回的恩典。因著摩西的擺上，神答允了赦免百姓的罪，也不改變祂原先讓以色列進迦南的定規，只是這一代不信的人不能進去。神明明的說，“遍地要被我的榮耀充滿。這些人雖看見我的榮耀，和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次，不聽從我的話，他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地，凡藐視我的，一個也不得看見。”（21-23）不得進迦南，也不得看見迦南，就是要死在曠野，等待這一代的人全死亡了，神才讓他們的下—代進去迦南承受產業。但是神特別的指明，約書亞和迦勒這兩個人一定可以進迦南，因為他們不跟從眾人，他們另有一個心志，專一的跟隨神，所以他們可以照著神的命定，進去並承受神的應許為產業。 信心是承受應許的唯一途徑 以色列人的不信，使他們失去了承受應許的資格。約書亞和迦勒所以能承受應許，乃是因著他們信。信心實實在在是蒙神悅納的唯一途徑，人常常有一個誤解，以為人作得越多，就越得神的喜悅，這是人看重人所作的結果，事實上並不是這樣。到目前為止，約書亞和迦勒並沒有作過甚麼，他們只是信神所說的，就因著這個信心，神把他們留在應許裡。承受應許不是接受救恩的問題，而是進入神的豐富的問題，但都同是信的結果。人需要信去接受救恩，也需要進一步的信去進入豐富，人不能以接受救恩的信去作為進入豐富的信，必須要有信心的更新，才能從接受救恩來到進入豐富。我們不會忘記，不久以前，神讓七十個長老接受靈的感動的經歷，我們不能確實的知道約書亞和迦勒是否列在這七十個人當中，若是列在的話，那其餘的六十八個人都不能進到迦南，因為他們此時也列在不信的人中。靈的經歷也不能保證人可以進入豐富，只有信心才能叫人不住的活在神的信實中，承受神應許中的豐富。“人非有信，就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，必須信祂是神，並且信祂就是尋求祂的人的賞賜。”（來十一：6）。 專一跟從我 “惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地，他的後裔也必得那地為業。”（24）這裡雖是只題迦勒一個人，但我們有理由相信，約書亞也是在這原則下蒙紀念。神說迦勒是他的僕人，也就是說，神承認他是認識神的權柄的，也是站對了該站的地位，不以自己去代替神，只是順服神所命定的。不聽從撒但的計謀，不看人，也不看環境，只是單單的看神，這就是另有一個心志。人容易受環境的影響，也容易接受人的潮流，特別在感覺上覺得孤立的景況中，非常的容易失去原來的正確立場，而隨從了人潮的傾向。在百姓要回轉埃及的聲浪中，迦勒獨排眾議，堅持要走向神的應許，相信神會掃除—切人眼中的難處，完成祂既定的旨意。這就是專一的跟從神，也是蒙神紀念的要訣。 對不信的人的懲治 人的不信把進入應許的路堵住，神告訴他們，“明天你們要轉回，從紅海的路往曠野去。”（25）這就意味著進迦南的路程暫時停止。“你們的屍首必倒在這曠野，並且你們中間凡被數點，從二十歲以外向我發怨言的，必不得進我起誓應許叫你們住的那地，惟有耶孚尼的兒子迦勒，和嫩的兒子約書亞，才能進去。但你們的婦人孩子，就是你們所說，要被擄掠的，我必把他們領進去。……至於你們，你們的屍首必倒在曠野。你們的兒女必在曠野飄流四十年，擔當你們淫行的罪。” （29-33）不信使人喪失了享用神豐富的資格，也叫人的肉身生活受困擾，更使子孫受牽累。在曠野四十年的漂流，神在對付那些不信的人，當他們同時代的男丁一位一位死去的時候，他們還看到與他們同時代的婦女依然健在，他們的裡面定然給他們責備，他們也一定後悔在神面前所有的愚昧，身心都在受苦，但是已經太晚了。神多次的給他們機會悔改，他們都沒有重視，等到憐憫的門一關，懲治來臨的時候一到，此時要悔改也不再有機會了。神把以色列人的歷史作為神兒女的鑒戒，這不允許我們忽略的。回轉埃及是一個大原則的敗壞，如同神的兒女貪愛世界，離棄神的道，同是一個大原則的墮落退後。我們不要為了滿足肉體的情欲，只貪一時之快，結果使我們落到後悔也不能挽回的虧損裡，那就太不值得了。 似乎是順服的背逆 神宣告了懲治以後，以色列眾人“就甚悲哀，清早起來上山頂去，說，我們在這裡，我們有罪了，情願上耶和華所應許的地方去。”（40）摩西告訴他們，不能再去了，因為神已經不在他們中間，神明明的告訴他們要與他們疏遠了。但是他們不聽勸告，還是要出去打仗，結果是大敗了。這是他們自從出埃及以後，第一次吃敗仗，因為神沒有與他們同去。這裡邊有值得我們更加注意的地方。進迦南是神在百姓身上的目的，百姓不願去就惹動神的震怒，現在願意去了，要順服神的旨意了，但是神卻沒有祝福。我們若看清楚整件事情，我們就能確定他們並不是順服，連一點順服的心意都沒有，他們只是想在神審判的權柄下脫出神的懲治。但是沒有用處，他們不要進迦南還好，要進迦南就已經不再是順服神的旨意，而是又一次對神的背逆，因為神已經把進迦南的時間往後遲廷四十年，他們要進迦南，就不是順服神，相反的是不服神的權柄。時間不對了，人以為是順服的事，反倒成了悖逆神，表面上是跟神走，實際上還是跟隨自己走。這一種錯綜的屬靈光景，在我們身上也常會發生，人若不及時的順服，情形起了變化再去“順服”，這時的“順服”已經不再是順服，而是不服了，因為實質上是頂著“順服”的幌子的叛逆，這種“順服”只不過是另—種的叛逆。 不在人的意念中動 以色列人上山去打仗的時候，“耶和華的約櫃和摩西，沒有出營。”（44）他們出征時，沒有號聲，雲柱也沒有上升，約櫃和摩西都留在營小，神和跟從神的人都沒有動，他們這—次出動，全定在人的自己裡面動，他們去打神不要他們打的仗，他們去走神沒有叫他們走的路。一位真正跟從神的人，不能在這種情形下動的，神不動，人就不能動，不動是正確，一動就不對了，不管是大動還是小動，只要是動，那伯只動一動，就已經是不對，因為越過了神的前頭走，就不可能有對的成份。畢竟站在神的一邊的人是少數，但是真正跟從主的人是跟從神，而不是跟從人。就任憑人占絕大多數罷，只要神不在拿裡，跟從神的人也不能在那裡。這樣的跟從不容易，要付代價，要忍受孤單，要接受淩辱，但是能站住在神的一邊，就是極可喜樂的事。 人的動力並沒有帶來神的祝福 以色列人去打自己的仗，“亞瑪力人，和住在那山上的迦南人，都下來擊打他們，把他們殺退了，直到何珥瑪。”（45）這一仗以色列人敗得慘極了，摩西在申命記一章裡記述這事時，說，“住那山地的亞摩利人，就出來攻擊你們，追趕你們如蜂擁一般，在西珥殺退你們，直到何珥瑪。你們便回來，在耶和華面前哭號，耶和華卻不聽你們的聲音，也不向你們側耳。”這情形實在是淒慘極了，在人面前行不通，在神面前又沒有路。神要作的事情神負一切的責任，神不要作的事他就不負責任，人若作神所不要作的事，人就得自己負責任。人可以去作神不要作的事，但人的熱心與行動，並不能帶來神的祝福，只能帶來人的悲哀。以色列人不能再往前去了，四十年的飄流生活在人的不信中發生，在加低斯開始，在神的懲治理等待新的開始。 ── 王國顯《民數記讀經劄記》 民數記第十四章讀經劄記 李世崢 默想：“惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。”（民14：24） 聽過探子所報的“惡信”，以色列人方寸大亂，他們居然想要返回埃及。這種想法惹怒了神，摩西出面為他們求情。聽過摩西的禱告，神如此回應：“我照著你的話赦免了他們。然我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神跡，仍然試探我這十次，不聽從我的話，他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。凡藐視我的，一個也不得看見；惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。”（參民13：1－33） 那些“藐視”神、漠視神跡的以色列人，“一個也不得看見”神賜予的“應許之地”，但神明確指出：“惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地”。 面對信仰之路上的困難，我們必須像迦勒一樣，“另有一個心志”，“專一跟從”神。《希伯來書》說：“弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生神離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有份了。”（來3：12－14） 禱告：慈愛的天父，感謝你揀選我們，使我們跟著你的腳蹤，奔走天國的旅程。主啊，這條路上充滿艱難，充滿試探，靠著自己，我們無法前進，無法得勝。求你堅定我的心志，並賜給我力量，使我一生一世住在你的殿中，瞻仰你的榮美，在你的殿裡求問（參27：4）。願你成全，求你幫助。奉主名求。阿們。 ── 李世崢《民數記讀經劄記》 逆民的結果 蘇天明 民十四 今天我們研究第十四章。本章描寫以色列民到將入迦南之地時不幸又背叛同到紅海邊的生活，是選民四十年曠野漂流的生活一個重要的轉捩點！要是他們不要去窺探迦南，也許現在他們正在神賜福的美地享福呢！可惜十個沒信心的人報告惡耗，至使全會眾震驚不滿神，造成三十八年漂流的慘劇：這段歷史的記載對於基督徒有很好的教訓：許多基督徒試探神，因此跌倒背叛再回到罪中的生活，正如這時的以色列民，廿萬人漂流卅八年，廿歲以上的葬身曠野！ 一、背叛 從1—2節我們看見他們三種背叛的態度：①喧嚷。⑦哭號。③發怨言形容以色列的不平淋漓盡致。回首當年過紅海時同聲唱歌讚美神，表明他們的感謝；此次雖然全會眾大聲喧嚷，但那是背叛不平的呼嘯；與以前的感謝不可同日而言，「我們 不如立一個首領回埃及去！」（民14:4）多麼可悲！出埃及前後已二年了，在西乃山下神降十誡，立會幕，祭司，制規矩，他們也樂意接受，並且各人有奉獻有秩序，又有賢明的摩西引導！在曠野行走，雲火柱時刻引導，食供嗎哪，神施恩同在，只因十個沒有信心的人動，就同聲哭號怨言，並要立搬的首領回埃及去，多麼可憐………今天有許多基督徒當年經過兄弟們極力的培養引導脫離罪惡，熱心神的事工，一旦失去照顧即時反叛神，重回拜偶像離開教會的生活！本來已經迦南在望，只因歹人的煽動竟要回到罪中去，可恥亦複可悲！ 此時，摩西，亞倫勉勵無效，會眾照鬧不誤，迦勒和約書亞二人站起來，不畏眾怒，撕裂衣服表示他們的悲哀，高呼神的教訓，阻止會眾的去意，他兩提出三點：㈠迦南美地流奶和蜜。㈡不怕敵人，因為神已經把他們交付我們；。㈢斷斷不可違背神。約書亞迦勒不怕另外十人的反對，提出這些勉勵會眾，中心的一句話是「耶和華若喜悅我們。」迦勒約書亞確信只要神，任何問題都可迎刃而解！只怕神不喜悅罷了！ 這二人的信心並沒有感動逆民，反而說：「拿石頭打死他們二人」，背叛者的情緒，沒有人能夠壓制，神的榮光顯現！由此知道一個背叛者，沒有人能安慰他，試看賣主的猶大主曾幾次受到提醒奮興，依然無效，其終流腸子——死。迦勒，約書亞二人的愛心會眾不接受，反要打死他們，以色列人的背叛到這地步；是全天下背叛的信徒的鑒戒， 二、神的審判 神的榮光顯現，以色列人的藐視祂不能再忍受下去，要顯出威嚴，「我要用瘟疫擊殺他們」，（民14:12）只留摩西使其成大國，摩西並不因此而高興，任神責罰百姓，反而傷心代求，有三個理由：㈠靠神的榮耀（民14：13—17）。㈡伏主的應許（民14：17—1）。㈢依主的憐憫（民4：19）。摩西代禱的理由主要是為了神的榮光與聲望！求憐憫求赦免。 神的回答（民14：20—25）神說這些人不聽他的話二年來竟十次背叛（民14：22）平均一月多就有一次試探，神不能白白的赦免他們，他們的試探如下…①到紅誨邊時怒言（出14：11—12)。②瑪拉（出15：22—24）。③泛野（出16：1—3）。④存留瑪哪到次日早晨（出16：20）。⑤在安息日出去收嗎哪（出16：20）。⑥利非訂（出17：1—4）。⑦西乃山（32：l）。⑧他備拉（民11：3）。⑨基博羅哈他瓦（民11：34）。⑩加低斯（民14：11—12）。 回想當年在埃及時神曾一而再再而三至十次行神跡罰法老，救他們離開為奴受蹂躪之地，之後又行種種神跡，顯出他的大能引導他們行曠野的路，照顧他們無微不至！但是此時本可直進迦南，卻起疑心窺探，神震怒罰他們四十年的漂流，探迦南四十日，一日為一年三，又廿歲以上的即在西乃山下點數的都要葬身曠野，不得入美地！只有迦勒約書亞二人得入迦南，連後產者也要受卅八年漂流之苦！選民當年在埃及守逾越節，神的使者救出紅海，來到西乃山下加以訓練這時卻不能入迦南；今天許多可憐基督徒也如此，神救他們出世俗經過許多訓練也經過洗禮… …可惜沒有信仰，漂流同埃及死在曠野，以色列是今天可憐的基督徒的標本！ 廿歲以下的孩子！要不是他們父母親人的背叛無信仰本可以進入迦南，可惜這些長者連累到他們的後代受苦，連那些無叛的孩子也要受若，長者沒有信仰造孽是多麼大呀！如果一個十九歲的孩子漂流卅八年才入迦南已經五七歲，一生光陰失去一半！今天為長的有不良的行為致遺毒無窮，例如因淫行而感染梅毒，梅毒更能能連累後代！一個長者的犯罪不但本身受苦，你的後代也同樣受苦，怎可不謹慎乎！ 三、以色列人悔改無效 神宣告刑罰後那十個報惡信的人立時死亡！全會眾因而大為震驚！在西乃以前百般怨言，神白白赦免，在今後神要刑罰降災給逆民，基督徒也如此，未認識神前犯罪神開恩，但受贖後再犯罪神必責罰！ 看到這十個歹人之死，他們才知道不是開玩笑！才知道應該勇往直前（民14：40），但摩西阻止他們說：「你們為何違背耶和華的命令呢？」 (民14：41)機會已經過去了神不許輕舉妄動，「不可上去，耶和華不在你們中間」（民14：42），儘管摩西如何阻止。他們堅持要上去，自負不憑信心，神不讓他們去，他們卻又偏偏要去，以前神命令他們去卻又不去，他們怕的不是神，而是刑罰，如牛之怕鞭撻！不順服上表現然無遺，他們悔改無效，經中有幾個這種人：㈠法老。㈡巴蘭。㈢亞幹。（四）猶大。㈤以色列人，今天我們也重蹈這覆徹！ 不順服神的悔改是無效的，是失敗的，以自己的勇敢去當敵人的刀鋒，是傻子，背叛神，一定受刑責！他們的失信仰，造成了卅八年的漂流，死亡……災難接踵而至。 成功的祈禱 曾式中 民十四 民數記十四章記載，耶和華因百姓藐視神，神對摩西說，我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地，叫你的後裔成為大國，比他們強勝。摩西對耶和華說，神若把這百姓殺了，那些聽見你名聲的列邦必議論說：耶和華因不能把百姓領進祂向他們起誓應許之地，所以在曠野把他們殺了。求你照你的大慈愛赦免這百 姓的罪孽，好像你從埃及到如今，常赦免他們一樣，神就應允了摩西的禱告。 我們讀了上述事件後，覺得摩西是何等大公無私。耶和華本應許了摩西說：『叫你的後裔成為大國，比他們強勝』。但是摩西只懇切祈求神赦免百姓的罪孽，沒有一點私意，所以神悅納他的禱告，冰釋了震怒，赦免了百姓的罪過。我們看見以色列人在曠野多少次的悖逆，以致神的震怒發作，幸有摩西的祈禱，挽回神的怒氣。在出埃及記三十二章三十二節，摩西向耶和華禱告說：『倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名』。這樣犧牲自我，捨己救人，如此的祈禱，神如何不會垂聽呢？ 基督徒要祈禱，懇切的祈禱，祈禱是挽回神怒氣的唯一方法，祈禱是討神喜悅的唯一秘訣；惟有祈禱，才能得勝一切，惟有祈禱才能達到成功。 摩西的成功？不是偶然的一回事，乃是經過神的對付，特別在祈禱上下了功夫，在西乃山的四十晝夜，與神面對面，就是摩西祈禱成功的憑據。 很多時候，我們感覺所作的工沒有效果，多少時候，我們感覺到前途是荊棘叢叢，真不知何適何從？尤其對於神，好像產生了懼怕，格格不入；對人則好似完全失望，患得患失。這些前因後果，追根究底，皆因祈禱不夠，如果祈禱成功了，雖然好像山窮水盡疑無路，也會成為柳暗花明又一村了。 進入迦南三件事
吳淵源 民十四：1—10 以色列兩百多萬人由摩西帶領他們出埃及，四十年久在曠野中奔走，他們最終的目標是迦南地。結果我們都知道他們雖然歷盡了很多艱苦。困難的生活，但最後他們卻無法進入這神所祝福迦南地。今天我們基督徒在這世上盡本份，堅守自己的崗位，努力傳福音，也都是為了將來能夠進入天國，也就是迦南地。在啟示錄二十章我們知道要進入神的國，必須要具備三樣主要的條件：㈠要有信心，㈡要有盼望，㈢要有愛心，一個有愛心的基督徒，他一定是肯犧牲自己而去愛別人的。神常利用魔鬼百般的試探我們，引誘我們，我們一定要倚靠那上頭來的力量堅定我們的信念，站穩腳步，不要盼望這世間的一切，免得被迷惑。今天我們來思想進入天國有三件重要的事： ㈠主耶穌是我們的道路，祂在十字架上為我們死，救贖了我們的罪，仍是為我們開了一條通往天國的路，今天我們要想進入現代的迦南地，一定要倚靠主耶穌基督，雖然在這世間上有種種逼迫，艱苦擺在我們眼前，但我們一定要拋棄一切物質的引誘，科學如何發達，錢財如何富足，這都不能幫助你進入天國，唯有在主的保守裡，倚靠主耶穌基督竇血的洗清，我們才能進入這神所祝福的迦南地。以色列人在曠野口出怨言，遭遇困難，約書亞安慰他們，叫他們不必怕，因為耶和華神必幫助他們。 ㈡金錢，物質都不能滿足我們心靈上的平安，唯有敬拜神的人，在神國裡才能享受那上好的福份，在臺灣平均一百個人中基督徒約只占三個，其他九十七人正待我們去傳福給他們，我們的責任是多麼大啊！這些來信的人，我們一定要盡力幫助他們，俾能使他們也能與我們一同敬拜神，都能進入神為我們所預備的迦南地。 ㈢當以色列人進入迦南地時，他們心裡都很害怕，因為迦南地的居民，個個都此他們強壯，樣樣都此他們富足，然而有信心的約書亞卻安慰他們不必害怕，雖然那裡面的人是那麼的強壯，但我們倚靠全能的神，必得以進入，打敗他們，因為神已將他們交在我們手裡。今天我們要做一個得勝的基督徒，一定要像約書亞那麼有信心倚靠神，愛神勝過世間一切物質的引誘，尤其魔鬼特別喜歡引誘那些虔誠的基督徒，所以我們更要謹慎，免得無形中給魔鬼留後步。 總之我們要想將來能夠進入現代的迦南地，必須要具備下列三樣條件：（1）十字架的寶血。（2）敬拜神。（3）做一個強壯的基督徒。 信心 于中旻 民十四：1—12、27—35 當以色列人從埃及出來，是神命定的，神自己顯出大能，藉祂僕人摩西的手，引他們經過曠野，有一個目的，就是要他們進入迦南，承受神向亞伯拉罕應許之地。（申六：23）迦南地是極美之地，聖經記載神說：『我為他們察看的流奶與蜜之地，那地在萬國中是有榮耀的。』 (結二O：6)但是以色列人放心不下，他們要自己派人去看看；神也許可他們，於是每支派推一個代表，去探迦南地。四十天后，這十二個人回來了。有十個人說，地是很好，困難也很大，我們若去，只有送命；約書亞和迦勒卻說，當信神的話，靠著神的大能，不曾被他們吃掉，反要吃掉那地的人——他們是我們的食物。正像人類由小孩長大，必須要吃東西一樣，靈性信心的長大，也是要吃東西。1、要吃主的話；（彼前二：2； 耶一五：15）2、然後用信心接受，行出來，就是作神的工；（約四：34）3、不但長成，還要強壯，就是要吃艱難困苦，看似困難，用信心吃下去，就作了食物，使你更強壯。(賽三0:20)中國語用「吃苦」一詞，是很有道理的，雖苦，也要吃！因此，我們可以說： 信心有兩個方向 一方面，是神的話為根據，信能成就，信好的一面；一方面，是信不好的一面，信神的話不能成就。一方面是正的，一方面是負的。正如我們駕車，你可以放在前進方向，也可以放在後退的方向。有信心的人說，我們靠主向前，可以得勝，必得入迦南；信得錯（不信）的人說，我們不如開倒車，轉回埃及。我們今天當把信轉向正確的一面，堅決相信神的話必能成就。 信心必須有行為 我們信，是信神的話。但真的信心，必須照此方向去行，我們信當把駕車的向度放在前進方向，車必然會向前行；那麼，我們就作與此相應的準備；眼注視前方，並且開動。同樣的，聖經說：『行義的才是義人。』
（約壹三：7）「實在行出來，就在他所行的事上，必然得福。』 （雅一：25）當然，真知識的信心——信仰——是重要的；但是可惜，聖經中從來沒有任何應許的福分，是給「信仰純正」的人，乃是給『行為純正』的人，『行動正直的人』 （詩八四：11）而且非常之多，多得不可計算，以至聖經只能說：『祂沒有留下一樣的好處，不給那些行動正面的人。』求主使我們真能從心裡遵行祂的旨意，不是止於學說、教條、口號的階段，乃須有實在的行動。 信心會發出能力 世人越來越發現，『信心』能力的奇妙與偉大。約書亞和迦勒對眾人見證：『耶和華若喜悅我們，就必把我們領進那地，把地賜給我們……』但這不是說渺茫不可知的，神一喜一怒之間，人捉摸不定。感謝主，聖經確定的說：『人非有信就不能得神的喜悅。』 （來一一：6）因此，只要有信，必須有信，才得神喜悅。我們記得主耶穌降生時天使美好的讚美聲音：『在至高之處，榮耀歸於神；在地上，平安歸於祂所喜悅的人。』人須相信主耶穌基督在十架所流的血，成就了和平，使人與神和好，得著平安，得以親近。（西一：20）祭物和禮物不能得神的喜歡（來一0：8）義人必因信活著，若退後，神就不喜歡他，（來一O：38）他們因為不信從，所以不得進入安息。（來三:19） 信心必然有結果 美好的信，使人蒙恩，而因為這樣的人，必然是順從神的，如同亞伯拉罕，或但以理等信心的榜樣。約書亞與迦勒，因為信而跟從主，與主同行，得承受迦南地的基業；那些不信從的人，口發惡言，主說：「我必照你們達到我耳中的話待你們！』 （民一四：28）結局不得進入迦南。 信心是信神的話，相信神能，對神說『阿們』；不信是信神不能，以神為說謊的，藐視神和神的信實，結果，是站在撒但一邊，投它的「信任票」。人類原始的罪，是因為不信神的話；而人的轉機，也在於信神的話。這是我們的唯一生路。 求主使我們用虛心領受主道，又靠著站立得住，『……不是徒然相信，能以持守……必因這福音得救。』 (林前一五：1—2)我們要作真實的「信徒」而不是「徒信」，才能得主所應許豫備賜給我們的福分。 非僅二人 常有人說：「從埃及出來的以色列人，都死在曠野，只有約書亞、迦勒二人，得進入迦南。」 這個錯誤不小，因為這隨便的一句話，關係約百萬以上的人的生命。 『你們的屍首必倒在這曠野，並且你們中間凡被數點從二十歲以外向我發怨言的，必不得進我起誓應許叫你們住的那地，惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞，才能進去。……』不可忘記下面接著說：『但你們的婦人孩子，就是你們所說「要被擄掠的」，(參民一四：3)我必把他們領去，他們就得知你們所厭棄的那地。』 （29一31）『……被數的人中，沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西乃曠野所數的以色列人，因為耶和華論到他們說，他們必要死在曠野；所以除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞以外，連一個人也沒有存留。』 （民二六：64一65）『被數的』乃指成丁，死在曠野的那六十萬多人，只剩下了兩個另有一個心志、忠心跟隨主的，加上婦女孩子。 耶和華與我們同在不要怕他們 民十四 窺探地的人之中，有約書亞和迦勒撕裂衣服，對以色列全會眾說：我們所窺探經過之地，是極美之地，耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把那地賜給我們。那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物；並且蔭庇他們的，已經離開他們；有耶和華與我們同在，不要怕他們。（本章六節至九節）約書亞迦勒兩個人有膽量，有脊骨，敢反對十個人，敢反對會聚。只要說真理，不怕犯眾怒。幾多人，常是被多數嚇倒壓服，總是服從多數的取決。殊不知統計表和投票，有時卻欺騙了我們！ 『懼怕人的陷入網羅，惟有倚靠主的，必得安穩。』那領一千銀子的僕人說：我就害怕！把銀子埋藏在地裡。怕自己的才幹太小，就不敢做什麼。我們常批評人假冒為善，其實那樣的人不多。假禱告的，固然有；心想禱告，怕人笑，假不禱告的卻多。怕人譏笑是假冒為善，特意作惡，把人看的人卻多。到底少數對的，勝過多數錯的。以色列人終久進了迦南地，如蚱蜢的人，戰勝了偉大的人。成就全世界救贖的基督，就是在迦南地降生的。那兩個人，只知道良心主張，不計利害，不顧成敗，敢說他們信心的話。他們亦夢想不到，那關係多大？責任多重？結局多遠？感謝神！只要世人有信仰。無論甚麼機關，教會，學校，家庭，有約書亞迦勒這麼兩個人，就能轉移風氣，改良社會，增進幸福。所多瑪城若有這樣兩個人，何至滅亡？尼尼微城因為有了這樣兩個人何至滅亡尼尼微城因為有了這樣兩個人，就不至滅亡。 懇求天父！赦免我們，因為我們在許多時候，如同彼得因為怕人，不敢認主；許多時候，錯過機會，沒有為主作見證；求主賜我們膽量和能力。阿們。 不輕易發怒 民十四：18 聖經上屢次說：「神是不輕易發怒的神」。這話我們要從兩方面思索。㈠神是不輕易發怒的。（二）神是有怒的。祂不是永不發，乃是不輕發，茲分論其兩面。 ㈠不輕易發怒 所以不輕易發怒，是因為祂有豐盛的慈愛。哥林多前書十三章曾說，愛者不輕易發怒。凡事包容，盼望，忍耐。包容再包容，饒恕又饒恕，忍耐再忍耐。等待，盼望，一而再，再而三。本應該怒了，本應該罰了，再忍耐，再等待。盼望罪人悔改。 ㈡神是發怒的神 神的慈愛是豐盛的，但祂又是公義的，祂的愛，決不背真理。他只喜歡真理，不喜歡不義。他寬容，饒恕，忍耐，是等待罪人悔改。對於終久不悔改的罪人，祂必發怒。祂萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，祂的怒，我國古人稱為「義怒」。是合乎公義的怒。神是分別善惡的，且是好善惡惡的。誰若只認識神的恩典，不認識神的真理，必成為糊塗基督徒。誰若偏重恩典，忽略了真理，必流為婦人之仁，溺愛不明。 迦勒的心志 鄧端美 民十四：24；書十四：6—13 以色列人出埃及有一百多萬，僅約書亞和迦勒能進迦南，不論考試如何嚴格，絕無百多萬人選兩個的，為何神使約書亞和迦勒進迦南？民數記清楚告訴我們：惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一的跟從我，我就領他進他所去過之地。我們一般蒙恩得救出埃及的人，都願意進入迦南。也知道，過了約但河就入迦南，但是我們的靈性還沒有到入迦南的地步，怎能入迦南呢？迦勒能入迦南，到底他有什麼特別的心志？從所讀的經文中可知迦勒有三個特別的心志，迦勒說，我照我的心意去回報，是指什麼呢？民十三章記載摩西派十二個探子入迦南地，十個人看環境，看堅城，看對敵心裡就害怕，然而，迦勒與約書亞兩人，忠心事奉神，不是看環境是否難，敵人是否凶，他們看到那地的出產，就認定是一個非常好的地方，所以勉勵以色列人即刻攻打，並抬一掛葡萄作證，告訴會眾那裡果然是流奶與蜜之地，不但葡萄這麼大，無花果，石榴樣樣都美。其餘十個報惡惡信說：那是吃人之地，人又高大看我們如蚱蜢，令大家灰心。只他們兩人儘量安慰眾人：不用怕，神與我們同在，我們必會打勝。從此可見迦勒是忠心服事神的。 我們要有服事神的心，也要有服事神的見證，今日是工，作的時日，因世界已到未了的時候了，我們有得事奉，就要儘量的事奉。有一位農夫，在年老時還在耕田，人勸他不要做時，他說，一把刀無用有兩法，一是擱置生銹無用，另是磨到不能再磨來用，他說，我寧願做後面這一把。所以要盡我們的力量來為主做工。有許多人已走在我們前面，將自己放主手中，任主使用，蒙恩得救的人，你怎麼樣？我認識一位元姊姊，在一官立學校教書，月薪有七百多元，但她受呼召有感動，而放棄工作準備讀神學，多人勸她不要去，結果她還是去了，若照她的才華到美國，可 得很好的學位，結果她到菲律賓聖經學校讀，那裡的治安，氣候均不太好，沒學位，然她在那裡讀了，今年四月畢業，她說有感動，要到沒有人肯去的地方傳福音，結果到沙勞越，前不久我收到她的信，說起，那邊傳福音甚難，主日崇拜只廿人左右，然而她心裡很高興。許多人碰見那樣情形，會憂愁說：因主要我去，無法，只有順從。然而這位廿多歲的年青姊妹她有好的家庭，好的學問，她高高興興地將自己奉獻給主，到無人去的地方，作一個無名的傳道人，實實在在而為主來得人。看了這信我自己感到慚愧和羡慕，有人將自己放在主手裡，他們在天上的賞賜是大的。弟兄姊妹，你們願意嗎？迦勒是當他有機會作見證時，就儘量為主作見證，在人面前不膽怯。我曾在一團契見到下面的兩句是我一生都記得的話：「生為服務，死為獻祭。」我們身為基督徒，生要為服事主而活，死就是為主而死，將一切都擺上，主若問你說：我要差遣誰？誰肯為我去呢？你要怎樣來回答主呢？迦勒今能進入迦南，因他忠心的服事主，他不但忠心事奉，而且迦勒說出自己的心志，是專心跟從耶和華的，經上摩西和約書亞也都見證說他專心跟從圭，今天我們跟從主的心是否專？不論環境如何改變，世界如何引誘，惟存專一的心來跟隨！耶穌用五餅兩魚令五千人吃飽後，就有多人跟隨主，後來耶穌對他們說我是生命的糧，他們見到今後再無餅吃，再無魚食，就有多人退去，不再跟從，耶穌問門徒，你們也離去嗎？彼得說：「主啊，你有永生之道，我們還跟從誰呢？為什麼我們今天要跟從主，是否因為在香港信主摩登？或是家人叫我信，我便信呢？或是求精神的寄託？若如此，考驗一來，我們會放棄跟隨耶穌的。迦勒經歷很多的難處，但他專心的跟隨主，他去探迦南地時是四十歲，如今八十五歲，四十五年如一日的跟隨耶穌，祂不貧愛世界，不與人同流合污走主所不喜悅的道路，只有一心跟隨。在我們還未信主前，我們先要明白為什麼要信耶穌，不信其他宗教？許多宗教有人生之道，教你做人，但只有我們所信的耶穌有永生之道，你要跟從誰呢？ 迦勒不單專心的跟從，還有信心的進取，迦勒求什麼呢？他求耶和華所允許的山地，雖然他已八十五歲了，但他說我還強壯，請你將山地給我，我要將亞納族人趕出去，雖然那裡有高大堅固的城，但神與我同在，我要把敵人趕走，迦勒年紀雖老，但信心不老，不怕困難，結果約書亞把山地給了他。迦勒真的把亞納旅趕走。基督徒一定要有進取心。要在屬靈上面打仗，若我們不看輕自己，主也不看輕我們，只要我們肯追求，神一定會幫助我們的。一個有內在生命的，自然會追求向上。若不上進，就是退步，我們要趁著可追求時快快追求，現在我們靈程已走到最後階段，若不趕快走，就要走不完，但願在最後這一段時間裡，我們更有追求，更有向上的心。我們在靈程上走多少就得多少，在詩篇神對我們說，「你要大大的張口，我就給你們充滿」，在屬靈的爭戰中我們信心大，所得的也大，在屬靈的事上我們多 開口，就能得的多。神很喜歡幫助我們，可惜我們在神的面前，沒有進取心。中國人一到六十歲，就什麼都不想了，與世無爭，這態度來對世界是不錯，但在屬靈上來說，則是錯了，原來在靈程上，你要多少就得多少。迦勒求山地，結果，約書亞為他祝福，將希伯侖給他，希伯侖就做了他的產業值到今日，希伯侖是大衛王的京城，是好地方，給迦勒得到了，倘若迦勒不敢要，必為他人所得。人的信心大，得的也多，信心小，得的也少，我們時常限制我們所應得的祝福，求主幫助我們，使我們能得到神所賜的上好的祝福。迦勒會進迦南，因他另有一個心志，什麼心 志？忠心的事奉，專心的跟隨，信心的進取，請問你有否這個心志？我們要進屬靈的迦南，就要有迦勒的心志。 我的抱負 呂秀霞 民十四：24 神愛世人，為人類的需要，祂在每個時代裡，都按照祂自己的旨意揀選人來作祂的聖工。在人類歷史的過程中，各個時代，在各不同的環境裡都有人被揀選而答應神的選召，獻上全生涯作祂的差用。 以色列人的領袖摩西在米甸的曠野中荊棘裡被選召，先知耶利米在母胎裡被分別為聖，先知以賽亞卻在聖殿裡看到異象而答應主的差派，使徒保羅乃在大馬色的路上被復活的主選召他。 我本身是在人生的休止符，就是身患重病的時候來接受選召，當時我發高熱繼續兩旬不退，在身體極度疲勞、厭倦、呻吟在病床裡，神的話臨到我說：「你必安靜，知道我是神。」
「耶和華豈有難成的事嗎？」「耶和華必獨自引導你的路」等語。（請參閱我的蒙召篇）當我聽見神選召時，祂就開我的眼睛，使我看見那些困苦流離如羊沒有牧者的靈魂，那時我就說：「主啊！我在這裡請差遣我。」感謝神奇妙的揀選，在這時代分派我擔任這重大的聖工，在內心深感不配，只求神幫助我，使我盡本份來完成祂揀選我的目的。使我能如迦勒有一個心志，專心跟從祂。（民十四：24）全生涯為祂差用。此時謹以感激的心情答應神的揀選，把心中所有的抱負，作我的祈禱，恭敬獻陳在主面前，求主領導，使我可完成我的獻身生活。 一、蒙召的確據 我確信神是創造我的主，祂最清楚我的軟弱，祂在主耶穌基督裡揀選了我來負起這個重大的責任，我已經以感激的心來應答神的揀召，我相信祂必幫助我完成祂的付託。獻身以後的我，唯主是從，主所指派的工作，或簡或繁，雖難雖苦，也要接受。祂曾應許我說：「祂是我的力量，是我的盾牌，我心裡倚靠祂，就得幫助，所以我心中歡樂，我必用詩歌頌贊祂。」 （詩篇廿八：7）耶和華若幫助我，誰能敵當我呢？雖然我不知道前途如何？但我確信獻身的我，是祂的使者，是宣揚主道的大使，是祂的欽差，祂必保守我如同保守瞳人一樣，我十分同意左列「行天路」的詩歌的意思。（台語發音） 「雖然危酸黑暗恐惶的天路 尚且我著向前無驚艱苦 我亦不知在彼有歡喜快樂在等我 抑是在彼有試煉在等我 總是我知信仰要照光我的路 祂的慈悲要擔當我艱苦 祂的聖愛要常常與我相同行 導我平安進入我的王的宮城」 我相信背十字架的道路，在我漫長的傳道生涯中必定會遇到許多的困難，其實或者我能灰心失志，無力前進。但是我必捉住神的應許，我要時刻儆醒，抓住在我的召命，不輕易遷移我的使命，決不違背我的召命，不變更我的奉獻，亦不更改我的心意，我要時刻站穩在我的召命。我要以約拿做我的鑒戒，決不逃避我的責任，在我獻身生涯的路上，十字架或許又粗且重；路途雖然崎嶇難行。工作雖然困難，我亦要奮勉前進。要以祂的話——聖經——作我力量的依據。如同改革者路德馬丁在他改革事業遇到困難，在灰心失意無力奮鬥的時候，其妻子怎樣穿喪服叫醒他，使他回到神本身的話來得勝成功他的事業一樣，我亦必要站立在神的話向前邁進。 因為「耶和華的律法全備，能蘇醒人必，耶和華的法度確定 ，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心，耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠。耶和華的典章真實，全然公義。」
（詩篇十九：7—9）唯有耶和華的話，作我蒙召的碼據，我必求神在我傳道生涯中遇到荊棘滿布，前進無路的時候，會由神的話，使我堅立。我要默想神的訓詞，看重祂的道路，我要在祂的律例中自樂，我不忘記他的選召。以神的話語來助強我蒙召的生活。 二、工作的態度 我蒙召為主的使者，主要的使命是宣揚主道。宣揚主道不憑自已，不按自已的意思，要問問神，神的意思怎樣，自當照著去實行，正如聖經說：「耶和華對我說什麼，我就說甚麼。」（王上廿二：14）我要以此態度來做主工。所傳的信息都由神而來（約七：16）。我願意接受年老的保羅對年青的提摩太的勉勵，在工作上謹慎自己及自己的教訓。（提前四：16）我亦要像保羅提防說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕。」（林前九：27）又「我們既然蒙憐憫，受了職份，就不喪膽……乃將那些暗味可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理……不傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」(林後四：1—5 )又「我不為利溫混亂神的道，乃是由於誠實由於神，在神面前憑著基督講道。」（林後二：17） 我決意以上述保羅工作的態度為我的工作態度，忠實宣揚神的話，帶領信徒來見耶穌（約翰十二：21）使信徒看見主來歡喜。」（約翰廿：20）。 再者我要勇敢依照神的託付宣揚福音，討神喜悅。在宣揚主道的工作上，有時難免遇到魔鬼的攻計、惡努力的包圍、壓迫等，以致不單不能如意傳道，且能受到不准你傳述福音，在那時我要效法初代教會彼得約翰等的態度，他們說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自已酌量罷，我們所看見所聽見不能不說。」(行傳四：16、20)使徒保羅自己反省告白說：「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜悅，我就不是基督的僕人了。」（加一：16）他又說：「神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡，因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道……」 (帖前二：4，5)上述保羅勇敢的態度可為我很大的鼓勵。 我雖立志要忠心盡職，勇敢而完成所託付在我身上的工作，但我是極微小，是軟弱的器皿，我確信神能賜我足夠的氣力而完成工作，我要從祈禱來支取神跡。因為世上每一個神忠心的工人都是奮勇祈禱的人。神既然在基督裡使我與祂和睦，並選召我，把勸人與祂和好的職份託付在我，我要完成受託的工作，做個忠實的工人，無論得時不得時，務要靠著祂的大能大力來工作，因祂曾應許說：「你求告我，我就應你，又將你所不知道又大又難的事指示你。」(耶利米三三：3 )「義人所禱所發的力量是大有功效的。」(雅各五：16)所以我決意要以祈禱向神來支取其幫助。 我若有祈禱始能得啟示，始有新鮮的草料—靈糧—按時分發給信徒，始能按正意來分解真道的奧秘，我若得能力，就在牧養群羊方面的工作，按時為人祈禱，亦始能作個好牧人，將信徒的需要，我要求告神藉著祂大能，使祂使女在其職責上果真能負起先知、祭司、君王的工作，可幫助祂的百姓在信仰上得著長進。因為靠著賞賜我氣力的，我事事都能。 三、生活的規範 我確信主耶穌的寶血救贖我，用祂的大愛激勵我獻身在祂面前，我相信一次的奉獻永不收回，是全生涯永遠的奉獻，我是屬於祂的，是歸祂為聖的器皿，是祂的使女，因此致不再為自己活，也不為自己死，我活著是為主活，若死了亦是為主，所以或是活或是死，我是主的人，主權移交在主。願主幫助帶領我，使我在日常生話中的表現與蒙召的恩相稱，並且使我儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強，在言語、行為、愛心、信心、清潔上做信徒的模樣。 新約提摩太前後書及提多書等是一部最好的教牧學，我在生活上要天天謹慎學習其內容的真理與教訓。在此腐化黑暗罪惡的世代，傳道人的生活特要謹慎，以免俗化中了魔鬼詭計。 因此傳道人必需有聖潔的行為，亦要有愛心的表現在生活中，如此所傳的道理與所表現的生活始能配合。從言語行為中證實自己的教訓，我要天天過著信仰的生活，言行一致，做個無愧的工人（提後二：15，彼後一：20、21）。在神面前無愧把自己推薦在眾人的良心。為此我要照以下三的原則，做我生活行事的標準： l凡事都可行，不造就人的便不可行（林前十：23）唯有愛的行為始能造就人。 2不求自己的益處，只求眾人的益處，凡事都要為榮耀神而行（林前十：31、33） 3 天天讀書靈交，追求真理充實自己。 如上我生活的規範要得聖靈的説明與引導始能實現，當在我向此志向奔跑的時候，要時刻仰賴聖靈做我的導師，使我的生活有規範。 上述三點是我的確信及努力的目標，是我的抱負，我在主面前承認自己的不配及無能，但是只求全能的神幫助我在信仰、工作、生活上來完成祂選召我的那美好旨意。也求神使我在奉獻的路程中能夠為祂打美好的仗，到人生的末日能夠像使徒保羅用得意的口吻說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後四章7—8節） 民數記逐章查經課程(譚志陽) 第十四課 聞信失敗的會眾 民數記第十四章 第十三章主要是講到探子的失敗,本章主要是記載以色列惡會眾的失敗。為什麼會如此發怨言呢？他們因聽了上一章所報的“惡信”，所以在此就顯出他們的敗態。 一、會眾大發怨言
1-12 民眾發怨言表現於三個方面： 1、關於生命方面 1-4 A、大聲哭號：1節 當下全會眾大聲喧嚷，那夜百姓都哭號。 極度沮喪之時，眾百姓都哭號。他們看不到光明的遠景，就陷在當前的迷惘之中，也忘記他們所認識的神。假使他們把重返埃及的勇氣，用來奮勇向前的話，一定能進入美地，不至於在曠野漂流。在前途困難重重的情況下，我們必須把眼光定得高，看得遠，重新想到起初的異象，化怨言為力量，最終必能成功。（靈修版聖經） B、大了怨言：2-3節 會眾聽了上一章的“惡信”之後，就大發怨言，比以前的更甚。在11章1-6節裡，他們埋怨沒有食物；但此時卻要埋怨 神使他們倒在刀下。由此可見，埋怨
神者的生命何等危險(林前10:10)。 C、大想回頭：3-4節 出埃及是蒙 神的拯救(出12;41,14:30-31,來11:25-29),想回埃及,正是作退後入沉淪的那等人(申7:16,來10:38-39)。 2、關於道德方面 5-10 A、他們不尊重領袖：5節 摩西、亞倫就俯伏在以色列全會眾面前。 以色列民背叛，逼得摩西與亞倫俯伏在全眾面前，這正是顯明他們的道德敗壞，不尊敬領袖(猶8,15)。 B、他們想要打忠僕：6-10節 第一，勇敢為主作見證的兩位忠僕——嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒。他們撕裂衣服，奮力地為主作見證。 第二，撕裂衣服是表示內心的極度憂愁、哀傷、或失望。約書亞與迦勒因百姓不肯進入應許之地，極其難過。 第三，那地是極美之地，又是流奶與蜜之地，是耶和華賜給我們的。 第四，那民是我們的食物。 第五，耶和華是與我們同在，不要怕他們。 第六，兩位才智之士約書亞與迦勒一同發言，見證那地極美，勸百姓照著
神的應許，向應許之地進發；百姓不但不聽，甚至想殺他們。 當我們聽到不願意接受的勸告時，要仔細衡量，並查考聖經，看看這勸告是否由
神而來。 3、關於信仰方面 10-12 A、他們藐視上帝：10-11節 忽然，耶和華的榮光在會幕中向以色列眾人顯現。耶和華對摩西說：“這百姓藐視我要到幾時呢？ 當摩西默默受欺時， 神就親自出面指責百姓的藐視 神。下文又宣告藐視 神的不能得就應許之地（23節），
神必對他們剪除(民15:31)。因為藐視
神的， 神必藐視他(撒上2:30)。 B、他們不信神蹟：11節 我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？ 以色列多次蒙恩，仍是背信棄義，不信他奇妙的作為(詩78:32)。今天，教會中這樣的人比比皆是(例:林前15:12-14),真使 神傷心。 C、他們惹神震怒：12節 我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地，叫你的後裔成為大國，比他們強勝。 他們向 神失信，以致惹 神震怒。這時 神他們以怒(21-23,耶10:10)；要用瘟疫擊殺他們(啟2:16)。 應用：約書亞和迦勒堅持要攻取迦南地，他們的信念以什麼為依據呢？當你的意見與別人不同時，你所持守的是個人的利益，抑或更高層次的理由呢？ 經文：耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。他不長久責備，也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。(詩103:8-10) 二、摩西為民求赦
11 摩西曾經在出埃及記第二章時為會眾代求，這時候又為會眾代求。摩西真是一位代禱的模範者，我們要效法他。 1、尊神聖名的代求——求保存百姓 13-16 摩西的禱告非常有意思，他完全是為了 神的聖名不受羞辱來作想，而又體貼了 神的意思。你看—— 此時，摩西求 神為他名的緣故，保存他的百姓，因 神的名本為美(詩8:9,52:9,54:6)。摩西提 神的名求(太6:9),乃表示求 神因他的名保存百姓,引導百姓走義路(詩23:3,31:3)。 2、抓神聖言的代求——求赦免百姓 17-19 抓住 神聖言是代求的秘訣。因 神的應許是實在的(林後1:20),他又是信實的 神,決不背乎他自己(約一1:9,提後2:13)。 摩西向 神懇求，赦免百姓的罪過。他的禱告顯明神的慈愛： （1）他有極大的忍耐； （2）我們可以因他的慈愛，信靠他的應許； （3）他一再的赦免人； （4）他滿有憐憫，垂聽祈求（20節）。 神是不改變的神，我們可以倚靠他的慈愛、忍耐、赦免與憐憫，直到永遠。 應用：教會領袖的責任就是為會眾代求。同工們，你在教會中天天為教會掛心代求嗎？ 經文：我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。這是好的，在 神我們救主面前可蒙悅納。(提前2:1-3) 三、上帝公義判定
20-25 1、赦免百姓的罪 20 因著摩西的代求， 神就對會眾作出赦免的決定。 耶和華說：我照著你的話赦免了他們。 這裡指出， 神要聽代求者的話，而赦免會眾的罪。正表示了在地上釋放的，在天上也要釋放(太16:19,18:18,約20:23)。由此可見，合
神心意的代求者，能擁有屬靈的權柄，可挽救許多迷真道的人(雅5:19-20)。 2、神的榮耀充滿 21 然我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。 這是表示 神的榮耀、公義的判定——他萬不以有罪的為無罪或無罪的為有罪。 3、不得看見迦南 22-23 神說，以色列人有十次“不聽從我的話”並未誇大。下面列出他們十次悖逆的情形—— （1）過紅海的時候不信靠他（出14:11-12）； （2）在瑪拉因水苦發怨言（出15:24）； （3）在汛的曠野發怨言說沒有吃的（出16:3）； （4）不聽吩咐把嗎哪留到早晨（出16:20）； （5）安息日仍出去收取嗎哪（出16:27-29）； （6）在利非訂爭鬧說沒有水喝（出17:2-3）； （7）敬拜金牛犢（出32:7-10）； （8）在他備拉發怨言（民11:1-2）； （9）哭鬧著要肉吃（民11:4）； （10）聽信惡言，哭號著要回埃及（民14:1-4）。 百姓對 神的律法有很清楚的認識，又蒙他親自同在，經歷了他的大能，但他們非但不肯完全信靠他，反而藐視他的應許，致使除兩人之外，所有的成年人都不得看見應許之地。 4、有人必得進去 24 惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。 神在這裡特別聲明：除了迦勒、約書亞和二十歲以下的一代，其他的人都要因這連串罪惡受罰，經致藐視
神者不得進迦南。新約聖經也在警告我們：不要自欺， 神是輕慢不得的(加6:7)。弟兄姊妹:我們還敢藐視 神嗎?(羅2:5,來10;26-29) 5、明天要轉路徑 25 亞瑪力人和迦南人住在谷中，明天你們要轉回，從紅海的路往曠野去。 神要他們轉路徑，為實現他對百姓懲罰的判決，使他們倒在曠野(來3:17)。 應用：俗話說，種瓜得瓜，種豆得豆。人生在世也有收穫，你怎麼種就怎麼收。順從情欲撒種就收敗壞，順從聖靈撒種就收永生。 經文：不要自欺， 神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。我們行善，不可喪志，若不灰心，到了時候就要收成。所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。（加6:7-10） 四、百姓甚是悲哀
26-45 1、摩西傳神判決，百姓就甚悲哀 26-39 A、判決的內容：26-35節 第一，百姓的怨言 神聽了。26-27節 第二，神照著發怨言者的話來待他們。28節 第三，二十歲上所有的發怨言者都不得進迦南美地。29-30節 第四，唯有迦勒、約書亞，以及婦人與孩子得以進入那地。30-31節 第五，惡者必倒在曠野，要繞道而行四十年，一年頂一日，並要擔當罪孽四十年。 32-35節 至於你們，你們的屍首必倒在這曠野；你們的兒女必在曠野飄流四十年，擔當你們淫行的罪，直到你們的屍首在曠野消滅。按你們窺探那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年，就知道我與你們疏遠了。我耶和華說過，我總要這樣待這一切聚集敵我的惡會眾，他們必在這曠野消滅，在這裡死亡。 綜合上述讓我們看到：神要摩西亞倫向百姓傳達刑罰的判決——就是將約書亞和迦勒以外的惡會眾倒在曠野，反而使他們怕被擄的兒女得進迦南。在
神公義的審判下，他們倒在曠野。(申2:14,林前10:5),正可表示舊生命不能得應許之地——只有重生的人才能進 神的國(約3:3-5)。 B、判決的實行：36-38節 這宣判也是警戒今天的基督徒(林前10:11),要我們不要報使人跌倒的“惡信”，特別是被差為使者的“首領”要更要注意，因為生死在舌頭的權下(箴18:21)。唯獨愛 神的，遵行 神旨意的人才能進去。 C、判決的反應：39節 摩西將這些話告訴以色列眾人，他們就甚悲哀。 以色列眾人吃了這一切的話，就甚悲哀。他們的悲哀不是為悔改(太5:4,路7:36-38),乃是為懼怕刑罰。 2、百姓擅自上去，摩西奮力勸阻 40-45 本段講到這些惡會眾因怕刑罰而憑血氣擅自上那地去—— A、不聽摩西勸阻：40-44節 這會眾真是反復無常，此時他們在沒 神同在的情況下，又不聽摩西的話，卻要憑血氣上那地去。由此可見，背
神者常任意妄為(提後3:4),因而不服屬靈的約束(羅8:7,多1:10)。 B、敗於敵人之手：44-45節 這裡的事實證明：屬 神者若離開了 神，就不能作什麼(約15:5)。因此，他們在敵人之前敗退，直到“何珥瑪”。“何珥瑪”：位於別是巴東面6.3公里，是“完全毀滅”的意思。正表明了有罪的人不能承受
神的國(林前6:9-10,加5:21,弗5:5)。 以色列人認識到自己的愚昧與錯誤，就回轉歸向 神，但是 神明白他們的內心，若不徹底悔改，很快就會故態復萌。果然不錯，他們擅敢上山頂去打仗，卻被敵人擊打、殺退了。很多時候，行義行善不可延遲；不僅要做該做的事，更要在適當的時機來完成。
神所要的是人能立刻而徹底地順服他。 應用：教會中，當你發現從眾有反復無常的問題時，你是如何處理？逃避？還代求？你又是怎樣地面對這種事實呢？ 經文：原來， 神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為 神已經給他們顯明。(羅1:18-19) |