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民數記第二十四章短篇信息 目錄： 民數記第二十四章讀經劄記 王國顯 民數記第二十四章讀經劄記 李世崢 巴蘭的預言 民廿三1~廿四24 神的靈就臨到他身上 民廿四2 民數記逐章查經課程(譚志陽) 民數記第二十四章讀經劄記 王國顯 以色列必因主堅立 一次、兩次所想要的咒詛都變成了祝福，第三次也不例外，不單是宣告了在神的恩眷中，以色列是何等的華美，又是何等的華麗，更是嚴肅的指著以色列宣告了這樣的事實，“凡給你祝幅的，願他蒙福。凡咒詛你的，願他受咒詛。”（二十四：9）到了第四次，神藉著巴蘭的口向對付神的人宣告更大的事，“我看他不在現時，我望他卻不在近日。有星要出於雅各，有杖要興於以色列。……有一位出於雅各的，必掌大權。”（二十四：17、19）在神的計畫中，以色列必因主而得堅立，列國都不能越過以色列。這是國度顯現的宣告，國度的王要從以色列中興起，管理全地。五次、六次、七次，全沒有例外的題到神管理著地上的邦國，沒有一個邦國能存至永久，只有以色列必掌大權。看近日，以色列仍是衰微，看遠處，以色列要成為神的榮美。 一同蒙羞 人要阻擋神實在是不自量力，這原是撒但的歷史，在人的身上出現，結果是全都蒙羞。巴勒巴望巴蘭去咒詛以色列，結果是在神的管理下只能說出祝福的話，巴勒退了一步說：“你一點不要咒詛他們，也不要祝福他們。”（二十三：25）不咒詛是可以，不祝福卻不能。神作這樣的事，叫巴勒和巴蘭都一同蒙羞。當巴蘭說出了“凡咒詛你的，願他受咒詛”的話，對他自己和巴勒都圈在該受咒詛之中。“巴勒向巴蘭生氣，就拍起手，對巴蘭說，我召你來為我咒詛仇敵，不料，你這三次竟為他們祝福。如今你快回本地去罷。我想使你得大尊榮，耶和華卻阻住你不得尊榮。”（二十四：10-11）巴蘭的回答卻是，“巴勒就是把滿屋的金銀給我，我也不得越過耶和華的命。”（二十四：13）不是他不想憑自己的心意行好、行歹，而是他不能這樣作，正如他自己所說，他不能越過耶和華。神使他們的彼此相罵，羞辱了他們自己。 自己羞辱自己 巴蘭放棄了神的命定，是明知故犯，因此他所受的羞辱更大，他不單是當眾蒙羞，而且是自己羞辱自己。神的靈臨到他，使他作歌的時候，他說：“比珥的兒子巴蘭說，眼目閉住的人說，得聽神的言語，得見全能者的異象，眼目睜開而僕倒的人說。”（二十四：3-4，15-16)這些話不正是說他自己麼？不只是說一次，而且是一再的說，他自己就是這樣的人，裡面全是黑暗的，眼睛閉住固然是看不見，眼睛睜開了還是看不見，因為聽見了神說話卻聽不進去，看見了神的作為卻沒有跟隨，結局就是蒙羞再蒙羞。不轉離敵擋神的地位，就自己羞辱自己，因為是神使他蒙羞的。不少人就像巴蘭一樣，起初的時候，在人面前是蠻風光的，但是轉離神的人，怎麼會有好結局的呢？一定會蒙羞的，在地上的年日蒙羞，在主面前也不得不蒙羞，而這些羞辱全是自取的。 默默的蒙羞回去 敵擋神的人的結局定規是蒙羞的，不管動機是如何，結果都是一樣。巴勒是為權勢和地位，巴蘭是為財利，各人來的時候都是滿懷高興，抱著盼望的喜樂，結果是不歡而散，理想落空，而且是面目無光。“於是巴蘭起來回他本地去，巴勒也回去了。”默然的回去，甚麼也沒有得著的回去，蒙羞的回去，各人回去不同的地方，各人都是一同的蒙羞。在仇敵大大蒙羞的同時，也正是神的百姓蒙保守的時候，這是一個極其強烈的對比。以色列人站在對的地位，他們屬靈的光景還不能算好，但神的恩典是他們的扶持和保護。巴蘭的地位站得不對，雖然口中說的是神要說的話，但還是挽救不了他要蒙羞的結局。要脫離蒙羞的結局，首先要求站對在神面前的地位，要站在神的一邊，不要站到敵擋神的那一邊。 ── 王國顯《民數記讀經劄記》 民數記第二十四章讀經劄記 李世崢 默想：“如今你快回本地去吧！我想使你得大尊榮，耶和華卻阻止你不得尊榮。’”（民24：11） 巴蘭的反復祝福，讓巴勒大失所望。於是，“巴勒向巴蘭生氣，就拍起手來，對巴蘭說：‘我召你來為我咒詛仇敵，不料，你這三次竟為他們祝福。如今你快回本地去吧！我想使你得大尊榮，耶和華卻阻止你不得尊榮。’巴蘭對巴勒說：‘我豈不是對你所差遣到我那裡的使者說：巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不得越過耶和華的命，憑自己的心意行好行歹，耶和華說什麼，我就要說什麼？’”（參民24：1－13） 巴蘭和巴勒走在一起，一開始就是一種赤裸裸的金錢交易：只要按巴勒的要求“咒詛仇敵”，巴蘭就能“得大尊榮”（其實就是金銀財寶）。巴蘭既然未能按約定履行義務，巴勒自然就不會按約定付上薪酬。巴勒向巴蘭道出了這筆交易未能實現“雙贏”的原因：“我想使你得大尊榮，耶和華卻阻止你不得尊榮。”誰能在神之外“得大尊榮”呢？ 每個人都有“得大尊榮”的欲望，但我們應當知道，倘若你渴望的“尊榮”不合神的心意，他就會“阻止你不得尊榮”。學會拒絕金錢的誘惑，我們的生命才會更加成熟，一首題為《我寧願有耶穌》的詩歌寫道：“我寧願有耶穌，勝得金錢，我寧願屬耶穌，勝得財富無邊；我寧願有耶穌，勝得華宇，願主釘痕手，引導我前途。”你是否願意應和？ 禱告：慈愛的天父，我要感謝你，因為“耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的，你為我持守。用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。……你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂”（參詩16：5－11）。主啊，我願永遠跟隨你。奉主名求。阿們。 ── 李世崢《民數記讀經劄記》 巴蘭的預言 民廿三：1—廿四：24 民數記22章以下，都是記巴蘭的事，是今天基督徒的鑒戒，頗值研究新約三次提到這事，舊約也五度記載，23章—24章是巴蘭的予言，我們仔細看內容，就知道雖然巴勒王要先知巴蘭咒詛以色列人，但神不許反而變成祝福與讚美，使巴勒王大失所望 一、第一次的傳言。（23:1—12） 「巴蘭………築七座壇為我予備七隻公牛，七隻公羊。」（民23：1）巴勒照做不誤，「七」是猶太的聖數「三」是三位一體，屬天，「四」屬地，合成七為完全的聖數，獻七隻公羊與公羊聽候神指示？要巴勒及臣子在壇邊，他自己則外出或許能迎見神，即遇，神不要他咒詛以色列人，致使巴勒王生氣，從這段中我們得到幾點教訓： ㈠巴蘭表面雖然築壇獻祭，但內心卻老大不願意。（民23:1—4）獻上完全的祭，心理邊希望神能使他有機會咒詛以色列，這是神厭惡的「神所要的祭就是憂傷的心靈！」（詩51:17）有些人表面敬拜神內心不願，這樣目的歸空，要知敬拜與奉獻都不是表面的行動！（二）神不咒詛的，人雖咒詛無効（民23：5—9）巴蘭雖然無心獻祭，巴勒要他咒詛以色列人神不許他就不能咒詛，就是咒詛也無効；我們只怕神的咒詛，不怕人的咒詛。㈢巴蘭覺悟要死。（民23:10）「我願如義人之死而死，如義人之終而終。」義人解釋為以色列人；巴勒請他來咒詛以色列他不能自覺非死不可，如果違背神的意也要滅亡，真是自取其罪，左死右死，可惜巴蘭只要如義人之死，卻不要如義人之活，這怎可能呢？惡人根本得不到善終；第一次所獻的祭無效 二、第二次的傳言。 （23:13—26） 18節到24節是巴蘭的詩歌，寫得非常好，王因為巴蘭不能咒詛以色列，就移到瑣腓的毗迦斯山，摩西死在這裡，如同前次，巴蘭也築壇叫王與使臣在旁邊自己則外出希望遇見神，即遇見神，神不要他咒詛以色列，反而要他祝福他們，因此王四次責備他，「巴勒對巴蘭說，你向我做的是什麼事呢，我領你來咒詛我的仇敵，不料你竟為他們祝福。」㈠ 民數記23:11（二）民數記23:25 ㈢ 民數記24:10㈣民數記24:11；巴蘭也四次回答巴勒王的責備，他回答說「耶和華傳給我的，我能不謹慎傳嗎？㈠民數記23：12 ㈡ 民數記23：26 ㈢ 民數記24：12 ㈣ 民數記24:13，巴勒雖然一再的責備，巴蘭卻說神沒有咒詛我焉能咒詛，於是巴勒無法可施只得再更換地方，可是神不要咒詛，任你如何更換也是無効，有許多重要的教訓： ㈠最要緊的問題，以色列人所以能夠屹立不滅，仍是因為神不改變，神的話不翻轉也不改變，神是永遠不變的，雖然科學突飛猛進，人們日新月異，時時在變刻刻更換但神的計畫、永遠不會改變(二)神不記以色列人的所犯罪，「他未見雅各中有罪孽，也未見以色列人的奸惡。」（民23：27）38年的罪神不記，今天神也不記我們的罪，「如今那些在基督裡的就不再訂罪了，(羅8:1)赦免我們所犯的罪，不記我們的罪。㈢神給予以色列人大能力，「神領他們出埃及似乎有野牛之力」（民23：22）不是以色列人計畫要入迦南，而是神賜大能力，引導他們。㈣有神同在，（民23:21）人不能的神可迎刃而解，有神同在無論何事都可成就。第二次依然未能咒詛反而祝福以色列，因為不變的神，不記他們的罪，賜他們如野牛般的大力量給他們發展，與他們同在！以色列人在神的真理上不怕一切風險，而怕內心的罪，使他們跌倒，否則固若磐石；正如一幢屋子最怕的是建築物內在白蟻蛀蟲，使腐蝕倒塌，以色列人不怕敵人攻擊，因為神同在，基督徒也如此，神施恩給我們，只怕我們不慎陷落在罪中。 三、第三次的傳言。 （23：27—24：13） 這三次的傳言都大同小異，巴蘭自己沒有自主權，不能照巴勒王的心願去做他所好的—咒詛，反而祝福以色列，第三次又提到以色列的優點！神保守以色列人，不受咒詛，但是魔鬼也是厲害傢伙，一而再再而三的更換山頭不論如何，牠非達到目的不可，他忍耐再忍耐想盡方法等候咒詛以色列，有某姊妹只有讚揚別人的善處，從不說人壞話，有次他的兒子問道：「魔鬼有好處嗎？」母親曰：「他忍耐持久要人失敗，忍耐持久是他的好處」，魔鬼實在太厲害了，他持久要人失敗，一而再再而三，這種持久的精神，我們很須要學習。 巴蘭提到雅各的好處，給我們好的教訓，以色列人所以不受咒詛，正如蛋內的蛋黃，神是蛋白在外包圍，使他們發展，神也如此保守信他的人；巴勒要咒詛責備以色列，然而謀事在人成事在天，神不許咒詛責備，縱然巴勒應允的榮貴尊華擺在巴蘭面前，巴蘭視之如命，然而畢竟唾涎而已，神不許咒詛，以色列安然無恙，固如金湯，但是巴蘭，即得不到尊榮又受責備，複又被神唾棄，實可憐之甚，罪由自取亦複何言！ 四、最後的預言。 （24：14—24） 前三次祝福以色列，這次以周圍的鄰國預言將來的事，不是幾天或幾年的事，乃是後來歷史上的史實，先說：「有星出於雅各」，（民24：17）這星指博士所見東方的星，預言耶穌降世要救萬民，有權掌管理世界！耶穌是人類的主，「有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子l（民24：17）預言以以色列為中心和周圍鄰國的盛衰！ 由主的星出現，啟明星出現預言大衛要當以色列的王，預言主耶穌掌權又預言四圍鄰國的興衰：「亞瑪力原為諸國之首，但他終必沉淪」（民24：20）這族是以掃的後裔，當初他是雄霸一方，終為以色列人所滅：「………你的住處本是堅固，你的窩巢你在岩穴中，然而基尼必至衰微，直到亞述把你擄去。」（民24：21—22）歷史證明基尼人被亞述所擄，「必有人乘船從基提界而來，苦害亞述，苦害希伯，他也必至沉淪」（民24：24）基提位處地中海邊，近猶太的一個海島，有人說那就是居比路。 以色列要出掌管世界的人—耶穌，這個民族是神賜福的，巴蘭的預言不只是當時，也不只是幾年內，乃是目光遠大，預言將來，有關文化政治經濟軍事，及其種種的因素，歷史已經證明巴蘭的預言不虛！ 神的靈就臨到他身上 民廿四：2 巴蘭聽從巴勒王的話，三番四次更換地點，說預言，在他心中，未嘗不願意說幾句咒詛的話，敷衍巴勒，藉此可得一筆財喜，只是全能的神不許他今日所讀的一章， 記載他第三次更換地方巴蘭舉目看見以色列人，照著支派居住。似乎出乎他意料之外；神的靈臨到他身上，使他說他不願意說的話。注意！這一次他並沒有去求耶和華指示什麼。耶和華的靈不待他求，自己臨到他身上，以致他不能不說神要他說的信息。巴蘭講的道不錯，講道的動機卻大錯，他會說天使的話語，知道神的奧秘，卻沒有愛，所以算不了什麼！ 這一次不但祝福以色列人，並且咒詛雇請他的巴勒說：幾給你祝福的，願他蒙福！凡咒詛你的，願他受咒詛。難怪巴勒生氣，拍起手來對巴蘭說：我召你來，為我咒詛仇敵，不料你這三次竟為他們祝福，如今你快回本地去罷！我想使你大得尊榮，耶和華卻阻止你，使你不得尊榮。巴勒王對於巴蘭的觀察，並不錯誤。實際上他看不起這位先知；他知道能用錢買他的人格，用富貴利祿使他就範圍。外貌尊敬他，心中卻輕看他。他承認若不是神從中干涉，他一定肯咒詛以色列民。所以他譏刺說：我想使你得大尊榮，耶和華卻阻止你，不得尊榮。他這句話，確是真理！神有時阻止他僕人，得不著屬世界的尊榮。這正是神的慈悲憐憫保護！許多基督徒富不得，富了就墮落：貴了就跌倒，神為愛我們的緣故，保守我們在貧賤中。阻止我們不得世上的富貴，正所以保守我們在基督耶穌裡。我們要學保羅：無論甚麼景況，都可以知足。知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處詈，或飽足，或饑餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，都得了秘訣，靠著那加給我力量的，凡事都能作。 民數記逐章查經課程(譚志陽) 第二十四課 巴蘭墮落的事蹟 引言: 上章論巴蘭用法術咒詛以色列人,卻被 神轉為祝福。於是巴勒仍要巴蘭轉方位咒詛以色列人,本章續論巴蘭墮落的事蹟。 全章將分為四段: 一.被 神暫時借用 (24:1-9) 神顧念他的子民,常是借用人(賽45:1,13,拉1:1),此時 神又要借用巴蘭祝福祂的子民。本段論 神在巴蘭身上作兩步工作: 1.停止法術面向曠野
(1-2上) 神不剝奪巴蘭的自由意志,但為保護祂的百姓,就在巴蘭身上作掌管的工作,迫使他停止了法術。。因 神萬事都能作，祂的旨意不能攔阻(伯42:2)。 2.神靈藉他說出祝福 (2下-9) 巴蘭這第三次的祝福比上兩次較為獨特,他這次在毗珥山頂更可全面看到以色列人(前兩次他只看到選民營地的一部分)。這一次他放棄了及法術(1 節),所以 神的靈直接臨到他身上,不像前兩次只把話傳給他(民23:5,16)。巴蘭這次的祝福語是最詳盡(3-9節): 論 神怎樣祝福以色列民,使他們一方面享受物質的豐富和繁榮,另一方面建立強盛的國家。 且預言有二百多年後的亞瑪力王“亞甲”(7節,撒上15:8)。 神祝福以色列的最高峰,就是表明“祝福以色列的必蒙祝福，咒詛以色列的必受咒詛”(9節)。 二.要得巴勒之心 (24:10-14) 本段論巴蘭要得巴勒的心,其經過有二: 1.巴勒向巴蘭生氣(24:10-11) 巴蘭本想得大財,結果徒然勞苦,因為他的話對巴勒大大不利(9節),致使他生氣,且是“拍起手來”表示對他與他的
神耶和華藐視(哀2:15)。 2.巴蘭對巴勒聲明(24:12-14) 巴蘭為得巴勒的心(較加1:10),先向他聲明自己的心態(12-13節),所表的意思是:“向以色列祝福的是耶和華，不是我，你不要見怪我。”接著又對他告許“這民日後要怎樣待你的民”（14節）。 三.題詩預言列國(24::15-24) 因巴蘭被 神暫時借用,就說出以下對諸國的預言: 1.預言以色列
(24:17-19) 他預言以色列有遙遠的興旺: 17節的“星”比喻君王(太2:2,啟22:6)；“杖”代表權柄(創49:10)。 他預言必有王權從以色列中興起征服摩押和以東(17-19節),三百年後果有大衛從以色列中興起征服摩押和以東(撒下8:2,14)。 更遙遠地應驗於耶穌基督身上(19節,摩9:11-12,詩60:8),祂從以色列中興起(彌5:2),征服一切世國(但2:34-35,啟’11:15)。哦!預言中以色列的前途極其美麗。 2.預言亞瑪力
(24:20) 本節指出先與以色列人爭戰的是“諸國之首”的亞瑪力(出17:8),並預告亞瑪力日後必全然滅盡(撒上15:1-9,30章,代上4:43)。 3.預言基尼人
(24:21-23) “基尼”：是族名(創15:19,士1:16,4:11),是“鐵匠”的意思,他們住在死海西南丘陵地帶與亞瑪力人接近(撒上15:6),世代與以色列人友好,摩西的內兄何巴也出自這族(士1:16,4:11,民10:29),既是與以色列人友好,何以遭此命運呢?原來基尼人有一部分居於米甸,或與米甸同族(出2:16),米甸人與摩押人聯合對抗以色列人(民22:4-7),故巴蘭的預言中涉及“基尼必至衰微，直到亞述把你擄去”。直到主前722年被亞述擄去,與以色列(北國)同亡(王下15:29,代上5:26)。 ▲有人說這裡的“亞述”：或作“亞書利”(創25:3,撒下2:9),是迦南的一族,而不指日後擄以色列的亞述大國。當巴蘭見到這日後的景象時,因此驚喊:“哀哉！ 神行這事，誰能得活。” 4.預言基提人 (24:24) “基提”是雅弗的孫子,雅完的第二兒子(創10:4-5),名為“搗爛的”、“踹酒榨者”之意。“基提”：是“居比路”（賽普勒斯）島之古稱，此處所提及民族是非利士人，他們在西元前一千二百年佔據埃及和迦南地沿岸的地土，苦害亞書利人和希伯來人，後來也敗在大衛王的手中。 四.臨別後毒計 (24:25) “於是巴蘭起來回他本地去，巴勒也回去了。” 這時,巴蘭只能無功而回。從下一章所出的大事故,可以看出巴蘭在離別之後,仍不甘心,又來米甸營中,向巴勒與他們獻了毒計,這毒計的性質有二: 1.是貪不義工價的毒計 巴蘭的言行上似乎看不出有什麼惡行(13節),他對於巴勒所賜的這分“大尊榮”(11,彼後2:15),其實不是不要,乃是不能要,因 神“不肯聽從巴蘭，卻使咒詛的言語變為祝福的話”(申23:5)。但他不能要卻又敢要,定意為利往“錯謬裡直奔”（猶11節），“教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。”(啟2:14),為得不義之工價而獻毒計。他的回“本地去”，就是米所波大米的“毗奪”。(申23:4,民22:5),下文卻說他住在與摩押同盟的米甸戰營中(民31:8-10)。可能是來等候巴勒那一分獻“妙計”事後的“賞金”。 真淒慘啊!新約明文稱巴蘭是“先知”(彼後2:16下),如今卻如此墮落(耶8:10下),靈性步步下降:先知→後知→無知。正因如此故意剛硬，續而失去了信德：作摩押的術士→作巴勒的謀士→作米甸的戰士→作貪財的列士(民31:8,提前6:6-10)。 神的工人啊!你仍敢撇下神聖的聖工去貪巴勒的工價嗎? 2.是殺千萬生靈的毒計
啟2:14 巴蘭的計謀,不但只是為得巴勒的工價,其性質乃是要陷害千萬的生靈。看下章第9節:“遭瘟疫列的有二萬四千人”，就實現巴蘭計謀的惡果，讀到第31章15至16節裡，才知道這些死於瘟疫的是巴蘭的計謀所造成的：“你們要存留這一切婦女的活命嗎？這些婦女，因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。” 哦！巴蘭的計謀真陰毒！他讓以色列民在信仰上得罪 神，讓 神殺祂自己的子民。弟兄姊妹：你我能識透時代巴蘭殺人的毒計嗎？你我肯保守自己不至墮落象巴蘭嗎？你我能明白
神忌邪恨惡的心意嗎？你我有為將被巴蘭所害的千萬生靈擔心嗎？ 思考題： 1.
有學者認為巴蘭最後一次的預言(24:17-24)有其歷史與神學層面的應驗。首先,巴蘭論及大衛的王權,亦論及及他國的歷史,這是歷史層面。但大衛家的王權包括了彌賽惡的國度(啟22:6),這便是神學的層面。你同意這看法嗎?這預言出自巴蘭之口有什麼含義呢?巴蘭這預言對耶和華的屬性又有何啟示呢? 2.
神使驢開口(22:27-31)與
神使巴蘭說預言(24:17-24)有無區別?是否屬於神蹟與恩賜之不同? 啟8:13,羅12:6,林前14:1,徒2:8 |