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民數記全書綜合短篇信息 目錄： 作代表權柄的憑據──啟示 倪柝聲 過約但河得應許之地為業 民十一5 至十四22 朱建磯 屬地的與屬天的轉機 史百克 堅定的信仰 民十三25 至十四10 鄭泉聲 神現在的旨意 倪柝聲 當棄絕怨讟的言語，說感恩的話 民十四26~28；廿一1~6 王明道 一個假先知 民廿二至廿四 計志文 兩副面孔的巴蘭 民廿二 至廿四 巴蘭與巴勒 民廿二至廿四 蘇天明 選民陷罪 民廿四25 至廿五18 蘇天明 征戰與分地的準備 民廿六1至廿七23 蘇天明 摩西之晚年 作代表權柄的憑據──啟示(倪柝聲) 在舊約中，神所設立的代表權柄，沒有一個大過摩西的，我們可以從他身上有很多的學習。摩西在神面前所經過普通的對付、一生的對付，我們現在暫且不提；我們在這裏只注意，當他的權柄被得罪、被譏笑、被反對、被拒絕的時候，他是怎樣的反應。摩西曾經多次被棄絕、被反對，他都有正當的反應。 當摩西還沒有被神設立作權柄前，他曾殺死一個打他同族人的埃及人，又曾責痛兩個希伯來人，勸他們彼止不可相爭；但那兩個希伯來人反質問他說，誰立你作我們的審判官呢？摩西當時因為沒有學習，不認識甚麼是十字架和復活，全憑血氣之勇，以致經下杠試崍：雖然他責備人、打死人時，好像很勇敢，但裏頭是虛的，一受試煉就怕起來了。他因懼怕，就逃往米甸曠野，在那裏住了四十年之久，學習功課(出二11-22)。他經過許多的試煉以後，有一天，神給他看見荊棘火焰的異象，荊棘似乎是被燒，卻沒有燒壞，火燒不壞荊棘。當神給他這個啟示以後，神就呼召他，設立他作權柄。因為他是這樣受過訓練，蒙了呼召，所以才配作首領。等他作了首領，就多次經歷被人棄絕。其中有一次，乃是他哥哥亞倫和他姐姐米利暗毀謗他、批評他、拒絕他代表的權柄。我們現在就要來看，那時他是如何反應。 【權柄被拒絕時如何反應――不聽毀謗的話】民數記十二章一至二節說，摩西娶了古實女子為妻，他的哥哥亞倫和姐姐米利暗就因此毀謗他。我們能看見他們毀謗代表的權柄，在屬靈上受了多大的損失；我們也能看見摩西這代表的權柄如何反應。亞倫和米利暗好像質問摩西說，「難道就只有你這娶古實女子為妻的摩西能替神說話麼？我們就不能麼？你這閃的後裔娶了含的後裔，你這樣的人還能作神的出口；我們這沒有與含人結合的閃人，難道就不能作神的出口麼？」他們也許與弟婦有許多的爭執，但卻來摸摩西這代表的權柄。這些聖經只記載說，「這話，耶和華聽見了；」卻沒有說，摩西聽見了。我們在此遇見一個人，是人的話語所摸不著的，他乃是超越毀謗之話的人。我們看見這一個人真高，他真是有權柄的；所有的反對，毀謗、背叛，都在他腳下。許多話，他只留給神去聽，他沒有聽見。 凡是要作神話語執事的，為神作出口的，以及帶領弟兄姊妹的，都應該學習聽不見毀謗的話。許多的話，你要留給神聽，你要讓神去聽。你千萬不要去注意人怎樣批評你或毀謗你。凡是歡喜打聽人如何說他自己，而因著別人的話，裏面就生氣、不平、不服的人，都證明他是不配作代表的權柄。凡是聽得進毀謗的話而被摸著的，凡是會被毀謗的話所淹倒的，都不能作代表的權柄。在此摩西乃是不被毀謗話摸著的人。 【不表白】摩西受到毀謗時，並沒有為自己表白。一切的表明、表白、反應，都該是從神而來，不該是從人而來。凡是表白自己的人，乃是不認識神的人。在地上活著的人，沒有一個比基督更有權柄的，但祂在地上從來不為自己表白甚麼，祂是唯一不表白的人。權柄和表白是連不起來的。無論何時，你向誰表白，就表示那人是你的審判官；你何時向批評你的人表白，你就表明了那人是比你高。表白的人就是受審判的人，表白的人就是沒有權柄的人。一個人甚麼時候表白，甚麼時候就失去權柄。如果你有神所託付的權柄，卻表白在人的面前，你就是失去你的權柄，因為你是求他們作你的審判官。 保羅在哥林多人面前是代表的權柄，但他說，「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己」(林前四3)。一切的表白只能從神而來。毀謗的話、批評的話，只要讓神去聽；人毀謗的話多到一個地步的時候，神就要動了。但如果你向誰表白，誰就是你的審判官；如果你在誰面前求明白，你就倒在誰的面前。所以你不可向人表白，不可向誰求明白。 【極其謙和】民數記十二章二節說，神聽見了毀謗的話；第四節就說，神行動了。而在第三節先插進一句括孤的話說，「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」這就是神所立的代表權柄。為甚麼摩西沒有聽他們毀謗的話？或許摩西覺得他自己實在是錯的，所以他不爭執。神不能用強項的人作權柄，神不能設立氣勢洶洶的人作祂代表的權柄。神在教會中所設立的權柄，乃是溫柔的人，乃是氣貌不揚的人；神所設立的權柄，並不是有魄力的人，乃是謙和的人，而且不是普通謙和的人，乃是世上最謙和的人，就是像神那樣謙和的人。 作代表權柄的人，絕不能建立自己的權柄。人越建立自己的權柄，越不配作權柄。權柄是出於神的，所以表白也必須是出於神的。我們不盼望踫到硬的人，我們不盼望人誤會，以為硬的人、有魄力的人，就是作代表權柄的人。我們盼望人能清楚：乃是像保羅那樣氣貌不揚的人，才能作權柄。主說，祂的國不屬這世界，所以祂的臣僕也就不必為祂爭戰(約十八36)。神的國不是藉著爭戰設立的。凡是藉著爭戰得來的權柄，定規不是神給的。 請你們記得，摩西是世上最謙和的人，所以他能作代表權柄。我如果叫你們開單列出作代表權柄的條件，我可以說，十個人中有九個以上都會說，作權柄的條件是：要有相當的威儀，有相當的魄力，有相當的樣子，有相當的能力，有相當的威風。人的心思總是想，作權柄的該有氣魄、有威嚴、有能力、有主張、會說話等。但這些不是代表權柄，這些乃是代表肉體。在舊約中神所設立的權柄，沒有第二個人比摩西更大的，但他也是最謙和的人。當他還在埃及地時，相當的兇，他殺了一個埃及人，責備兩個希伯來人。他憑他肉體的手對付人，但那時神不用他作權柄。乃是當他經過神的試煉和對付以後，他成了一個謙和勝過世上眾人的人時，才能作權柄。人越不像權柄，就越自覺是權柄；人毧想自己是權柄，就越不是權柄。 【啟示是權柄的憑據】四節說，「耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說，你們三個人都出來到會幕這裏。」神在這裏「忽然」的說話。「忽然」就是出乎人的意料之外。亞倫和米利暗二人可能多次批評摩西，現在忽然神叫他們三人到會幕來。許多人批評很便當，許多人悖逆權柄很容易，許多人說毀謗話很隨便，因為他們是住在自己家裏，因為他們是在會幕之外。人在家裏批評起來很便當、很隨便，但一到會幕前，一切都清楚了。他們三個人都到會幕前，耶和華對亞倫和米利暗說，「你們且聽我的話」(6節上)。他們先是說，神只向摩西說話麼？現在神叫他們來聽神的話，可見他們從來沒有學習聽過神的話，他們二人也從不知道甚麼是耶和華說話。今天耶和華才向他們說話，這是頭一次。是的，神現在是向他們說話了，不過並不是啟示，而是責備；不是顯出神的榮耀，乃是審判他們的行為。神說，你們「且聽」我的話。神的意思就是：以前我沒有說，今天暫且說。神還有一個意思就說：你們說了好些日子，說了好幾次，今天也讓我說一次；你們會說話的人哪，今天姑且聽我說話。在此我們看見，多話的人不能聽神的話，謙和的人才能聽神的話。摩西是謙和的、是不多話的，神叫他這樣也行，叫他那樣也行；叫他向前去，行，叫他向後退，也行。但亞倫和米利暗二人是剛硬的。 接著神說，「你們中間若有先知」(6節中)，好像神還不知道他們之中有人是先知，好像神忘了。神說，他們縱然是先知，神頂多也不過是在夢中、在異象中向他們說話(6節下)；但祂對摩西說話是面對面的，乃是明說，不用謎語(8節)。這是神的表白。神對摩西的話是啟示、是光，乃是清楚的。摩西沒有自己表白，乃是神來表白。不錯，誰奉主的名出去，在神的兒女中間，必有一些權柄。但我不盼望你建立自己的權柄，我不盼望你為自己表白。所示是給摩西的，不是給亞倫和米利暗的。誰能和神面對面說話，誰就是神所設立的權柄。權柄的建立是神揀選的，是神自己的事，人不能插手。權柄的廢棄，也不是人的毀謗所能辦到的。神能立摩西，也能廢摩西，這都是神自己的事，我們沒有資格過問。人不能用毀謗的話廢了摩西的權柄。人在神面前的估價，不是別人看他如何，也不是自己看自己如何；人在神面前價值的估量，乃是憑著啟示，啟示就是神的估價和測量。權柄的建立乃在於神的啟示上。神也是以啟示來估量一個人。甚麼時候人在神面前被廢棄，就沒有啟示了，神就不能向他說話了。神說，摩西乃是我的僕人，我和他乃是面對面的說話。神肯給啟示就行，神不給啟示就不行。亞倫和米利暗不服，神要問說，「你們有多少啟示？我的啟示乃是在摩西身上。」 你要學習作權柄，就要看你在神面前到底怎樣。你們出去時的路，不在於亞倫、米利暗給你們的測量，乃在於神如何測量你。神若肯給啟示，你如果得著神的明語，你在神面前與神有面對面的交通，就無人能廢棄你。若是上面不通了，天不開了，地上的道路再亨通，也沒有用。如果天開起來了，就是神的印證，就是神兒女的證明，也是神兒子名分的證明。主一受浸，天就開了(太三16)。受浸就是死。當祂被釘在十字架上，進入死地，被擺在墳墓裏，黑暗到極點，痛苦到極點，通路都絕了的時候，就是天開的時候。啟示乃是你作權柄的憑據。所以你要學習不為自己爭執、不為自己說話。不要像亞倫、米利暗之流，爭執權柄。你到山下去，如果爭執權柄，你就完全是屬肉體的，是黑暗的，也證明你在山上並沒有看見甚麼。 【神的僕人】到了七節，神就說，「他(摩西)是在我全家盡忠的。」這節在新約希伯來書裏引過。希伯來書給我們看見，摩西是預表神的兒子基督，他在以色列全家是盡忠的(三2)。神好像是暗示亞倫和米利暗說，「摩西娶古實女子，這或者是沒有在你們家盡忠；但摩西服事我的百姓，在我的全家盡忠。摩西的妻子在你們家裏，也許不是好的弟媳婦，所以你們毀謗摩西；但他乃是我的僕人。你們毀謗我的僕人摩西，怎麼不懼怕呢？」 神稱摩西是「我的僕人」。我作神的僕人，意思就是表明：我乃是神的，我是神的產業，我是賣給神的。所以我如果失掉了，那是神的損失，不是我損失。有奴僕的人失了奴僕，就是丟了財產。摩西是神的僕人，就是神的財產。因此有人毀謗神的僕人時，神必出來說話。我們不需要為自己剖白，我們不需要自己建立權柄。這是神的事。因為我是神的僕人，當我被毀謗時，神自然會出來；若是神不出來，我自己出來有甚麼用？何必建立自己的權柄呢？神若設立我作權柄，我就不該自己建立，只讓啟示來證明。如果別人也有啟示，也有供應，就證明神沒有給你證明。但你若是神所設立的，神就要封閉別人，來給你證明。如果你是代表的權柄，人和你出事情，就是和你所代表的神出事情。若他是有生命的人，他們會看見封閉的天；這樣，他們就要向你低頭，承認你是權柄。 我盼望沒有人站起來說，我是權柄。你要讓時間、啟示在你身上作證明。啟示就是證明。今天你如果說，你是神揀選的，你有啟示，有權柄；如果人反對、不服，他到神面前，如果能得著啟示，神並沒有在你後面給你證明，那你出來為自己說話就沒有用。你如果在神的全家盡忠，把一切都擺在神的家中，這時神把別人封閉，這就是神立你作祂的權柄。所以權柄在乎神，不在乎你自己。今天最大的難處，就是人的自己。你如果認識甚麼是神的權柄，認識神的路，有一件事你要注意，就是我多次說過的，人與你出事，就是與神出事，因為你乃是神的產業。人一踫你，神就封閉他們的天；那時他們就要回頭，他們要悔改，承認你是神的權柄。所以你自己不必建立權柄，一切只看神是否給你證明。神把人封閉了，就是神立你為權柄。 【沒有個人的感覺】在八節末了神說，「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」在神看，有些事是可怕的。神是神，說到愛，祂領會；說到光，祂認識；說到榮耀，祂懂得；說到聖潔，祂明白。難道神也知道懼怕麼？在這裏神乃是替亞倫和米利暗懼怕。神對地們說，「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」神本來無所懼怕；祂乃是告訴他們，這是可怕的事。神看這事是可怕的；他們如果不是在黑暗裏，如果不是無知的，如果不是沒感覺的，他們裏面就該懼怕。到此神就不再說話；祂還未行審判，但祂發怒而去(9節)。 神是如此花力量維持祂的權柄；我鄭重的再說一次：神是維持祂自己的權柄，並不是維持摩西的權柄。我們可以恭敬的說，神的僕人如果有錯，乃是神的事。神在這裏不是說，「你們毀謗摩西；」乃是說，「你們毀謗『我的僕人』摩西。」這裏剛巧神的僕人的名字是摩西；若是別人，就還是神的僕人，再加上別的名字。所以神是維持祂自己的權柄，不是維持摩西的權柄。神不讓任何人使祂自己的權柄受虧損。人一悖逆祂的權柄，祂就會發怒而去。 神一離去，雲彩就從會幕上挪開了(10節)。雲彩預表神的同在；雲彩挪去，就是神的同在挪去了。本來雲彩移動時，就是神行動了，會幕也就要跟著起行；不料在這個時候，米利暗卻長了大痳瘋。本來雲彩動，以色列人就要起行；但今天不能起行，因為有背叛的事發生。亞倫看見這事，就害怕了，因為他也有分於這背叛；不過因為米利暗在這事上是領頭的，所以是她長大痲瘋。 本來摩西一直不說話。會幕不啟示，摩西就不說話，他是學過功課的。他雖然有口才，但他一直不響；直到亞倫求他赦免，他才開口。凡自己的心、自己的口不受約束的，就不能作權柄。有神權柄的人，必有神的權柄在心和口上。當亞倫要求摩西時，摩西就為他們哀求耶和華。在此之前，摩西一直好像旁觀的人；他自己一點怨言都沒有，他沒有責備，也沒有批評。亞倫求他，他就禱告神。這就是十字架。在這裏我們看見，他是沒有個人感覺的人。他看見米利暗長大痲瘋，亞倫因害怕而哀求他，他就即刻向神哀求。他沒有用冷淡的態度說，「好吧，看在你的情面上，我就試試看，替你們向神開口講情。」不。摩西乃是即刻哀求神；他一點也沒有自己的意見。他自己沒有意思要審判、要刑罰，當神的目的達到時，他很快的就赦免了。權柄乃是為著執行神的命令，不是為著高抬自己；代表權柄是要叫神的兒女感覺到神自己，而不是要讓神的兒女感覺到他們自己。你是要叫人服在神的權柄之下，不是叫人服在你自己的權柄底下，所以你自己被拒絕是小事。在十三節，摩西禱告說，「神阿，求你醫治她。」這個人實在是配作權柄的，因為他沒有個人的感覺。求神使我們脫離個人的感覺。人一有自己的感覺，你就看見，神的事情就要受虧損，神就不得自由了。 到這個時候，摩西不但不幸災樂禍，反而倒過來求神憐憫，醫治米利暗。若是摩西不蒙憐憫，若是摩西不認識神的恩典，首先他必向亞倫說，你們既然說，神也向你們說話，那你們自己去求神吧！第二，他或者向神說，你若不替我報復，我就辭職了。在這裏好像是神給摩西報復的機會，這機會不是自己求來的，乃是自然來的。摩西可以說，如果神不對付，我不能作甚麼；神既然作了，我可以利用這機會來表白。但他沒有利用機會表白或報復。他可以對神說，「我的哥哥姐姐批評我，神如果不為我作甚麼，我就要辭職。」在凡人很可以利用神的表白，來為自己伸冤報復。但摩西沒有表白，沒有報復，也沒有利用神的表白。他是沒有自己的感覺，不活在自己裏面的人。在他眼中，好像這件事無所謂。我們看見，摩西的血氣是完全受了對付。他不但不報復，反而求神醫治米利暗。這正如基督在十字架上，求神赦免害祂的人一樣(路廿三34)。有人以為出來作神代表權柄是容易的事，然而，作神代表的權柄不是容易的事，你非把自己完全倒空不可。 所以，摩西真像神的兒子，他能是神代表的權柄，因為他真能代表神。祂不被血氣摸著，他對自己不保護、不表白，對攻擊他的人也不報復。因此，神的權柄透過他，一點沒有受到遮蔽。在這裏我們可以說，這真是遇見神權柄的人。他是完全不被肉體、血氣、自己摸著的人，所以他配作神代表的權柄。―― 倪柝聲《如何作神代表的權柄》 過約但河得應許之地為業 朱建磯 民十一：5—十四：22 以色列人是神的選民，他們寄居在埃及四百三十年，備受法老王的虐待，痛苦難堪。因作苦工，就歎息哀求。他們的哀聲達到神面前，神就聽他們的哀求，知道他們的苦難，藉著摩西帶領他們出埃及。可惜他們雖然親眼看見過神在埃及降下的十災，如何消滅埃及人，如何使紅海分開，領他們平安的過去，以及神向他們所行的一切神跡奇事。但他們仍舊心裡剛硬不信，多次叛逆神，發怨言，留戀埃及的黃瓜韭菜。（民十一5，十四22）以致遭受刑罰，倒斃曠野，未死的也在曠野繞行了卅八年。 當摩西打發十二個探子，偵探迦南地的時候：豈知竟然有十個探子回報凶訊，因此百姓就發怨言，要用石頭打死摩西亞倫，並要回到埃及去。(參民十三32一33，十四l一38)所以神就使瘟疫速速的臨到他們，又用火蛇以及各種災禍打擊他們。並且使他們在曠野飄流四十年，（按他們窺探那地的四十日，一年頂一日，擔當罪孽四十年。）直到申命記第ll章，神才藉著摩西對他們說：「你們繞行這山的日子夠了，要轉向北去。」 (申二3 )這就是說，他們有時前進，有時退後，似乎忙碌，常常移動，但沒有成就。數十年在曠野，總是兜圈子。在我們人生的路上，也是如此，許多信徒，雖然信主多年，依然故我，未見長進，何等可惜。 有幾個水兵，當兵艦停泊在海港的時候，他們連袂登陸去酒吧飲酒尋樂。他們歆醉了酒，同返戰艦。劃著小艇，一直劃到天亮，豈知小艇仍然停在碼頭，未見移動。當他們清醒了以後，才發現捆著碼頭與小艇的繩子，還沒有解開，白費氣力劃行，難怪一步也未移動。恐怕許多人，今日也正像他們一樣，被繩子捆著，無法前進。 曠野不是以色列人的目的地，他們必須進入迦南，才可得安息。 以色列人過紅海是預表得救，過約但河是預表得勝，這是每一個基督徒靈程的寫照。許多人得救是得救了，可惜還沒有得勝，仍然停留在曠野，繞來繞去，有時進步，有時卻退步；有時熱心，有時卻冷淡，有時愛主，有時娿愛世界，翻翻覆覆，冷暖無常。今天神吩咐我們要起行，因為我們繞行的日子夠了。屬靈的迦南地，正擺在我們眼前，我們應當憑信心前進，渡過約但河，憑信心得應許之地為業。 一、過約但河 以色列人要得迦南地，必須過約但河，但沒有船隻，也沒有橋樑，這百多萬的百姓，如何能渡過呢？他們已經有渡過紅海的經驗，所以不懼怕！不過神在他們過約但河時，又要鍛煉他們的信心，又一次顯出大神跡來。過約但河與過紅海有不同之處。過紅海是充滿驚慌的，前無去路，後有追兵；但過約但河，是充滿信心，在敵人面前昂然過去。論環境，一個是海，一個是河，過紅海要摩西伸杖，使海水分開，而且是在夜間行軍，直到天亮。過約但河是祭司的腳，一踏入水中，水即倒流，他們在白晝過去，過到那邊才安營的。論心境也有不同，過紅海是逃命的出去，過約但河是勇往直前，預備戰爭，要得那地為業。 舊約時代神的選民，稱為希伯來人，希伯來三字乃是過渡之意。當日亞伯拉罕能渡過伯拉大河而至迦南，使當地的人覺得希奇，所以稱為希伯來人。新約信徒，也應該有得救和得勝的過渡，我們應作真的希伯來人，在我們的靈程上必須有這樣的過渡。 約但河原是耶利哥城天然險要的護城河，過了約但河耶利哥城就難以防守；故此若要攻打耶利哥，就必須先過約但河。耶利哥是迦南的門戶，若能渡過此河，耶利哥必震動，若能奪取耶利哥，迦南全地即截為兩半，南北不能呼應，得勝即在手了。 過約但河是以色列人最後的過渡，他們四十年不開步，即等於四十年未得著神應許的美地。信徒得救了，也必須有得勝的過渡；否則屢次失敗，又屢次起來，屢次犯罪，又屢次悔改；悔改後又去犯罪，犯罪又去悔改。這是證明得救後無法得勝，所以屢屢失敗！ 怎能渡過約但河 ①神的同在與人的自潔
約書亞吩咐百姓要自潔，因為耶和華要在他們中間行奇事。過約但河固然是出於神的同在，神行事，但要人先自潔，因人不潔，就阻礙了神行事。 ②神的能力與人的信心
將約但河水分開，當然是出於神的大能，決非人做得到的事，不過神雖有能力，人若沒有信心，神的能力就無法彰顯。我們必須相信，聽命又肯遵著神的吩咐而行，難處就能迎刃而解。 ③神的吩咐與人的聽從
抬約櫃的祭司他們必須聽從神的吩咐，他們是亞倫的後裔，他們的職份是神所賞賜的……他們能抬起約櫃在百姓面前過去，這是何等光榮的事奉。從前的祭司亦即今日教會的同工，是神所呼召特選的，我們的職份是何等的重要。祭司必須絕對的順服聽命：①要在約但河水裡站住(書三8)②在河中的幹地站定。（書三17）③從約但河上來。（書四：15一18) 。 抬約櫃的祭司必須： A絕對的忍耐
一個人能在河流站住，從早晨直站到晚上，是不容易的。許多人恐怕不易站住，站住也不易持久，若不耐煩就上岸，不等候就要跑。須知倘若他們不夠忍耐，不等待百姓全部過去就上岸，是非常危險的，因為如果他們這樣做，河水就會合回，把百姓都淹死了。倘若祭司不夠忍耐，就把神的工作與計畫全部破壞了！祭司必須等待百姓過去，又把十二塊石頭搬到河中，再從河中搬十二塊石頭帶上岸，以作日後的見證。 B要絕對的舍己，以色列人過約但河，所仰望的不是祭司，而是約櫃，跟隨約櫃，而不是跟從人，今天我們若把人領到自己面前，使人仰望自己，就必然失敗！我們必須要把人領到主前。祭司不能休息，更不能放下約櫃。這種堅忍的精神，舍己的態度，是值得我們效法的。 C要絕對的勇敢
他們最先下水，最後上岸，百姓離開約櫃二千肘，他們要過孤獨的生活，分別為聖的生活，有信心又要有勇敢，才能領導百姓過河。 二、攻耶利哥城 以色列軍隊無刀無槍，只抬約櫃，吹角，一聲不響的繞城而行，像兒戲一樣。城中有的是勁敵，驍勇善戰，在城牆上見他們繞行，真是好笑。但他們爭戰的兵器不屬乎血氣，乃在神的大能。（林後十4）他們抬約櫃繞城，即預表神與他們同在同行，吹角是表明信心的角。繞城而行，每日一次，在第七日繞城七次，共十三次，表明聽命順服主到底。事情雖然很平凡，只要肯聽命，不動聲息，安靜等侯，神就作工，彰顯能力，城即不攻自陷。耶利哥在靈意上是預表大困難，大阻礙，擋在我們面前，我們憑甚麼去打？去攻？不如讓神作工！ 此城攻破，則迦南地所有的城無一不能攻破。以後約書亞勇往直前，天有信心，大有膽量，助戰基遍，戰勝五王，祈禱求日月停止在本宮，並殺敗卅一個王，戰勝迦南全地。 三、分地為業 迦南地是應許之地——①信到那裡，可得到那裡。②看到那裡，得到那裡。③踏到那裡，得到那裡。(參創十三14—15)④戰到那裡，得到那裡。讓我們起來，一同進入應許之地罷！ 屬地的與屬天的轉機(史百克) 讀經：民數記十三章一至三節，十七至二十三節，二十七至三十三節；十四章一至三節。 我們已經看過屬天道路的事實與性質。聖經是開始於天的受造與天的管理，結束於那按屬天的原則，且由天所形成所有事物的出現：聖城，新耶路撒冷，由神那裏從天而降。這樣就應驗了希伯來書十一章十六節的話：「神已經給他們預備了一座城。」 屬地與屬天之間的衝突 在此我們當記得，舊約有一個特點，就是在每一個時期中，都有屬天的和屬地的這兩個世界和兩個秩序的衝突與比較。整個舊約過程中都有一個原則，就是天一直向這個世界挑戰，要在這世界中得看一些事物，是按著它自己屬天的次序與性質所組成的。你不需要有太多舊約的知識就能確定這一點。當你很快想過它的故事，你就會立刻發現，所有時候你都是處身在一個衝突和爭戰中。這是天和地之間的爭戰。天極不滿意這地——更是相敵對的。天反對這世界中的一切；但天卻一直盼望得著一些事物，是脫離這世界而按它自己屬天的標準所組成的。因此當你看見天的對抗與挑戰時，同時你就會發現，在一開頭就起首，天總是握住一班人——個人和整個民族的行列——即使他們還在這世界上時，仍要他們脫離這世界，並且經過一種深切的過程，使他們完完全全的成為與眾不同的另一種百姓；天要得著他們來成全屬天的旨意。 這些舊約中的人物都是屬天道路的先鋒。我們已經稍微看過其中所包含的意義，但是現在我們卻要將所有的注意力都集中在這一個特點上。這不僅說這裏確是有一條屬天的道路，是與眾不同的——只要我們是蒙重生的，我們就從心裏知道這條屬天的道路，並且我們越往前去，就越知道這條道路是如何與別的道路有分別——更是說現在我們當特別注意如何在這條屬天的道路上作先鋒這一件事，就是蒙呼召與天相連系，為要開闢一條道路，使神完滿的意思能被人所領會，能被人所得著。這是一種職分，為要服事別人，使別人能一同跟上。前面我們已經題過，按某種意義來說，每一位重生的人都是先鋒，因為對於每一位，這條路都是新的，是他們所循行，也惟有他們自己所能循行的；沒有人能替別人去走；對於每一位，都是一條新的路。現在我們就要來看神對此所有的命定。 無疑的，大多神的兒女很少認識這條屬天的道路。組織的基督教已大體成為屬世的東西，滿了屬地的標準，觀念和資源，所以在屬靈方面已變成非常有限。這個世界如果與諸天相比，實在是非常渺小，不但在事實上是如此，在屬靈上更是這樣。但是諸天的國度卻是極其龐大，遠超過任何人所能想家的。天如何高過地，神的意念也如何高過人的意念。一直等我們離開這地，我們才會領悟我們是小的何等的可憐，另一方面也會知道一個極其偉大的範疇，是遠超過我們現在活動的境界——我是指屬靈上說的。因此神的子民，就是神的教會當今最重要的需要就是該進入她真實屬天的地位，有她屬天的異象與託付。 這些話語裏面包含的意義很多，但是一切都是盼望有人起來作先鋒，為教會開創一條道路，使之重新回到當初原有的境界。這個境界教會已經喪失了，因為教會已屈服於那經常傾向地而下落的趨勢。神需要作先鋒的器皿，這條路也實在是滿了代價的路。 我重複的說，舊約中主要的人物都是屬天道路的先鋒。這是希伯來書的著者清楚指出的；特別在我們讀過的經節裏更加顯著。天有它自己的標準和根基，都不是地所能具備的。舊約中最重要的鑰字之一是「成聖」。成聖的意義是與俗分開，使之成為聖潔，分別歸神。成聖主要是一件屬靈的和內在的東西，將天與地分離隔開。神早已將天和地分開了，現今在屬靈上，和人的內在裏仍作分開的工作。所以你會看見舊約中這班人物都是在這種意義下被分別了出來；神在他們為人最中心的深處已作了一些事，使他們與這世界分開，並將他們擺在一種歷程裏，乃是與這世界完全不同並且相反的歷程。但是，如果他們遭遇壓迫，或者由於一時疏忽，有意無意的受到欺騙，竟與地有了接觸，立刻他們就落到混亂中——他們深處立即知道是已經偏離了正路，現在惟一必須的就是當如何的回來。你看這種情形常一再的發生。天常指正他們錯誤的地位，他們一直感覺不安。除非回到這屬天的正路上，他們絕不能再往前行。他們是受另外一種標準所管理。哦，這是一種何等不同的標準，何等不容易明白的一件事！ 且看該隱和亞伯。從這世界的觀點而論，該隱所作的是相當有價值。根據這世界宗教的觀念，人很難看出該隱有何錯誤，亞伯有何對的理由，二者有何絕對對或絕對錯的地方。但是結果所顯示的，亞伯卻是完全對的。一個是到天上去了，這是事實。他是到神那裏，他是進到天的境界；可是對於另一個，天卻是關閉的，神也將他拒絕於外。 那麼，究竟標準是什麼呢？其實很簡單，僅僅是天與地的分別，這就是所有的問題。天的根基和進入天的標準與地所有的完全相反——甚至與屬地的宗教也是相反的。熱心宗教的人可以相信同一位神、敬拜同一位神、獻樂結同一位神；但是他卻無法進入天的境界，無法走上屬天的道路。天有它自己的根基。自己的標準，與自己的規定，這些都是地所沒有法子找到，也沒有法子具備的。兩者是截然不同的。當我們想要進到天那裏去，我們就面臨這件事實。我所說的不是指地理上的位置，乃是指如何找到一條敞開通天的道路，得以進到神那裏。你只有按照天自己所規定的往前去，這就必須將你自己天然的想法完全又徹底的擺在一邊。你必須看見這絕不是天然所能供應的。假若你像該隱那樣，按照宗教的理由來爭論，又站在宗教的立場上，那你根本不能到達任何地方。「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證」（來十一章四節）。天為此作見證。 我並沒有講到這些事所有的性質和細則，如今我只是指出一件事實——天有它自己迥然不同的標準與判斷，如果我們想要按照宗教方式進入到天的裏面，那天的標準與判斷就會將我們完全丟在混亂裏，尼哥底母可以說是宗教系統中最全備的代表，但對於天而論，他是全然被隔在門外。天有它自己定規得以進入的準則，你也必須按照天的準則才能進入。你可以問一千個「為什麼/，但事實仍是這樣。 先鋒都是領袖 現在我們來看剛才所讀民數記中的經節。那裏是提到打發探子的事，整個事情的重點是在兩個人身上，就是約書亞和迦勒。請注意，所有十二支派的首領——以色列民中的君王，（原文中一個非常有意義的名詞），典型的代表人物——都蒙召來作屬天道路的先鋒。在原則上他們所以有首領與君王的職分，都是由於他們要作先鋒。這是先鋒的原則。如果你是一位真實的先鋒，你必是一位首領，並且在性質上還是一位君王。但是十二個人中只有兩個人證實他們所蒙的呼召；只有兩個人實際的成為先鋒，這原是其餘幾位也該如此的。許多時候，結果常是如此；只有少數，且是非常明顯的少數人真實完成先鋒的工作。其餘的人徒具其名，卻不作真實的工作。徒有名義上的職位，卻不作真實的工作。所有的問題乃是說，到底他們所作的是基麼？ 在此就有約書亞和迦勒。 與已往所有的聯繫 現在我們要稍微花一點時間來看約書亞和迦勒二人的意義。開頭我們要看他們二人如何是一個聯繫，與已往所有的相連結。他們所從事神的心意乃追溯到神與亞伯拉罕所立的約，所以在約書亞和迦勒二人身上，亞伯拉罕的光景顯得特別清楚。你必須回頭來看，並重新確定亞伯拉罕的意義究竟是什麼，因為他們二人所從事的就是這個意義。你看約書亞和迦勒所處的剛好是在緊急的關頭，一個重要的轉捩點上。現在整個問題是說——神的旨意到底要否成就在這班百姓身上？這不是一件小可的事，乃是一個緊要的轉機。他們二人正是決定的因素。 在此，亞伯拉罕身上有三個特點是非常有關的。 屬靈與屬天的後裔 頭一個特點乃是屬靈與屬天的後裔。請記住這一點——屬靈與屬天的後裔。我們今天都是在非常有利的地位上，借著聖靈，有了亞伯拉罕身上所指明的一切。我們有新約聖經，有新約聖經中講到亞伯拉罕的一切。我們也有當初借著使徒保羅所顯的啟示，現在我們就可以從新約聖經——不必需回到舊約，受限於舊約知識的範圍——根據手中新約所有的，就能看見亞伯拉罕身上所指明的一切意義。在這一點上，我們能得著更多的光。 屬靈與屬天的後裔。你看見約書亞和迦勒身上所現出的是何等的明顯，他們實在現出是屬靈與屬天的後裔。但亞伯拉罕其他後裔卻不是如此。他們已經落到地上去了。我們剛才讀的民數記第十三、十四章裏，那些百姓所表現的是何等粗陋、何等屬地、何等缺少屬靈的異象、生命與抱負！他們已完全受屬地的影響而偏差了——人的眼光，地上的事物、艱難、百姓、高山。對於他們來說，前面根本無路可走。對於約書亞與迦勒，高山卻仍是道路，而不是攔阻。這裏有一條屬天的道路，但是這些百姓都沒有看見的，因為他們都是屬地的了。 屬天與屬靈的後裔——在新約中我們可以很清楚的看出，這是神在亞伯拉罕身上的心意。 獨一的後裔 在這一點上我們還可以看見更多的光。那就是獨一的問題。保羅在加拉大書中辯明說：「所應許的原是向亞伯拉早和他後高說的；神並不是說眾後裔，指著許多人，乃是說你那一個後裔。」（加三章十六節另譯，後裔即子孫——譯者注）這就是指獨一的後裔。我們等一下就會看到這事的發展是如何，但是先請大家注意：就亞伯拉罕而言，他想要得後裔，必須與撒拉相連。那個時候，人原是可以有幾個妻子，然而神卻限制只可在撒拉一人身上，亞伯拉罕在壓力下，曾打算從別的途徑想辦法——與夏甲；但是結果就產生我以後將要講的幾件事中的一件：失敗、滑跌、錯誤、落到試探、受壓與捆綁之下；偏離了屬天的途徑而悔恨——直到今日整個歷史還悔恨這事。他仍必須回到撒拉身上。神早已限定這事，必須是獨一專指的後裔。絕非夏甲，也非別人，乃是神所指定的一位。 超然的出生與養育 這一位後裔身上帶著所有屬天的記號。在出生上是完全超過天然的；在天然上原是不可能的，這就是以撒：亞伯拉罕生以撒是完全受天的干預所限制。除非天一直顧到這後裔，否則他在歷史中也不可能繼續存在。神是特別關切這個後裔。許多時候，神常讓我們看見錯誤事情的可怕，由此就顯示他對於正確事情是何等的關切。神並不會讓一件錯誤的事一直下去；一直錯誤，一直滑跌。有的時候，我們由於某些失誤的事而終生苦惱，但是神卻會保守，而叫我們看見那正確的路才是更重要的；這並非是一時之間隨意的定規。只有屬天的才是真正的道路，任何其他的代替也不會毫無意義的就過去；它仍是有某些意義的，所以神才讓它發生。但天必作它自己的事，別的並不會永遠成功，因為一切都是在屬天的道路上。哦，對於這些原則，我們應當學習和正在學習的，是何等的多！這就能解釋許多我們身上的遭遇了。但願神一直把我們握在**的手中。 死與復活的原則 是的，不僅以撒是由於天的干預，因著神跡，而成為一個屬天的產物，並且你還會看見神要堅持同一態度直到最終，為此神就要求將以撒獻為燔祭。以撒的降生是因著神跡和天的干預，但是另有些事仍需加上：他必須死，再從死裏復活。神這大能的事必須發生，並加以印證。保羅在羅馬書一章四節中說：「按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」這話的意思就是：困復活……印證為神的兒子」；這就是以撒，他已被印證是屬天的。 我們自己屬靈的經歷也有許多是在這原則中。不僅我們得蒙重生是由於神跡和天的干預，並且我們一生的道路都印證是如此。神是要用復活的生命來維持我們的一生，但復活的生命只有遇到死亡的時候才顯出它的意義。神是一直保守我們在屬天的立場上。這就是以撒的意義，不只是將我們擺在屬天的立場上，還要借著復活經常的表現而保守我們一直在復活的立場上，許多時候只有復活才能解決難處。 不管我們基督徒生活開頭是如何——我們有非常奇妙得救的經歷，能記下時間和地點——可能都是很好的，但是仍需有復活的表現，經常的予以印證。我們必須蒙保守一直留在屬天的立場上。這就是先鋒的道路。在屬天道路上作先鋒是要一再認識死亡和死亡可怕的意義，因此就能認識復活和復活偉大的意義。這就是先鋒的道路。教會已走在這條路上，許多神的啟示是走在這條路上，許多神的兒女也走在這條路上——為要保持這條屬天道路得以繼續存在，並制止那屬地事物「敗壞」的作用，因為這些屬地事物常使基督徒的生命消耗枯竭。我們都知道這是何等的真實。 亞伯拉罕逐漸的明白他真實的產業乃是在天上。我常想亞伯拉罕在神的手中，在他人生的經歷裏，這件事是非常的奇妙。無疑的，當他開頭遵照神的命令啟程的時候，他領會神這些應許都不過在屬地和有限的形式裏。無疑的，他開頭是盼望這些應許都會在這種形式裏應驗並實現；但他越往下去就越清楚發現神的應許並不是這種方式或那種方式，神的應許是遠超過他開始時所想像的，並且多得太多。這樣他就繼續往前，成為下面話裏所題人中的一位。——「這些人都是存看信心死的，並沒有得著所應討的，卻從遠處望見，且歡喜迎接。……他們卻羡慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」當初神對他說：「我帶你到一個家鄉」（創十二章一節），亞伯拉罕開始領會是個地上的家鄉；後來他才知道並非如此。以後他就看見，有了認識；因為主耶穌曾說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子；既看見了就快樂」（約八章五十六節）。「卻從遠處望見，且歡喜迎接。」因此，保羅在他所寫的加拉大書中，也帶我們回到這裏——「你那一個後裔，……就是基督」「神並不是說眾後裔，指著許多人，乃是說你那一個後高。指著一個人。就是基督」（加三章十六節）基督就是那應許給亞伯拉罕產業每一件事的答案。 然而基督，這位屬天的基督，乃是所有屬天事物具體的表現。我們不能再憑著肉體認識基督，基督根本是屬天的。你可以在屬天的後裔身上看見屬天的性質。這一切都可以歸納集中在約書亞和迦勒身上。究竟那一班百姓能進去得著並承受這份產業呢？並非那些與地相連接，滿了屬地思想的一群。他們要在他們的地上滅亡，他們的地要成為他們的監獄和墳墓。他們將要被完全是另一組織的族類所替代——約書亞和迦勒就是新族類頭一班的代表——惟有這族類才能承受這份產業。他們乃是屬天道路和屬天豐滿的先鋒。然而他們所要受的苦卻是何等的深刻。「全會眾說拿石頭打死他們二人」（民十四章十節）。作先鋒總是滿了痛苦和代價，不僅在屬世的人中，甚至在那稱為神百姓的人中更是如此。 是的，屬天道路的先鋒常是這樣：他們是屬天的後裔，一再需要天的干預來拯救，釋放，並帶領往前，以印證他們仍是屬天的。屬靈的生命誠然是如此。如果天在我們身上不再加以干預，神也不再印證我們身上屬天的事實，那麼我們在這條路上必定是已停頓下來，一步也不能往前，乃是來到盡頭了。不過，如今神仍作干預和印證的工作。 這一切我們都可以很清楚的看見在基督身上已經應驗了。基督乃是屬天的後裔。他是由於天的干預，一件神跡，而降生的。**受浸的時候，天裂開且印證說：「這是我的愛子。」當**釘十字架的時候呢？——好象看不出有多少天的干預。但是請慢一點：不要忘記新約聖經講基督的十字架從來不僅限於死的一面。在新約裏，十字架總是有兩面——受死與復活。「你們……借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻……叫他復活」（徒二章二十三至二十四節）。世界已作了它一切所能作的，已經盡其所能的都作在主的身上；邪惡的權勢也已經竭其所能。它能再作什麼呢？啊，現在天進來了，敗壞了一切，將**從死裏復活：由此就印證**是屬天的，並不是屬地的。**不是屬於這世界的產業，也不是那管轄這世界邪惡的權勢所能玩弄的一位。**是屬天的：所以天就加以干預，不但叫**復活，還將**接去，高舉超過一切。 基督屬靈的歷史就是屬天道路先鋒所有屬靈的歷史。**確是一位真實的先鋒。希伯來書說：「通入幔內，作先鋒的耶穌……為我們進入幔內」（來六章十九至二十節） 失敗與成全聯繫的關鍵 從約書亞和迦勒回溯到亞伯拉罕身上所有的重點，我們還要再看一件。他們二人，像亞伯拉罕和所有先鋒一樣，都是失敗與成全之間聯繫的關鍵，試想當「榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現」（徒七章二節另譯）的時候，迦勒底的吾珥所有世界的光景。你嚮往那屬天的，再察看當時的世界，你能在其中找到那屬天的嗎？在那些事物上有無神屬天的心意？沒有，你看好象什麼都消失了，在那裏根本沒有神屬天心意的見證——屬天的子民、屬天的見證，能代表並表現屬天心意的事物。那麼這見證究竟是在那裏呢？「榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，」失敗與成全聯繫的關鍵就在亞伯拉罕身上。 約書亞和迦勒也是承當這事的。當時所有故事都是曠野的失敗。就他們二人而論，何處有屬天的實質？何處有神的心意？然而神並沒有將一切放棄。一次過一次，好象一切都臨近完全喪失的邊緣，但是天卻插入干預，得著一個關鍵，使失敗和天的得勝聯繫上。這個關鍵就是先鋒。主必須得著這樣器皿來抵消失敗，並開啟屬天的道路使神的心意得以成全。 也許你會希奇說：「這對我有何關係呢？」你說：「不錯，這些都是很好的思想，也是真的，且很清楚都是聖經中確實的事，但這些對我有何影響呢？」是的，這些事對你實在有影響。人都不喜歡處身在環境轉捩的時機，然而到了時候，我們在這方面所講的，就會讓主得著機會來作他在地上寶貴的工作。這是廣泛的說法。現在我們要這樣的說：今日基督徒最大的需要就是要恢復神完滿屬天的心意。他們已經落到殘缺的境地：有些已經喪失，許多是以別的東西來替代。情況常是如此。新約聖經所以要寫出來就是為著這個緣故。神的百姓至少是在下落的危機中——至少是在危機中。他們在屬靈上總是傾向世界，在不同的方式下失去了他們屬天的見證。一直有種壓力使人墜下，但主卻要人過有所看見的生活——像我們前面所題的那班人一樣：他們生活的重心已經從這地轉移到天上，在他們裏面一直有種感覺——不管他們能否解釋敍說，也不管他們能否編成整套的真理、道理或聖經的教訓——他們總是感覺處身在偉大定命的行列裏，這個定命是遠超過世界所能提供的；他們感覺是被某些東西所抓住，對於這些東西他們只能解釋稱作屬天的呼召。以後我對於這些還要講得更多，但是現在要講的乃是主需要這樣的一班人：他們不能滿意于現有的事物；這不僅是種思想問題，也不是由於任何原因，乃是在他們裏面，他們知道神作了一些事。就是因為神作了這些事，神已將他們交托給某些事物，是遠超過今世可憐的範疇。他們的裏面已與偉大的事物相聯結。我再說：他們可能不會傳講明白，但是他們卻清楚知道。我們在神手中的功用絕不能超過我們所看見的異象，就是我們的真神作在我們裏面的異象，也絕不能超過我們內心所摸著的範圍。我們異象的度量必決定我們功用的度量。哦，在人心裏那種天的度量是何等無限！這就是今天的需要。 我要重複已講過的來結束這篇資訊：使徒著重傳講的是屬天的呼召，然而這是一條艱難的道路——滿了各樣難處；但是這卻是真實的、實在的、且是最終的，因為天是一種實質、能力、生命與秩序，並且命定要充滿這個世界和這個宇宙。──
史百克《屬天道路的先鋒》 堅定的信仰 鄭泉聲 民十三：25—十四：10 當摩西帶領以色列人在曠野漂流時，神應允了所契之地—迦南。以色列人要進入迦南地之前摩西曾派遣人去窺探，根據十二人所說的話，即流奶與蜜之地，同時也是吞吃居民之地，雖然土地肥沃，城邑也堅固寬大但此地可怕鬥爭之所在怎可能是神所契約之地，所以百姓的反應是拒絕進入。設使一個人要進入迦南地，對靈性方面來解釋作我們今日的基督徒所願望居住在神所約束之地，則我們要進入的地方是何地？ 一、靈性方面：學生曾向耶穌說：「神國在何處？」耶穌說：「神國在人的中間」。神的旨意要在我們所居之地來實現，今日我們所居住之社會是爭奪權利、嫉妬、謀財害命、軟弱者被強者吞沒，多少人在抱怨、不平中過日子，這些要進入神所契約的中簡是不可能進入的。 二、信仰方面：當十二人回來報告所發生的問題時，據他們所言：「窺探之地人民都身量高大，自己就如蚱蜢一般。」但是十四：九說：「你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們，有耶和華與我們同在，不要怕他們」。信仰是我們當追求的，是力量也是今日生活中的決斷，是在生活中仰望神，得到神的幫助來積極克服困難。 三、與神同在：基督徒生活在世上，有何特色？是否在一切事物上要用特別的眼光來看將來；基督徒有先見之明是因為耶和華與我們同在且同時與主邁進在勇敢判斷，為主見證，作生活中自覺的人。神曰：「人所不能，神萬事都能」。所以我們要有此自信「神與我們同在」，今日我們若忽略與神同在這種自信來勇敢判斷進行，就會失去作一基督徒的信仰者。 今日我們居住在此時代要想進入屬靈的世界時，就要有約書亞與迦勒的信仰，後代因堅定的信仰而進入迦南地，耶穌說：「你們是世間的光與地上的鹽」。基督徒在動亂不安的時代中，需要用什麼方法來進入我們所期待的約束之地，就是要用堅定的信仰。 神現在的旨意 讀經： 「你們的屍首必倒在這曠野，並且你們中間凡被數點，從二十歲以外向我發怒言的，必不得進我起誓應許你們住的那地，惟有耶孚尼的兒子迦勒，和嫩的兒子約書亞，才能進去。……清早起來上山頂去，說：我們在這裏，我們有罪了，情願上耶和華所應許的地方去。……他們卻擅敢上山頂去，然而耶和華的約櫃和摩西，沒有出營。於是亞瑪力人，和住在那山上的迦南人，都下來擊打他們，把他們殺退了，直到何珥瑪。」(民十四29~30，40，44~45) 「摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前，摩西說：你們這些背叛的人聽我說，我為你們使水從這磐石中流出來麼？摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出求，會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說，因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜他們的地去。」(民廿10~12) 摩西第二次擊打磐石的事，乃是一件𨦼匠與損壞器皿的事例。這幾段聖經是頂嚴肅的，說到神那一面改變了心意。原初預定為凓某個器皿的計劃，被損壞了。它不是被𨦼匠損壞，乃是被泥土裏的東西損壞。請注意，器皿只是被損壞，不是被破碎。 摩西是舊約裏最傑出的人，神非常留意他生活的細節。但摩西失敗了，「不在以色列人眼前尊我為聖」(民二十12)。他把神帶到錯誤的亮光和地位上，所以神改變祂對他的計劃。摩西是地上最謙和的人，但他卻很鹵莽說：「你們這些背叛的人聽我說，我為你們使水從這磐石中流出來麼」(10節)？神必須表白自己；所以祂必須使摩西成為另一種器皿。 在加低斯巴尼亞，以色列人拒絕進入那地。但他們聽到將受的刑罰，就定意按原初的吩咐進去。但神已經改變了祂的心意，所以他們上去就受死，亞瑪力人把他們擊潰了。 我們不可持定神去年告訴我們的事。我們必須一直持定神；我們必須活在神現在的旨意中，因神也許改變了祂的心意。我們必須更親密的認識祂，使祂不至由於我們在生活和事奉上的疏忽，而改變祂的心意。我們若已經被命定為第二種器皿，而我們還掙紮要作第一種器皿，結果就是死。以色列人堅持固守神的第一個旨意，就被擊殺。我們不能把神的旨意當作兒戲。我們無法知道神會如何改變祂的心意和道路。敬畏神是基督徒生活頂要緊的事。我們的態度該是：「主，你現在的旨意是甚麼？保守我親近你，敬畏你。保守我為凓你的上好。倘若在我裏面有甚麼改變了你的心意，我願意作第二種器皿。倘若將我擱置一旁，能在你的子民中表白你的聖別；倘若你的刑罰能給你的兒女看見更清楚的道路，我願意接受。」甚至犧牲我的歡喜和快樂，神的榮耀也必須被表白。我們必須軟弱，並預備好接受第二個位置。我們必須向祂行政的手俯伏，也許有一天祂會使我們得恢復。「所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候必叫你們升高」(彼前五6)。 我們必須活在神現在的旨意中，我們不可以我們的過分為傲。我們現在保持與神的關係，是必須的。我們必須柔軟，必須一直向祂敞開。 我們若真學了十字架的功課，甚至在審判臺來到以前，我們就會俯伏在祂面前。我們寧願犧牲我們的快樂，使神的榮耀得表白。神可能改變祂的心，這是一件嚴肅的事，這要求我們以敞開的心，謹慎的行在祂面前。我們需要恩典，以勝過一切會抵擋祂的事；因為在事奉上，總有被置於旁側的可能。我們不要擅取或僭取甚麼。我們的神乃是烈火。祂是我們慈愛的父，但祂在祂行政的作法上，也是主宰一切的。 「主，我要學習敬畏你。在我的生活中，我絕不要有任何會抵擋你的事物。」―― 倪柝聲《神的旨意》 當棄絕怨讟的言語
說感恩的話
王明道
「耶和華對摩西亞倫說，這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言我都聽見了。你們告訴他們，耶和華說，我指著我的永生起誓，我必照你們達到我耳中的話待你們。」——民十四章廿六至廿八節。 「他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地：百姓因這條路難行，心中甚是煩躁，就怨瀆褲和摩西說，你們為甚麼把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢？這裡沒有糧，沒有水；我們的心厭惡這淡薄的食物。於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們；以色列人中死了許多。」——民廿一章一至六節 讀過以上兩段經文，便看出說怨瀆神的話乃是極大的罪。古時以色列民在曠野，因為向神發怨言，曾遭遇極可怖的刑罰。使徒保羅引證這事警戒教會說，「你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」 （林前十章十節）在哥林多前書十章中保羅勸戒教會當遠避五樣罪：他提到，「不要貪戀惡事；」「不要拜偶像；」 「不要行姦淫；」 「不要試探主；」「不要發怨言。」我們都明白前四樣罪是何等重大，何等可惡，但使徒把「發怨言」一件事與這四樣大罪同列。這足可使我們明白髮怨言是何等大的一樣罪了。 「發怨言」不但是證明我們不滿意神所作的事，也是證明我們對神存悖逆和怨恨的心意。本來神引導我們所走的路，都是最與我們有益的；祂為我們所安排的一切事務，都是出於祂最慈愛的意旨；祂使我們所遇見的事，雖然有時不免令我們感受少許的痛苦，但至終卻要使我們得著最大的益處和永遠的福祉。我們一若因為暫時所受的一點痛苦發怨言，便無異乎「以怨報德。」世人待我們略有小德，尚且不當以惡相報，何況神待我們有這樣大的恩惠呢？怨恨人尚且是罪，何況怨恨愛我們的神呢？ 然而怨恨神的言語是我們何等容易說而且是時常說的。事務稱微有些不順心——或身體患病，或兒女夭折，或事業受損，或財物喪失，或遭遇一些他人的誤會，攻擊，逼迫，反對，或逢著幾種家庭社會間的苦痛與困難——便立時發出怨言來，不是說自己怎麼這樣不幸，便是說神不慈愛，不公義，忘記了我，遺棄了我，將我拋在這可怕的曠野。開口便短歎長籲，遇著人就稱述自己的不幸。雖然有時口中未曾明說神不慈愛，但是弦外之音，也足可以聽出我們是在那裡怨度神不慈愛不公平。以色列民被神從埃及為奴的地方領出來以後，時常對神發怨言。我們蒙了神的恩 惠得了神的拯救以後，對神所發的怨言也難以計數有多少！ 我們也曾想到古聖約伯所遭遇的事麼？他「完全正直，敬畏神，遠離惡事。」忽然遭還這些極大的損失與苦痛。他的財物一旦都喪失淨盡，他的兒女一旦都被砸死亡，還有甚麼人所遭遇的痛苦比他更重？但我們沒有聽見他說怨瀆的話，卻聽見他說，「我赤身出於母胎，也必赤身歸回：賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱煩的。」但他所遭遇的痛苦還不止於這些。不多幾日更難忍受的災被又臨到了：「從腳掌到頭頂長毒瘡，」以致他「坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。」請問我們中間有誰所遭遇的苦痛趕得上約伯的一半？這樣既多且重的災禍都臨到約伯的身上，他說了甚麼話呢？他的妻子激刺他，叫他「棄掉神，死了罷。」他怎樣回答她呢？他責備她「說話像愚頑的婦人一樣。」他從始至終「在這一切的事上並不以口犯罪。」 約伯所遭遇的並不是他所當受的：他未曾作惡得罪神；他未曾損人利已；他未曾作任何當受痛苦的事；他有理由可以發怨言。然而他還是「不以口犯罪，」只是忍受這一切的事。我們自己思想我們的敬虔如何呢？許多次我們所遭遇的痛苦完全是我們犯罪所當得的工價，是我們的惡行所發的迴響，是神因我們走錯路加在我們身上的刑杖與教鞭。我們遭遇這些事，非但不知自省己罪，痛悔前愆，反倒對神發出怨言來。這種行為若與約伯的事蹟相比，真令人慚愧到無地自容了。 使徒保羅在哥林多前書中警教我們不要發怨言；在另外一封書信中他又教訓我們一種消除怨言的良法。他說，「要常常喜樂；不住的禱告；凡事謝恩：因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」（帖前五章十六至十八節）醫治發怨言的病只有這一種最好的妙藥：「凡事謝恩」。這不是一件難事。只要我們明白並且深信，神使我們所遭遇的一切事都是我們的益處，我們自然會「凡事謝恩」。當我們學會這一樣功課的時候，那一切怨瀆的言語自然就都變成感恩的話了。──
王明道 一個假先知 計志文 民廿二—廿四 此篇要講巴蘭的事，巴蘭是我所講的罪人——法老及猶大—中之一，亦可說巴蘭是三大罪人之一。我初讀聖經時甚覺神刑罰巴蘭不合理，因為神不是明明對巴蘭說你可以去麼？再者巴蘭不是只向以色列人祝福麼？神刑罰巴蘭豈非太無理！我想諸位亦有對巴蘭之事懷疑的說：『神真太豈有此理啦！』今日當我研究巴蘭之事時，便看出神待彼無絲毫不公之處，亦無不合理之點，彼之受刑完全因不順從神之旨意，一意孤行，故此惹動神怒氣！ （一）巴蘭為先知之時代 （a）名大工小——（民廿二章五節）這一段論巴蘭未咒詛以色列人以前為先知時代。聖經中並未記載他作甚麼，只說他在本鄉，可見他無大工作，亦無任何小工作，雖然如此，他的名聲卻是遐邇皆知。甚至外國之君王亦風聞其名。唉！工小名大！現在的傳道家，大奮興家，多有進入工小名大的漩渦中，真是危險呵！實際他們的工作及靈程，如曇花泡影，轉眼成空，惟因他們善於鼓吹，故遠近之士慕名而來者有之，恭請領奮興會者有之！可惜：他們自己還未奮興，不常與神交往，怎能領人！？所以我們要時常省察，是否是個工小名大的傳道家，或奮興家，務要當心，不要步了巴蘭的後塵！ 他的工作，聖經未曾記載，可見不是金銀寶石的工作，都是空的。我們的工作，有登記主冊上的可能麼？ （b）為名而作工——有人作工並非為主，乃為名而工作，還有人以文字佈道為宣傳己名的工具，細看他的材料，東抄西偷，再稍加文飾，作欺己欺人的工作，真是可歎，這些話也是對我自己說！巴蘭在本鄉作先知，試問他曾引幾人歸向神？聖經中記載麼？我們可以想見，當他開奮興會時定是各處宣傳，廣印傳單，大言特言曰：『巴蘭先知之奮興會。』甚或各處羅鼓喧天的大傳巴蘭之名，他如此作來，自然工半名倍了！其所以稱為假先知者，即因為名而作工，凡事有利亦有弊，彼因名而使人敦請主領奮興會，若真心為主，藉此就可引人悔改。但是也有人未領一人悔改，而已大名鼎鼎了，啊！我以神的慈悲勸告你，巴蘭的名子是遐邇皆知，但是他的名子記錄在生命冊上麼？他的工作是金銀寶石的麼？啊：不是的。他完全由自己的鼓吹而得！為名而工作是何等危險的事啊！現在有很多的人追求明白聖經的智識而不求靈性的深造，請問你是否是為名而如此？是否當你主領奮興會時，可受人之鼓掌而說: 『他講得真好！』為目標？你到底為什麼要先追求聖經的智識，而忽略靈修呢？你為何不求靈性上之進步？不求聖靈之啟示？啊！危險啊！還有人領奮興會，或領主日講道不用聖經話，只以文章式的演講，以求人的獎譽，唉！講道傳神的福音，變成演講競進會了！靈性上之進步或失敗，可視此為轉移，巴蘭之失敗亦因為好名所致！ （c）高抬自己——凡讀巴蘭歷史者皆知他未曾被聖靈充滿，也不高舉基督，何以見得呢？由摩押王巴勒的言語中就知他確是如此：『因為我知道他為誰祝福，誰就得福。你咒詛誰，誰就被咒詛。』巴蘭聞此，受之甚甘，他不是高抬自己麼？未被聖靈充滿之人大率如此，惟被聖靈充滿者則以高抬耶穌為樂，彼得約翰當醫好瘸腿者之時，是何等的榮耀耶穌，他不高抬己名，只高舉耶穌的十字架！再看保羅醫好生來是瘸子的時候，眾人以為他是神，便拿花圈來要向之獻祭，保羅一見，便撕裂衣服跳進去禁止他們說；這不是我的權柄，是耶穌的奇能，可見真正被聖靈充滿的人，一有機會，即高抬耶穌，巴蘭不然，他要使人知道他有權柄，他乃被聖靈充滿者。在河南有一被聖靈充滿之西國教士，他時常為人按手禱告，求耶穌赦其罪，有時亦為人代禱治病，因此有許多人誤會他一按手罪便得赦、他為此之故，便再未給一人 按手禱告，因他怕人高抬他自己忘卻了耶穌。我們出去傳道，亦曾有同樣的事發生。記得有一次一人至我寓所曰：『我是一個極大罪人，求你為我禱告，赦免我的罪。』我說：『我不能為你禱告，因為你不說請我助你禱告，求神饒赦你的罪。』時常在不知不覺之中，我們便中了魔鬼之計，高抬自己，忘了高抬耶穌。巴蘭生命中最大的錯誤，就是高抬自己，如果我們將一切計謀，地位……專為高抬自己，不為高抬耶穌，絕對不能作一真正傳福音者；更不能救人的靈魂，耶穌說：『若我在地上被舉起來，就能吸引萬人歸向我，』意思是說。若耶穌高舉起來，才能領萬人歸主！ （二）巴蘭遇試探 （a）虛榮之誘——（民二十二章七節）耀目的太陽將要偏西的時候，忽然有成群的馬匹車輛，得得的在巴蘭大門口停住了、每人很恭而且敬的由車中出來，所奇怪的是每人都手執卦金于白而長的鬍鬚之下，與夕陽相映著、格外顯得耀人眼目！來者是誰？並來此何干？呵！原來他們是摩押的長老，和米甸的長老，手拿卦金，特來恭請巴蘭去咒詛以色列民的！呵！何等榮耀，非但如此，他們還是奉王命而來的！凡人高抬自己，都喜愛虛榮者，魔鬼豈有不知之理？既好虛榮，自然要進入虛榮試探之漩渦中！但是巴蘭不去。不過，他雖口說不去心卻早已去了！ （b）二次的譽誘——（民廿一章十六節）等二次的人較先前又多又尊貴，巴蘭定要說：『神既不准我去，為何又來人請我，且其詞更加懇切呢』神是不准巴蘭去，可是巴蘭心中實在要去，既然神不准，便憂憂愁愁的很委宛的對先前來的長老說：「實在抱歉得很，我…我極歡喜去，但是上…神不…准…准我去，是沒有法子的啊！』人的眼睛是何等的銳利，一見他說話的態度，便知有可挽回的餘地，便回去報告于王曰：「王啊！巴蘭不來，但按情形言，大有可挽回之地，只要王多派人去，還要比我們更加尊貴，我想總有機會的！」所以便有第二次派人之舉，朋友們！存于中，形於外，這是自然之理，既不能瞞人之眼目，何能瞞神的眼目？他雖然冠冕堂皇的說遵行神的旨意，倘若你是心口不一，世人的眼睛既能看出，耳朶能聽出來的，何況鑒察人心的主呢？ （c）尊貴之諉——（民廿二章十七）巴蘭看來的人既多，又尊貴，並思還有極大的辱榮，可以隨心所欲，真是要暗暗的歡喜啦！你要得極大的尊貴麼？只須你肯俯伏叩拜魔鬼，一切世上的富貴榮華都你歸了。『俯伏拜我，』這是撒但的法子！朋友們！不要接取魔鬼的禮物，外面看著很好，裡面卻是害人的毒物。以色列帶領全家七十五人下埃及時，法老用車馬遠遠的迎接，但是結果如何？作了四百年的奴僕，苦極了！這是魔鬼的法子，先甘後苦！神是先苦後甘，先十字架，後榮耀，先勞苦，後安息：你揀選那一個法子！ （三）巴蘭之失敗 （a）不禱告——大試探在前，巴蘭不禱，此其失敗原因之 一，大有信心的保羅還說；靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦了。』（弗六章十八節）勝過試探惟一的方法就是常常禱告，巴蘭既不禱告，他如何知道神不准他去？在本章十二節及廿節說：神對他說，或說神臨到他，並未說巴蘭求問神。有一個很有經驗的奮興家說：『大凡頭一個思想是聖靈的感動，若再多思多疑，便中魔鬼之計了，』巴蘭聽了神的話後，便節外生枝的中魔鬼之計！現在研究神不准巴蘭去之理由：（一）所要咒詛之民是神的兒女，是蒙愛的！（二）所要幫的是外邦人，是神所恨惡的！巴蘭不顧一切的要去，因為他要兩面討好。他自言自語的說：『王二次的請我，豈可不去？若我不去，性命休矣！我去，可以將金錢捐之教會，助人傳道，周濟窮人，將功贖罪，豈不兩全其美，神一定憐我苦衷的。』朋友們不能的！一個人不能服事兩個主，不是惡這個，就是愛那個。絕對不能兩面討好的，神用繩索將我們與世人分得清清楚楚的，不能稍越雷地一步，耶穌說：「不幫助我收聚的就是分散的。』你今日站在那一邊？ （b）接待外邦人——巴蘭名利熏心，忘記自己的地位，兩次接了外邦人住宿其家！巴蘭是先知，豈不知應若拒絕他們？難道不能送信通知他們去麼？神說：「這些人是誰？』可見神不承認他們。巴蘭接待神不承認的人，何道理？神不要我們與罪人沾染，不然你就要被列在罪人之中，與他們一同受刑罰了，所多瑪城裡的人是惡貫滿盈，理應受咒詛，但是所多瑪城的本身未曾犯罪，何以亦變為烏有？但因一人的犯罪就受咒詛生出荊棘來，小心！要遠離一切的罪惡！心中的罪，人雖不知，聖靈能照出一切隱藏的罪。神問巴蘭說：「這些人是誰？』今日亦要問我們說「這是什麼罪？』 （c）實和祿——記得有一位饑渴求永生的少年，當耶穌行路時，就在眾人之前，跪拜耶穌禱告，求得永生之法，試問我們那一位能在大路之上，跪而禱告？我想很少人能如此的。他這樣的迫切，得著永生麼？沒有，為什麼？因為耶穌叫他去變買一切所有的周濟窮人，他就憂憂愁愁的走了。唉！『有錢的人進天國是何等的難哪！』是耶穌歎息的尾聲！巴蘭貪愛世界之富貴，是他失敗痛史之一頁！耶穌說：「你們的財寶在那裡，心也在那裡。」但是有人說：『心在那裡，錢也在那裡！』我們的心在書，即用錢去買書，心在田產，即用錢去買田產，心在何處，即將錢置之何處，此言真是不錯！神不要巴蘭把心放在錢財上可惜巴蘭不聽，貪愛世上的利祿，走上滅亡的路！朋友們！賺得全世界，喪了生命，有何用處？想巴蘭當日定亦勸人不要貪愛錢財，但他自己竟暗中貪得財利了！ （d）堅行己意——巴蘭一而再的拒絕神的意旨，不懼怕神的阻擋，一意孤行，越過神的意思，這是何等危險的事啊！在美國有一熱心傳教士，決意要往非洲傳道，在禱告中亦蒙神的應許，可惜他與一女發生戀愛，婚後便打消去非洲之志，他堅行己意，不赴非洲，是他生命中的太恨史！巴蘭因堅行己意，致遭失敗，可痛也夫： （e）賣弄法術——（民廿四章一節）在民廿三章說巴蘭如何禱告。他雖然禱告，神也不垂聽，更不能祝福，因為他的禱告，不是自神說的話，是用法術！聽他是何等的會唱，他愈唱愈高興，還要獨唱啦！可是我未能參入盛會，增我耳福，藉此亦可聞鼓掌之聲！巴蘭非但有響亮之聲調，更顯他最能禱告！他在山上築一壇，又一壇，一連築了七座壇！壇即祈禱之意！可見他不僅是一大奮興家，也是一大祈禱家！真是多才多藝，天下第一流人物！然而在本節經文說：『他是求法術。』賣弄玄虛。 （f）明知故犯——巴蘭犯罪是明知故犯，大凡基督徒犯罪是明知故犯！已經受過聖靈光照之基督徒，如神學生，傳道者，牧師，再犯罪，罪是更大，外邦人住在黑暗中，犯罪是情有可原，惟有基督徒不能說我犯罪是出於不知！這是無可推諉的！你要說神為何頭次不准巴蘭去，這一次又准？難道神是反復不定的麼？是是非非的麼？若如此我們將何所適從？再者巴蘭亦未咒詛以色列人：神刑罰巴蘭不是事出倉卒麼？啊！朋友！你讀聖經時須要留心聽神的聲音，神說：「若來召你，你就與他們同去。」這是神給巴蘭的記號。「若來召你。」巴蘭未等他們來召便一早去了，看他是何等心急，神不准巴蘭去，自然可以使他們沉睡不醒的，但是巴蘭只聽見下半句「你可以去。』故此天還未亮，即動身急忙去了。總之巴蘭心中想去，所以神所說的話亦無心去聽！他全眾人次日去，在路上不是天使明明允許他去麼？那麼神叫巴蘭去的條件是什麼？，你只要遵行我對你說的話。』什麼話？神要巴蘭去認罪！可惜巴蘭非但沒有說認罪的話，反面大出風頭。巴蘭明知神不要他去，但是他去了，明知神要他說何語，但是他不說！這豈不是違神旨麼？ ( g )假冒為善—— （1）作很長的禱告：巴蘭效法法利賽人的長禱告。耶穌說：『宜在暗室禱告。』他竟跑到山上，在萬人面前，拉著喉嚨大聲的禱告，以得人的稱讚：「巴蘭真會禱告！』由此看來可知單有公禱無私禱；單有口禱無心禱，都是假冒為善的，請問你曾用幾何時間為你的私禱，或你心靈的祈禱？你若在私禱上未曾付代價，只圖教堂的禱告，你今日可以知道你亦是被列在假冒為善之一麼？ （2）好言欺人：（民廿四章十三節）巴蘭說我豈不是已經說過。『就是巴勒將滿屋的金銀給我，我也不得越過耶和華的命，憑自己的心意行好，行歹，耶和華說什麼，我就說什麼！』聽他所說的是何等的冠冕堂皇：有許多人說：『呵！我不貪錢，不要名，我只背十字架，神的話我業已遵守了！』哈！哈！神要你認罪，你認了麼？你還說：『就是滿屋金銀，我也不要。』若果真有滿屋金銀，置之眼前，你定要樂得心花怒放！你只能好言欺人，可不能欺神的！ （四）巴蘭之罪 （a）絆腳石——（啟二章十四節）巴蘭所作的事，若為一非基督徒所作，即無關緊要，但巴蘭的本身是一傳道家，奮興家，又是位先知，他既如此，就要絆倒許多人，凡基督徒之夜宴一語，一舉一動，都極惹人注意的！所以我們應當何等的重視自己的地位，步步惟謹、以免作眾人的絆腳石，你若在小事上不謹慎，作了人的絆腳石，在大事豈不更是如此麼？絆腳石不一定是犯大罪，小罪亦能！你若不小心，將來有許多來人因你不得救，他們的血都要向你討取，因巴蘭而行淫亂死者，共有二萬四千人！啊！巴蘭的罪真該萬死不救！你我絆倒多少人！多少人的血在你手中？ （b）貪不義之財——（彼後二章十五節）巴蘭為錢傳道，為錢開奮興會，有多少的牧師及傳道者的口號，是『神工吃飯。』無救人靈魂之責，真是可憐亦複可歎！同工們！同道們！你的目的是什麼？為利還是為救人靈魂，你若末被聖靈充滿，亦要如巴蘭因貪不義之財，失掉了許多人的靈魂，及自己的靈魂！ （c）為利奔錯路——（猶大書十一節）為何巴蘭奔了鈷謬之路，最大的錯誤是他無十字架的目標，他不知，『忘記背後……，向義標竿直跑。』他的標竿是錢！十字架是領人歸回天家，利是領人回地獄！他眼睛看不見十字架，因被大洋錢蒙住了！可惜！可惜！現在有多少人為貪利以致名敗身裂，遺臭萬年，為眾所不齒！ （d）咒詛神民——（申廿三章四節）善於獨唱的巴蘭，在人聽來句句是祝福，字字是讚美以色列百姓！他能瞞人，豈能瞞察看人心的神？笑裡藏刀，人猶知之，何況神！？巴蘭若不接受巴勒咒詛以色列人的本意，豈能惠然來臨？啊，我們心中的污穢，人雖不知，但『耶穌要把人心中穩藏的意念完全顯露出來！』朋友！現在拿出你心中久藏的意念吧！到那時你便要羞慚無以自容了！ （五）巴蘭復興之機會 你全部聖經中，或由日常經驗，得知人在患難中無不表現神的愛，示以悔改或復興之機會，在有人讀舊約時說神乃是位最嚴厲而兇狠的神，因為時常於頃刻之間殺死整千累萬之人，你不要如此說，事先神總是給以警告或禁命，他們明知故犯，自取死亡之道，不是神的慈愛，在巴蘭的遭遇上，神事先給他七次的警告，示以悔改復興的機會，如此你還能說神不慈愛麼？ （a）神親為開復興會——（民廿二章九至十三節）大凡一位牧師，或鼎鼎大名的奮興家，犯罪後，最不易受人之復興，所以最後之復興，必須神親自來復興他，巴蘭豈能例外！？當夜神用慈愛的聲音問巴蘭說：『這些人是誰？』意思要巴蘭醒悟，不應該接待神素不認識之外邦罪人住宿，但是油蒙了心的巴蘭很驕傲的回答說：『這是摩押王西撥的兒子巴勒打發人到我這裡來的。』他以『王』的名詞來恫嚇神！他是王怎可不去？王，有權有勢，若有違背，身首分矣！他明知神命不可違，但是他以王命勝於神命，竟自去了。在有權有勢人之下的指揮，是基督徒最大的試探。不要怕，神要親自引領保護的！神的旨意是截鐵般的清楚，明白，不疑惑，神也不要我們作疑惑之事，真正屬靈之人，不作疑惑之事！巴蘭因貪不義之財，作了眾人的絆腳石，因輕看了神的話，便在神的命令中生了疑惑之心，惡人站在滑地之上，若不聽神之言，就要一跌不起，巴蘭因貪愛巴勒的利祿，所以就跌倒了！盼望我們都能專心愛神，他要置我們於穩妥之地！巴蘭因有罪在心，神屢次要他奮興，但他不肯改。 （b）第二次的復興——(民二十二章廿節)巴勒的差人第二次來，巴蘭應該嚴詞的拒絕說：「我豈不是已經告訴你們說神不准我去麼？現在無商議的餘地了，我萬不能去的。』但是巴蘭竟又留乏住宿！他豈不知神不像人反復無常麼？有時基督徒把神的旨意改變了，雖終夜終日的禱告，亦不能得神的回音！巴蘭要去的目的是：一可得名，二可得利，他日再開興奮會時，大名之上，又可多添數字曰：『在摩押王那裡領奮興之巴蘭今日主領——』豈非一舉兩得：神不叫我去，不是失卻良機嗎？神知他心中著實要去，所以給一記號曰：『他們若來召你。』巴蘭未待他們來召，便一早的去了！ （c）環境之復興——官氣十足的巴蘭，騎著驢，帶著僕人，大張威武的去了！行至半路，驢忽緊靠牆根，撞傷巴蘭的腳！有時神因我們的靈性已死，乃藉環境進攻肉體，自然有時亦是魔鬼的工作，如約伯之所曆，但多是因自己的罪，神藉環境進攻肉體，以促其悔改，巴蘭的足受傷，巴蘭已經走了罪惡的路，神要叫巴蘭將腳砍下，留著一隻足進入永生，強如雙足進入滅亡！巴蘭是位先知，當他腳受傷，能不惕然曰：『噯呀！神不要我去，快回去吧！』可惜同時魔鬼對他說：『巴蘭！錯是錯了！但是你已經走了一半，若半途而回，豈不遺笑於人？下一次不去就是了！』啊！朋友們！狡猾的魔鬼起初時總是使人疑惑神的話，引誘人奔錯謬之路，及至走了一半，魔鬼便對他說：『你走的太遠了，不能回去了，不能侮改了！』朋友！神總不說你走的太遠，不能悔改了！你就是在魔鬼口中，神還能把你奪出來，只要你肯真正的悔改，他一定能的！不要自暴自棄的說太晚了！ （d）驢停止不前：——（民廿二章廿七節）驢因看見天使的阻擋便停止不前，巴蘭不細思其故，竟大發老脾氣，三次怒打驢背。屬靈倒退之人，往往遇有小波折，受人勸戒，不自省察，反而發老睥氣！真正屬靈之人，雖受人寃枉，亦不發怒，有則改之，無則加勉，何氣之有！有時同工們發生意見，內中一人真看出神之阻止，便停止前行，我們應立時細查自己的罪；有時教會不往前走，領袖們應用屬靈之眼，省察自己的罪，再由原路上回來以息神怒！ （e）驢開得興會：——（民二十二章廿八至卅）當我們基督徒靈性退化時，神常藉他忠心的僕人復興之，當我們憂慮無食以飽腹時，耶穌說：看哪！不事收藏積蓄的飛鳥，神愛之，未嘗見一個餓死，何況神之兒女呢！？當我們思慮無衣以暖體時，耶穌說：看哪！野地裡不會紡織的百合花，神賜以何等美麗的裝飾！何況神的兒女呢！？有時我們懶惰不事工作，神藉那微小而殷勤的螞蟻提醒我們說：螞蟻尚且工作，何況神的兒女，豈不更宜趁白晝作工麼？神藉各種被造之物，復興他的子女，以期能行悔改的金路，現在神藉不能言的驢開口，復興巴蘭，猶不足以使之覺悟，惜哉！ （f）神之恩開眼：——神初時之復興，乃微小之聲音，或用聖經，或藉傳道，如仍不能，則繼之以環境的壓迫，如約拿逃往他施路上時之大風浪；如再不悔悟，神則親自向之顯現。以前巴蘭看不見神，因為被錢財把眼弄睹了，申命記十六章十九節說：「不可受賄賂，因為賄賂能叫智慧人的眼睛變瞎了。』我想巴蘭定已接受巴勒的卦金，以致看不見神。感謝神！他開了巴蘭的眼睛，叫他看見天使手中的刀，告訴他前途之危險。刀！表現出神的公義與威嚴！以膽包天的巴蘭竟自搖著頭去了！他問神說：『若你要我不去，我就不去。』這樣不亦可說：『你若要我去，我就去。』麼？神是「若」麼？我們若有老成在心，是永不能聽神之命令的。神已明言不可去，他還要問，可見他老成見之深矣！ (g)最末次復興的機會：——（民廿四章一節）巴蘭到了巴勒那裡，說了半天假冒為善的禱告，當他自己開奮興會時，神示以最末後的警告說；你長篇大論的禱告，獨唱。是用法術的，假冒為善的，可惜巴蘭不顧一切，走上滅亡之路！神七次的復興，是至矣盡矣！在無法可施時，神便任憑他！任憑他！任憑他！ （六）巴蘭之結局 （a）空有心願：——（民廿三章十節）巴蘭禱告說：「我願如義人之死而死，我願如義人之終而終。」不願如罪人之死之終，是一般人的心理，更是一般人的志願。不要空有志願，而無義人的生活！你現在無義人的生活，將來決無義人之終之死！朋友！你今日的生活是立於何地步？義人的地位？還是惡人的地位？ （b）為巴勒所驅逐：——（民廿三章十一節）這是順從魔鬼的人的結局——驅逐——有一個人下耶利哥去，落到強盜手中，把他打個半死，就扔下他走了。『打個半死，扔下他走了！』這就是魔鬼的法子。巴勒千方百計的把巴蘭請來，至於把他驅逐走了！吾為巴蘭哭！ （c）為以色列人所殺：——（民卅一章八節）巴蘭身體的結局極為淒慘，就是死於亂刀之下，被他所咒詛之民所殺！可怕啊！看巴蘭之死，就是與神為敵之人死的象徵！神已經作了一切，他不悔改，結局自然要如此的！讀巴蘭之事，真是可作是我們前車之鑒！ （d）靈性等侯受罰：——（彼後二章四，廿一節）天使犯罪還要等候受罰，何況不義的人豈不更要如此麼？再者巴蘭曉得義路，竟背棄了傳給他的聖命，他是該受刑罰的。 （七）巴蘭所講之道 （a）講真道：——假先知能講真道原不足奇，因為耶穌說：『你們要遵行他們所講的，只是不要效法！』「他們」是指一般假先知而言！巴蘭不但講真道，他所講的還是預言——耶穌來時有星呵——這樣的牧師，我們就應遵照耶穌之話，謙卑接受！ 只是不要效法他們！ （b）講道不行道是假先知的表示：——在雅各書上說：『你們不要單聽道不行道。』不然，就是假冒為善了！耶穌說：『凡聽見我的話不去行的，好比一個聰明人……凡聽見我的話不去行的好比一個無知的人……』可見聽道之後，能立刻去行才能在真道上站立得住。耶穌說：凡稱呼我主啊！主啊！不都能進天國！惟有遵行我天父旨意的人才能進去！行為是基督徒最重要的，因為有許多非基督徒的眼睛望著我們；所以我們要非常的慎重，一方面可造就自己，一方面可領人歸主！在某處有三人下鄉傳道，每人兩件行李，喊一腳夫挑之，行至半路，內中有一人向腳夫傳道曰：『噯！朋友！你要相信耶穌呵！他能使你得安息，因為耶穌說：凡勞苦擔重擔的，可以到我這裡來，我就賜你平存！』走得滿面大汗的腳夫，聞言怒曰：「相信耶穌！一人拿六件行李，使我如此勞苦，你若是基督徒，可以每人助我拿一樣，減少我的重擔，則我必信耶穌！』三人乃羞慚滿面的說：『可』於是人各提一，腳夫乃歸向耶穌！是的，有時我們的行為亦能救人靈魂的，我們每人都要勉勵自己，求神幫助我們，將我們的好行為顯給人看。朋友！你的行為如何？你是否一絆腳石？若然你須求耶穌寶血的洗淨，作一新造的基督徒、彰顯神的榮耀： 兩副面孔的巴蘭 (民廿二—廿四) 巴蘭最大的失敗是他有兩副不同的面孔，他利用神給他的先知恩賜和利用人們對他的崇高敬意，作得利工具，結局乃是滅亡。 X X X 巴蘭( BALAAM )，可能不是一個人名，乃是一種稱號，因其原意為「吞吃百姓者」或「毀滅之民」或「得勝之民」，與啟示錄的「尼哥拉」 ( NIKOLAOS)意思相同。咒詛聞名于當時，人人怕他三分，因此以此名稱他。西撥的兒子巴勒也久聞其大名，並且相信他的咒詛一定有功效，所以重金禮聘巴蘭來咒詛遮滿地面可怕的以色列人。 他父親稱為「比珥」 ( BEOR)，意即「焚燒者」，是古時指術士行邢術的一種方法，可能巴蘭是祖傳的術士。 仔細研究民數記廿二至廿四章的經文，我們會有不少的問號在心中，比方：巴蘭將咒詛變為祝福之時，他那四首詩歌是多麼美麗，文學修養多麼深。但是摩西當時並不在場，摩西從那裡得這些資料？ 又，巴蘭並非以色列人，怎會認識「耶和華，神」 ( J EHOVAH．ELOHIM )？他不單認識以色列的「耶和華，神」，而且似乎他與這位神有非常密切的交通，有點像以諾、挪亞和亞伯拉罕過著「與神同行」的非常屬靈生活。 又，巴蘭在這三章聖經中所表現的，是非常順服神命的一位先知，何以後來竟會被以色列人所殺（民卅一8）？ 首先要明白的一件事乃是：這三章經文的內容，一定是巴蘭自己的作品，等到他被殺後，以色列人才獲得這些內容，摩西是個聰明人，馬上拿來加入他的「民數記」中，覺得有流傳後代的價值。 既然是巴蘭主觀的作品，他一定很審慎地描寫得他「自己」非常敬度、屬靈、與神同行、與耶和華，神有深交的生活。可能這也是他的一貫「手法」，以外貌的敬度、包括寫作在內，來欺騙廣大的民眾，遂其得利的最終目的。 除民數記外，全部聖經還有七處經文題及他的事，即在申命記(廿三4—5)，約書亞記（十三22，廿四9—10），尼希米記（十三2），彌迦書（六5），彼得後書(二15 )，猶大書（11節）和啟示錄（二14）等。這些出自猶太人手筆的記錄，對巴蘭都沒有好評，因此可以證明巴蘭所作的這三章的內容是「粉飾的墳墓」，他個人心中卻裝滿了死人的骨頭（太廿三27），正如主耶穌對法利賽人的所責備的話。 我們必須承認，巴蘭是一個「有兩副面孔的人」，所以他的結局是悲慘的。今天任何基督徒或傳道人，如果也有兩副面孔，無疑地也將重蹈巴蘭的覆轍。 外表屬靈
內心貪錢 從巴蘭自己的作品，任何人都會詫異，覺得他真是一個屬神的先知，是始終站在耶和華這一邊的戰友。他所說的幾句話是非常漂亮而動聽的，他說：「我必照耶和華所曉諭我的，回報你們」( 8節)。又說：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命」（18節）。又說：「我豈能擅自說什麼呢？神將什麼話傳給我，我就說什麼」（38節） 可是，我們不要被自己的眼睛和巴蘭動人的道白所欺騙。因為巴蘭說上面頭一句話以前，他是看見那些閃亮的「卦金」的。當他要說第二句的時候，他是聽見巴勒的使者所說的話，巴勒要使他得極大的尊榮的。當他抵達摩押京城之時，巴勒會為他舉行一個盛大無比，極為榮耀的歡迎會的。他接受這些「利益」在先，然後說極巧妙的話，那些話實乃雙關詐語。在巴勒聽來，以為耶和華神一定吩咐巴蘭說咒詛以色列人的話，但在巴蘭心目中，則「相金已先惠」，咒詛或祝福不由自己，自己並無應負的責任。假如神要他祝福而不咒詛，他也已經接受了卦金。如果說咒詛的話，則巴勒是僥倖達到邀請巴蘭的目的，如果是說祝福的說，則巴勒活該倒楣。巴蘭就是這樣的一個有兩副面孔的人。 假如巴蘭在事前事後都不要卦金，像以利沙雖然醫好了乃縵的麻瘋，卻分文不受，表示自己是為神而行善，他才是一個真的屬神的先知。但巴蘭取了卦金，也希望有滿屋的金銀。以利沙的僕人基哈西因貪財，所以浸在約但河的乃縵麻瘋，竟然落在基哈西的身上，約但河仍然是乾淨的，但那貪財的僕人卻用地中海的海水去洗、也不能洗淨他的麻瘋。 舊約聖經從來不稱巴蘭為先知，因為他不配稱為先知，彼得稱巴蘭為「那貪愛不義工價的人」（彼後三15原文無先知一詞）。約書亞只稱他為「術士」(書十三22)，意即「行邪術的」。我們要知道凡行邪術的都是耶和華神所憎惡的（申十八10），掃 羅為以色列國王時，曾下令剪除這些衛士(撒上廿八9)。巴蘭不過是一個貪財的術士，但他是一名高級騙子，打著耶和華的神聖招牌來展開他暗中貪財的目的。「貪財是萬惡之根」，外表如何屬靈都是等於零，因為他內心的動機是敗壞的，外表所謂「屬 靈」，神看來實乃「屬零」。 雖然敬神 亦事撒旦 不要被巴蘭的花言巧語所欺騙。他對耶和華有相當的認識，乃是一件不能否認的事實。其實耶和華不只是亞伯拉罕的神，也是拿鶴和他們父親的神（創卅一33）。以色列人普遍地認識耶和華神，但在米所波大米這遼闊的地區，也有別的人是敬畏耶和華神的。正如麥基洗德，並非亞伯拉罕的弟兄，也是一位敬畏真神而且是當地至高神的祭司（創十四18）。麥基洗德是王也是祭司，但他是一位預表基督的人，是神所喜悅的祭司，他是流芳百世的，巴蘭卻遺臭萬年，因為巴蘭雖然敬神，也事奉撒但。他沒有效法麥基洗德的聖潔無瑕。 從「術士」一詞便知，巴蘭是以行邪術聞名於世的。當時無知的人們對他致最高的崇拜，因他每咒必禍，每祝必福。人們都相信他有這權力（民廿二6），他可能時常被撒但利用行其它術士所行的一切與鬼相交的邪術，而且比其他術士更有顯著的功能，那些功能當然是出自魔鬼無疑。 猶大書說有些人「為利」而往巴蘭的「錯謬」直奔（11節），巴蘭的錯謬乃是宣傳「兩副面孔的宗教」。今日有許多人非常熟悉聖經、會作最動聽的祈禱，也許很會講道，很會辦理教會的事；然而另一方面，這些「偽君子」對於世界的一切也非常熟悉，世界人謀利的方法，他也是內行人，走法律縫而過畸形生活，他也是老大哥。在外表頗像執掌天國鑰匙的彼得，內心卻是垂涎那三十塊錢而以贍濟窮人為煙幕的猶大。也許什麼道理他都會講，但可能他在暗中什麼罪也都犯過。猶大結果是滅亡，巴蘭不過是他的預表，他也被殺，是意中事。 雖作詩歌
卻傳異端 巴蘭所作的四首詩歌，被摩西所珍視，收入他的作品中，是因為這四首詩實為天才作品，巴蘭是一個天才詩人。他的第一首詩歌題及以色列是一種與眾不同「分別為聖」的百姓（9節）。 在第二首詩歌中，他說出兩句後來被撒母耳所引用的「金言」，說：「神非人，必不說謊；也非人子，必不致後悔」（廿三19，撒上十九29）。在他的第三首詩歌中，他讚美以色列的華美。第四首詩歌有更精采的句子，就是：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列」（廿四17），成為猶太人多年來的盼望，也是東方博士來朝拜聖嬰耶穌的根據。這些詩歌的資料，是神將話傳給他(廿三5 )，也是神的靈臨到他身上的作品（廿四2），實非他個人所能說，或所願說的。 不要忘記，巴蘭乃是一位行邪術的術土，上文已題及，他一向使用「作法」來為人祝福或咒詛。廿四章一節很清楚地告訴我們，他「不像前兩次去求法術」。求法術」一詞可譯為「作法」，即道教人士所常用者。該字原文為NAHASH，這字指術士作法所用的一貫技巧而言。此字與「蛇」字同一字根，表示古時人常用蛇作法，以定吉凶。摩西在法老面前與埃及衛士鬥法，也是用蛇(出8—12)，但摩西的杖變蛇後把埃及術士的蛇吞進去，他的蛇杖體重增加一倍。 我們相信巴蘭也經常用蛇來作法，以欺騙民眾。不過在巴勒面前卻用另外一種手法。在廿三章3節及15節曾兩次這樣說，巴蘭說：「我且往前去」，或「我往那邊去」。這兩次的「往前去」和「往那邊去」，便是稍為離開巴勒遠些，等大家可以看見他對空中作法，如此這般，或手舞足蹈，或如巴力的假先知的「四圍踴跳、狂呼亂叫、甚或用刀槍自劑、自刺」，表示他真有辦法（王上十八26，28，29）。 巴蘭是一個十足有兩副面孔的術士，一方面對耶和華有深切的認識，但另一方為要迎合大眾的要求，也作法如儀，做出古靈精怪的動作，使民眾相信他是一個漂准的術士。這是一種明知故犯、自欺欺人的大騙子。在公義聖潔的神看來，雖然神可以利用他為以色列人祝福，但巴蘭本身的敗壞乃是罪不可恕的。所以當他的第二視力被神打開而看見拿刀的天使要殺他之時，他聽見天使對他的判決詞為：「因你所行的在所面前偏僻」（廿二32）。「偏僻」一詞譯得太文雅，該字原文1YARAT )
（舊約只用過兩次，另一次是約伯記十六11，中文譯為扔）。此字原來意義為「趨向毀滅而不回頭」，意即註定趨向毀滅。巴蘭所作一切與賣主的猶大一樣，是註定趨向毀滅的。神打發天使去敵擋他，是一種善意的安排，希望他臨崖勒馬，及早回頭，拋棄他兩副面孔的「自我毀滅人生」，馬上回家去，退回一切卦金，拒絕與巴勒見面，一刀兩斷，不必磋商。可是巴蘭至死不悟，仍然往前行，越往前行，越趨向毀滅。結果也死於刀下，義刀之下，並不留情。 自稱義人
實乃罪犯 巴蘭開始作詩時，曾說「我願如義人之死而死，我願如義人之終而終」（廿二10）。「義人」一詞原文為多數字，表示古聖先賢，可能指以諾、挪亞、拿鶴、亞伯拉罕等古人而言，巴蘭希望自己生榮死哀，與古聖先賢同等。在彌迦先知重題此事件時，曾這樣說：「你們當追念摩押王巴勒所設的謀，和比珥的兒子巴蘭回答他的話」（彌六5）。有些解經家認為該章聖經的6—7節就是巴勒的問題，而8乃是巴蘭的莊嚴回答，是漏記在民數記的。巴蘭回答說：「世人哪！耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是什麼？只要你行公義、好憐憫、好憐憫的心，與你的神同行。」如果這些話果真是出自巴蘭的口，又如果他自己能以身作則的話，他可能成為當代的義人，與以諾、挪亞一樣，蒙神悅納，為後世師表了。 可是，我們不要被這有兩副面孔的術士所蒙蔽。他雖然希望自己死如義人，但他死的時候，卻與罪人無異(民卅一8 )，因他實在是一個罪惡販子，存心犯罪，也與罪為伍，自己陷在罪中，也使別人陷入罪中。在他所作第三首詩中有兩句話是值得注意的，那就是： 「眼目閉住的人說：」又說： 「眼目睜開而僕倒的人說；」。 巴蘭先說「眼目閉住」，後說「眼目睜開」，都是指他本人而言。根據事實，神的靈臨到他身上之後，他即墜入昏迷狀態，然後魂遊眾外，「第一視力」（即肉眼，）馬上關閉，然後他的「第二視力」（即魂的視力）才能睜開，他被帶進另一境界，看見肉眼所不看見的一切異象，同時也聽見普通人所聽不見的聲音（廿四章4節）。 有些聖經譯本根據古卷的邊注，把第3節的「眼目閉住」譯為「眼目睜開」，乃是錯誤的，因為巴蘭是天才詩人，他先說「閉住」，後說「睜開」，合乎作詩的文學的技巧，同時也符合被神靈感動的實際程式。3節「閉住」原文為SATHAM on ，4節「睜開」原文為GALAH rr址 。但3節有些古卷作「睜開」，是另一字，與「閉住」同音不同字，即SATHAM do佰。 巴蘭事實上也是一個「一隻眼閉，一隻眼開」的聰明人。一般人以梟鳥作為這種聰明人的記號，因為梟鳥時常對牠們認識的人，睜開一隻眼，同時閉住另一隻眼。暗示有些狡猾的人，對那些與自己有利的事，便睜開一隻眼睜，對那些曾引起自己麻煩的事，便閉住另一只限睛。 當巴蘭閉住一隻眼睛的時候： ①他看不見神的心，只是利用神為得利的途徑。 ②他看不見天使的管教，只是往滅亡之路直奔。 ③他看不見自己的錯誤，只看見極大的尊榮擺在面前。 但當他睜開一隻眼睛的時侯： ①他看見閃爍的卦金。 ②他看見毛驢的不聽話，而怒。 ③他看見全能者的異象，而不悔悟，也不悔改。他可能預見自己的被殺，而不及早勒馬回頭，他是一個隻眼開隻眼閉的聰明人，結果是死在自己的聰明之下。有兩副面孔的人是不會有好結果的，自古已然，今日也不例外。彼得批評他的時候這樣說：神用那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄（彼後二18）。 用美人計 原形畢現 巴蘭領了卦金，得了尊榮，卻將巴勒所希望的咒詛變為祝福。他心中未免覺得對不起巴勒，於是暗中以「美人計」教唆巴勒，巴勒也覺得明槍不如暗箭，咒詛以色列人不成，不如用美人計，在什亭地方用美女引誘以色列入行淫亂（廿五1；啟二14），此計果然使得。於是以色列人因與摩押女子犯淫亂和拜假神，遭瘟疫而死的竟有二萬四千人（廿五9），連以色列人的宗族首領也陷在罪中。巴蘭計成，相信巴勒會饋送他更多的金銀，賜他更大的辱榮。 可是，巴蘭所用的美人計雖然成功，但在神眼中，他已經是一個大罪販，是一個陰毒的罪惡販子，他所作的那四首動聽的詩歌只是他的假面具，他對耶和華神那種使人聽起來覺得他非常屬靈的口吻，只是狼所披的羊皮，他外表的聖潔的姿態，只是包毒藥的糖衣，他的原形畢露，是一個真正行邪術與證惡計的術士。什麼屬靈的好話，他都會說，但什麼屬世的壞事，他都會作，而且作得很巧妙。自欺欺人，也自趨滅亡。 今日的基督徒和傳道人，應以這有兩副面孔的巴蘭為鑒戒。 金錢不是人生的全部份，乃是人生的一部份。基督徒應作金錢的主人，不是奴隸。神為我們一生所需，在天上早有預算，不必為金錢「耽心」，也不必「貪心」。 恩賜應為神用，也應配合聖潔無瑕的生活，那麼一生所作的，才有永久流芳的價值。 基督徒應誠實地、永遠地，站在神這一邊，作他的戰友，為神作戰，但絕對不能詭詐地、狡猾地、和利用神為得利或達到任何不正當目的的途徑。 基督徒是「分別為聖」的一群人，不應與世人同流合污，更不應塞住自己的良心去做明知故犯的事。詩篇第一篇是值得百讀不厭的： 不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。 （一九七一年穀雨前夕於但以理廬） 巴蘭與巴勒
蘇天明 民廿二：1—廿四：1 許多基督徒對於舊約聖經提不起興趣，不開心甚至不願讀，是錯誤的思想，舊約的存在自然有其存在的價值與理由，他予備新約而新約則予備將來，二者不可分離；不盡此，舊約是一本人類歷史的開端，更記載神的百姓——以色列民的歷史見證我們實在不應忽略舊約。 以色列人出埃及，繼續向迦南美地前進，這段歷史是基督徒靈程上很好的鑒輿與教訓。百姓經過38年曠野漂流的生活，現在他們終於到達離迦南不遠的地方——加底斯，戰勝該地的群王，佔據城池，因此聲威大震，下午所要研究的以色列人與巴勒王的事，是一件非常要緊的事件，舊約記載這事有五次之巨，新約也三次提到，我們要好好的學習。 一、巴勒初次遣使召巴蘭 民數記22：1—14 前幾章講過以色列到了約但河邊，戰勝四周圍的群王，攻陷許多堅固的城池，轉瞬就可進入迦南。迦南周圍之一國的摩押王巴勒，懼怕以色列人，就與米甸的長老商量對策，結果他們決議要召神的僕人巴蘭來咒詛他們的敵人；經上沒有記載為什麼以色列之外還有先知，也沒有提到有關巴蘭的身世，但在新約彼得被請到哥尼流家去時曾講過這麼一句話；「原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納。」（行傳10:35）各那各國凡是敬畏神行義的人都為主悅納，或許巴蘭就是這樣的人，大概因為一時感動講神的話做先知，巴蘭與巴勒的事件是今天基督徒的事，我們看三點； ㈠「以色列人起行在摩押平原，約但河東對耶利哥安營」（民22:1）約但河的西邊是耶利哥，東邊則是摩押的平原，摩押人是亞伯拉罕的侄子羅得的子孫，米甸人則是亞伯拉罕的子孫。以色列人渡過約但河，不久可入迦南，他們非常快樂，仰望神雀躍其興奮不可言論！40年漂流的痛苦生涯於今盡了，舉目遠瞭迦南在望！正如基督徒在世上數十年的生淵多少甜酸苦辣，終於渡過約但河——死河，舉目眺望神國的榮光燦爛歷歷可見，現在將入天國永享福氣，心中怎能禁住喜悅呢？ （二）巴蘭的品性（民22：2—8）巴勒差使者去召巴蘭來咒詛以色列人，巴蘭接待巴勒的使者過夜，夜裡神問道：「在你這裡的人是誰？」我們看出巴蘭是一個職業性的先知，他看見使者帶來大量的卦金就心動，所謂「見財心迷」，巴蘭是敬畏神的而且是神的代言者，猶見財心迷足見其品行之低落。 ㈢巴蘭不能脫離人情，（民22：9—:14）神問巴蘭：「在你那裡的是誰？」又說：「不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的」，明白告訴他神不願他去，可是有巴勒差來的使者在家裡，鼓勵他無論如何要去咒詛以色列，雖然神不高興，但目前人情又不可卻，未免因為有人鼓勵，而心受感動，同情他人，拗不過人情終於順從人情，今天我們也是如此，雖然明白曉得那是神厭惡的，可是偏偏與世俗同流於汙，受不了人情的進攻！「好飲酒好吃肉的不要與他們來往。」（言23：20）巴蘭就是陷在人情的陷阱而失敗，因為他留使者過夜種下禍根！ 二、巴勒二次召巴蘭與途中發生的事。 （22：15—35） 第一次使者召巴蘭沒有成功，回去稟告巴勒，巴勒再度差人去請他，「巴勒又差遣使臣比先前更尊貴……」民22:15前次差小吏，這次派大官，以更多的報酬為餌給巴蘭，「因為我必使你得大尊貴……」（1民22：）巴勒的手段多厲害啊，一次不成，二:次再來以人情攻勢引誘巴蘭，而這個先知也體貼肉體明知神不高興，又留住來使說晚上要問神。 這也是基督徒常犯的錯，明知不可做做了神生氣，但為了更大的報酬為了人情甘願違背神，巴蘭為了金錢，神不要他去，他偏要去「那些想要發財的人，就陷在迷惑落在網羅」(提16:9)巴蘭一、二次違神偏偏要去巴勒王那裡，神差祂的使者到路途中去阻擋他，15—35節驢子的事情有四項： ㈠「驢看見使者站在路上」神已經命祂的使者在途中拔出刀攔阻去路，可是巴蘭仍然不知，反而毆打驢子，（二）驢子看見使者站在二邊都有牆的窄路上，就貼靠牆將巴蘭的腳擠傷了，巴蘭還不知道神在阻擋他，㈢「驢……臥在巴蘭的腳下……」神的使者擋路，連驢都伏下了，他還是執迷不悟，㈣驢開口說話，我向你行了什麼你竟打我三次呢？可惡的巴蘭回答說；「因為你戲弄我，」恨不得殺你！最後神的使者出現，巴蘭才低頭俯伏在地神一而再再而三的阻止，但他為了貪財，為了人情勉強去做自己要做的，我們有時做事，神阻止然而我們非去不可一步一步的前進神阻止不知道，有眼不看神，有耳不聽神的呼聲，但神愛我們，差使者持刀阻住我們如神阻止巴蘭一樣。 三、巴勒迎接巴蘭。 （22：36—4：l） 「耶和華說……你只要說我對你說的話……」巴蘭堅持要去神也隨他去了，巴勒一見巴蘭到來非常高興，連忙出來迎接說：「我不是急急差人……我豈不能使你尊榮麼？」（民22:37）魔鬼也是這樣以利誘我何，主耶穌由約旦河上來神說「這是我所喜悅的兒子，」魔鬼也三度引誘主，一次要主以石頭變餅充饑未遂，再次帶主到聖城的頂上要主跳下去又未遂，最後說如果主拜他，要把一切的尊貴給耶穌都未達結果！魔鬼也以同樣的方法來引誘我們！ 巴勒把這些大的尊榮要給巴蘭，引誘巴蘭，又殺牛羊款待他，巴蘭心裡非常矛盾，因為他本是貪財好利之徒，看見這麼好的財利焉能不心動，但一方面又礙於神的命令：「你只要說我對你說的話」，巴勒本來要他咒詛以色列人，但是神的命令不敢違，口裡要說：神阻止，巴蘭陷入痛苦中巴蘭與巴勒同吃有三項否認神的史實： ㈠在巴勒面前獻祭，（二）要巴勒為他築七座壇（民24:1）㈢行法術這都是否認神的行為，許多基督徒不明白仍然行法術走邪路是非常嚴重的錯誤，以色列人要入迦南，在這地方發生的事情，是我們非常好的教訓；如果我們愛世界，又愛神，則世界得不到，神又摒棄你，最終是失敗滅亡，經上告訴我們巴蘭失敗的最大原因是—貪財好利。希望我們慎重。 選民陷罪 蘇天明 民廿四：25—廿五：18 民數記22章到25章是記以色死人的外敵—巴蘭，巴勒王害怕以色列人，與米甸的長老商量邀請巴蘭來咒詛以色列人，並許以贈送尊榮財華；巴蘭愛財心切，昧良心要咒詛以色列人，可是神不准反而為他們祝福—以色列人理當感謝讚頌神，不料以色列反而發生內敵——拜偶像行淫，致使神震怒擊殺二萬四千人！ 國家遇到外侮，則全國一心合力抵抗，但若遇內亂不能預防，則其國紛亂甚至滅亡！教會如果遇到外來的壓力，信徒能夠恊力同心祈禱，脫離危機，然而一旦信徒犯罪就沒人預防沒人注意，使教會因而破壞，可見信徒自己內亂實此外來的壓力其危險性更甚。 一、選民受惑背教 （24：25；25：6） 24章25節說巴蘭回故鄉-—米所波大米去，事實上他並沒有回到他的故鄉去，而是繞道米甸去與巴勒王米甸王計謀昆珥的事件，陷害以色列犯罪（參民31：16）所以後來巴蘭與米甸的五王共同被以色列人殺死于米甸的布棚（參民31：8）巴蘭實在毒辣得很，他咒詛以色列人沒有成功，失去一筆可觀的錢財心中大為不滿，聯合米甸與巴勒王共同陷害以色列，「有人…巴蘭會教導巴勒把絆腳石放在以色列人之前，叫他們行淫拜偶像之物，行淫的事。」（啟2：14），他們謀使「百姓拜偶像」，「行淫」，實比用武力攻打還厲害，所謂「明槍易躲，暗箭難防。」巴蘭雖然口中受神命令祝福以色列人，但他的心卻遠雖神，「因為出埃及時……雇了……巴蘭來咒詛你們……神不肯聽從巴蘭，卻使他那咒詛的言語變成祝福……」（申23：4—5）與巴勒共謀陷害以色列。 如果外來的壓力，我們能同心抵抗，可惜自己的內亂沒有人注意實在是一個致命傷，信徒跌倒教會破壞；任何引誘都可使信徒跌倒，新約說：「若人看見婦女動了淫念的就是罪。」今天教會最害怕的就是信徒拜偶像行淫，這些在我們的日常生活中無論何時何地都在表現。有許多人崇拜地位金錢名譽，以衣食住行為生命之最大要物，這就是拜偶像——世界。沒有到娼院去尋歡怎能說是行淫？可是電影院許多黃色的電影，誘使我們去看，魔鬼利用這個打擊教會，人看了黃色電影自然失敗，而教會也因之破壞，我們要時刻節制儆醒，「務要謹守，儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同獅子……，」（彼前5：8—9） 那天神因為他們拜偶像行淫，就降災殺死二萬四千人，以色列人與巴力昆珥聯合，耶和華的怒氣就向以色列人發……凡屬你們的有與巴力昆珥聯合的，你們各人要把他殺了。」（民25：3—5）巴力昆珥是昆珥山上的偶像的名字，是屬於下等宗教的一種，可在寺廟行淫，人若拜那裡的偶像，就與那裡的人行淫，即在雅典或以弗所也有這種現象，寺廟供偶像——女神，許許多多種的女神，實則是娼館，有人去拜偶像就與裡面的賣笑女人行淫犯罪：今天社會的現象也如此，許多人奉物質名聲為偶像，既得到能溫飽就起淫念，成語雲「溫飽思淫欲」，豈不和那拜偶像行淫同樣？許多人困苦潦倒時非常熱心，一旦成功就不虔誠了，原因就在這裡。 以色列人拜偶像行淫，神怨惡他們，不惜一天殺死二萬四千人。這些人都是在曠野成長的，以前出埃及時二百萬人都死了，以色列人渡約但河不久就要進迦南，仍然犯罪神依舊責罰；基督徒雖然走了大半的天路不久就進天堂，依然有犯罪的可能，保羅點醒我們「他們中間多半是神不喜歡的……一天就倒斃了二萬三千人……」（哥前10：5—9）神殺了那些犯罪的人才息怒，依然保護他們如蛋之蛋紅，祂是慈愛公義的神，如果蛋紅腐敗，神將會澈底清除使之清潔無瑕！ 二、熱心的非尼哈。 （25：6—15） 非尼哈是祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子，神命令吊百姓中凡與巴力妥協的首領一千人，加上被瘟疫打死的二萬三千人同埋葬，雖然身為族長百姓的首領，如果犯罪公義的神同樣制裁，成語雲：「君子犯法與庶民同罪」，如果在上的自身犯罪下面的人怎能守法！「上不正下則歪」，因此公義的神擊殺首領是一件非常公正的事。那時他們正在會幕門前哭泣，忽然有西緬宗族的首領，是撒路的兒子，與米甸的首領蘇珥的女兒哥斯比，在白晝當著人面前入布棚行淫，「……非尼哈看見了……便將以色列人和那女人由腹中刺透，這樣以色列中瘟疫就止息了。」（民25：12）神的祭司為神大發熱心：神息怒瘟疫止息！給我們很好的教訓：非尼哈勇敢的精神不是報復私仇，而是敬畏神，為了整個民族的安危澈底解決害群之馬，因此神息怒—今天社會充滿黃色電影黃色書刊，危害人心影響家庭性生活紛亂， 誰能如祭司非尼哈勇敢挺身澈底解決？ 教會要純潔，基督徒要純潔，若果不能如此則如一個人生毒瘡不開刀，最後危及全身！非尼哈熱心並不歸空，神說；「我要將平安的約賜給他……」（民25：12）神將平安賜給他和他的子孫，代代任祭司，歷史證明土師時代（士師皆當時以色列的宗教和政治首領），除了以利以外都是他的子孫任士師。如果為神熱心，勇敢的為神拼命，神不但祝福他的本身，也祝福他的子孫代代無盡，直到主再來時！ 三、下令擊殺米甸人。（25：16—18） 神下令要擾害米甸人殺害他們因為財徒巴蘭同謀用美人計陷害以色列人去拜偶像去行淫犯罪迷惑百姓離開神引誘選民犯罪，使神震怒，在一天中擊殺了二萬四千人—米甸人可謂罪大惡極，神命令他們擊殺！ 我們最大的敵人就是拜偶像行淫，這是魔鬼的迷惑，魔鬼的計謀，害我們的手段，許多基督徒的家庭因之破裂！有一個著名的故事：酷利所斯多母（人名譯音）是一個敬虔的基督徒受到迫害他不屈不撓…敵人要搶他所有產業不怕說：「產業是神的，祂可以取回去！」任其剝奪無動於衷，敵人要將他放逐到無人的海島上，他回答：「世界任何角落都是神的家我不怕。」清福更好，毫無所懼！敵人沒有辦法，最後計謀誘他犯罪，使他脫離神，犯罪使人與神隔離！ 今天我們看到以色列人雖然得勝群王，威震四方，可惜抵不住引誘，拜偶像行淫，最後失敗神責罰，也是今天基督徒失敗的原因，教會失敗的原因！ 征戰與分地的準備
蘇天明 民廿六：1—廿七：23 民數記26—27章今天下午我們來研究，去年我們看過出埃及記那是以色列人脫離罪惡的埃及的記載，經過38年曠野的漂流生活，是今天基督徒生活的鑒戒。民數記26—36章是百姓入迦南可歌可泣的事蹟，但迦南在望，不久可進迦南要有一番新的準備，尤其從埃及出來20歲以上的人都已死亡，於今只剩二人，余皆新人，要準備進入神所賜新的美地，一個人要承受永生，也必先除去舊人，更換新生命。 一、重新調查數點人數。 (26：1—65） 有五個問題：㈠調查命令。（民26:1—4）亞倫已經死了，神命令摩西和亞倫的兒子調查人數，與第一次的調查大同小異，目的無非調查20歲以上能戰的男丁，（民：11—46）第一次調查時的人數經過38年漂流死亡殆盡，這次調查的目的：（1）為了軍事進迦南要遇強敵，確定能打戰的男丁人數。（2）制定一個基礎以便將來入迦南按人口分地。（3）摩西一百二十歲將死要移交後繼者。 ㈡調查的記錄。（民26：5—51）與前次調查比較；創世記46章記載，十二支派有52族，現在只剩47族即少了西緬一族，亞設一族，便雅憫3族；變化很大，西緬少了三十七萬一千人的百分之六十二點六，以法蓮和拿弗他利減少八千人，迦得五千一百五十人，流便二千七百七十人，增加的是馬拿西二萬零五百人的百分之六十三點七，亞設一萬一千九百人，便雅憫十萬二千人，以薩迦九千九百人，西布倫三千一百人，猶大一千九百人，但一千七灑人，全體總數六十萬一千七百三十人，第一次調查的總人數是六十萬三千五百五十人，這次比前次少了一千八百二十人， 因他們在曠野的生活中怨神背神犯罪，尤其他們與米甸的巴力連合和米甸的女人行淫，神打死二萬三千人，因為他們犯罪，所以人口減少，由此看出人口滅滅與國民道德有關，每個家庭社會國家都有原因。 ㈢分地的指示。（民26：52—56）原則上按每支派人口的多寡決定土地的大小，不是資本主義者所倡的有資本得利天下，而是平均地權，又以抽籤決定土地的好壞，這個方法很公平，不是弱肉強食的現象。 ㈣利未人的調查。（民26：57—62）總數是二萬三千人，比第一次調查增加一千人，原因是他們屬神，那次派十二人探迦南時他們也沒有參加，沒有說恐嚇百姓的話，但是為什麼只增加了一千人呢？因為那次可拉黨叛變的事他們參與事變，故神懲罰他們，所以示每和烏薛二族或許全部滅亡呢！ ㈤第一次所剩的人，（民26：63—65）只有迦勒和約書亞二人，他們二人為什麼能獨留呢？因為那次十二人探迦南大家回來都報壞的消息煽動選民的信心，種下38年漂流的禍根，他們在漂流時一次又次的犯罪違背神，只有他們二人最為可取，憑信心激百姓勇敢進迦南，所以「……因為耶和華論到他們說，他們必要死在曠野，所以除了耶爭尼的兒子迦勒，和嫩的兒子約書亞以外，連一個也沒有留存，（民26：64—65）他們二人信仰好不犯罪神留他們，其餘的犯罪累累神消滅，公義的神嚴格審判，不容許犯罪的人進迦南，更不惜犧牲二百萬舊人！ 二、有關產業一項特殊的問題。 （27：l—11） 男人有權承受父親留下的產業，可是這裡發生一項問題即沒有子嗣承繼，他的女兒可承繼嗎？這問題幾千年發生在以色列人中間，她們到摩西那裡去陳情，摩西求問神：神說「你定要在他們父親兄弟中，有地分給他們為業，要將他們父親的產業歸給他們」（民27：6—7）這裡說到男女平等，絕非男子專權，是很好的制度，而且神命令這是他們代代的律例典章，承認男女平等，我們在屬靈的生活上也是男女平等，同樣可得神的恩典，這是新約的恩典，然而舊約時代神已經承認女子的產業享有權。 三、指定新首領。（27：12—23） 既然調查事宜完竣，神因為摩西已經老了，要他歸祖，就對他說：「你上那亞巴淋山，觀看我所賜給以色列人的地，看了後你必歸到你列祖那裡……」（民27：12）此時，摩西上了亞巴淋山，看見不遠迦南美地在望，然而他不能到那神賜福的地，雖然眼能見，腳卻不能躇到美地，那地只有新起青年人才能到達，摩西心裡感激，同時也發生了非常重大的問題，那不是為了他自己而是為了全民求神設立新首領，足見摩西的偉大！ 如果普通人一定要請求神憐憫准進迦南，但摩西沒有這樣做，他決對順服神，不向神討情，神如何說，他就如何從；他不像一般君王一樣求神把他首領的位傳給他的兒子，成為萬代一系家天下的局面！只是為了整個民族的前程求神立一個指導者來領以色列人，免得他們像一群無牧者的羊，所以希伯來書的作者稱他為「神盡忠的管家」，摩西實在當之而無愧， 神聽了摩西的祈禱，應允摩西，因為他所求的既不是為了自己的利益，也不是子孫的前途，而是整個民族的大問題，所以神設立一個新的首領——約書亞，是但的支派嫩的兒子，叫摩西當眾按手設立，以後全民要遵守他的吩咐！摩西非常快慰，因為這新的首領，是他四十年中隨時的幫手，尤其第一次在利非訂遇強敵時約書亞是引領全軍的首領，與頑強的敵人亞瑪力人苦鬥，約書亞領軍勇往直前，衝鋒陷陣立下奇功，使以色列大獲全勝，這個有為的青年，如今神終於要立他當百姓的領袖，領導全民，摩西非常快慰，雖然不久就要歸列祖，但是羊群已經有良牧，摩西于心可安。 於是開始了設立的大典，做二件事：㈠按手：表明祝福分別為聖，並求神賜能力，㈡禱告：是接受職份。特別有一句：「……約書亞是心中有聖靈的……」這很要緊，一個人雖然有通天大才，高深學問豐富的經驗，如果沒有神的聖靈一定不能做神的工人，摩西受過埃及四十年的最高教育，如果沒有神的靈也不能引全百姓，保羅也受猶太最高教育，如果沒有神靈推動也不能做大工，約書亞有聖靈充滿，神用他做大器具，當摩西的幫手四十年，在小事上盡忠，在大事上也必盡忠，所以神把偉大的重任交在他的手中，因為他有聖靈充滿！ 摩西是一個偉大的人物，掌理全以色列的一切宗教，軍事政治等等大小事。可是一旦離世再沒有一個如此偉大的人物，所以神最後又吩咐一句話，祂要把宗教跟軍事政治的大權分開，使他們各展所能去完成工作，舉凡宗教問題全由祭司以利亞撒負責，一切軍事政治則由約書亞一手包辦，二人分工合作，互助共同達到神所托負的使命！ 摩西之晚年 摩西的生平，對於我們有極大的教訓和勉勵；今天我們看到他生平最未了的一段，就是他晚年的事蹟，我要分作六點來說： （一）得了必死的消息（民廿七章十二十三節） 死是人類最恐怖的仇敵，也是人世必走的一條路。（王上二章二節）但人對死的觀念，並死後如何，信主的與不信主的，大有分別。可惜有許多信主的，對於死之預備，都像不信主者一樣。及至晚年，僅思身後之事，而不盡心作工，像摩西一樣。 摩西得了死的消息，但他仍有當做的工作。申命記九章記載：他得了死的消息後、而殷勤的工作。工作完了他才離開世界。各位！我們年老了！體弱了！力衰了！若是主的工作，尚未做完，我們萬勿停工！列王上十九章四節記載以利亞因灰心求死，神沒答應有他的禱告：因他尚有很重要的工作未作：（1）膏哈薛作亞蘭王（王上十九章十五節）(2)膏耶戶作以色列王（十六節）（3）膏以利沙作先知（十六個）我們應當作完工方可去世。申命記三十四章七節記摩西死的時候，眼目未花精神未裹衰，摩西的死並不是年老，而因工作完了。我們的死亦當這樣。 神交給我們的工作作完了，在青年死也是值得的，各位我們當努力工作，工作完了神召我們雄去世界，那是好得無比的。（腓一章二十三二十四節） （二）觀看我所賜給以色列人之地 摩西失敗了，不能進迦南去；但神賜給他特別的恩典，使他看見賜以色列人之地。（申卅四章四節）滿足他的心。沒有人不想看自己勞苦的功效，我們的主耶穌看見他勞苦的功效，也心滿意足。（賽五十三章十一節）。 摩西在昆斯迦山頂，看見迦南全地。有人想：在這山上怎能看見全地呢？如何看法呢？據想像的理解我們不得而知。但聖經說，神將全地指給他看。（申三十四章一節）神有的時候，也給我們教會，看見他全盤的工作，以堅固我們的心，滿足我們的意，而努力他的工作。 摩西不能進迦南，他求一望為滿足，由此可見他偉大的信心和盼望。他與流便迦得子孫的，請求大不相同。他們求摩西准他們留居河東，不要領他們過約但，（民卅二章五節）以眼前的事物為滿足。可惜現在許多人像流便迦得的後裔一樣，不求天上的幸福，只希世界的滿足。 摩西不能進迦南是因為「一次」錯，「一次」失敗，「一次」發脾氣（民廿七章十四節）本來可進去，因為得罪了神，就不能進去！哦！這關係何等重大呀！進迦南變作看迦南，各位！我們小心罷！不要蹈摩西「一次」的覆轍，致不能進神國。加拉太五章十九節至廿一節：「情欲的事……如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像……行這樣事的人必不能承受天國」這代價是何等的高啊！損失何等的大啊！ 我們看聖經，知道摩西這一次失敗，不是故意，而是無心；無心的，罪成了永遠不更的罪案！因為他不尊主為聖！又破壞主的預表：（二次擊磐石表再釘耶穌於十字架）我們行事為人，若不尊主為聖，故意破壞神救贖的計畫那刑罰是何等可怕呀！ （三）摩西最大最要的請求 摩西得了必死的消息，他不關心自己死的事情。他仍不忘會眾。即求主立人治理會眾，免得全族出入如羊群無牧人一樣。（民廿七章十五至十七節）這可作我們傳道人的模範。有的人傳道，只關心自己的得失，不管別人的利害，撇下羊群，或因經濟的困難，或拘自己的意見，以致主的聖殿荒涼，羊群離散。主耶穌說：好牧羊人為羊捨命（約十章十一至十二節）好牧人是不顧自己的。可惜現在教會裡充滿了雇工，致主的工作日趨萎頹，主的福音，不能推廣！前幾年我想辭去梧州聖經學校的教職，做遊行佈道的工作；當時有一位西教士對我說：『你辭職是可以的，但要找到一個能代你工怍的人。』他這句話提醒了我，於是我即安之若素，覺得這學校是我的責任。後來主揀選了黃原素牧師出來，我才放心離校。各位！這是主教會道德的法律，為主工人的規約，凡以自己為中心，而不顧大體的，那是雇工式的傳道人！ 再者，主教會的領袖，當注意的一件事。就是要把責任交給那忠心能教導別人的人。（提後二章二節）教會在中國有百數十年的歷史，至於今日，有許多沒有完滿的結果，是因為先進的領袖沒有將工作交托那忠心的人，所以有的地方的教會，西人走了，工作就停頓了，工作就改業了，這是不善交托的原故，我們在聖經中看見以利沙之繼以利亞，約書亞之繼摩西，十二使徒之繼耶穌，都是接續先進工作的，可惜現代的教會，先進的工作，後進的人不能繼續，我想是因為先進不善交托的原故吧？ 摩西禱告求主立一人理會眾，神就清楚的指示他，叫他立約書亞，對他說：『你的兒子約書亞，是心中有聖靈的，你將他領來，按手在他頭上，』（民廿七章十八節）從禱告中得的傳道人，那才是神所要用的。神選約書亞，為領袖，並不是他的本領大，學問好，善戰爭，乃是約書亞的心中有聖靈。一個有聖靈的人，才能作特別的工作。約瑟管理埃及全國，是因為有聖靈；但以理作了幾朝的領袖，也是因為有聖靈。有聖靈才能作神的工作。現代的教會輕忽了聖靈，立為主作工的人，總是以學問好、口才、文憑、為當選的資格。不問他的靈曆如何。信仰如何。我想現在教會的衰落，就是在此！ 神立約書亞繼摩西任，囑咐摩西將尊榮給約書亞幾分，『好使以色列族都聽從他。』（民廿七章二十節）後來摩西死了；約書亞率民濟約但，神對約書亞說：「我必聽你在以色列眾人眼前拿大……，』從這裡至少給我們兩個教訓：（1）教會的先進， 應當提攜教會的後進，如耶穌之于使徒，保羅之於提摩太等愛待後進，不可固執拘泥，輕看藐視，後進的人當把自己的尊榮分他。（2）教會的後進時候未到，血氣方剛之時，切勿太過有尊榮，免致驕傲。輕看教會的長者。這樣主的教會，必定有欣欣向榮，騰騰上升之氣象。 （四）完成了幾件要事
摩西將死之前，他完成了許多事情。擇要列下： （A）取了河東之地（民卅一章）摩西雖然不能過約但河，得進迦南，但他可能在約但河東得地。神不要他作的，他不作，他能作的，仍盡力作去。由此可見摩西一生作工的殷勤。為人的勇敢。摩西取地的目的是為神的子民報仇，就是報巴蘭先知陷民于罪之仇。（民廿五章一節比較卅一章八節）各位！我們的仇敵，當在未死之前復仇，切不可存留他們，以害後代。又申二章二十八節三章一節的記載希實本王，西宏，巴珊王噩，他們阻礙了以色列人入迦南。摩西向他們求情，一點也不容讓，摩西興兵戰敗了他們，為神的子民報仇！各位！我們在成聖的路上有許多仇敵，阻擋我們的前程，我們發奮戰勝，打通前面的路，不要灰心喪志去完全攻取。 （B）設立了逃城（民廿五章十三至十五節）摩西在未死之前，在約但的東西，設立三個逃城，逃城是耶穌基督福音的預表。主設立教會，在世上的目的，是要我們救人，引人到基督處，為未得救的人之逃城。可惜有的教會，失了這個大目的，將傳福音的事工放下，以致教會失了真正的效用。摩西得了新地就立逃城，我們亦當不忘隨時救人的工作，使許多人脫離危險。 民卅五節六節記載以色列人當給利未人的城邑，四十八座，其中有六座逃城。利未人是神特別揀選的人，以色列全族都該顧念他們。現代的教會應該顧念傳道人，供給施教的人的需要。（加六章六節）否則！主的教會必定到荒涼的地步。歐美的教會肯供給施教人，主的福音因他們推廣全世界，中國內地有許多人未聞福音是因我們信徒不供給傳道人的需用。 （C）確定了女子的繼業權（民廿七章一至五節）西羅非哈的女兒對摩西說的請求，摩西呈到耶和華的面時。這是我們解決難題最好的方法。只靠會義不靠禱告不是神的旨意和方法。 摩西將這事呈到耶和華面前。以後，神以西羅非哈女兒所請求的有理。就吩咐摩西將田地分給她。並確定了女子的繼業權（民廿七章六至十一節）哦！我們的神真是萬古常新永遠長存，他永不退時。現在女子的待遇，人們仍是猶疑不決，律法上仍無完善的辨法，所以社會上無女子的權利。有些教會，也沒有女子的地位。我們如果遵照律法去作，我想現在的社會，必有大改變，教會裡，也得了姊妹的幫助。 （五）為各支派祝福（申卅三章） 本章是摩西為以色列各支派祝福。我們看他所祝福的話，沒有一句不是應驗。有許多話在約書亞時代就應驗了。（書廿一章四十五節）其他後來也完全應驗在以色列人身上。摩西的話並不落空，就是因合神的旨意，代神說話。現在教會，將祝福的話成為酬應的口頭禪，有口無心。有的事情明知不是神旨，為看人情面的關係，也說了一句「願神祝福你」的客氣話，神當然不能因你有口無心而賜福於人，這一點請牧師傳道的要注意，你求神祝福，請問神能因你的祝福而賜福嗎？ （六）摩西之死（申卅四章） 本章五至六節記載摩西死了，耶和華將他埋葬，到今日沒有人知道他的墳墓。各位！這對於我們大有教訓，我們工作完了，神召我們離開世界，我們不要掛心無錢備殮，無人安葬，只要你是神的僕人，主會代你安葬。摩西死了，人不知道他的墳墓因為神將他葬了，神不要人知道摩西的墳墓，恐怕後來的人拜摩西的墳墓。各位！我們離世有主安葬夠了，甚麼追悼會，紀念碑，有沒有都不要緊，這些都是外表的，無關重要的，有價值的死，是神為他安葬了。各位！努力作工，作到死而後已，死時和死後的安排，是神的事，只要我們作神的僕人，如同摩西一樣，神待我們也必像摩西一樣。 |