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士师记第十七章拾穗 【士十七1】「以法莲山地有一个人名叫米迦。」 余下各章是没有按年代次序来记载的附录，那些事件可以让我们瞥见以色列人在士师时期的生活。――《士师记雷氏研读本》 「以法莲山地」：指由伯特利至耶斯列谷之间的高地，包括玛拿西支派在河西的领地。──《串珠圣经注释》 按年代计算，参孙是本书最后一位士师。本章至21章所记的两个插曲，很难确定发生在士师时代中的那个时期(很可能在早期)，只可算作《士师记》的附录。读这几章可以略窥以色列民在此时期宗教、道德生活的败坏堕落。 米迦所设的利未人祭司(17～18章)是按己身利益，而非依神所定的亚伦祭司体系。十九章所记令人毛骨悚然的故事，反映以民在整个旧约时代道德最没落的悲惨光景，为二十章所记内战和便雅悯支派险遭消灭的原因作了解释。 撒母耳是以民历史上最后一位士师(参撒上八1)，也是一位伟大的先知，象参孙一样自母腹便献给了神；但他的出现不仅挽回了当时社会道德、宗教的忝堕，且力挽狂澜，为大卫复兴以色列民族奠下基础。 17～18两章以但族北迁为背景(十八1)。“以法莲山地”包括以法莲支派和部分玛拿西支派的业地，也是但族从南迁往北方必经之地。 米迦一名的意思为“谁像耶和华？”，他的住所不知在何地。他自己设立偶像，这偶像被人带到北方的但地，为但支派的人所敬拜(十八19)。――《启导本圣经士师记注释》 「以法莲山地」(1节)指从伯特利向北到耶斯列平原的山区，包括玛拿西支派地业的西部。米迦的家乡很可能是伯特利，后来北国的耶罗波安也在以法莲山地的伯特利设立偶像(王上十二29)。── 士师记综合解读 ●「以法莲山地」：可能是指伯特利和以德伦谷中间的广阔山区，包括玛拿西支派地业的西部。有学者认为这是暗指「伯特利」。 ●「米迦」：为「米该亚」的简称，意思是「谁像耶和华」。── 士师记研经资料(蔡哲民等 以法莲山地。见士2：9 和3：27。米迦家的准确地点我们不能确定。只知道可能在通向巴勒斯坦中部山区沿大路旁的以法莲地的某个地方。 米迦。该希伯来字的名词形式mikayehu只在这里和第四节出现，该叙事故事的其它地方是使用的简写形式mikah这个名字的完整形式的意思是“谁像神[耶和华]”因此简写形式意思就是“谁像”。 十七章一开始，有两个叙述士师记前面各章历史的附录，故事直到这里都是围绕背道，压迫和拯救这个中心展开。士师记其余五章包括发生在士师时代初期的两个事件，都是讲述这个时代的以色列人任意而行，肆意枉法的情况。 十七章和十八章讲述米迦一生发生的事件，以及展示但支派从他们分得之地往巴勒斯坦北部临近拿弗他利之地的迁移，但人分得的地原是在大海和以法莲南界之间。该故事分为三部分：(1) 米迦偶像崇拜的由来(17：1~6)；(2)背道利未人如何成为他偶像崇拜的祭司(士17：7~13)；(3)神像如何在但人的迁移中被带到新的迁居地。这里描述的事件可能发生在跟随约书亚的长老时期(士2：6~10；见士18：29)。── SDA圣经注释 【士十七1~6】讲述米迦铸神像敬拜的背景和过程。以法莲山地距以色列政治、宗教中心示罗颇近。可见当时以色列百姓宗教混合非常严重。 ――《圣经精读本──士师记注解》 【士十七1~6米迦立像】「那时以色列中没有王，各人任意而行」(6)，这句话在下面几章会再三出现。本来耶和华是以色列的王，摩西律法成为王的治民法典，可是以色列民背弃耶和华，喜欢甚么就做甚么。米迦偷去母亲的钱，后来招认了(他是怕受咒诅！)，母亲也不追究，但他竟然还用银子去铸造偶像，在家中设起神堂，米迦更分派自己的儿子作祭司。名义上他是敬拜耶和华，实质上他是拜偶像，用私意崇拜神，我们是否像米迦一样，在教会中执掌大权，安设亲属居于要位，名义上是服侍神，实际上是树立自己权势，夺去神的荣耀？──《新旧约辅读》 以法莲人米迦犯了偷窃罪，后更擅立神像。──《串珠圣经注释》 【士十七2】「他对母亲说：“你那一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。”他母亲说：“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”」 米迦的母亲给儿子祝福，撤销先前的咒诅。──《串珠圣经注释》 一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅： 米迦母亲被盗的金额，与大利拉诱惑参孙所得的价银相等(16：5)。米迦应许每年给利未少年十舍客勒银子(10节)，可知这是一笔巨款。米迦偷了母亲的巨款，却毫无悔改的念头，直到听见母亲的咒诅，才承认自己的罪过。圣经多次记录，神曾借着人说出祝福或咒诅的话，并且如实成就(创9：25~27；27：27~29；申27：12以下)。但不少人歪曲圣经祝福和咒诅的真正意义，赋予咒术意义。米迦或母亲可能就是这类人。――《圣经精读本──士师记注解》 「一千一百舍客勒银子」(2节)，意思可能是「比一千还多」(十六5)，相当于当时一个雇工100年的工钱。米迦的母亲很有钱，她的儿子却成了盗贼；正如进迦南的那代人事奉神(二7)，他们的下一代却「行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力」(二11)。── 士师记综合解读 米迦并不敬畏神，所以敢偷窃；他只是害怕咒诅，所以只承认「拿去了」(2节)银子，却不承认是「偷」，既没有认罪、也没有悔改。这也是今天世人的心思：不怕公义、圣洁的真神，不肯认罪悔改，但却害怕冥冥中的报应，所以总想制造一位符合自己心意的神，利用偶像来安慰自己、服事自己。── 士师记综合解读 米迦的母亲想利用咒诅来逼出小偷，一旦发现自己的儿子是贼，又赶快利用祝福来抵消咒诅的力量(2节)；为了更加保险，她继续捐钱贿赂神(3节)，想利用神来抵消咒诅。── 士师记综合解读 ●「一千一百舍客勒」：大约13.5公斤，可以买55个奴隶创 37：28 。 ●「咒诅」：当时的人相信咒诅是一个可以进行伤害的媒介，并且咒诅可以由发出咒诅的人口中的祝福将之中和。因此17：2 米迦的母亲才要祝福米迦。── 士师记研经资料(蔡哲民等 一千一百。其价值评估见士16：5注释。 被人拿去。即被偷了。 咒诅。显然这个母亲是一个与她儿子生活在一起的有钱的寡妇，她发现她的银子被偷了，就对失窃的钱和偷盗者发出可怕的咒诅，她可能做梦都没想到自己的儿子米迦是偷银子的贼。她可能咒诅了这个银子在第三节中，她将这笔钱搁在一边用于制造偶像，禁止作其他用途使用。按照迷信说法，如果不想遭到他们祈求的神灵报复的话，贼也忌讳使用这笔钱。 告诉了我。米迦听到对贼的这可怕的诅咒，可能立即就心绪不安。在那时人们相信咒语的能力是巨大和真实的。 我拿去了。米迦承认自己偷拿了母亲的银子，可能是希望减轻良心的自责，以及避免诅咒临到自己身上。 赐福与你。古时人们相信受到的诅咒不会被收回，米迦的母亲以耶和华所赐的福气来消除诅咒的影响，以驱邪避害。── SDA圣经注释 【士十七2米迦的母亲一个利用神的人】米迦的母亲是首先建议制造偶像的人。她对神的态度也是充分的“利用”。经文对她的形容也是同样满了讽刺。她失去了银子“利用”咒诅逼使犯人出来，他的咒诅却讽刺地落在了自己儿子的身上。当她知道那犯人是自己的儿子时，便立刻“利用”祝福企图抵消那咒诅。他还特意将那一千一百舍客勒银子分别出来，奉献给神，为她的儿子制造了一个偶像，目的也是要为他赎出那咒诅，哪知那偶像正好成为他儿子的咒诅。他许愿将全部的一千一百舍客勒的银子奉献给神，却只用了其中的二百舍客勒去制造偶像，其余大部分的银子可能被她收回自己使用了。这就充分显示她是一个“利用”神的人。她企图用金银购买她自己的救恩是可笑的，他的咒诅最后还是临到了他的儿子。其实，一切制造偶像，企图利用宗教获得属灵好处的人最终会适得其反。——曾祥新《天道圣经注释，士师记》 【士十七2~3】米迦偷了母亲一千一百舍客勒银子(至于银子的价值，参看第十六章5节的脚注)，因为害怕盗贼的咒诅临到自己身上，便承认银子是他偷的。他母亲想解除咒诅，便要把钱奉给耶和华，并“雕刻一个像”(银子包在木头上)，又“铸成一个像”(用纯银铸造)。――《士师记雷氏研读本》 米迦害怕母亲的咒诅应验，才把银子归还母亲；米迦的母亲想减轻咒诅，才把银子归给耶和华，造了两个偶像。他们心目中的耶和华神已受异族观念污染，变成了神所严禁的偶像(出二十4，23)。 这两个像，一为雕刻，一为铸造。前者或为木雕，外镶银子；后者或为铜铸，贴上银。有的圣经学者认为这两个偶像都是牛形(参出三十二4；王上十二28～30)。――《启导本圣经士师记注释》 【士十七3】「米迦就把这一千一百舍客勒银子还他母亲。他母亲说：“我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。现在我还是交给你。”」 十诫严禁雕刻、敬拜偶像，既不可以敬拜代表假神的偶像，也不可以用偶像来代表真神(出二十4~6)。米迦的母亲把这偷来的银子「献给耶和华」(3节)，制造神所恨恶的偶像，「雕刻一个像，铸成一个像」(3节)，这是一个极大的讽刺。今天有些人出钱出力所建造、所从事的，实际上也是各种偶像，想借着偶像来操纵、利用神。── 士师记综合解读 米迦的母亲明明说已经「分出这银子来为你献给耶和华」(3节)，但在赃款归还之后，却只捐出了不到五分之一。这表明她只是想利用神的名义，用更严重的罪状来逼小偷还钱。── 士师记综合解读 ●「为你献给耶和华」：可能是米迦的母亲为了加强咒诅的力量或者是削弱咒诅的力量(因为偷窃者是其儿子)而作的宣告。献给神的金钱被当成是禁忌，偷窃神的钱当然会带来咒诅，或者借着把这笔钱献给神可以换来祝福以抵销咒诅。后来米迦之母仅将五分之一不到的金钱拿去铸造神像，可知这一切都只是一种「巫术」。米迦可能也是害怕这种巫术而归还钱财。 ●「像」： 出 20：4，23 申 4：16 明文禁止制作任何雕像。这个像有可能就是牛犊(被当成是神的坐骑)。「铸成的像」在旧约中常用来指北国以色列的金牛犊，也用来指亚伦铸造的金牛犊 出 32：4，8 王上 12：28 王下 17：16 。在古代有许多地方都用牛来代表神祇。百姓把众神视为站在(偶尔是坐在)牛背上。牛的力量与生殖能力充分展现自然宗教的本质。亚伦和耶罗波安的金牛犊，大多数学者的看法是这并非要取代耶和华，而是为神立一个可见的宝座，认为人眼所不能见的耶和华坐在上头。然而，若把对耶和华的敬拜与迦南多产宗教的牛混为一谈，显然会有危险的后果。 ●「雕刻一个像，铸成一个像」： 17：4 的「安置」是单数动词，因此这里可能是先雕刻一个木像，然后在外面包裹一层银子。── 士师记研经资料(蔡哲民等 献给耶和华。强烈地诅咒是因为被偷银子是应许献给“耶和华”的，她所说的不完全清楚，“我现在已把它献给耶和华”作为对归还的感恩，或“我已在银子被偷以前这样作了”。这两种意思都有可能。 这个母亲和儿子是希伯来神的崇拜者，但他们的崇拜较之于其他以色列人已有堕落的趋向，他们为耶和华制造形像，直接地违背了第二条诫命。 雕刻一个像。我们不太清楚雕刻的像和铸成的像是否代表两种不同的偶像，或雕刻的像是用来装饰铸成的银像的。神像常常由一般的金属刻成后表面镀上更昂贵的金属。这种神像从巴勒斯坦的米吉多城得以复原，现陈列于芝加哥大学的东方学院博物馆。然而，这两个神像在士18：17中清楚地分开罗列出来，在士18：20，30只提到一个。── SDA圣经注释 【十七3~4】米迦的母亲明明说将全部银子分别为圣归给神，但结果她只拿部分(二百舍客勒)出来制造银像(参徒5：1~2)。雕像与铸像原本是两种截然不同的工艺，不过在此所制的像只有一个。(参18：20， 30) ──《串珠圣经注释》 圣灵并没有评论这些事情，却两次重复「雕刻一个像，铸成一个像」(3~4节)，提醒我们百姓当初在以巴路山上所宣布的咒诅：「有人制造耶和华所憎恶的偶像，或雕刻，或铸造，就是工匠手所做的，在暗中设立，那人必受咒诅」(申二十七15)。米迦的母亲想用这偶像去抵消人的咒诅，却使自己落在神的咒诅里；神的百姓刚过了一个世代，灵里就昏暗到了极点。── 士师记综合解读 【士十七4】「米迦将银子还他母亲，他母亲将二百舍客勒银子交给银匠，雕刻一个像，铸成一个像，安置在米迦的屋内。」 “二百舍客勒银子”。五磅，或2.3千克。――《士师记雷氏研读本》 雕刻一个像，铸成一个像： 米迦母亲造了两个神像。一个用木头雕刻，用银包裹；另一个用银子铸成。用木头雕刻的神像，一直留在但支派，蕴育出各种偶像崇拜(18：31)。本文未形容形状，推测形状如同亚伦在旷野造的金牛犊(出32章)。旧约时代，人们敬拜雕刻的偶像，现今很多人崇拜无形的偶像，如金钱、名誉、权力或运动。爱这些超过爱神就是拜偶像<王上14：23，偶像论>。 ――《圣经精读本──士师记注解》 「安置在米迦的屋内」(4节)，原文的动词是单数，表明「雕刻一个像，铸成一个像」(4节)是指同一个偶像，可能是先用木头雕刻一个偶像，然后用银子包在外面。「二百舍客勒银子」(4节)折合2.28公斤，可以包一个不小的偶像。这偶像的形象可能是牛犊，古代中东许多神明的坐骑都是牛，以色列人在西奈山下铸造的金牛犊可能是代表坐在上面的不可见的神(出三十二4)。后来耶罗波安铸造的两个金牛犊(王上十二28)，可能就是仿照米迦的偶像。── 士师记综合解读 ●「银匠」：「金匠」、「精炼者」、「金属匠」。── 士师记研经资料(蔡哲民等 【士十七5】「这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。」 “ 以弗得” 。参看出埃及记二十八章6
至1
4 节的脚注。“ 家中的神像”(teraphim)。参看创世记三十一章19节的脚注。――《士师记雷氏研读本》 「以弗得」：参8：27注。 「家中的神像」：圣经中始见于列祖时代，直到百姓被掳至巴比伦和归回的时候，仍间有所闻。(参创31：19； 王下23：24；结21：21； 何3：4等)在列祖以前，先民在家中供奉的神像有先人干瘪了的头颅，后来改用陶像代替。像有大小(参创31：34撒上19：13~16)，用以祈求神谕。求问时，有时亦一并使用其他据说具有法力的对象， 如箭和动物肝脏等 (参结21：21)。 米迦派儿子当祭司这种做法，起源于家长有委派祭司权的风俗。不过，神拣选利未人中的亚伦子孙作祭司后，便取替了这风俗。可能利未人散居各支派中(民35：1~8)，这制度当日受动荡的局势影响而崩溃了，以法莲境内难得有利未人作祭司，故此米迦复用旧习。──《串珠圣经注释》 米迦铸偶像已是大错，将自己的家当作圣所，也是大错，因为以色列人只可以在耶路撒冷敬拜。 “神像”一词为多数，可能指一些家神。“以弗得”：参八27注。 米迦更立自己的儿子为祭司，又是大错，因为只有亚伦的后裔才可担任祭司。此时，利未人的祭司制度或已解体，利未人已不能按常规供职。――《启导本圣经士师记注释》 「神堂」(5节)原文是「神的殿」。律法只允许在「神所选择要立为祂名的居所」(申十二11)敬拜，此时「神的殿」设在以法莲山地的示罗(十八31)，离米迦的家乡可能只有16公里；米迦却在更方便的家中私自设立了一个冒牌的「神堂」。── 士师记综合解读 「以弗得」(5节)是大祭司圣服的一部分(出二十八6~14)，上面的决断胸牌里有用来求问神的「乌陵和土明」(出二十八30)。米迦仿造以弗得，是想用以弗得来求问凶吉(撒上三十7~8)。── 士师记综合解读 十诫严禁敬拜别神；米迦却敬拜「家神」。「家中的神像」(5节)原文是「家神 Teraphim」，古代美索不达米亚和迦南人都有许多「家中的神像」，代表祖先或家族的守护神，可以用来占卜，也可以作为遗产继承权的凭证(创三十一19)。── 士师记综合解读 神只允许亚伦的后裔做祭司(出四十15；代下十三10)；米迦却「分派他一个儿子作祭司」(5节)。── 士师记综合解读 「米迦」(5节)是「米该亚」(1、4节原文)的简称，意思是「有谁像神」，与希西家王时期的先知「弥迦」(耶二十六18；弥一1)同名。米迦的父亲可能是进迦南的那一代，还记得西奈山的金牛犊事件(出三十二4)，知道不能用偶像来代替神(出二十4~6)，所以给儿子起名叫「米该亚」——「有谁像神」。但这个名字却成了一个讽刺，因为米迦的母亲并不介意为神「雕刻一个像，铸成一个像」，而米迦更不介意多敬拜一个「家中的神像」，反正都是为了利用神来为自己服务。当百姓「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」(二10)的时候，就会迅速走向败坏。── 士师记综合解读 ●「以弗得」：可能是指：1.按照大祭司穿着的短外衣的样式所做的衣服；2.纯金制成的大祭司礼服。3.一个站立的像(大部分学者认为是这个解释)。 ●「家中的神像」：原文是复数型态，可能是「祖先神像」。以弗得一样与占卜有关。每当旧约提及这些神像时，不是直接就是间接谴责。这些神像大小差异很大 创 31：19 创 31：30~35 撒上 19：11~17。 ◎米迦应该是个有钱的人家，可以有一千一百舍客勒银子被偷，也可以有私人的神堂。但是米迦与米迦的母亲却是道德不良、信仰不虔的人。整段记事，充满了讽刺。我们或许具有一些经济实力与才华，但我们的行事为人是否也充满了无知与混乱呢？ ◎祭司应该是亚伦的后裔，米迦随便立自己的儿子当祭司，后来又立利未人当祭司，违背了律法。不过这似乎不是很让人意外。── 士师记研经资料(蔡哲民等 神堂。希伯来文可以翻译为“神的殿”(见士18：31)。意思是米迦在家中筑起了一个神堂或神殿。 以弗得。以弗得的描述见士8：27；出28：6。以弗得由祭司在求告神时穿戴于身。 家中的神像。供奉在家里的偶像(创31：19，34等；见创31：19)。他们也用作占卜的工具(结21：21；迦10：2)。这些神像中一些是人的形象(撒上19：13~17)。 分派。该希伯来短语的字面意思是“装满手”，这种表达出自重新献上归于神的祭司手捧祭物的习俗。 一个儿子。米迦已完全背道，不仅因为他制造偶像和自己的神堂，而更严重的是在神堂中立他的一个儿子为祭司。这种行为直接违背了摩西律法的要求。── SDA圣经注释 【士十七6】「那时以色列中没有王，各人任意而行。」 圣经用“那时以色列中没有王”来解释这些倒行逆施、杂乱无章的情况。从本节可推知《士师记》当写于以色列人建立王朝之后。看书前<参考资料>。――《启导本圣经士师记注释》 那时以色列中没有王： 17~19章出现三次(本节；18：1；19：1)，包含对王政制度的肯定和否定：①否定： 当时，以色列虽然没有政治领袖统率全民族，却拥有律法，立法者是耶和华神。这意味以色列的最终统治者是耶和华神，以色列应该顺服神的律法，并听从神的统治。这样，全民自然会凝聚一体，神也会时常保守。但以色列却不顺服神的律法，只想通过外邦的王政制度，解决当时的问题；②肯定： 随着时间流逝，以色列人口俱增，各种问题也随之增多，的确迫切需要一位能代神施行统治的领袖。神很清楚，以色列不可能自发顺服神，凝聚在一起(来4：15)。因这些需求，神允许以色列建立王政制度。但正如神所担忧的，以色列王政史被许多过犯玷污。 ――《圣经精读本──士师记注解》 这是圣灵第一次指出百姓败坏的属灵根源：「那时以色列中没有王，各人任意而行」(6节)。「各人任意而行」(6节)，原文是「各人行他自己眼中看为正的事」(英文ESV译本)。人若「行他自己眼中看为正的事」，自然就会「行耶和华眼中看为恶的事」(二11)。── 士师记综合解读 没有王。这时没有大家认可的国家管理机构，也没有出现一个使以色列实现国家统一和保障国家安全的君王。 任意而行。无政府状态的混乱蔓延盛行，以色列人任意而行，不遵守神律法的教导，他们被警告，不可这样任意妄为的行事(申12：8)。作者将这些警示的话语放在故事中，以解释摩西律法被无限制的违背，其程度到了何等严重的地步。这句表述为我们提供了证据，即作者是在一个强有力的君王统治时期写作士师记的，这位君王已平定了他王国的各种混乱和不法状况。── SDA圣经注释 【士十七7】「犹大伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人，他在那里寄居。」 一个名叫约拿单的“利未人”，是摩西的孙子(一八30)。――《士师记雷氏研读本》 伯利恒在耶路撒冷以南八公里(五英里)。这利未人属犹大族，因为他原在犹大境内事奉。──《串珠圣经注释》 这个利未人可能是摩西的孙子，革舜的儿子，名叫约拿单(看十八30)。果尔，则本章所记的事当发生在士师时代早期。――《启导本圣经士师记注释》 犹大族的利未人： 利未人不可能属于犹大家族或支派。因利未人没有产业(书13：33)，他住在犹大支派的地域。 ――《圣经精读本──士师记注解》 以色列人在西奈山与神立约，归神「作祭司的国度，为圣洁的国民」(出十九6)，从神那里接受了律法，接受了神的管理；所以神就是以色列的王(出十五18)，律法就是百姓生活、敬拜的根据。但圣灵却说「那时以色列中没有王」，因为士师时代的百姓不肯以神为王，不肯「谨守遵行写在摩西律法书上的一切话」(书二十三6)，自然就「各人任意而行」。当每个人都不顺服神的权柄、都活在自己里面的时候，结果必然是离神越来越远，不断地掉到失败的循环里。── 士师记综合解读 这个利未人是摩西的孙子约拿单(十八30)，说明这件事发生在士师时代开始不久，所以摩西的孙子还是一个不到四十岁的「少年人」(7节)。── 士师记综合解读 摩西的孙子属于「哥辖其余的子孙」(书二十一5)，他们「从以法莲支派、但支派、玛拿西半支派的地业中，按阄得了十座城」(书二十一5)。但以法莲支派并没有攻取其中的「基色」(一29；书二十一21)，玛拿西支派也没能攻取其中的「他纳」(一27；书二十一25)，所以摩西的孙子可能不够地方住，利未人又不像其他支派那样可以靠着分得的土地自给自足，只好跑到犹大支派打工，成了「犹大族的利未人」(7节)。── 士师记综合解读 「伯利恒」(7节)的意思是「粮食之家」。士师记里的最后追述的两件事都与「伯利恒」(十七7；十八2)和「利未人」(十七7；十八1)有关，两个「利未人」都来往于犹大的伯利恒和以法莲山地，都是由一个家庭的悲剧导致了一个支派的危机，进而影响到全以色列，最后都结束在会幕的所在地「示罗」(十八31；二十一19)。「伯利恒」是供应物质粮食的地方，「利未人」是负责供应属灵粮食的支派(申三十三10)。此时物质粮食的供应没有问题，但属灵粮食的供应却出了问题，因为下一代的百姓已经「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」(二10)，所以很快就离弃神、拜偶像，在恩典中失落了。── 士师记综合解读 「犹大的伯利恒」(7节)并不是利未人的城，摩西的孙子只是「在那里寄居」(7节)；但伯利恒的人并没有善待利未人，所以他再次离开，「要找一个可住的地方」(8节)。这表明当时百姓已经不肯按照神的吩咐献上「以色列中出产的十分之一」(民十八21)，所以连摩西的孙子都要奔跑在路上，不能专心教导律法，米迦一家的信仰混乱也就不足为奇了。── 士师记综合解读 ●「犹大的伯利恒」：位于耶路撒冷南面八公里处，与西布伦的伯利恒 12：8 有别。这座城不在利未人所得的48座城之内 书 21：3~41 。 ●「犹大族」：显示这个记载是发生在很早以前，犹大还不是完全被确立为一个支派。 ●「犹大族的利未人」：可能是依附于犹大支派的利未人。── 士师记研经资料(蔡哲民等 一个少年人。这似乎有点蹊跷，这个背道的利未人可能是摩西的孙子(见士18：30)。 犹大族的。原文是“犹大的伯利恒的”这样叫这个地方是为了区别西布伦的伯利恒(书19：15；见士12：8)。 利未人。这段记叙没有讲述他如何成了犹大家庭中的一个利未人，他的母亲可能来自一个支派，而他父亲可能是其他支派的，犹大的伯利恒可能是那时利未人的中心(见8节；19：1，18)，尽管这个地方在约书亚记21：4~ 41所列之利未人的城市中并没有提及。 寄居。希伯来语该单词的意思就是暂时的居住。── SDA圣经注释 【士十七7~12 那少年利未人何以出外谋生？】 以色列人显然不再以十一奉献来供给祭司和利未人了，因为许多人不再敬拜神。这段经文说一个少年利未人离开伯利恒的家，到别地去寻求机会。以色列人道德上的衰败，甚至影响到祭司和利未人的生活。这个少年利未人不按照神的律法行事，却接受米迦所给的金钱(十七10~11)、偶像(十八20)与地位(十七12)。米迦的行为显明个别的以色列人在宗教上的堕落，少年人的行为则说明祭司与利未人在宗教上的败坏。──《灵修版圣经注释》 【士十七7~13】米迦分派一个儿子作祭司(5节)，但他知道这与律法相抵触(民8：19)，因此一有机会马上立利未人作祭司。他对律法的认识很肤浅，误认为有了形式，就能解决问题。然而，这种可憎行为不仅是米迦一个人的问题。他背后有堕落的利未人，及默认的大众。利未人正在为生计，到处流离。这事暗示，人们无视有关利未人的律法(民18：21)，结果导致许多利未人忘记自己特有的使命。 ――《圣经精读本──士师记注解》 【士十七7~13米迦的祭司观】本段经文在“那时以色列中没有王”这句话 第一和第二次出现的中间。“各人任意而行”的谴责意思自然也落在这里。这里要谴责的是米迦的祭司观。他在第五节分派了自己的一个儿子作为祭司，现在他有了利未人作为祭司，便说：“我知道耶和华必赐福给我。”他以为人在宗教的事上只要规规矩矩就可以得到耶和华的赐福了。换言之，神的福分是可以运用“方法”得到的。所以他设神堂，制造以父得和家中的神像，乃至分派自己的儿子作祭司，都是运用宗教传统上的方法得到神的祝福。现在他有了利未人代替自己的儿子，心里便更加高兴，因为他以为神的福分可以更容易得到了。可是往后的故事告诉我们，这些设施不但没有给米迦带来神的祝福，反而带来神的审判，使他的家遭受了灾难。所以米迦这种“利用”宗教的态度是讽刺的。这也是今天一切企图利用宗教之人的警戒。——曾祥新《天道圣经注释，士师记》 【士十七7~13利未人的祭司观】这里对利未人的描述也有讽刺的地方。他离开自己的地方，咋异地做客，目的只为寻找更好的物质生活。说以，。米迦问他从那里来的时候，他除了说他来自犹大的伯利恒之外又补充说他是“利未人”，要找一个可住的地方，目的当然是向米迦表示，他是一个等待雇主的有用之才。当他听到米迦给他的待遇时，便很快答应下来。我们在下一段经文里看到这个利未人更是唯利是图的表现。如果一个受过特别训练要侍奉神的人也在“利用”宗教，当时以色列社会的道德堕落情况是不难想象的。——曾祥新《天道圣经注释，士师记》 【士十七8】「这人离开犹大伯利恒城，要找一个可住的地方。行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。」 要找一个可住的地方。由于背道盛行，以色列人都不愿尽义务以什一供养利未人，而利未人不像其他支派那样分得土地，所以他们没有地可以靠着自养。显然这个利未正游离四方寻找一个地方供职居住。── SDA圣经注释 【士十七9】「米迦问他说：“你从哪里来？”他回答说：“从犹大伯利恒来。我是利未人，要找一个可住的地方。”」 摩西的孙子说「我是利未人，要找一个可住的地方」(9节)，目的是表明自己是正在寻找雇主的有用之才，可以利用宗教知识来为雇主服务。连摩西的孙子都在利用神来为自己服务，百姓的堕落速度实在是惊人。── 士师记综合解读 【士十七10】「米迦说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”利未人就进了他的家。」 中。 “十舍客勒”。四安士(或110克)。――《士师记雷氏研读本》 每年给： 米迦提议每年付年薪维持生计，使流浪的利未少年感到非常满足。事奉神的人，当以事奉本身为乐，不可贪爱报酬。神赋予的使命，不论报酬，应以喜乐的心顺从。利未少年是堕落的圣职人员，不关注自己的使命，而只关心酬劳。 ――《圣经精读本──士师记注解》 主前1930年左右的苏美尔伊施嫩纳法典(Laws of
Eshnunna)泥版第11条记载，雇工每月的工资是1舍客勒银子加口粮。因此，每年「十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物」(10节)，是米迦故意压低了工价，而失业的利未人没有什么选择，所以不得不接受。而神的律法是百姓献上「以色列中出产的十分之一」(民十八21)给利未人，既不允许百姓和利未人讲工价，也不允许利未人把事奉当作宗教的职业。── 士师记综合解读 ●「为父、为祭司」：「尊敬」的意思，可是事实上米迦把利未人当成是「儿子」一样对待 17：11 。── 士师记研经资料(蔡哲民等 为父。这是一个表尊敬的称谓，通常给予先知和地位显赫的官员(创45：8；王下2：12；5：13；6：21等)。 十舍客勒。其实按年支付的现钱是很少的，但除此外，米迦还要提供衣食和住宿。── SDA圣经注释 【士十七11】「利未人情愿与那人同住，那人看这少年人如自己的儿子一样。」 米迦的母亲有「一千一百舍客勒银子」(2节)可以被偷，但米迦只肯给利未人每年「十舍客勒银子」，表明他「看这少年人如自己的儿子一样」(11节)，并不是对他像儿子一样好，而是把他当儿子一样使唤。── 士师记综合解读 【士十七12】「米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里。」 作祭司。让这个利未人供祭司的职分，米迦或许取消了他儿子的祭司职位(见5节)。── SDA圣经注释 【士十七12~13】除了自足自负的迷信之外，米迦也拥有融合宗教一切的外在特质。――《士师记雷氏研读本》 米迦自创了一个融合以民和异教信仰的宗教，借利未人来增加地位和声望。――《启导本圣经士师记注释》 从米迦歪曲的信仰，可看出迷信敬拜耶和华的典型：①把制造的偶像当作耶和华敬拜，祭司却默认并参与；②随心所欲设立祭司。祭司不是人立的职分；③误认只要设立祭司，神的祝福就会借着祭司浇灌，这与祭司的人格无关。米迦是宗教混合主义者，既相信耶和华又拜偶像。 ――《圣经精读本──士师记注解》 【士十七13】「米迦说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”」 米迦以为聘得一符合资格的人负责宗教事宜，神必定更多赐福给他。 ──《串珠圣经注释》 米迦知道自己的儿子没有资格作祭司(5节)，现在摩西的孙子自己找上门来作祭司(13节)，他就以为是神「赐福」的印证。实际上，这只是个自欺欺人的巧合，因为摩西的孙子也没有资格作祭司，神只允许亚伦的后裔作祭司(出四十15；代下十三10)。── 士师记综合解读 祭司的职份是「蒙神所召」，不是人「自取」的宗教职业(来五4)。米迦固然是信仰混乱，而急于谋生的摩西的孙子也乐得胡涂；既然双方都想「以敬虔为得利的门路」(提前六5)、利用神来为自己服务，自然一拍即合、顺利成交，成功地创办了一间利用宗教来为人服务的「教会」。这间「教会」的特点是： 1.多元包容：既有「耶和华」(3节)，又有「家中的神像」(5节)；这正如有些教会只谈爱心、包容，不必认罪、悔改，可以一面事奉神，一面事奉名利、欲望、事业、慈善或文化。 2.有形可控：神化身为看得见摸得着的偶像(4节)，可以被人控制、利用；这正如有些教会用建筑、艺术、声光电效果和「灵修」方法来带起肉体的感觉，当作圣灵的感动或教导的手段。 3.方便快捷：不必去远处的会幕，「神堂」就设在家中(5节)；这正如有些教会不讲付代价，也不讲背起十架跟随主，通过电视、网络就可以敬拜，让大家都感觉舒服。 4.提供服务：有用于占卜的以弗得(5节)，可以方便地让神来提供趋吉避凶、追求福气的「宗教服务」(十八5~6)；这正如有些教会推崇各种「属灵的技巧」，让神来服事人的学业事业、夫妻关系、亲子教育、心灵空虚，使人在现实生活中自尊自信、迈向成功。 5.明星效应：有摩西的孙子作祭司，神通广大(十八14~19)；这正如有些教会看重名门、名校、名牧，利用明星效应来带旺人气。 6.代价不高：祭司的工资比雇工还低，代价不高，还可以当儿子一样使唤；这正如有些教会不讲奉献，不敢给人压力，牧师就像一位随叫随到的社会工作者。 7.职业牧师：摩西的孙子不是蒙神所召的真祭司，却可以有模有样地提供宗教服务；这正如有些教会按着自己的利益、需要和喜好来聘请传道人，而能用钱雇佣的「职业宗教人员」也不必神的呼召，就可以把各种活动开展得有声有色。 8.福气印证：米迦承认偷钱，不但得着母亲的祝福(2节)，还建成了一个神堂(5节)，不但有摩西的孙子上门作祭司(13节)，还祷告很灵、给但支派带来了福气(十八5~6)，所以他说「现在我知道耶和华必赐福与我」(13节)；这正如有些教会用一些似是而非的见证来宣讲成功、健康、财富的福音，证明神对他们的恩典和祝福。── 士师记综合解读 米迦的神堂不但服事自己，也提供公开服务，受到以法莲人的欢迎(十八22节)。在信仰混乱的末世，世界也充斥着各种在「耶和华」名下的「米迦的神堂」，有漂亮的建筑、兴奋的敬拜、安慰的讲道、丰富的节目、专业的服务，既能满足人的各种需要，又能广受大众的欢迎，只是没有圣经的真理，更没有神在其中。── 士师记综合解读 人若不肯以神为王，不把真理的基础扎根在圣经上，自然就会「各人任意而行」(6节)：用自己发明的方法来代替山上的样式，用拜偶像的方式来利用神为自己服务；有似是而非的宗教形式，却没有真理敬虔的属灵实际；违背律法、还自以为热心，得罪了神、还自以为蒙福。神现在任凭他们，将来必让他们「无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。后来以色列人必归回，寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠」(何三4~5)。── 士师记综合解读 ◎米迦信仰混乱，这个利未人也是。为了物质的理由他就愿意当米迦的祭司。不过，如果这个利未人连基本的生活都有问题，谁又能多责怪些什么呢？看来这时候利未人的制度应该已经都混乱了，因为这个利未人根本不是住在约书亚所分配的城中。 ◎米迦说：「现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。」这观念显然是错误的。祭司并不能代替他与神的个人关系。没有有祭司，跟神是否赐福也没有直接关系。── 士师记研经资料(蔡哲民等 因我有一个。米迦把获得一个利未人看作是一次幸运，虽然在他家里神堂供职这项工作，他的一个儿子经过训练就分派作了祭司，但现在他需要一位专业的，至少是被召在圣所专职侍奉的祭司来供这个职分。利未人的事职给了一项保证，即耶和华会因此而赐福与他。很明显，他在敬拜的方式上已不知不觉地违背了神的诫命。── SDA圣经注释 【思想问题(第17章)】 １ 你对米迦之母所作的奉献有何评价？她有守约的精神吗？她的做法和参孙的(参14：19)有何不同呢？ ２ 你认为米迦在家中立像及制以弗得和家神的做法有何不妥呢？参出20：4~5； 32：4， 35。你对家神、神像、祖先神位等应当抱什么态度呢？ ３ 为什么那位少年利未人四处流荡呢？由此看来，当时的以色列人有否按神的吩咐来待利未人呢？参民18：21； 申26：12。今日教会的传道人有否因为信徒疏忽神的话而经济拮据呢？ ４ 为什么米迦乐意让这个少年人在他家中担当祭司职分？他的话(13)反映他对神有何错误观念？你有否类似的想法？ ──《串珠圣经注释》 【士十七1~十八25】前文以士师为中心，描述士师时期以色列反复的犯罪、悔改，神怜悯兴起拯救，参孙的故事结束了士师的记录。本章开始采用不同的叙述模式，以贴近普通百姓日常生活的角度，反映当时宗教、社会的代表事件，刻画以色列百姓在立约之地迦南的堕落；利未人的堕落尤为突出。利未人被神分别为圣，领受最高尚的呼召(申10：8)，如今竟然成为以色列的绊脚石。据推测，本文事件发生在士师时代初期(20：28)。赤裸裸地描述可憎的拜偶像和形式主义宗教(17，18章)、同性恋(19章)、手足相残(20章)，这种事竟发生在立约百姓身上，令人难以置信，也为今天教会敲响警钟。 ――《圣经精读本──士师记注解》 【士十七1~十八31】充分展示士师时代的宗教情况，腐败如下：①出于己意的崇拜： 米迦的母亲崇拜雕刻的偶像，以为是对耶和华迫切的信仰。“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义”(罗10：3)，“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”(罗1：23)；②只有宗教形式，没有实意： 米迦铸雕像、造神庙、设立祭司(17：5；约4：24；罗12：1)。只注重外表的形式，无疑是神严厉警戒的对象(太23：23，28；提前4：2)；③商业主义信仰：利未人以“每年得十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物”为条件，作了米迦神堂的祭司。当别人提出更好条件，就“心里喜悦”，跟随但支派(17：10；18：19，20)。他把祭司的职分当作事业发达的手段，是职业宗教家，按报酬服务；④求福的信仰：但支派攻打拉亿之前，派五名勇士窥探，他们偶然遇到祭司米迦，祈求神谕(18：5)。不久，他们发现如祭司所说拉亿果真容易攻占，承认祭司“神通广大”，想立他为自己的祭司(18：14~19)。这无疑是把敬虔当作获利的错误事奉观(提前6：5)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 以色列人宗教上的败坏：本书17章以后的记载与前面的不同：除了提到非利士人压逼但支派之外，绝口不提其他外族的压迫；没有提及士师秉政，更没有从宗教角度(如2：11)去判断以民的败坏。作者只反映以色列人在士师时代败坏的情况，并将当时混乱的局势归咎于民中没有王的缘故。──《串珠圣经注释》 ◎17：1~18：31本段描述但支派怎样开始偶像崇拜的。但支派的偶像崇拜，是以色列宗教历史的重要转折点。北国以色列第一个王耶罗波安就是在「但」设立圣所( 王上 12：26~33 )。── 士师记研经资料(蔡哲民等 【十七至二十一章】十七至二十一章的两个故事，是士师记的结论。当我们看够了神百姓七次失败的循环，心里充满了叹息和疑惑以后，圣灵就在最后五章里向我们揭示百姓不肯顺服、以致陷入失败循环的属灵根源。── 士师记综合解读 这五章所记录的两个故事不是在参孙以后发生的，而是追述到士师时代起初的源头，那时摩西的孙子(十八30)和亚伦的孙子(二十27~28)都还活着。百姓承诺「我们定要事奉耶和华」(书二十四21)之后才十多年，新的世代就「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」(二10)，信仰迅速混乱，成为「以色列中没有王，各人任意而行」(6节)的堕落根源。正如保罗说：「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音」(加一6)，以色列人也很快离开真神，去跟从别的假神。── 士师记综合解读 这两个故事就像两面镜子，让历世历代的信徒都看到自己不顺服的肉体本相：即使是信了主，我们旧人的本相也不是要敬拜神，而是想利用神来为自己服务；我们真正的难处并不是外面的逼迫，而是里面的全然败坏。因此，我们不但需要十字架一次的救恩，也需要十字架不住地破碎，才能「顺着圣灵而行」(加五16)，让基督成形在我们里面(加四19)，以致能「行祂所喜悦的事」(约壹三22)。── 士师记综合解读 ◎17：1~21：25本段的经文与前面的士师记记载有很大的不同，甚至没有士师的记载，也没有外族的入侵。「各人任意而行」成为这一段中最常见的评论。 |