|
士师记第一章短篇信息 目录： 以色列人失落的属灵原因(一9~32)(王国显) 士师记第一章读经记录(蒋继书) 败落的开始(一至二章)(吴勇) 士师记笺记(简介和一章)(于中旻) 从士师记看人性(一1~36)(刘锐光) 士师记讲义(一1~二9)(于宏洁) 以色列人失落的属灵原因(一章)(王国显) 士师记起头是在约书亚被主接去以后不太久的一段时候。那时，以色列还没有王，这是士师记非常突出的一个事实。我们几乎可以说，整本士师记就是说「以色列没有王」的事实。他们那种光景，当然，说到这个王，并不是说到我们心思里，或者是在我们眼见里的那些在地上执掌权柄的王。士师记里说到那个「没有王」的王，乃是说到神的自己。 士师记的历史主题 我们先看士师记最末了的那一句话，那是在二十一章最末了的那一节。这节经文就说出士师记的特点，士师记的特点，就是这两句话。「那时，以色列中没有王，各人任意而行。」那时「以色列中没有王」，这是说到他们里面的光景；「各人任意而行」是说到他们外面的实况。因为里面「没有王」，所以就产生外面「任意而行」的表现。 我们留意士师记的时候，我们晓得，士师记里所记载的，几乎可以说是以色列人的失败，以色列人对神的偏离。如果我们把士师记所记载的事情，先作一个浏览，从第一章到十六章，乃是说到以色列人进入迦南以后，他们外面生活的记录。这个生活的记录，用最简单的词来表达，就是混乱，失败。但是他们究竟是神的选民，所以在他们偏离神，而落到失败的光景里的时候，神也给他们拯救。所以在士师记开头的上半部份，就是从第一章到十六章这个部份，乃是记录了以色列人七次失败的循环。在那里说出他们因为远离神，他们失败了；然后，神就给他们拯救，所以他们又有了一点的苏醒和复兴。但是，过了不久，他们又偏离神，又下去了。就是这样，失败，拯救，苏醒；又失败，又蒙拯救，又再苏醒，接连七次是这样的进行。 这七次的进行，并不等于说是整个士师记里所有的历史，不过，借着这七次的记录，来指出在士师记这一段时期，以色列人在神面前的光景。弟兄姊妹，你可以晓得，从使徒行传十三章，保罗所传福音的话题里，就说出了以色列人进迦南以后，士师管理他们大概有四百五十年。在这四百五十年里，那光景就像这七次循环一样，生生不息。士师记只是选了其中七次的历史记录下来，这七次的历史，可以说是那一段时期，他们非常非常典型的光景。 圣灵把士师记的历史，就是以色列人失败的历史记录下来，目的是在什么地方呢？并不是单单在历史的本身，而是透过这些历史来指出，人在神恢复的工作里，不管在哪一个时候，都会在这一种原则里面出毛病。 士师记的历史渊源 我想弟兄姊妹们，你先这样去了解它。以色列人进迦南这一件事情，我们应当往后追寻到亚伯兰被召的时候作起点，因为亚伯兰被召的时候，神对他所说的话，乃是「你要离开你的本地，本族，父家，往我所指示你的地方去。」这是创世记十二章里所记载的，还有「我要叫你成为大国，我要叫万国因你得福。」弟兄姊妹，你注意这里，虽然主当时说的话并不是这几句，但你从这两句话里，可以看到亚伯兰被召，乃是神有一个非常大的计划在里头。「我要叫你成为大国，我要叫万国因你得福。给你祝福的，他们就必蒙福，给你过不去的，他们也在我的面前过不去。」不仅是亚伯兰叫人得福，连亚伯兰的子孙都带着这样的祝福。我们多读一点神的话的时候，我们就非常清楚的知道，神应许给亚伯兰的那一个国，明明是说到在新约里我们所说的天国，或者是说到国度这一件事。神要在地上建立一个国度，这一个国度，里面不单是充满神自己的恩惠，权柄，尊贵，能力和荣耀，并且这一个国，也是流出荣耀，尊贵，权柄。但这一个国的中心呢，就以亚伯拉罕和他的后裔为主要成份。意思就是说，神要先把祂的祝福，先把祂的荣耀和尊贵，显明在亚伯兰和他的子孙们的身上，然后，就在地上显明祂的国度。 这一个国度是在什么地方显出来呢？这就和神告诉亚伯兰说，「你往我所指示你的地方去」的那个地方发生关系。神说，「我要建立一个国，我要叫万国因你得福，但是你必须要先履行一个条件，你要到我所指示你的地方去。」所以亚伯兰就去了，亚伯兰去了那个地方，他经历了不少的事情，神就给了他一个很明确的应许，尤其是当罗得离开他以后，神就告诉他说，「你要举目观看，东西南北的观看，你看到了以后，你就起来行走，纵横的走遍这地。」 他就在那里从东往西看，从南往北看，看完了以后，就纵横在那个地上走过。如果我们灵里面是比较苏醒的，你就看见那个十字架道路的启示。借着十字架这样的奔跑，就叫神要设立祂的国度那一块地，归到亚伯兰的名下。这一块地是什么地呢？我们不知道几千年前，这一块地实在的光景是怎样，我们不能拿现在的那一种景像来推想那个时候的事。因为如果我们这样推想的话，你没有办法能想象到，约但河东有什么好处。但是那个时候，以色列人就有两个半支派不肯到约但河西，因为他们看见约但河东的水草丰富，好像耶和华的园子，就像没有毁灭以前的所多玛跟俄摩拉一样。但是现在你要跑到这个地区去看的话，这个地区虽然不能说是荒芜，但是却并不怎么富裕。所以我们要认识当时神所应许给亚伯兰的地，我们必须要回到神的话里面去寻找。 我们看到，以色列人下了埃及，神要把他们领出来，回到迦南，就是从前祂领亚伯兰所到的地方，也就是祂叫亚伯兰东西南北，纵横走遍的那一块地方。以色列人要出埃及以前，祂就借着摩西告诉以色列人，神要领我们到那「流奶与蜜的地」。地要流出牛奶，也流出蜂蜜，这说出那地是如何的丰盛。现在我们要注意神这个应许，对以色列人来说，神是完全的，神把他们从埃及领到迦南，他们当中的过程我们不提了，因为不在士师记的范围里，我们要从士师记的立脚点来开始。 弟兄姊妹，当你在那里思想，以色列人已经进到迦南地了，以色列人已经在信心里也分取了迦南地了，虽然迦南地实在的承受过来，在士师记里还要经历一些争战，但是主要的争战，在约书亚还活着的时候，已经打过了，剩下来要争战的，都不是大战役。当然，也不能说是小战役，我们就说它是不大不小的战役。虽然是如此，我们就看到，整个士师记里所给我们注意到的，乃是以色列人已经站在迦南地，以色列人也已经是活在迦南地。 享用迦南的应许 迦南地是什么呢？是神的应许。迦南地的内容是什么？是流奶与蜜的地方。我们读申命记所记下的，摩西临终以前，跟以色列人所说的那一番话，说到迦南地，如果是神的祝福能显出来，那就处处都是丰富，每一样都是很丰富的。现在以色列人就活在这一块地上面，他们的脚就是踏在这地方。但是我们看士师记的时候，我们就会发出一个问题，以色列人是站在迦南地，活在迦南地，但是他们好像并没有享用到迦南地有关的一切应许。他们很苦恼，他们很受压，他们的日子也过得不舒畅。如果我们从士师记的光景来看，我们好像没有看到，神的应许有什么可羡慕的。我们也没有看到，神的应许有什么可以值得我们仰望和等候的。因为在士师记里给人看见的，都是人的失败。 我们感谢神，如果我们能看到这一个点，我们就碰到一个很实际的属灵的问题。神给人的应许，每一样都是带着神的丰盛怜悯的。也可以这样说，也是带着神非常丰盛的供应的。我们几乎是可以这样说，所有神的应许，都是让神答应人说，祂要用祂自己所有的荣耀和丰盛，来作人的享用。但是很可惜，我们看到以色列人的历史，或是说我们看到我们自己属灵的奔跑，好像是以色列人从前他们所走过失败的路。他们走进贫乏里的光景，也是我们现在在神面前那种属灵的光景。神在基督里给我们的应许，都是荣耀，都是丰富的。但是我们看看我们今天的光景，看看我们实在的情形，我们不得不承认，我们是落在属灵的贫乏里。 但是我们不能忘记一件事，神一切的应许，都是把祂的荣耀和丰富给我们，为什么我们不能享用神的荣耀和丰富呢？当然在新约里我们是有答案的，但在旧约里，神就留下许许多多历史的记录给我们看见那个具体的答案，士师记就是这个答案里的一个很重要的部份。因为在士师记里，神不单是叫我们看见士师时代的以色列人，一次又一次的失落，神也在士师记里给我们指出他们失落的原因。所以我们读士师记的时候，我们的重点不放在那个历史是怎样经过。我们的重点是注意在这个历史里所显露出来人的愚昧，究竟那根源是在哪里。同时我们又不能忽略，虽然人在神面前是这样的愚昧，他们又凭什么能在神面前没有给丢弃呢？我们感谢主，这些在士师记里都很明确的给我们留意到的。我们这次读士师记，就朝着这个方向来读进去。 那时以色列中没有王 感谢神，士师记最末了给我们指出来，他们整个的问题就是「没有王」。你说，「没有王，立一个王就可以了。」事实上，神的话在那里不是指这一个政府行政上的王，士师记里所说的「没有王」，如果我们用新约的话来说明，就非常容易领会。因为这个王不是在他的行政系统上来显明他的地位和权柄，而是在他们生命中要显出王的事实。 我们感谢主，在新约的时候，我们很容易明白这件事。我们的主是要在我们生命中作王的，所以祂向着我们所显出的职事是基督。弟兄姊妹，你也晓得，基督其中一个很明确的意思就是王，尤其是对现在我们这些已经在基督里的神的儿女们来说，祂如今在我们身上所显明的，不是祭司的工作，也不是先知的职事，这些职事祂老早就给我们成全了。如今祂在我们身上要显明的，乃是祂作王的事实。 神借着律法在以色列人中作王 因此我们回过头来看士师记，以色列中没有王，不是指着行政系统上的王，而是指着在他们的生命中，他们没有让主来作他们的王。弟兄姊妹们，我们回头再来看士师记以前的历史，我们晓得，他们离开埃及以后，到了西乃山就停下来。在西乃山那一个地区，他们从神那里接受了两件大事，一件大事就是接受律法，另一件大事就是建造会幕。 弟兄姊妹们，这是非常重要的两件事。接受律法，乃是说接受神的权柄。神告诉他们说，神把这个律法给他们，是让他们有一个根据，有一个范围，有一个指导，来活在神的面前。因为律法里所带出来所有的内容，都是神向人的要求，也可以说是神向人所存的意念。神要求人按着祂的心意来活在祂的面前，人不知道神的心意是什么，人也不知道神心里面想的是什么，人也不知道神在地上要作什么。但神把律法给他们，让他们知道神要作什么，也让他们知道神要怎么作。这个就是律法。虽然律法分起来的时候，有诫命，律例和典章这三个部份，但这三个部份都是为了一个目的，就是让人知道从各方面来准确的活在神的面前。 以色列人不让神作他们的王 因此传律法是一件事情，我们从另一个角度来说，乃是神把祂作王这个事实，显明在以色列人中间。神没有说祂要作他们的王，但是神把律法给他们，已经让他们明白神是他们的王。但圣灵在士师记那里记录下来说，「那时以色列中没有王」，那时他们不让神作他们的王，这个事情发展到士师记最末后的日子，就是撒母耳作士师的时候，他们就自己要求设立王。撒母耳为这个事情很难过，然后神就向撒母耳说话。弟兄姊妹你记得，神向撒母耳说什么话？「撒母耳，你为以色列人的愚昧忧伤到几时呢？他们要求一个王，其实他们是厌弃我作他们的王。」 弟兄姊妹，你看神已经说得很明确了，以色列人所以要设立一个王，乃是他们根本就不认识神是他们的王。就算有人认识神该是他们的王，他们也不让神作他们的王。这个是士师时期里一个很突出的光景。所以到了士师时期最末后的一个士师撒母耳的时候，就完全的显露出来。既然他们不以神作他们的王，很自然的，谁作王呢？人自己作王，人自己就在那里出头，人自己就在那里出各种各样的主意来代替神。当他们出那些主意来代替神的时候，他们的心思里面，还以为他们是在服事神。这是最危险的那种光景，也最可怜。 我们以后读到从十七章到末了这一部份，就是说到他们具体的里面失落那种光景，我们就会看得非常清楚。我们看，从一章开始，看到十六章，我们好像只是看见他们所有的毛病是根据一件事，就是跟随外邦人拜偶像，就是接受外邦的偶像来作他们的神。弟兄姊妹，这个是外面的光景，所以会产生这个外面的光景，乃是因为他们里面没有神的地位，他们没有让神作王。 以色列人忘记了神在他们身上所作的工 弟兄姊妹，对别的民族来说，他们不认识神，还有可原谅的地步。但对以色列人来说，他们不让神作他们的王，他们以人为神，真是没有可原谅的条件。为什么呢？尤其是在士师记这一个时间里，活着的以色列人，对他们的祖宗从出埃及到进迦南这一段的事情，他们不可能那么快就忘记。虽然不是他们自己本身的经历，但是因为距离那个时间并不太长久，他们总该知道，神用十个灾来击打埃及人，领着他们出埃及。你说，虽然经历那一件事情的那一代人都已经死光了，但还有在旷野漂流四十年的年青的一代和在那一代出生的人，进迦南的时候，或者说，在进迦南以前，摩西在申命记里跟他们提到的事情，那些都是他们亲身的经历。「你们这四十年在旷野，你们在那里绕圈。四十年过去了，有一件事实在你们身上是很真实的，你们的鞋子没有穿破，你们的脚没有肿，你们的衣服也没有残旧。」对人来说，这可能吗？四十年在旷野里绕圈子，没有挨饿，没有穿破鞋子，没有穿破衣服，可能么？这是不可能的事情，但是这些事情都发生在他们自己的身上。这对他们来说是不能给抹掉的。 等到过约但河了，他们怎么过约但河呢？弟兄姊妹也记得，最低限度，他们总知道约但河曾经为着他们要过河的缘故而断了流，他们是在约但河的河床里走干路过去的。还有一件事情是神要他们作过的。你们到了河中间，你们要把从河东带过去的石头放在那里，你要带十二块石头，每一块石头代表一个支派，十二个支派就带了十二块石头，表明他们是从这条路上走过的。然后在约但河的当中，另外拿起十二块石头，把它们带到河西，陈列在那里作记念，河东那十二块石头就留在约但河河床里。 弟兄姊妹，你看神当时要他们作这件事情是什么原因呢？明明借着这一件事告诉他们，你们原来该淹死在约但河的，你们该死在那里的，但是神领你们过来，你们没有被淹死。你去看一看在岸上那十二块石头，你想象一下，你们所带到河中间那十二块石头，现在不是被水淹没了吗？你们从河床里带上来的那十二块石头，现在不是立在约但河西？在那里你们就看见，那不就是你们的光景么？弟兄姊妹，还有许许多多，他们才进迦南的时候，他们怎么攻打耶利哥，他们怎么经过许多场大的战役，结果他们都得胜了。他们就从迦南人的手里，把那地土拿了过来。 这些对他们来说，都是非常真实的，如果他们不让神作他们的王，他们就完全没有可原谅的地步。但是你没有想到，到了士师记的时候，你说，啊！历史已经太远了，他们没有办法能了解那些。到了士师记的时候，有这些经历的人，也许都不存在了。弟兄姊妹们，错了，在士师记最开始的那一段，绝大部份渡过约但河的人还活在那里，在迦南地经过十几年争战的人，那个时候还活在那里。虽然约书亚已经离世了，但是经历约但河，和在约但河西争战经历的大部份的人还活在那里。 弟兄姊妹你留意，怎么知道他们还活在那里？看第一章，我点出来，让弟兄姊妹去留意。在以色列当中，神兴起的头一个士师是谁？那是俄陀聂。俄陀聂是谁？俄陀聂是迦勒的女婿。迦勒是谁？弟兄姊妹应该知道，是在约但河东的那一批被数点的人当中，能进迦南的仅仅留下的那两个人当中的一个。一个就是约书亚，一个就是迦勒。这个俄陀聂就是迦勒兄弟的儿子。所以就是过河的第一代，他做了第一代人的士师。弟兄姊妹，你就看到，这个距离他们过约但河的时间并不是太长久的，二十年，三十年，大概差不多是这个时间。因为俄陀聂在迦南地的争战里，他也是一个勇士，所以他讨了迦勒的女儿作妻子。 还有，我们如果到十七章以后去看，从十七章到二十一章，说到他们灵里面的失落的光景的时候，有两个人物，你一看就知道他们是什么时候的人。一个就是非尼哈，非尼哈是谁呢？非尼哈是亚伦的孙子，是以利亚撒的儿子。你看到非尼哈还在那个时候作大祭司，所以那时是他们进迦南以后不太长久的时间所发生的事。另外还有一个人物，虽然我们对他很不熟悉，但是我们一提到他的关系，我们也知道，也是很近期的事，那是十七章开始说的那个世代当中的一个主角，那个人叫作米迦，他为自己立了一个祭司。这个人设立的祭司是谁呢？他就是摩西的孙子，是革舜的儿子。 弟兄姊妹你看，这一个摩西的孙子，他的名字叫约拿单。圣经记载说，他是少年人，当然，在圣经里，特别是在旧约里说的少年人，他可能已经到了四十几岁了。就算他到了四十岁，那也是过了约但河以后不是太久的时候。弟兄姊妹你看到，圣经里面所记录的那些事情，绝大部份是在他们过了约但河以后二、三十年间发生的事。弟兄姊妹们，如果我们掌握了这个点，我们就知道，士师记那一个值得我们去留意的事实是什么？也因为有士师记，我们才能了解，约书亚还没有离世以前，他招聚以色列的长老来谈话，说了很多的话，其中有两句话是弟兄姊妹们很熟悉的，那就是「至于我和我家，我们必定事奉耶和华。」 为什么约书亚说这个话呢？很清楚的，从约书亚跟以色列人所讲的话里，我们已经看到那个时候的以色列已经没有把神放在准确的位置上，他们的心思已经转到外邦的偶像那里去。所以约书亚临死以前，把他们招聚过来，很严肃的跟他们说，「你们看，神在我们身上作了什么事情，你们必须要以神为神，但是我知道你们不会以神为神的，你们也不能以耶和华为神的。但是我不管你们怎么样，我把那个利与害告诉你们。」然后就说到他自己，就是「我和我家，我们定规事奉耶和华的，我们不会偏离神，你们要留意你们属灵的前途，你们要为你自己选择一条准确的路」。这是约书亚在临死以前，给以色列人交通的话的主题。结果呢？约书亚死了不久，果然以色列人就出毛病了。 里面对神先发生了偏离 我们看看，他们出毛病是从什么地方先开始？当然是从外面的一些事物来表达，但是那些外面的事物，就是里面的实际的发表。对我们属神的人来说，我们应该很清楚这点，正如我们的主所说的，你里面的是什么，你外面就发表什么。你外表发表出来的，就反映你里面所有的是什么。我们说了那么许多的开场的话，我们回到士师记本文来。弟兄姊妹，从第一章开始，我们就看到一些迹像。第一节，「约书亚死后，以色列人就求问耶和华说，我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？耶和华说，犹大当先上去，我已将那地交在他手中。」 我们就从这里开始，我们在这里要看见一个很严肃的问题，如果我们对神在埃及领他们离开，一直到约书亚还留在地上这一段时期，你看到神在以色列人中间的带领，一直是带领他们活在神的选召乃是一个以色列的事实里，如果用新约的话来说呢，那就是说到合一的事实，与神联合的事实。以色列在神的面前是一整个，所以神说，「我拣选亚伯拉罕、以撒、雅各，和他的后裔」。 放弃合一的见证 弟兄姊妹你注意到，亚伯拉罕不只是一个儿子，但神所注意的，只是其中的一个。雅各一共有十二个儿子，但是神就没有特别选中其中的一个来接上雅各。一提到雅各的时候，一提到以色列的时候，你就晓得，雅各也好，以色列也好，就包含十二个支派。弟兄姊妹，这个是神选召的见证，神借着这一个见证来完成祂的工作。 弟兄姊妹们，你留意到在西乃山传律法以前，神向以色列人说的话，是把他们看作一个整体。那是在十九章，我常常喜欢和弟兄姊妹们回到那几节的经文里，因为那几节经文实在太重要。在神那永远计划里，还是那么重要；到了现在新约教会显明出来的时候，那几句话也没有失去它的重要性，一直到将来国度在地上显明，那几句话还是准确。那几句话是什么呢？我们翻去看看出十九章，我们从第三节念一念。「摩西到神那里，耶和华从山上呼唤他说，你要这样告诉雅各家，晓喻以色列人，我向埃及人所行的事，你们都看见了，也看见我如今将你们背在翅膀上带来归我，如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的，你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。」 不尊重神的权柄是失去见证的主因 弟兄姊妹，你留意在这段话里，以色列人在这一个时候，应该是有二百多万人来到西乃山。但是你留意，神在这里跟他们说的话，「你们要作祭司的国度」，这是一个国。「要作圣洁的国民」。弟兄姊妹你留意，这里是说「国民」，你说它是国家也好，民族也好，你都看见，也是指出是一个。是十二个支派，是二百多万人，神的工作在那里显出来的时候，神要他们显出是一个，一个祭司的国度，一个圣洁的民族。弟兄姊妹你看到，这个是神起初选召他们的时候就说明的。当然他们能显明这一个事实，条件只有一个，就是「听从神的话，遵守祂的约」。这是关乎神的权柄在人身上显出的问题。只有一个条件，这一个条件，也就是亚当所失落的，亚当没有达成的。亚当的失落是因为没有接受神的权柄，现在神要恢复祂的工作在人中间，祂就要求那给恢复的人去接受祂的权柄。 接受神的权柄才能作成神要作的工 好了，因着这样的一件事情，弟兄姊妹，你就知道，在约书亚带领他们进攻耶利哥的时候，他们是怎么打那场仗呢？很不合理，从来没有人那么打仗的。神告诉他们说，「不必动刀动枪，只要你们全体的官兵，把那耶利哥城围绕，一天围绕一次，就回到帐棚里睡觉。第七天就绕七次，绕了以后，就大声呼喊，耶利哥城就给你们拿下来。」弟兄姊妹，耶利哥有多大？当时也许算是一个大城，但用现在的眼光来看，耶利哥并不是一个很大的地方，也许还没有圣布诺这个镇大。我们那年去耶利哥的时候，看看，耶利哥并没有什么太引人注意的地方，就算它比圣布诺大，它没有办法大过圣马刁整个县。你说，这么一块小小的地方，要动用六十几万的兵丁去围绕？这说得过去吗？用六十几万人绕那个城？主就是叫他们这样绕。 原因在哪里呢？圣经没有说，但是我们从以后的事情可以看到，神一直带领他们进入迦南的争战，都是在这样的安排里。只有艾城那一次不是这样，结果以色列人就垮了。经过了那一次，以后每一次战役，你都看到以色列人是全体出动，战争结束了，就回到他们扎营的地方。我们要是继续的读约书亚记，就更清楚看到这一点。 我们感谢神，神借着这一些事让他们知道，他们是要显明一个整体的事实。用新约的话来说，那就是真理的见证。用士师记上面的话，也有一句话很好的来表达这件事。但是很可惜的，那句话表达的是神的意思，不过他们却站错了地位。我们在士师记里看到有一句话，「以色列人众人都起来，如同一人。」弟兄姊妹们，这一点是很重要的，在神领他们进入迦南的时候，一直是按着这个法则来带领他们。因为按着人来看，实在觉得不需要这样作的，为什么攻打一个耶利哥，要动用六十几万的兵力？ 难怪新派的人有这么解说，「以色列人攻打耶利哥这一段历史，从考古学上发现，耶利哥城的倒塌，真的是整块墙这样倒下来的。当然，一个比较合理的想法就是说，突发的大地震，把城震倒了。」但弟兄姊妹们，这个是不合理的。为什么？难道地震只是影响耶利哥人么？那么紧紧的围绕着耶利哥城的以色列人不受影响吗？神要城墙倒塌，就是倒塌，我们也不必问为什么要倒。但是那些不信圣经的基督徒怎么说呢？他们说，「这个我们能了解，六十几万人围绕着那个地方，一起在那里发出大喊叫，你想想，六十几万个嘴巴所发出的声浪，合起来的时候，那个力度有多大？那些声波的震动就把城墙震倒了。」弟兄姊妹们，我们不去想这个是或者不是，因为神没有告诉我们说，城墙就是这样倒下来。 只看重自己就看不见神 我们要留意，就是，那一个小小的地方，神要那么许多人去围绕，这是什么意思？到了士师记，我们就看到了，在士师记一开始的时候，你马上就看见，在以色列人中间，这一个身体的见证没有了。虽然他们在那一个时候离开神并不是太远，他们要去把未得之地拿过来，但是他们已经不再是全体出动了。也许用人的想法去解说，也可以找出一个解说来，这个解说正好说出人的愚昧和无知。人可以说，在约书亚临终以前，指出进迦南那段争战，那时，地还没有分给每一个支派，所以他们眼睛所看的，是全迦南地，他们就同心合力出去。等到后来以色列人在信心里拈阄把一些还没有得着的地都分了，这块地是犹大的，这块地是但的，那一块地是以法莲的。「好了，现在我们要去得了！你们可不可以与我们一起去？」「你要去，你自己去吧！」「这块是我的地，我要去得，就怕力量不够。若不去得，又怕给别人拿去。」 弟兄姊妹们，如果这个解说是可以成立的，也不过是说出人的愚昧。但是这个解说不能成立的，为什么呢？因为在约但河东的那两个半支派，他们在河西没有承受地业，但他们要拼命打前锋。所以根本的问题不是说那地已经给分了的问题，如果他们仍然看见身体见证的话，这些事情不会出现的。若是你没有看见身体的时候，你没有看见神所要的是一整个见证的时候，当然就落到你管你的，我管我的。 所以一开始你就看到士师记是怎么开始呢？他们要将拈阄得着的地取回来，他们就去求问神。如果他们没有失去身体见证的光，他们不会在这时求问神。因为虽然现在去攻打犹大所得的地，但是还是我们九个半支派一块去，因为那个时候，那两个半支派约书亚已经打发他们回到约但河东了，只是剩下九个半支派。这九个半支派要在一起出征，但是他们这个时候已经失去了身体的见证，虽然他们还没有离开神，但已经把神要他们持守的地位放松了，所以他们才去求问，「神啊，现在我们要去攻打，哪一个支派先去？」 有些时候，我们好像弄得有点迷，既然是这样，神为什么要回答他们呢？神干脆就回答他们说，「全体出动」，那不是很好吗？但弟兄姊妹你留意，他们是怎么求问神？他们已经不甘心全体出动，所以才有那个求问。「我们当中谁当首先上去？」弟兄姊妹看到吗？里面已经没有了光。但是当神要把以色列地给他们，神并没有收回祂的应许，神也没有改变祂的旨意，神就说，「犹大先去吧！」为什么是犹大先去呢？神也没有说，这个只是推测，也许是因为将来神的国度建立，犹大支派要作领头。一个比较实际的情形就是，到了那一个时候，犹大支派是站在长子的地位上，也许是这个原因，但是我们也不必去深究，这话有什么实际的意思。既然他们要个别出去，神告诉他们说，「犹大先去」 弟兄姊妹们，你可以看到他们一动手，就失去了见证的地位。然后犹大看看自己，我们只是一个支派去，我们的力量就恐怕不够应付。他就跟西缅支派的人说，你们好不好跟我们一起去，好帮助我们，将来你们去攻打你们的地的时候，我们也帮助你们。这是只顾自己的感觉，用新约的话来说，他们的肢体感觉太欠缺了，没有跟得上神在他们中间原来的带领。弟兄姊妹们，你看看，一开头就发生见证上的难处，一开头就失去了神对他们带领的原则。虽然这次他们的战争是得胜，那是因为神的怜悯，神的记念，不让他们在这一件事上面失败。 弟兄姊妹们，如果我们看下去，你就发现一件事，他们虽然有神与他们同在，但是他们没有完成整个的要求。我们今天就不再看下去，弟兄姊妹，你光是看这一个，你就已经知道，他们已经没有让神在他们中间作完全的掌管，他们没有跟随神带领的法则来前行，他们看环境而不敢去攻击他们该得的产业。下个礼拜我们再详细的看，今天我们只轻轻提一下。他们看见对方有战车，我们没有。他们有战车，是机械化部队，我们都是步兵，没有办法跟他们相比，那就不拼了。 弟兄姊妹，谁叫他们去拼呢？神从来没有叫他们去拼，神只是叫他们前行。我们看，他们在迦南每一个战役，都是神行在他们前头，他们就跟着神前行，他们就把那地拿过来。弟兄姊妹们，你看到，为什么他们会失去他们享用得胜的条件？因为神在他们中间没有了那准确的地位。这是大概的说到当时的情形，但这个不只是犹大一个支派的光景，整个以色列的每一个支派都是这种光景，这个只不过是失落的起头，有了这个不准确的起头，事情就越过越糟糕，一直到了士师记的末了。 我们感谢神！神把士师记留给我们，叫我们看见跟随主的路，让我们毫无保留的跟上主。小小的，一点点的保留和更改，起初就会看见有过不去的感觉，但是，慢慢，慢慢，你就看到事情越来越糟糕，糟糕到一个地步，整个都乱了，整个都失落了。但愿主给我们读士师记的时候，我们受了警戒，也蒙了光照，叫我们在跟随主的路上，一定要走得正直。我想我们今天晚上就交通到这里。 我们还是从士师记来看神手中的工作 我们稍微看了一下，以色列人进了迦南以后，他们一般的光景。他们进入迦南，本来是按着神的应许，去享用神的丰富，但士师记给我们所看到的光景，并不是那样。他们一再的在神面前失去了很多的祝福，神在摩西最末后的日子跟他们所说的话，祝福的话他们享用不到，但诅咒的话，他们却承担了。我们晓得，他们所以不能承受祝福，而接受了诅咒，乃是因为他们没有按着神呼召他们归向神的要求，来活在神的面前。 神应许把迦南地给他们，但神也同时把他们在迦南地能活得好的条件告诉了他们。也许我们不说条件那样狭窄的意思，神是把在迦南享用应许的道路指示了他们，如果他们按照神的话语来遵守，也满足神向他们所表示的心思，他们承受神应许的丰富，一点问题都没有。因为神选召他们进迦南，目的就要叫他们去享用那一些。正如我们给选召到基督里，基督一切的丰富都要成为我们的所有，这是没有疑问的。但是怎样进入基督的丰富呢？那是有一定的路程要走的，也有一定的路领我们进去的。你不能从道路以外可以找到一个捷径进到基督里。 我们感谢神，我们看旧约历史的时候，从以色列人的身上，也就看见我们今天在神面前追求成长的过程。以色列人进迦南的头一个部份，是约书亚把他们领进去的。约书亚带着他们照着神的心思来进入迦南，我们可以说，绝大部份的时间，他们都是取用神是他们的得胜。等到约书亚离世了以后，那个情形就有了变化，他们就不太明确的去享用神的救赎。相反的，许多的困扰，就在他们周围发生。士师记就是记录这一段时间的历史。我们从开头的那些话里留意到，以色列人失落的一般光景，尤其是一般性的原因。 开始走自己的路 我们稍微提了一下，他们进入迦南，大的战役停止了以后，他们慢慢的放弃了那个一的见证的要求。他们不再看他们进迦南这一批人是一个以色列，他们从一个以色列退下来，只看见自己的支派，甚至从一个支派退下来，到只看见一个家族。我们在士师记里，看到了以色列人这样的一种光景，这是他们在神面前一般的光景。就是因着在神面前不对了，所以在人的中间也发生难处了。那些难处不仅是属灵的难处，也是道德上的难处。不单是道德上的难处，并且是人的本相完全显露的难处。 我们在第一章里注意一些事情，他们要把其余的地都要占领过来的时候，他们不再整个以色列出动，他们就去求问神，「我们谁当先上去？」神的回答是，「犹大支派先去」。弟兄姊妹你说，让他们一个支派上去？不错，那个时候，神是叫他们一个支派先上去。但弟兄姊妹，你不能忽略神给他们这一个安排，乃是根据他们的要求。是他们到神面前去求问神说，「你告诉我们，哪一个支派应当先上去？」神就回答他们说，「犹大支派先去」。我们看以后的事情，我们就看到，神这样的回答，一个很明显的原因，乃是你们既然那么信任你们自己能解决问题，我就让你们去经历一下，去认识一下，去认识认识你们的本相。我们看到犹大支派出去以后，好多事情他们都不在原则里，结果就都落在神的警告里。为什么会这样呢？ 看环境就忘记神是他们的得胜 弟兄姊妹，你先找到这个地方来看看，十九节，「耶和华与犹大同在，当犹大出去争战的时候，耶和华与他们同在。」但是你看那个结果，「犹大要赶出山地的居民，只是不能赶出平原的居民，因为他们有铁车。」弟兄姊妹，你看到一件事，神与他们同在，他们却没有到达神要的结果，原因在哪里呢？在上边你看到，犹大支派出去的时候，好多战役都得胜，但这个结果却不能说是得胜，因为神要除灭的那些，他们没有完成。为什么是这样呢？除了我们上次看到说，他们忘记了是整体的去争战这一点以外，你留意到这里，他们看环境。他们看见对方有铁车，他们的武器比我们精良，他们所住的地域比我们有利，如果我们勉强去进攻的话，我们的损失可能很大，这样计算下来，赶不出就算了吧！ 弟兄姊妹你注意，神要的是「赶出去」，人在那里就说，赶不出去就算了吧！这是一个很严肃的问题，这是一个留地步的问题。他们这样留地步，首先固然是他们眼见的环境，但是更重要的，乃是他们不再存心去依靠神。看他们整个的过程，他们先是说，「神啊，你看我们谁先上去？」神说，「犹大去」。犹大看看自己，接受不过来，就跟西缅支派说，「你帮我的忙，将来你们去争战的时候，我们也来帮你们的忙」。弟兄姊妹你看到，他们不再像从前完全的依靠神，他们把那依靠放在人所能提供给他们的。为什么会是这样呢？当然，我们从他们放弃了那整体的要求这一点上，已经看到一些问题来，但是圣灵在整个记录里，记录下一件事，这一件事就给我们看得更清楚了。 落在只管自己的事里 弟兄姊妹你留心，犹大出去攻打迦南人那些地的时候，他们要招帮手，但是没有人主动提供出来。从前他们出动都是全体的，现在犹大要出动的时候，只是他一个支派去，别的支派好像觉得他们没有什么义务在其中。你们去攻打神分给你们的地，那是你们份内的事，跟我们没有什么关系的。所以犹大，你要去你就去吧！我们看到当时的情形，他们只管自己的事情。所以当中就提到一件事，那是什么事呢？ 当犹大把犹大所该得的地，攻下不少地方来的时候，他们就攻打到后来的希伯仑。希伯仑的确是一个很重要的地方，到现在，希伯仑对以色列来说，或对巴勒斯坦这一个地区来说，还是一个很重要的地点。所以当时的希伯仑不叫希伯仑，叫基列亚巴，是亚衲人一个很大的城。亚衲人又是迦南人里最强悍的一个民族，所以攻打这个基列西弗的时候，大概他们是有一点不那么顺利，所以你看到，迦勒就发出一个征召，他说，「谁能把基列西弗攻打下来，我把我的女儿嫁给他。」当时，他兄弟的儿子俄陀聂把那个城打下来，迦勒也照着他的应许，把女儿嫁给他。迦勒的女儿过门的时候，她就告诉俄陀聂说，「你向我父亲求一块地」，那么迦勒就把一块在南地的田给了他。然后，迦勒的女儿又在那里出主意，她说，「你既然把一块地给我了，求你把上泉、下泉也给我。」迦勒也给他了。 我记得，我曾经给误导去领会这一段的历史有很长一段时间，应该是在「荒漠甘泉」里有一篇信息是根据这段话来的。当然，那个信息没有错，但是引用这段历史就好像不大合宜。那个信息就是说，你要得着神的恩典，你必须向神求，要得神那丰富的恩典，不要只停留在仅仅得着恩典这一个点上。这是那信息的内容，但是若是用这一段的历史来说这一个信息，我就说不大合宜。那是经过好多年的误导以后，细细去读神的话语的时候，才发觉那个问题所在，这件事情在约书亚记头一次提到，现在士师记再提这一件事，所以在士师记提这件事就是第二次提到了。 不再重视神应许的成全 这件事摆在士师记里特别给指出来，圣灵作这样的记录的意思就很明显。如果从大前题来看，士师记既然是指出神的百姓的失落，因此这一件事情也该是在一个堕落的趋势里。如果我们撇开神的应许来看，俄陀聂得的是一件好事，你得了一块地，你把上泉也得了，下泉也得了，这一块地的价值就升高很多，你真的是在丰满里又接受丰满。但是把它记在士师记里，这件事情就有点讲究了。究竟说出什么来？我先把那个结论提一提。弟兄姊妹们，你可以看到，以色列人后期的争战，并不重在神的应许在他们身上的成就，而是重在他们自己所得的是什么。虽然那所得的都是在神的应许里，但是那中心点就转移了。过去的争战，乃是要叫神的应许成就，现在的争战还是争战，但是那个目的却是完成自己的所得。 为什么我会这样说呢？为什么我会发觉？从前看到得上泉，下泉，是一件美事，现在为什么会有一个相反的体会呢？固然因为它是记在士师记里。但是单凭这一点，你不能说什么话的。因为士师记里也有神的恩典拯救在其中，所以光是凭这一点，你只能说，引起我们的注意是可以的，你说这个就是结论还不成。我们要注意的事情是这样，承受迦南地，神当时吩咐约书亚是怎么分配给他们呢？我们读约书亚记的时候，我们看到，他们是经过拈阄而得的。他们整个支派得的地是这样，同样的原则，在支派里的宗族也是如此。 所以弟兄姊妹，你就注意到一件事情，以色列人在迦南地承受地业，我说的头一次，以后怎样变动，那是以后的事情。我看他们进入迦南的时候，他们头一次承受地业，还是在神的管理底下，从神的手里接过来。当时迦勒要求的希伯仑，以色列人也承认希伯仑要归给迦勒。但弟兄姊妹你留意，现在这个俄陀聂是谁？是迦勒哥哥的儿子，就是他的侄子。所以在承受地业这一件事上面，他们有他们的一份，就是迦勒的哥哥有迦勒哥哥的一份，俄陀聂在他哥哥的家里也有他的一份，所以在那一个时候，迦勒在那里说，谁把希伯仑打下来，我就把南地的那一块田给他。不是说不可以，但是站在俄陀聂的地位上来说，他应该不希罕那一块地，因为他自己有自己的那一份。但是他去攻打希伯仑的时候，他的目的却是要得一个妻子，那个妻子就把这块地的问题带出来。 只管人眼见里的好处 弟兄姊妹，我们在这里看到一件事，那一个时候，以色列人争战的目的，不是在神应许的成就，这一点给我们稍微看到了。但更严重的问题是，向迦勒要上泉和下泉。弟兄姊妹，千万不要用我们今天的眼光来看当时的情形。你说，一块地没有水，那块地等于没有，所以要上泉、下泉很合理，这样才使那块地显出它的效用。这是我们今天的眼光。但我们千万不要忘记，以色列人他们的农作，按着神领他们进迦南的应许，在赐给他们的地的境内没有什么河流作灌溉的。如果你要看以色列地的河流，那里只有一条大的约但河，还有不多的小河。在农业上来说，这些都起不了什么作用。尤其是约但河，不错，它就是从以色列地当中通过，但是距离河远的地方，你怎么取水用呢？这在当时来说是一个很困难的问题。 弟兄姊妹你留意，当摩西在约但河东给他们述说申命记的内容的时候，说到有一件事是非常清楚的，也是非常要紧的。我们好不好翻到申命记十一章里去看看那段话。申命记提到像这样的话，不只这一处，但是这一处是说得很完整。弟兄姊妹你留意，从第八节到十五节，你就看到，在迦南地的农作，他们主要经管的方式应该是这样。「所以你们要守我今日所吩咐的一切诫命，使你们胆壮，能以进去，得你们所要得的那地。并使你们的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们，和他们后裔的地上得以长久。那是流奶与蜜之地，你要进去得为业的那地，本不像你出来的埃及地，你在那里撒种，用脚浇灌，像浇灌菜园一样。你们要过去得为业的那地，乃是有山，有谷，雨水滋润之地，是耶和华你神所眷顾的，从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地。你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华你们的神，尽心，尽性事奉祂，祂必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷，新酒和油，也使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。」 忘记了神是祝福的源头 弟兄姊妹，你看这段话，你看到迦南地农作的方式，他们的灌溉不是靠河流，是靠神的怜悯，使秋雨春雨按时下来。尤其是上文说了一小段话，把他们在埃及的光景，跟进入迦南的光景作一个比较，就表达出很清楚的光景。神给你们的地是流奶与蜜的地，不像你们出来的埃及地，你们在埃及地撒种，还得用脚踏水车来灌溉。但是你进到这一个地方，没有说还要用脚踏的水车来灌溉，那里灌溉就是完全依据及时下来的秋雨和春雨。我们到过以色列地的人都有这个印象，你还记得那边的土壤，是黏土，是沙石的黏土，这些土如果水份不足够的话，真像石头那样硬，但是如果水份充足的话，那地就非常肥美。现在神就告诉他们说，如果你们听从我的话，我就使秋雨、春雨及时落到你们的地上，叫你们全地得滋润。也就是早雨跟晚雨，早雨就是秋雨，晚雨就是春雨，只要这个秋雨春雨及时的下来，农作物的收成是绝对的有保证。 弟兄姊妹，如果我们了解到这一点，我们回到士师记来，我们就要问那个问题，他们要上泉下泉作什么？有上泉和没有上泉产生什么影响？连下泉都要。这个上泉、下泉，如果是有秋雨、春雨非常及时的地区来说，有什么作用呢？我们几乎可以说，根本没有作用，因为在那个地区灌溉，根本不需要靠泉水。河也好，池塘也好，蓄水池也好，也不靠所储的水来作灌溉。所有的灌溉都是从天上下的，我们感谢赞美我们的主！但是你要得着秋雨和春雨，有一个条件，要活在神的律法要求底下，按着神的话来活在神面前，秋雨、春雨就及时的下降，那是神负责的。我们感谢神！ 对神的信心全失落了 当然，如果我们看到这一件事的时候，我们看到那时的争战，以色列的百姓，是犹大支派也好，别的支派也好，他们许多的表现都显出他们已经不再是以神的旨意成就为他们的焦点，而是以我得什么好处为着眼点。如果人都是这样的话，难怪他们碰到有铁车的那些迦南人，就没有办法了。但弟兄姊妹，我们却不能忘记，在约书亚记里，他们有一次的战役，是非常厉害的，那就是跟夏琐王耶宾的联军来争战的那一次。对方的人数比以色列人多，对方的武器比以色列人精良，对方最厉害的武器还有不少的铁车。但是那一场战役，以色列人是完全的得胜，敌人有铁车也不成，以色列人得胜就是得胜。 并且当以色列人得胜的时候，还没有出去争战以前，神就告诉他们说，你们得胜了以后，要把掳来的马匹那些蹄筋砍掉，把那些铁车焚毁，不必留下来。你不要以为说，把这些留下来，增强我们的武器。神说不是这个，争战得胜是因我跟你们在一起。这是约书亚记里他们所经历过来的。经历过来的这一批人，包括现在犹大出去争战的那一批人，当然不是全体，但是有相当的部份是经历那一次的战役。现在敌人有一点的铁车，他们就没有办法，他们就瞪着眼睛在那里，看着敌人在那里不退走。弟兄姊妹们，我特别注意，仍然是耶和华与犹大同在，但犹大却没有赶走住平原的那些迦南人。 但不单是犹大支派是这样，接下去就说，约瑟支派也上去攻打伯特利，弟兄姊妹要注意，「耶和华与他们同在」，结果呢？他们还是剩下一些迦南人，虽然只是很少很少，但是那些是在神要灭绝的人当中的人，他们放走他们。当然，你可以说，因为他给他们一点情报，所以他们以这个回报给他们。按人来说，这个是公平的交易。但弟兄姊妹，当时以色列人所面对的不是这种情形，因为神告诉他们说，要完全灭绝。耶和华与他们同在，但他们却没有听从耶和华的吩咐。 好了，底下就提到，玛拿西支派没有赶出该赶出的人。二十九节，以法莲也没有赶出该赶出的人。三十节，西布伦也没有赶出该赶出的人。三十一节又说，亚设没有赶出人，到底下三十三节，拿弗他利又是没有把人赶出。弟兄姊妹你看，每一个支派，他们的争战都没有完成神给他们所吩咐的，结果就发生什么问题呢？我们来念几节经文。二十九节下半，「于是迦南人仍住在基色，在以法莲人中间」，三十节下半，「迦南人仍住在西布伦中间」。然后三十二节，三十三节，「拿弗他利就住在那地的迦南人中间」。 不该发生的变化 弟兄姊妹你留意圣灵这样的记录下当中的那种变化，这里有两个变化是非常可怜的。头一个变化，以色列人当中有了神所不要他们留在那里的人，这是第一个变化。这个变化已经很不简单，但从这个变化你还能看到一件事，就是下面所说的，迦南人仍然住在他们中间。以色列人还是比较强大的，那些剩下的迦南人成了少数，他们就住在以色列人中间。但是你看这个变化，一直说到拿弗他利的时候，圣灵的记录是怎么说？不是迦南人住在拿弗他利人中间，而是反过来，是拿弗他利人住在迦南人中间。 外面是得胜，里面是失败 弟兄姊妹，你看到这个变化吗？我们看到这个变化的时候，你就晓得那个情况是怎样的严重。难怪第二章一开始的时候，就有神的使者下来，给以色列人一个警告。今天我们大概进不到第二章，我们还要回到第一章来，看一些很不简单的问题。我们看到迦南人和以色列人在迦南地的关系的变化，的确不能叫我们感觉愉快，固然是因为神所要作的，并没有作成功。也就是说出以色列人并没有完全承受神的应许。 但是有一件事情，我们不能不留意的，从外面来看，以色列人还是战胜的，但是从里面来看，你能说以色列人是战胜吗？当你看到里面的实际，你就没有办法说，以色列人是得胜的。我们可以这样说，从外面看，以色列人是得胜，若是从里面看，以色列人是失败的。这事实可以翻过来看，你要是站在迦南人的立场上面，或以色列的敌人立场上面去看，从外面来看，他们失败了，但从里面来看呢？他们却是得胜了。得胜显明在什么地方呢？得胜的显明在以色列人没有完全承受神的应许，同时也制造了以色列人以后不住的受骚扰的原因。所以我们看这个事情是非常严肃的。 从一般的情形上面看，以色列人为什么一到了士师记的时候就失落了呢？我们现在掌握了这许多资料，如果我们回头再来看那几个共同的原因，就是失去了整体的见证，不会再单单的依靠神，没有遵行神的旨意，却看作已经遵行了神的旨意，结果就造成他们苟且偷安在迦南地。最可怜的是自己骗自己的局部遵行神的旨意。因为他们是得了相当大部份的地土，没有得着的只是小部份，但是不管那小部份是小到什么程度，如果这个部份没有夺取过来，那也不能说是神的旨意完全作成。但是以色列人觉得可以了，差不多了。 失落的主因是体贴肉体 弟兄姊妹们，我不得不说一句话，以色列人的愚昧，也就是我们的愚昧。我们常常会在局部遵行神的话上面满足，而没有留意到，神所要的乃是全部神的旨意得完成。我们就要往深处再追寻一些情况，为什么以色列人会落到这种光景？当然，我们可以把刚才我们所提过的那些资料归纳起来，说他们是落在体贴肉体的难处上面。他们所以没有单单的依靠神，他们所以没有持守整体的见证，他们会以局部的遵行为满足，根本的原因乃是在体贴肉体。这也是士师记的主题。「那时以色列中没有王，各人任意而行。」 人出头了，人代替了神，人的注意超越过神的定规。为什么会是这样呢？我们不能不说，那是体贴肉体的结果。体贴肉体这个东西，不是只有以色列人才有，只要是亚当的后裔都是这样，你和我都是一样的。如果神不怜悯我们，我们哪一个人不体贴肉体？体贴肉体是叫我们舒服，体贴肉体是叫我们轻松的，体贴肉体好像叫我们感觉没有那么受限制的。弟兄姊妹，我们却没有留意到，所有在感觉上以为是人受了限制的属灵的事物，其实都是神要把我们领进祂完全的丰富里，是我们必须要走的路。 因此，我们如果往深处再追寻一下，我们就看到，在士师记里给我们所留意到的，体贴肉体的两方面的表现。头一个表现是什么呢？是人的爱心。是出于人的爱心。当然，这样说是很客气了，因为神当时要他们作的，乃是叫整个迦南七族的人都必须给除掉。真正的原因是他们打不过别人，没有办法把人除掉。既然没有办法能把人除掉，总要找个下台阶。那是什么事呢？如果全都除掉，太残酷了，我们总得有点同情。 弟兄姊妹们，我们留意，神是非常要求我们有同情心。但是必须注意那个接受同情的对象是什么？如果接受同情的对象是神也能接受的，你没有同情，那你就是亏欠了。但是如果是神不能接受的，你要摆出一个同情出来，你要摆出一个爱心出来，弟兄姊妹，这个爱心，这个同情，在神的眼中是给诅咒的，因为那是阻挡神的旨意完成的。我们不能不留意这一点。 体贴肉体的实质是与神为敌 我们看到以后的日子，神让扫罗去除掉亚玛力人这件事上面，你看见扫罗把所有的亚玛力人弄掉，就是把亚玛力王亚甲留下来。为什么要把他留下来呢？那么许多都除掉了，为什么只剩下他一个呢？圣经没有告诉我们是什么一回事，圣经只说了那么一句话，「扫罗爱惜亚甲。」弟兄姊妹，他爱惜他，爱惜他什么呢？我们不知道。如果我们要猜，当然有很多原因可以猜，我们看那里对亚甲的描写，的确是一表人材的。扫罗把他留下来干什么？人家是王，你把他留下来干什么？难道扫罗自己退下来，说，「我连王都不作了，你来替我作王吧！」这是根本不可能的。我们实在不知道扫罗当时怎么想。如果用扫罗当时那种感觉和表现来说，很有可能扫罗要把亚甲留下来作他的侍卫长。 当然这样说是没有根据的，但是也不能说没有这个可能。因为扫罗在那个时候，已经开始到处高举自己。打胜了仗，他要立一个记功碑，说明这个仗是扫罗打的。他一直在显露他自己，现在就把亚甲拿过来作他的侍卫长，他够威风了。同时他可以这样说，「这样把他弄掉，可惜。」说得好听一点，就是人的爱心，说得不好听的话，那就不必说了。因此，弟兄姊妹你看到，以色列人在当时的情形，没有办法把迦南人都赶走，我们不知道他们的理由是什么。但是他们却容纳他们留在他们中间，甚至他们在迦南人中间，他们也觉得，这个事实可以接受。弟兄姊妹，这是体贴肉体的一方面。 隐藏着加增属世的财富 至于第二方面，弟兄姊妹你看到，那是很矛盾的。我承认，我想不透，他们不能赶走那些人，但他们却能叫那些人在他们当中作服苦的人。就是说，那些没有被赶走的人，跟没有被灭掉的人，他们留在以色列人中间，或者说，以色列人到了他们中间，以色列人却是有那样的力量，叫他们作苦工。弟兄姊妹，你看这两个事情是不是很矛盾？你能让他们在你的权柄底下，让他们作苦工，用中国大陆的话来说，叫他们去劳改，却不能把他们解决掉，这个好像是说不清楚。 弟兄姊妹们，你就留意，这也是他们体贴肉体的一个表现。留下他们这些人，增加我们的劳动力，这个劳动力的增加，对我们来说，是一个利益，是一个好处，是一个活的财富。既然不能完全把他们赶走，不能把他们完全除掉，就让他们成为我们的好处。弟兄姊妹们，你说，这个也可以考虑，因为我们记得，在约书亚记基遍那里有一批人，约书亚当时也是把他们留下来，作服苦的人。 弟兄姊妹，你不提那件事还好，你要提那件事情，就更显出这里的事的糟糕。弟兄姊妹你晓得，基遍的那一批人，他们是看见神的手在以色列人中间的带领，他们是甘心降伏下来，他们愿意接受神的安排，所以他们是这样到以色列人中间，神也悦纳他们，接受他们在会幕那里服事。虽然是作苦工，但是那个苦工却是跟服事神有关的，神接受他们。但这一批人呢？他们并不甘心来归顺神，他们只是以色列人自己的愚昧，没有成全神所吩咐的所带来的结果。他们在那里受苦是不得已的。到后来你就看到，这一批人甚至把以色列人引去拜偶像。把以色列人领去接受外邦的假神，就是这一批人，他们成了以色列人的难处，这是不能比较的。现在这一批人留下来，虽然是作苦工，但是他们作苦工，乃是以色列人体贴肉体的结果。 根基若毁坏 因此当我们看到这件事情的时候，我们就看到，士师记的历史为什么一步一步的往下去呢？你看到最末了所记载下来的祭司，他们的光景可怜得很。以色列人整个的被非利士人压制，只有参孙一个人出来，来抵挡那一个潮流。其他的以色列人呢？不单是没有帮助参孙，相反的，还帮助敌人来对付参孙。你说，神的百姓怎么会落到这样的一个光景？在第一章里已经把那个属灵的原因很明确给我们打开了。我们几乎可以这样说，以色列人那个属灵的根基已经坏掉了。 当然，他们还是神的选民，虽然他们仍然是活在神的应许地，但是他们在神面前的根基已经坏掉了。虽然神一而再，再而三的兴吉士师来给他们有挽回，有拯救，但是没有办法挽回他们落下去的趋势，也没有办法把他们落下去的程度稍微减轻一点。叫我们不能不留意到诗篇上的那一句话，刚才我提到的诗篇上有这样的一句话，弟兄姊妹应该很熟悉的，那是诗篇十一篇第三节，「根基若毁坏，义人还能作什么呢？」 弟兄姊妹们，士师记很明确的给我们看到这样的事情。我们读到从前的士师记，就不能不讲到今天我们成为神见证的教会。如果我们不能从以色列人的身上看到那个见证，还是要走以色列人走过的路，好表明你作为开明，作为合乎潮流。弟兄姊妹们，你看到士师记结局也会联想到那称为教会的结局。弟兄姊妹，你从现在基督教的刊物上面看到多少说法。新派的道理，我们不必去说它，说粗俗一点，那就是「狗嘴里长不出象牙」，所以不必管新派的人说什么话。现在可怜的是，许多称为信仰纯正的团体的那些人，常常说，基督徒不能再躲在自定的匣子里，必须出来，面对这个世界的潮流。 昨天我收到一封一个弟兄从东岸寄来的信，我不认识他，连那名字都没有听过。他寄来那封信没有写什么，他只是把上两期「文宣」上的一篇文章撕下来，写了一些话在那里，就寄回「文宣」社，然后把它覆印了很多很多，到处寄给一些也许他认识，或不认识的神的儿女们。他只是指出前两期刊出一个叫唐XX写的一篇文章，他在那里对那文章说了很多的话。他所说的话我全都「阿们」，他坦率的说「文宣」好不容易在文字的服事上面，建立到一点的信誉，为什么要发表这个人的文字在那里，完全跟真理唱对台戏。 弟兄姊妹们，现在基督教的世界里，太多这样的话，就是把神的儿女从神的真理里带出来。全地都是这样，我们在这样的环境里，不住的听见「你们保守固执，你们跟不上世代，你们怎么，怎么，怎么」。别人可以这样讲，我们可以不要听。就怕我们很想听听，听了又不会分辨，结果我们就产生破口。感谢主，读士师记的时候，给我们好大的提醒，让我们真知道该是如何战战兢兢的，要按着主的心意来跟随。看环境是不需要的，看自己能作多少也是不需要的，需要的是要看见神要作什么，祂要怎么作。我们读士师记的时候，求主把我们从士师记负面的信息带我们回到正面的造就里。──
王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 士师记第一章读经记录(蒋继书) 第一章 第1-20节：记载约书亚死后、犹大和西缅一同去与剩下的外族人争战的事。 1节：「约书亚死后、以色列人求问耶和华说、我们中间谁当首先上去攻击迦南人与他们争战」。当时、以色列人不敢任自妄为、而是先求问耶和华。虽然约书亚己死、但那些见过耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候、百姓都事奉耶和华（士二7、书廿四31）、因此、以色列人求问耶和华、谁当首先上去攻击迦南人。 「约书亚死后」这句话、应和本书第二章8-9节相对照： 「耶和华的仆人、嫩的儿子约书亚、正一百一十岁就死了。以色列人将他葬在他的地业境内、就是在以法莲山地的亭拿希烈、在迦实山的北边」。 约书亚记廿四章29-30节、也有同样的记载： 「这些事以后、耶和华的仆人嫩的儿子约书亚、正一百一十岁就死了。以色列人将他葬在他地业的境内、就是在以法莲山地的亭拿西拉、在迦实山的北边」。这两处同样的记载、表明这两卷书所记载约书亚死后并埋葬的事的作者很可能是同一人、大多读经的人认为士师记的作者是撒母耳。 本章2-15节是记载约书亚死后、犹大和西缅一同去与迦南人和比利洗人争战的事、而不是约书亚生前的事、其中有几件重要的事： 1. 砍断亚多尼比色手和脚的大拇指。 2. 攻取耶路撒泠城。 3. 攻击住希伯仑的迦南人、杀了示筛、亚希幔、挞买。这事是发生在约书亚死后。但在约书亚记十五章14节所记载、是迦勒先赶出示筛、亚希幔、挞买、并没有杀他们。 4. 攻击底壁的居民、迦勒兄弟基纳斯的儿子俄陀聂夺了底壁、迦勒将女儿押撒给他为妻。这事也是在约书亚死后发生的、可是在约书亚记十五章15-19节已先有记载。 约书亚记十四章6节到十五章是记载约书亚将地分给犹大支派的事、但因基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒专心跟从神、摩西曾起誓说：「你脚掌所踏之地定要归你和你的子孙永远为业、因你专心跟从耶和华我的神」（书十四9）。当约书亚分地给犹大族时、立即将希伯仑给迦勒为业（书十四13、十五13）。并且写约书亚记的人、把在约书亚死后、迦勒攻击希伯仑和底壁的事也记在约书亚记书中、使约书亚生前分地给迦勒的事和约书亚死后迦勒去争战得地的事、在约书亚记书中联成整体、以证明迦勒和俄陀聂是得胜者、也证明神的话不会落空。 2节：「耶和华说、犹大当先上去、我已将那地交在他手中」。 约书亚虽然己死、但约书亚每行动之前必需先求问耶和华的榜样、已传留在以色列人心中。因此、以色列人就先求问耶和华、「谁当首先上去攻击迦南人与他们争战」、耶和华立即回答他们说、犹大当先上去。按照雅各的预言、犹大是个小狮子（创四九8-12）、所以犹大支派中出了得胜者迦勒。摩西在为以色列祝福时也曾预言说：「求耶和华俯听犹大的声音……他曾用手为自己争战、你必邦助他攻击敌人」（申卅三7）。约书亚分地给以色列人的时候、犹大族首先去见约书亚要求分地（书十四6）。因此犹大族在以色列人中是走在最前面的。因此神吩咐犹大当先上去、而且神已经将犹大的地交在犹大族手中。 3节：「犹大对他哥哥西缅说、请你同我到拈阄所得之地去、好与迦南人争战、以后我也同你到你拈阄所得之地去、于是西缅与他同去」。这是因为西缅所分之地是在犹大人地业之内（书十九9）。 4节：「犹大就上去、耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中、他们在比色击杀了一万人」。 5-7节：「又在那里遇见亚多尼比色、与他争战……亚多尼比色逃跑……砍断他手脚的大拇指」。砍断他手脚的大拇指、表示不许他作头、强逼亚多尼比色谦卑。亚多尼比色的意思是「闪电之主」。 根据圣经的启示、大拇指有两个属灵的意义： 1. 大拇指是手指中为首的（就是作头的）。祭司要事奉神时、要先用血洁净右手大拇指、表示大拇指被洁净了、就代表所有的手指都洁净了（出廿九20）。 2. 指头表示一个人力量的大小、「我的小拇指头、比我父亲的腰还粗」（王上十二6-11）。腰是代表力量、「你曾以力量朿我的腰」（撒下廿二40）。一个人的力量大了、他就会骄傲、腰就不柔顺、所以要用「谦卑朿腰」（彼前五5）。大拇指是指头中力量最大的。 亚多尼比色曾砍断过七十个王的手脚大拇指。表示他的力量比那七十个王大、藉此眩耀自己。现在神按他的行为报应他、使他不敢骄傲。 8节：「犹大人攻打耶路撒泠、将城攻取、用刀杀了城中的人、并且放火烧城」。这是约书亚死后发生的事（士一1）。 关于耶路撒泠和耶布斯人： 耶路撒泠是分给便雅悯支派的产业（书十八28）。耶路撒泠就是耶布斯（书十八28）。 耶路撒泠位于犹大与便雅悯的边界、在犹大边界以北、座落在便雅悯的产业内。 约书亚记十二章10节、以色列人已杀了一个耶路撒泠王。 约书亚记十五章63节：「至于住耶路撒泠的耶布斯人、犹大人不能把他们赶出去、耶布斯人却在耶路撒泠与犹大人同住、直到今日」。 撒母耳记下五章6节：「大卫和跟随他的人到了耶路撒泠、要攻打住那地的耶布斯人」（代上十一4）。从约书亚到大卫时代、耶布斯人存留了约400年左右。耶布斯人是含的后裔、迦南的儿子（创十15）。 耶布斯人原文意是「被践踏」。 9-10节：「后来犹大人下去、与住山地南地、和高原的迦南人争战、犹太人去攻击住希伯仑的迦南人、杀了示筛、亚希幔、挞买、希伯仑从前名叫基列亚巴」。 示筛原文意是「白色的」。 亚希幔原文意是「弟兄」。 挞买原文意是「耕地者」。 希伯仑原文意是「联合」。 基列亚巴原文意是「四方的城」。 约书亚记十五章13-14节：「约书亚照耶和华所吩咐的、将犹大人中的一段地、就是基列亚巴、分给耶孚尼的儿子迦勒……迦勒就从那里赶出亚衲族的三个族长、就是示筛、亚希幔、挞买」。迦勒当时只将这三人赶出去、并没有杀他们。最后是犹大人将他们杀了。 11-15节：「他们从那里去攻击底壁的居民、底壁从前叫基列西弗、迦勒说、谁能攻打基列西弗、将城夺取、我就把我女儿押撒给他为妻、迦勒兄弟基纳斯的儿子俄陀聂夺取了那城、迦勒就把女儿押撒给他为妻。押撒过门的时候劝丈夫向她父亲求一块田、押撒一下驴、迦勒问他说、你要甚么……求你也给我水泉、迦勒就把上泉下泉赐给她」。这一段经文在约书亚记十五章16-19节有同样记载、攻击底壁的事、很可能是约书亚死后的事。约书亚记十五章所记这件事、应该是后来写书的人补记的。 迦勒原文意是「叫声」。 俄陀聂原文意是「神的能力」。 押撒原文意是「脚钏」。 基列西弗原文意是「写作之城」。 16节：「摩西的内兄（或作岳父）是基尼人、他的子孙和犹大人一同离了棕树城、往亚拉得以南的犹大旷野去、就住在民中」。 棕树城就是耶利哥（士三13、申三十四3）。 关于摩西的岳父： 1. 名字叫流珥、是米甸人（出二16-22、民十29）。米甸人是亚伯拉罕继室基土拉所生的儿子（创廿五1-2）。 2. 又名叶忒罗（出十八1）、是米甸祭司。 3. 流珥的儿子名叫何巴、摩西曾求他住在以色列人中（民十29）。 4. 何巴的后裔称为基尼人（士四11）。 创世记十五章19节、神已将基尼人的地赐给了亚伯拉罕的后裔。民数记廿四章22节、巴兰预言基尼人必至衰微、直到被亚述掳去。 基尼人原文意是「打造金属的人」。从以上经文看、摩西岳父的后裔是住在以色列人中的外族人、他们是居住在犹大人中。他们以打造金器为职业。当犹大人分地后、他们就住在犹大人所得的地、亚拉得以南的旷野、住在犹大人中。亚拉得原文意是「野驴」、亚拉得位于犹大地的最南方。亚拉得王曾攻击以色列人、以色列人将他们毁灭在何珥玛（民廿一1-3）。 17节：「犹大和他哥哥西缅同去击杀住洗法的迦南人、将城尽行毁灭、那城的名便叫何珥玛」。何珥玛原文意是「毁坏」。洗法原文意是「守望塔」。在约书亚记中、犹大人所分的地内、没有提到洗法。本节所说的何珥玛、与民数记廿一章3节的何珥玛、不是一个地方。 18节：「犹大又取了迦萨和迦萨的四境、亚实基伦和亚实基伦的四境、以革伦和以革伦的四境」。以上三个城市、都是非利士人的地」、（书十三3）。 19节：「耶和华与犹大同在、犹大就赶出山地的居民、只是不能赶出平原的居民、因为他们有铁车」。 「约书亚对约瑟家说……迦南人虽有铁车、虽是强盛、你也能把他们赶出去」（书十七18）。 「你出去与仇敌争战的时候、看见马匹、车辆、并有比你多的人民、不要怕他们」（申二十1、诗廿7）。 犹大人不能赶出平原有铁车的居民、是因为他们怕铁车、就不信靠神的大能、因此、他们就不去赶他们。 20节：「以色列人照摩西所说的、将希伯仑给了迦勒、迦勒就从那里赶出亚衲族的三个族长」。这件事已在约书亚记十五章13-14节有记载。 以下记载了七个支派、没有赶出他们地业中的外族人、这七个支派是便雅悯、玛拿西、以法莲、西布伦、亚设、拿弗他利、但。圣经没有记载这七个支派为赶出外族人先去向神求问。以色列人若不先求问神、只凭自己的力量、必然失败。 21节：「便雅悯人没有赶出住耶路撒泠的耶布斯人、耶布斯人仍在耶路撒泠与便雅悯人同住、直到今日」。 约书亚记十五章63节说：犹大人没有赶出住耶路撒泠的耶布斯人、耶布斯人与犹大人同住、直到今日。耶路撒泠城是分给便雅悯支派的地业、耶路撒泠位于犹大和便雅悯边界、因此住在耶路撒泠的耶布斯人、在约书亚没有划分便雅悯人与犹大人地界以前、是可以居住在犹大人与便雅悯人两边的地业内。两族人都有赶出耶布斯人的责任。 22-26节：「约瑟家也上去攻打伯特利、耶和华与他们同在、约瑟家打发人去窥探伯特利、那城起先名叫路斯、窥探的人看见一个人从城里出来、就对他说：求你将进城的路指示我们、我们必恩待你。那人将进城的路指示他们、他们就用刀杀了城中的居民、但将那人和他全家放去、那人往赫人之地去、筑了一座城、起名叫路斯、那城到如今还叫这名」。 约瑟家应包含以法莲与玛拿西。耶和华与他们同在、表明他们在攻打伯特利的事上、是依靠神的。 路斯原文意是「杏树」。 伯特利原文意是「神的家」。 创世记廿八章18-19节：「雅各清早起来、把所枕的石头立为柱子、浇油在上面、他就给那地起名叫伯特利、但那地方起先名叫路斯」。 创世记卅五章1节：「神对雅各说：起来、上伯特利去、住在那里、要在那里筑一座坛给神、就是你逃避你哥哥以扫的时候、向你显现的那位」。 创世记十二章8节：「亚伯兰……从那里他又迁到伯特利东边的山、支搭帐棚、西边是伯特利、东边是艾、他在那里为耶和华筑了一座坛、求告耶和华的名」。 从以上经文的记载、伯特利是雅各取的名、那地方原来是叫路斯。摩西在写创世记十二章时、为了印证亚伯拉罕筑坛的位置、就用了雅各取的地名。亚伯拉罕100岁生以撒（创廿一5）、以撒60岁生雅各（创廿五26）、雅各约40多岁时将路斯改名叫伯特利（创廿八19）。亚伯拉罕在75岁到伯特利与艾之间筑坛、从亚伯拉罕筑坛之时、到雅各将路斯取名为伯特利的时候、相距约125年。 27-28节：记载玛拿西在自己的五个地业中没能赶出迦南人。「迦南人却执意住在那地方、及至以色列强盛了、就使迦南人作苦工、没有把他们全然赶出」。 「执意」原文意是「定意」。以色列强盛了、表明软弱的肉体顺服神了。 1. 伯善和属伯善乡村的人。 2. 他纳和属他纳乡村的人。 3. 珥和属多珥乡村的人。 4. 以伯莲和属以伯莲乡村的人。 5. 米吉多和属米吉多乡村的人。 以上五个地方、都是玛拿西在以萨迦和亚设境内所得的地业。约书亚记已记载、玛拿西子孙不能赶出这些城的居民、（书十七11-13）。 29节：以法莲没有赶出基色的迦南人、迦南人仍住在以法莲人中（书十六10）。 30节：记载西布伦没有赶出基伦和拿哈拉的居民、迦南人仍住在西布伦人中、成了服苦的人。 31-32节：记载亚设没有赶出七个地方的迦南人、亚设人就住在他们中间。 1. 没赶出亚柯和西顿的居民。 2. 没赶出亚黑拉和亚革悉的居民。 3. 没赶出黑巴的居民。 4. 没赶出亚弗革与利合的居民。 33节：记载拿弗他利没有赶出伯示麦和伯亚纳的迦南人、拿弗他利人就住在迦南人中间、伯示麦和伯亚纳的居民成了服苦役的人。 34节：记载亚摩利人强逼但人住在山地、不容他们下到平原。这表明亚摩利人的力量很强。同时表明但族很软弱、不能胜过亚摩利人、这表征我们基督徒的肉体软弱、凭自己不能过得胜的生活。 「亚摩利人却执意住在希烈山和亚雅伦并沙宾。然而约瑟家胜了他们、使他们成了服苦的人」。约瑟家胜了他们、表明得胜是属于约瑟家。约瑟家表征得胜（创四九22-26、申卅三13-17）。 亚摩利人的境界是从亚克拉滨坡、从西拉而上。表明亚摩利人的势力是从南上到北。 士师记中没有记载以萨迦人的情况、但士师记第五章15节的记载：「以萨迦的首领与底波拉同来、以萨迦怎样、巴拉也怎样」、说明以萨迦和神兴起的士师在对外族人的争战上是联合在一起的。 士师记第一章记载了得胜者的战迹、他/他们为耶和华赐给他们的产业争战、赶出外族人。他们争战的力量、是靠耶和华的同在。士师记告诉我们有两种得胜者：一种是团体的得胜者如犹大和西缅及约瑟家。一种是个人的得胜者如迦勒、俄陀聂。在新约也有两类的得胜者：一种是团体的得胜者如士每拿教会、非拉铁非教会（启二8-11、三7-13）。一种是个人的得胜者、即当基督徒团体不能得胜时、该团体中有个别人成为了得胜者、如安提帕（启二13）。启示录二章和三章中、圣灵写了七封信给亚细亚七个教会时。对每个教会、圣灵都呼召该教会中的基督徒成为得胜者、得胜者就是听了圣灵的话就遵守的人。 ── 蒋继书《士师记读经记录》 士师记拾穗—败落的开始(一至二章)(吴勇) 序言 这卷圣经为什么命名为「士师记」？因为神在这书里面讲到了十三个士师，所以就称为「士师记」。自约书亚死后，一直到扫罗作王，约历四百五十年。在这四百五十年间，一言以蔽之，「以色列没有王，各人任意而行」，因而在这四百五十年间，他们的灵性堕落，道德也随而堕落。因为这个原故，呈现一片黑暗，也产生很多的分歧。这是士师记那个时代的主要情况。 这卷士师记书中有一特别之处。就是以色列先是败落，以后受到神的刑罚，于是在历尽痛苦中向神呼求，神就施行拯救。就如此循环，周而复始，前后一共有七次。我们的灵性，有时候实在就是这种光景——又趋败落，又被神刑罚，又向神呼求，神又施拯救，一直在这般兜圈子绕行。在此，我拟略略将其原因向各位弟兄姊妹指出来，免得今后我们重蹈前人的覆辙，落在那种错谬中间。 1.【败落的开始】 败落的原因 我拟很简单地将之分成两点来讲。先讲以色列人为什么会败落呢？ 信心软弱 第一个原因，是由于信心软弱。 我们因着信，建立起与神的关系；我们也因着信，在神面前，蒙受他所赐的一切福份；我们也因着信，在这条属灵的道路上，得以一直进入他的丰富。这一切都是因着信。但是以色列人这时信心软弱了。 1.信心软弱的光景 怎么看出以色列人信心软弱了呢？士师记一开头就记载，约书亚死后，以色列人求问神说，我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？尽管神明确地指示他们，犹大当先上去，并保证已将那地交在他手中。指示是这样清楚，只有提到犹大，没有提到别人。应许也是这样清楚，神已将那地交在犹大手中。但第一章第三节记载，犹大对他哥哥西缅说，请你同我到拈阄所得之地去，好与迦南人争战，以后我也同你到你拈阄所得之地去。为何犹大要去找他哥哥西缅帮忙呢？原因就在他没有完全接受神的应许，就在信心软弱了。 2.信心软弱的后果 弟兄姊妹，信心软弱会造成三种后果： 第一种后果，就像犹大去找他哥哥，这就是仰望人，倚靠人。我们信心软弱时，也是一样。从前有一位亚撒王，脚上患有重病，那时他没有求神，只求医生。（王下一六：12）为什么圣经上有那样记载呢？因为他信心软弱。信心软弱，他就仰望人，不仰望神；倚靠人，不依靠神。 第二种后果，就是他们捉住迦南王亚多尼比色后，把他手拇指脚拇趾都砍断了。以后亚多尼比色说，从前有七十个王，手脚的大拇指都被我砍断，现在神按着我所行的报应了。你看，用砍断人的手脚大拇指，支解人的身体，来对待敌人，这在圣经别处从未看见的。约书亚曾去攻打五王，并将那五王捉住，可是并没有看见约书亚去支解那五王的身体。那末，他们为什么会那样做呢？他们之会这样做，由于向亚多尼比色学。亚多尼比色曾这样行，他们就去仿效他行。所以信心软弱，就会去仿效外邦人行事。 有一次，我在海外某地领一个聚会，顺便被邀残疾爱一个教会建堂委员会的会议。会议开始后，主席即起立报告，说明这次建堂是要建造一个可坐数千人的大堂，因而需要的经费鉅大，全教会必须全体动员起来。这话说得并没有错。但他接下去又说：「动员起来做什么呢？应该群策群力，想办法去找钱，想办法去要钱。我在这里一共拟定了几项办法，现在逐项报告出来，各位可各尽所能动员全体教友去推行。……」于是他逐项念了出来，在我听完以后，心中只有一个感想——这完全是向外邦人仿效的。外邦人要钱，他们可用一本募捐簿，向这个人募，找那个人捐。今天对圣工的费用也要用上捐簿，这是向外邦人学的。办法中有发动主日学的儿童登台表演，再向各方推销戏票，用这样方法找钱，这也是向外邦人学的。还有举办游园会发售门票及举办义卖，藉以筹募所需经费，这都是向外邦人学的。所以信心一软弱，就会和外邦人一样——-仿效外邦人的样子，走外邦人的路。 信心一软弱，还有第三种后果发生。在这里，我们看见以色列人将亚多尼比色带到耶路撒冷去，就如从前战争胜利，每将俘虏带到京城去，炫耀自己的得胜。信心软弱，就是如此。一个人当信心软弱时，人的「己」就跑出来，就借着俘虏炫耀自己的得胜。这是他们的软弱。 容让与不彻底 士师记第一章讲到那个时候，犹大没有将平原的迦南人赶出，玛拿西没有将一些城乡的迦南人赶出，西布伦没有将一些地方的迦南人赶出，亚设和拿弗他利都没有将一些地方的迦南赶出。为什么没有将迦南居民赶出呢？我想，一个解释，就是容让——容让他们。还有一个解释，就是不彻底。赶是赶了，可是没有赶尽。这个没有赶尽，就是不彻底。所以败落，还有一个原因，就是容让与不彻底。 1.容让 容让一词有好的一面解释，诸如被人占去便宜，并不介意，或遭人无端攻击，并不气愤，也不谋报复，这都是好的容让。这种容让，表明心胸宽广，大度能忍，都是属于好的容让。但是容让也有坏的一面解释。例如我对某人说了一句谎言，我就替自己解释，这是出于不得已。这是容让，这种容让是坏的。又如允诺了别人的事，却告失信没有去做，结果就替自己解释，因为工作太忙，时间不够，用这些理由来宽容自己，这种对自己的容让是坏的。神殿里有金银、有宝石，不论是金银，或是宝石，都讲究质量的纯粹。金银的价值愈大，是因其成份愈高。成份愈高，它的价值也必愈大。宝石也是一样，本身越没有瑕疵，它的价值也就愈高，讲究的是纯粹。主耶稣讲，一块田地，不能用两种种籽；一件衣服，不能用两种质料；一个轭，不能并用两种牲口。从这里看见，神所要的就是纯粹。但今天我们看见教会内有一种危机，那就是容让那些和神性合不来的。举个例来说，教会里常有婚事，但当事人方面每仍预备用酒的。他们认为若不预备用酒，那怎能称为酒筵，喜帖怎能发出去，又如何应付款待宾客，岂不被亲戚朋友认为吝啬吗？这些神的儿女当事人，为着讨好人、体贴人，为着要妥协，就加容让，在喜筵上也备用酒，和社会人士一样。又如关乎丧事，有的竟是多加上一个公祭，他们说这是中国的文化，传统的礼仪，如果谁没有这样作的话，人家就闲言闲话，会指责其崇洋不化。为着怕人指责，就加容让，先在追思聚会之前，另行先安排一场公祭，这也是容让。最近有两个传道人跑来找我，一见面，他们就哭了。我问他们究竟发生了些什么事？他们说，他们教会里有一个很有恩赐的人才，突然间就垮了。因为他很有恩赐，谈锋伶俐流畅，讲台上的信息释放得十分清楚，因此大家都喜爱他，乐意接近他。只是他有着恩赐，就如参孙一般出卖恩赐，以后竟借着恩赐，和女孩子们搅混在一起，以后竟和一个女孩犯上超友谊的不正常关系。罪既在那里，以后不能再在那里，整个教会的属灵气氛因此全部垮了。他们就为此来问我：「吴长老，你看这该怎么办？」我的回答直截了当：「很简单，警戒仍不悔改，就把他赶出去！」他们惊讶诧异地说：「赶出去吗？太可惜了！这么一个有恩赐、不易多得的人才，难道就要赶他出去吗？」为什么仍将他留在那里，不赶出教会呢？因为容让。结果罪在那里，神就不在那里。再者，教会是一个属灵的地方，不是一个属世的地方，但是教会内若有人用属世的手段方法来处理属灵的事，那也是容让。那时以色列人为何走上败落？原因之一，就在容让——容让迦南人住在那里，和他们住在一起。 2.不彻底 除了容让以外，就是不彻底。何谓不彻底呢？有的是赶了，有的是没有赶，或者赶是赶了，却没有赶干净。没有赶尽，这就是不彻底。 迦南人有两种解释，一个解释是罪恶，一个解释是世界。我们现在常常听见复兴，我们也知道复兴的路何在。没有一个神的儿女不知道复兴的路何在。那末复兴的路到底在那里呢？就在祷告。你看士师记的下面，就是撒母耳记上下。撒母耳被神兴起来以后，就带领以色列的百姓聚集在米斯巴的水边祷告。从祷告，得着复兴。还有以利亚看见当时以色列百姓都远离神，拜巴力，要靠祷告带领百姓归回。一般人对属灵的路是知道了，但这条路究竟怎样走去，而祷告又应怎样去做，并不知道。你看，撒母耳用祷告去带领复兴，他对祷告又怎样做呢？就是审判百姓，对付他们的罪。此外，还有尼希米，当他听见自己的故乡犹大省遭大难，受凌辱，并且耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧，他就在神的面前禁食祷告，盼望城墙和城门能再行恢复重建，百姓能再复兴起来。可是尼希米怎样祷告呢？他为以色列的民祈祷，承认以色列人向神所犯的罪，他与他父家都有罪了。这是认罪的祷告。可是我们今天在认罪上，常常不彻底。有的罪认了；有的罪，却隐藏起来。对一般人都犯的罪，就认，反正一般人都犯，认认也无所谓。对个别所犯的罪，却隐藏起来，讳莫如深。这是不彻底的认罪。还有，在对付上不需付任何代价的罪，就认；对那要付相当代价的罪，就加隐匿，不加对付，这也是不彻底的认罪。所以，当时的堕落，不是说没有做，只是做得不彻底，不是没有赶，赶是赶了，只是赶得不彻底。 再有，迦南人代表世界。我们常说，世界进入教会。教会就是我们这些人，所以世界进入教会，就是世界进入我们这些人的心。因此也是我们把世界带进教会，不然，什么叫世界进入教会呢？但是什么叫作世界呢？若我穿的，说是世界，吃的、也说是世界，眼睛看的、也说是世界，那末我们既然不要世界，是不是也不要穿，也不要吃，也不要看呢？我想，神决没有那个意思。那末我们既然不要世界，是不是也不要穿，也不要吃，也不要看呢？我想，神决没有那个意思。那末何谓世界呢？凡是一件事物，能够霸占你的灵，或玷污你灵的，那就是世界。弟兄姐妹，我们不必讲得太迟，就以晚间的聚会而论，在台湾当下一般教会的晚间聚会，参加者大都稀少零落，寥寥无几。是什么造成这种光景呢？就是一般弟兄姐妹大都宁愿守在电视机旁，欣赏连续剧。我并不是说，电视节目不可看，但如果那些电视节目竟将你亲近神的时间霸占了，或将你祷告或参加聚会的时间霸占了，这就叫作世界。弟兄姊妹，今天有多少人能说自己没有被这个世界所霸占过呢？还有，世界这事物，今天要引起人的兴趣，一定要饶有刺激性。你看以色列百姓在旷野中过生活时，他们怎么对摩西发言呢？他们哭号着说：「……我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。」（民十一：5、6）为什么要葱与蒜，味道很浓，都饶有刺激。今天我们还活在肉体的里面，我们这个肉体都要找刺激。所以现今的一些电视节目里面，都用那一种气味很浓的，很能刺激人肉体的，俾能把人吸住迷住的，这就叫作世界。并不能说，吃的穿的就是世界，也不能说，看的什么就叫作世界。但凡那能够将你的灵霸占或玷污的，就叫作世界。但有多少人，对世界能够对付得彻底呢？在主日，我们不去看那些能霸占我们或玷污我们心灵的电视节目，但在平时却仍照看无误。究竟有多少人能将这事对付得彻底呢？ 所以那个时候，以色列人的败落，一个原因是容让，一个原因就是不彻底。我们今天多少神的儿女，在属灵的事上容让，容让那些与神性不合的；或者加以对付的，但对付是对付了，却对付得不彻底，以至我们今天落到目前这样一个光景——我们的灵被世界霸占，被罪恶玷污。 1.容让和不彻底的原因 为什么他们会容让与不彻底，其原因又何在？ 甲、信心不坚 以色列人和迦南人打仗的时候，把山地的居民都赶出，而平地的居民却赶不出去。为什么？因为他们有鐡车。可是你若去查考约书亚记，就可看见从前在约书亚的时代，迦南人也有鐡车。从前约书亚时代，以色列人所倚靠的那一位神，也是今天他们所倚靠的那位神。从前约书亚时代所倚靠的那位神，带领他们把迦南人赶出去，那为什么在这个时代，这位神带领他们，就不能将迦南人赶出去呢？若说是现在的迦南人有鐡车，那末约书亚时代的迦南人也有鐡车。那时迦南人虽有鐡车，以色列人却能把他们赶出去，为什么这时迦南人有鐡车，以色列人就不能把他们赶走呢？这得把话讲回来，还是关乎信心的问题。那个时候，以色列人有信心，信心刚强，而这个时候，他们没有信心，信心软弱。一个教会也是一样。一个教会，从前做事，既不考虑人的问题，也不考虑环境的问题，只问是否神的旨意。只要是神的旨意，那么人的问题再复杂，环境的问题再困难，尽可摆在一边，因一切自有神会负责。可是今天却不一样了，无论讨论那一件事，既要看人事如何，也要看环境又如何。为什么从前就不考虑人的问题，也不考虑环境问题，而如今就样样都要深加考虑呢？这全是由于信心出了问题。从前我们有过一段时间，当遭遇艰难时，我们能平静安稳，全心依靠；今天我们遇见一些难处，就如热锅上蚂蚁，手足不知所措。为什么会这样呢？也是由于信心的问题。因为信心不坚，遇事就容易妥协，以致造成容让与不彻底。 乙、胜不过 还有一个缘故，以色列人为什么会容让和不彻底。就是刚才曾提到以色列人要迦南人走，他们却执意不走，偏偏不走。那末他们偏偏不走，就让他们偏偏不走吗？为什么不把他们踢出去，不把他们赶出去？原因很简单，就是以色列人胜不过。因为胜不过的关系，你要他们走，他们却偏偏不走，硬要住在那里。例如有一个大汉来到你家，他硬坐在你家里，你叫他走，他说他偏偏不走，看你怎么办。你看到他身材魁梧，又高大又健壮，孔武有力，他既偏偏不肯走，你又胜不过他，只有无可奈何地任凭他坐在那里，偏偏不走。所以对方偏偏不走，这是胜不过。弟兄姐妹，你灵里有没有因胜不过而生的痛苦？你胜不过，常常在舌头上出毛病。明明知道，当心不要让舌头出毛病，但是等到和这个谈，和那个谈，别人也在谈，别人也在谈，就把你诱引出来了，结果你胜不过，就又让舌头出毛病了。有时，你常常勒住自己不要去发脾气，因为你知道脾气就像火一样，发一个脾气，就像放上一把火，把所建造起的工程，全都把它烧光。所以要不发脾气，脾气会伤自己，会把肠胃弄坏，也会伤别人，会将彼此之间关系弄坏。明知不要发脾气，但是胜不过，脾气又发。明明知道，我们要给神的容量大，乃是基于给人的容量大。换言之，你对人的容量大，就是你对神的容量大。所以你就知道，你对人的容量要大。何谓对人的容量要大呢？如果他好、我里面可以容，他坏、我也可容，他好、我不嫉妒，他对我坏、我也不介意，他批评论断我、我也可容。我对人容量大，就是对神容量大。但因胜不过，要大却大不起来。偏偏狭小。大不起来，就是胜不过。我们属灵的光景，就是这样。那个时候，以色列人要迦南人走，迦南人执意不走，偏偏不走，看以色列人怎么办。以色列人胜不过，因为不比迦南人强。如果比他们强，而他们执意不走，那末就将威武的力量摆出来，看看他们走不走。但是以色列人那时软弱，什么力量都摆不出来，所以迦南人就执意不走，偏偏不走。我们今天也是一样。我们今天属灵的光景，有一个是属肉体的，有一个是属灵的，就像拔河比赛一样，那一边的力量强，就被那一边拉拔过去，这一边的力量强，就被这边拉拔过来。我们也是一样，灵命强，肉体就被压制下去，肉体强，灵命就被硬压下去。所以容让和不彻底的原由，就在我们的灵命软弱。我们灵命的所以软弱，就是由于不追求的原故，结果就让他们居留下去。 丙、利用迦南人服苦 另外第三个原因，就是以色列人要利用迦南人成为服苦的人，在他们中间为他们劈柴挑水，替他们服役。让迦南人为他们服苦，这对他们有好处，所以容让迦南人居住在那里，不彻底地赶出去。今天多少神的儿女，为什么容让那些与神性不合的，留在我们身上，不彻底地予以对付干净呢？就因为这些对我们有好处。有一次，我到医院向一位病人传福音，谈完之后，我问他信不信耶稣，愿否接受他成为个人的救主，他说他信，并说：「如果你早来告诉我福音，我就能够早日信耶稣，那多好！」我又问他：「你真的要信？」他回答我：「真的要信，只是请你告诉我要怎么去信？」「要悔改！」他就追问我何谓悔改。我告诉他：「这很简单，你从前所作的事中，凡是被你的良心所定罪，被法律所定罪的，以后就不要再作了！」「这样，我目前就暂时不要信了！」我忙问他：「你刚才还在对我说，如果我早将福音告诉你，你能够早信耶稣，那多好，怎么才一眨眼之间，你就又说你目前 暂时不要信了！」他说：「吴先生，请你过来，待我来告诉你！」他接着悄悄和我耳语：「我是作假药生意的，这买卖一本万利，如果以后不做这个了，那岂不是太可惜！」为什么他不肯对付呢？就因为这个对他有好处，他不肯放下不做，更不肯彻底予以对付。 弟兄姊妹，我们在这个地方看见，为什么容迦南人仍住在他们中间，一则是信心问题，一则是不追求的问题，信心太弱不坚，胜不过他们，一则是迦南人留在他们中间，可以使他们服苦，对以色列人有好处。那么你看，以色列人的败落，就是由于这几个原因，一是从信心上开始软弱，就去仰望人倚靠人，信心一软弱，就去效法世人、和世人一样，信心一软弱，影响灵性软弱，「自己」就跑了出来，炫耀自己的得胜。至于容让和不彻底的原故，也很简单，就是由于信心问题。还有胜不过，还有把他们留下来，可供挑水劈柴，服苦役，对自己有些好处。 从吉甲到波金 刚才我们读经的时候，最后读了第二章第一节至第五节。第一节说：「耶和华的使者从吉甲上到波金。」这里提到两个地名。把这两个地名联系起来，你可这样解释：约书亚记，叫作吉甲、叫作得胜。士师记，叫作失败。从约书亚记到士师记，记载着从以色列人的得胜到失败。 吉甲——对付肉体 吉甲一词是什么意义呢？当以利亚被接升天以前，以利沙一程一程跟随以利亚，是从吉甲开始跟起。又当扫罗作王时，撒母耳吩咐他的第一件事，就是在吉甲等候撒母耳来献祭。你在圣经中常见到吉甲这地名，吉甲这地方成了我们灵程的第一站。扫罗作王的第一站是吉甲，以利沙跟随以利亚的第一站也是吉甲。为何吉甲是如此的重要呢？你回到家里，可以去看约书亚记第五章，在那里提到吉甲，下面有小字注解说：「吉甲就是辊的意思。」神在那个时候，吩咐约书亚制造火石刀，为以色列人第二次行了割礼，等以色列人都受完了割礼，神就对约书亚说，我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了，因此那行割礼的地方名叫吉甲，直到今日。所以吉甲这一词的意义，就是割礼，就是对付肉体。弟兄姊妹，你就看见灵程的第一站，就是对付肉体。如果肉体没有经过彻底的对付，你对第一站都没有过关，以后的灵程，你就无从走上去。 波金——为败坏哭 那末到波金是什么意思？因为以色列人离开了吉甲。以色列人离开了吉甲又是什么意思？原来以色列人已经落到一个地步，神的儿女已经到了一个地步，就是已经不将对付肉体当作一回事了。弟兄姐妹，吉甲既是灵程的第一站，如果这一站没有过关，以后就没有第二站第三站，必须在这第一站过了关，才有第二站第三站。那末波金是什么意思？在第五节提到波金时，下面有小字注解者说，就是哭的意思。是谁哀哭呢？神的使者哀哭。为什么要哀哭呢？因为以色列人离开吉甲，将对付肉体已不当作一回事。既然不以此当作一回事，摆在灵程前面的道路就没有办法再跑上去，神的使者又怎能不哭呢？以色列的败坏，症结就在这里。 结语 所以弟兄姊妹，今天我们要省察三件事：第一、我的信心是否软弱。第二、我这个人对那些与神性不合的，是否容让，在对付上是否不彻底？第三、我这个人是否已避开吉甲——灵程的第一站，已将对付肉体不当作一回事。如果将对付肉体已不当作一回事，故意避开吉甲这属灵的第一站，此后的灵程就没办法走上去，这就迫使神的使者在那里哀哭了。弟兄姊妹，灵性的败落，就从这些微小的事——信心软弱、容让、不彻底与不再将对付肉体当作一回事——开始。求主让今天作一个起步，求主让我们看见教会合一的问题，开启我们属灵的眼睛，带领我们一路浩浩地往前走去。——吴勇《士师记拾穗》 士师记笺记(简介和一章)(于中旻) 士师记和路得记，都是以色列人进入应许之地以后，没有君王的时代，可说是乱民政治的时期。希伯来文书名Shophetim，指“审判者”，“统治者”，“拯救者”。希腊文七十士译本作Kritai，拉丁译本作Liber Judicum，均为“审判者”之意。中文译名取自周礼“秋官”：“士师掌国之五禁之法，以左右刑罚。”秋曹是法官；但圣经中之士师为行政领袖。
在混乱的时代中，当人民归向神，“耶和华兴吉士师，士师就拯救他们…”（士二：16）。 钥节：
士师记第十七章6节“各人任意而行”。不仅是政治上，也是宗教上的混乱。 书中的基督：
士师是统治者，政治和属灵的拯救者，是战士，如同君王；其中有一祭司（以利）；有一先知（撒母耳）。是基督先知，祭司，君王，三重职事的表征。 赶出山地的居民，只是不能赶出平原的居民（士一：19） 在神没有难成的事。圣经说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗八：31） 耶和华与犹大同在，犹大就赶出山地的居民；只是不能赶出平原的居民，因为他们有铁车。（士一：19） 现实所表现的，是多么不同！“耶和华与犹大同在”，是实在的事；但犹大有能作的，有不能作的。其实，山地是难以攻克的地方，但他们靠主得胜了；因为人知道困难，就知道仰望主，便得胜了。平地是容易的地形，铁车虽然强固，但没有谁永远住在铁车里，因此还是有可以制伏的机会；只是他们把容易的当作困难的，望铁车却步，无心也就无力了。 从士师记看人性(一1~36)(刘锐光) 士师记 士师记是以色列人进入迦南地以后，君王制度未成立前的一段历史。这段历史约有四百年，是由民中的杰出人物，因救以色列人脱离外邦敌人的辖制而被拥戴为领袖，领导全民。在这四百年中，以色列人常受四方外敌欺凌、辖制，皆因他们常常忘记神，离弃神而犯罪，以至民风败坏，纲纪失序，积弱难返，故常沦为外敌掳奴，苦不堪言，直至另一位能人出现，他们才能脱离苦海。
第01讲 士师记一章 以色列人得迦南 约书亚在世时，曾带领以色列人粗略地攻取了迦南地，并按照摩西的吩咐，将全地分给了十二支派。但是实在的情况是怎样的呢？士师记就作了简略的介绍。 一. 攻占的地 (v.1-26) 2. 约瑟家的作为
(v.20-26) 二. 赶不走的敌人 (v.27-36) 士师记讲义(一1~二9)(于宏洁) 一 参考书目：《圣经提要》Watchman Nee，《圣经研究》种子出版社 作者：撒母耳 书名：Judge（delivery） 写作时间：1040-1020BC 人物：士师，判断是非的人。（only one noun，11:27下“耶和华”） 背景：约书亚时代和国度时代之间，即士师时代。 Keywords：1“又”，again； 2“呼求” 3“兴起”、“拯救” Keysentences： 1.
那时以色列中没有王，各人任意而行。（21:25） 2.
以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。（3:7、12等） 3.
耶和华兴吉士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。（2:16） 特点：一再循环，以色列民7次兴衰史。 分段： 1.
序：神家荒凉失败的原因——妥协（1:1-2:9） 2.
正文：七次兴衰史，a roote（犯罪-受辖制-呼求-得拯救……）（2:10-16C） 3.
跋：用3个故事从3个角度来说明在士师时代神家荒凉的光景。（17C-21C） 中心主题： 如何在神家荒凉、危机四伏的光景中归向神，带下神家的转机和复兴。 内在生命的荒凉是造成仇敌攻击我们的主要原因。约瑟时代，神百姓得胜，法老就把最好的歌珊地给了神家用；同样是在埃及地，摩西时代的神百姓却失败了，法老派督工辖制，使他们不得自由。 士师记是讲属灵荒凉的书，也是讲属灵争战的书。它借着记载7次神子民的兴衰史，每一次的荒凉都说出神经出现的问题，同样每次的仇敌也都是用不同的方法致使神百姓失败。然而当人失败的时候，我们的神却从来不失败。这么多次的荒凉，我们没有看到一次神不反应，神的反应都借着得着了合用的器皿，能把祂的旨意在荒凉、混乱、失败的光景里一样地实现出来。如同约伯记，，苦难不是主题只是背景，荣耀才是主题；士师记里的失败、荒凉是背景，得胜和复兴才是主题。 三 序言部分（1:1-3:6） 士师记是讲属灵荒凉的书，也是讲属灵争战的书。它借着记载7次神子民的兴衰史，每一次的荒凉都说出神经出现的问题，同样每次的仇敌也都是用不同的方法致使神百姓失败。然而当人失败的时候，我们的神却从来不失败。这么多次的荒凉，我们没有看到一次神不反应，神的反应都借着得着了合用的器皿，能把祂的旨意在荒凉、混乱、失败的光景里一样地实现出来。如同约伯记，，苦难不是主题只是背景，荣耀才是主题；士师记里的失败、荒凉是背景，得胜和复兴才是主题。 读第一章，生动的故事拉开序幕： 约书亚记那个全盛的时代渐渐过去了，士师记是接续之后的 2:7-12
A turning piont 一分为二： 约书亚时代的人还在的时候—— (一)
犹大家的得胜 1. 先求问“谁先上去打”。与20章18节不同，这里是对于神的命令就是顺服。“有了我的命令又遵守的，就是爱我……”比如圣经说“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。”你就不需要去问主说：“主啊，我的爸爸你要不要他得救？如果你要，我就为他祷告。”No,
of course!你当然要为他祷告，神的心意就是如此，神不愿意一人沉沦，乃要万人都得救的。这些旨意我们都很清楚，不可以淫乱，在新约里特别讲到做长老的只能做一个人的丈夫，就不需要再求问神说我娶这个小老婆是不是主的的旨意。上次是对便雅悯的争战，是神家里的纷争，是应当求问神是否应当上去争战；这次是对迦南残留的各族，是神早已经应许要交给他们，并且吩咐一定要除恶务尽，不能耽延不去得的。 2. 君王的支派，争战、经历、力量上的先锋。神家的领袖既是属灵经历的先行者，又是属灵道路的先行者。从来不退缩，是我的，我当仁不让；是我的，我也不可以推卸我的责任。在旷野行路时，犹大走在前面；在争战迦南各族时，犹大也没有退缩，仍是作先锋的。与世界所说的民主有太的不同：在旷野，都是百姓跟着约柜走，从来不会是约柜跟着百姓走，约柜则是跟着云柱和火柱走。 3.
身体的配搭：各站其位，各尽其职。犹大是十二支派中最强大的支派，所得地业最多，在南边；西缅支派则是很弱势一个支派，是从犹大那里分出去的一部分。所以从地理上看，犹大和西缅是mix的，一起打是合理的。但就着态度来说，犹大实在是值得学习。身体的原则永远是两个人的原则，我里面永远谦卑地说我需要同伴，我需要肢体的说明。当得到响应说犹大先去时，犹大马上回头来找哥哥西缅：请你陪我去，等我得胜回来，我又陪你去。一方面我们谦卑地需要同伴的扶持；另一方面我们也愿意去扶持别人。这就是很好的弟兄相爱的图画：我们彼此需要！ 4.
成全体恤的爱。其实就着犹大本身，他要单独去打，他的能力是很够的，犹大本就是“雄壮的狮子”，非常有力量又勇敢，经历了太多的得胜，况且神已经把应许给他们了；而西缅呢，如果我们去仔细读旧约，我们会发现西缅是在旷野里得罪神最多的一个支派。在西奈山第一次的数点跟在摩押平原第二次的数点，西缅的人数drop了60%多，也就是说西缅倒毙旷野的人数是最多的，很多西缅支派的人都被击杀了，所以西缅本身并不是很好的，是软弱的，用今天的话讲是不属灵的，他的力量也是薄弱的，因为他剩下的人非常少，犹大难道需要西缅这么小小的一点人来帮他吗？一方面说到犹大里面有个谦卑的灵；另一方面也说到犹大那个体恤的爱。他知道西缅将来单独去打的时候会非常辛苦他可以说是明明是很强的，却先站在一个卑微的地步跟哥哥说请你帮我，等他再回头帮西缅的时候，不会让西缅觉得会那么为难。这是有爱的一个身体的感觉，哥林多前书也说到“不俊美的肢体越发给他俊美”，这是一个“身体的爱”。他在打战的时候做先锋，义不容辞；他在能的时候，谦卑需要同伴；而且他里面那样一个成全体恤肢体的爱。 5.
胜过仇敌。“亚多尼比色”即比色的王：砍了70个王的手脚的大拇指。砍掉大拇指：除掉做工、走路和争战的能力，使得我们只能有心愿，不能有行动。想做工，却没有是否的能力；想走路，却走不动；想争战，也没有得胜的能力。当70个王都失败的时候，犹大胜了。 (二)
攻城：攻下了3座非常重要的城。
小结：就着各人的属灵经历来看，从下往上看，这3座城恰好就是我们要经过的阶段，特别是对我们新约时代的信徒们而言。“基列西弗”，讲到我们在神的话语上话功夫，在神的话语上受造就，在神的话语上扎根建造。并且不光只是一个死的字句，我们发现俄陀聂娶了一位好妻子。他不仅仅因着这个妻子得了“书城”，妻子给他智慧的帮助，跟他说：“你向我爸爸求什么呢？求上泉下泉。”讲到双倍圣灵的祝福：圣灵的浇灌和涌流。上泉和下泉，上泉浇灌，下泉涌流。再往前走，我们进到“希伯仑”的境界，我们与神同行，与神相交，神是最好的朋友，我们跟神联合。再往前走，不光只是个人的得胜和属灵，我们被带到锡安，带到耶路撒冷，是神整个旨意的完成，神心意的中心。“看哪！圣城新耶路撒冷从天而降。” （三）其它的得胜和失败 其它的得胜不多说了。17和18节“击杀”、“夺取”。 非常可惜的是，到19节“犹大赶出山地的居民，只是不能赶出平原的居民，因为他们有铁车”。其实“铁车”不是理由，因为在约书亚的时代一样有铁车的，这一切神儿女们开始失败的原因，我们都把它丢给仇敌，其实我们关键的问题，都在于我们里面出了问题。讲完犹大的得胜之后，接下来就是记载各支派的争战情况，几乎都是“得了……，只是不能赶出……”的句型，这讲到：神儿女们不是没有得胜，得胜没有持久；神儿女们不是没有得胜，得胜不能彻底。为什么不能彻底不能持久呢？因为妥协了。不管是以法莲、玛拿西、西布伦、亚设、拿弗他利都是这样，特别到了34-36节，但支派更凄惨，“亚摩利人强逼他们住在山地，不容他们下到平原”，这哪里是神大能的子民？他们浩浩荡荡地进来，神给他们那样好的应许，迦南美地，却被亚摩利人“强逼”，不准下来。“亚摩利人执意住在……”当我们在主的面前妥协容让，那么仇敌就会兴起来压制；当我们持守得胜不屈服，仇敌就被剪除赶出，即便留下也是被我们所管制而不能胡作非为。这两个力量是从来没有过和平的，以弗所书第6章讲到“全副的军装”，圣经提醒我们，在一个磨难的日子，我们与仇敌争战，怎样使我们在争战中站得住呢？所有的“争战”原文都叫做“摔跤”，就是说到两个力量一直在较劲，不是我占上风把你摔倒就是你占上风把我摔倒，不容有任何松懈的。 今天神领我们到达应许之地，把这么多美好的应许摆在我们面前，我们都在这里往前去，我们得救了我们信主了，我们都在神的应许中往前去，支取神的应许，享受神的恩典，都非常好。但弟兄姊妹们，仇敌是用各样的方法要把我们stop下来，要把我们摔倒。这样一个妥协给神儿女们带来了一个非常严重的后果，这样的妥协伤了神的心。 读第二章，神的使者从吉甲上来，对以色列说出了责备的话。“我永远不废弃与你们所立的约”，这是神的应许，永不失败永不更改的爱：应许之地要赐给你们……我要与你们同在……我带你们去的地方是有山、有水、有谷雨水滋润之地……你们若顺服我我就与你们同在，要大大赐福给你们，使你们的仓库收都收不完……神的应许没有改变还是这样，但是神有要求的。“你们不可以与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛”，这是唯一神给我们的要求。但接下来却听到神的使者这样问道：“你们竟没有听从我的话，为何这样行呢？”这是神使者的困惑，也是神心里的痛，“你们为何要这样行呢？”而这个不顺服所留下的仇敌，必作我们“肋下的荆棘”、“脚下的网罗”并我们“眼中的刺”（民数记33:55，约书亚记23:13）这些都讲到仇敌无止息的搅扰和辖制，仇敌的陷阱和破坏。争战是要负代价，不争战代价更大；跟随主是要付代价，不跟随代价更大。我们求主帮助我们，把那个真正的智慧和看见给我们。有时候我们会怕争战怕付代价，但是我们都可以作见证，如果我们不愿意出来跟随主、不愿意出来争战，我们吃的苦头更大更多。但当我们站在神这一边的时候，我们里面的平安、踏实、把握、信心都是我们妥协时所不能得到的。 第4节，百姓们“放声而哭”，在这里我们看到连哭我们都需要警醒。很多时候我们哭是因为我们得罪神我们害怕会有管教，害怕受罚，而不是真正悔改，对罪的厌恶，对伤了神的心的伤痛和懊悔。就算是哭也不一定是真正的认罪，认罪的事情上却彻底越认真，我们所得着的自由和安慰也越大。表面上的认错而没有悔改，不过只是让我们暂时良心平安，并没有真正被改变，求主怜悯我们。当神的使者说到管教的时候，并且说必要临到他们的时候，他们就都放声大哭了；但是当他们哭完之后，仍是一再地犯罪得罪神，并且愈演愈烈，没有悔改在里面。 约书亚去世。“接棒的失败”在赛跑比赛中，输赢的关键很大程度上是看接棒接得好不好。前面的人虽然跑得好跑得快，但接续的人如果没有把棒子接好的话，棒子没拿到，棒子掉地上了，又跑回去捡，这都影响到他们的结局。所以在接棒的事上我们需要非常非常地认真，神家里面敬虔长者的存在对我们来说是一个祝福，同时我们在接续的时候千万不能成为“掉棒”的人——垮掉的一代。 第7节，“约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都侍奉耶和华”……第10节“那世代的人都归了自己的列祖。后来有别的世代的人兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。”于是以色列人离弃耶和华，进入了一步一步地罪的循环中: Step1:拜偶像离弃神（2:10-12） 出埃及记20:3 “除了我以外，你不可有别的神。”十诫中的第一诫。“命令的总归就是爱”，神太爱我们，吧整个心意和祝福集中在这短短的十诫之中。为什么说我们的神是“忌邪”的神呢？（出20:5）因为我们的神太知道所有的假神都是欺骗，不能带来真正的意义和方向，而是把我们带进错误的敬拜里头，不能带来对永恒的盼望和把握，也不能带来真正的满足和喜乐。 诗16:4 “以别神代替耶和华的，他的愁苦必加增。” 这就是我们是否拜偶像的指标。不一定是金银木石雕的刻的，凡是使我们愁苦加增的，或人或事，都有可能成为偶像。 新约定义：让基督在我们凡事上居首位。（歌罗西书1:18） Step2:因受仇敌辖制而受苦（2:14-15） Step3:百姓因受苦而呼求神（2:18下） Step4:神兴吉士师施行拯救（2:16-18上） Step5:重蹈覆辙，循环（2:19-20） Never
learn!属灵的麻木 eg.电熨斗与电话 |