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士师记第二章短篇信息 目录： 神宣告对子民的管教(二1~16)(王国显) 学习未曾认识的战事(二16~三2)(王国显) 士师记第二章读经记录(蒋继书) 败落的开始(一至二章)(吴勇) 士师记笺记(二章)(于中旻) 从士师记看人性(二1~三6)(刘锐光) 灵性失败的起点：波金(基督人) 犯罪与悔改(基督人) 士师记讲义(一1~二9)(于宏洁) 神宣告对子民的管教(二1~16)(王国显) 士师记一开始就把士师记初期的一般属灵的情况给我们打开了，给我们很明确地看见士师记是以色列人从进入迦南的得胜怎么开始走向失败。而我们看到他们放弃了，离弃了合一的见证，我们也看见他们失去了对神的信靠，我们也看见了他们用局部遵行神的旨意作为满足。更让我们感觉很可惜的是，他们好像用着他们的成绩来作为他们在神面前已经走到完满的记号，这是从那些没有给征服的民族成了他们的服苦之人这点上表明出来。我们看见这些在人中间，从远古到现在都是如此，人力是一个很重要的繁荣的因素，现在我们虽然不能把他们征服，但是他们却成了我们的奴隶，这也差不多了。 弟兄姊妹们，神的安排不是如此，神的安排是要让他们完全越过眼见的利益而成就神的定规。如果从属灵的角度来看当时的以色列人，我们就看见一个非常可怜的光景。按着神的安排，迦南地不应该再有一个迦南人，但是在士师记的起头给我们看见一个结果，以色列人竟然从围绕迦南人的这种光景，变成他们给迦南人围绕。那结果到了这样的地步，是他们进入迦南以后多少年才形成的呢？圣经没有给我们很清楚的记载，只是给我们笼笼统统的晓得大概是这样的时间。 神开始向失落的以色列人说话 我们今天晚上进到第二章的时候，我们就看到这方面的事了。以色列人竟然没有按着神的安排往前走，那也就是说，他们所留下的迦南人影响了他们，慢慢慢慢地，以色列人就成了拜偶像的民族；慢慢慢慢地，以色列人就不再认识领他们出埃及的耶和华神。到了这样的地步，第二章就说出了一个事实。第一节，「耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说了一些话。」说了什么话呢？那就是底下的那几节经文。我先和弟兄姊妹们稍微提一下，这个耶和华的使者是谁？我们不知道，是先知或者是天使？我们也不知道。反正是那时候神差遣了一个人来到他们中间，跟他们说了底下的话。 吉甲的属灵历史 这个人从什么地方出现呢？从吉甲。从吉甲到了什么地方呢？到了波金。吉甲我们知道是什么地方，无论从属地或者属天的这两个层面来看吉甲，这个地方都是一个很严肃的地方。弟兄姊妹们你知道了，如果从属灵的角度来看吉甲，我们就记得以色列人过了约但河，他们就停在吉甲。虽然他们过了约但河，神没有马上让他们去攻击迦南的任何一个城。虽然是面对着耶利哥，但神没有下命令说去攻打，却领着他们在这一个地方作了一件事。什么事呢？行割礼。 我们读约书亚记的时候，是很明确地指出，这样作是非常危险的一个动作，因为那一个时候，这一个地区已经是战区了，他们是在敌人的面前来安营的，也可以说战争是一触即发的，在这种形势底下，你怎么可以叫那些壮士行割礼呢？因为当时行割礼的全部兵丁都是在旷野里出生的。他们就是那个时候战士们的主要部份。你没有动刀枪，就已经先叫自己人受伤，怎么可以作这样的事情呢？在敌前，没有人会作这样的事的，在敌前来伤害自己，虽然我们可以说行割礼不是什么大不了的事，那是外行人说的话。的确行割礼并不是什么大事，但是如果作为一个随时要上阵的战士来说，那就是非常的大事。因为在割礼没有痊愈的时候，行动不方便，尤其是刚受割礼的时候。你看整个以色列人摆在耶利哥人的面前，都是一批已经受伤了的战士，怎么可以作这样的事情呢？ 但是感谢神，这个事情是神要他们作的，神让他们作，神就负责，所以虽然面对着耶利哥，起码有好几天的功夫要等候痊愈，但是耶利哥城里的人动都不敢动。弟兄姊妹你看到，这是神在那里给他们在过河以后所碰到的一件大事。并且也是在这个地方，开始不吃吗哪了，他们吃当地的土产了。神已经让他们一过了约但河西岸的时候，就各方面去经历神自己的负责和供应。我们看吉甲这个地方，如果从属灵的层面去看，那个重点就在他们的割礼。如果从属灵的实际去看，这是脱离肉体的对付。这一件事情是很重要的。 吉甲的历史意义 我们了解到这一点的时候，我们再从属地的层面来看这一个，其实从属地的层面来看，也没有办法脱离属灵的因素。我们晓得，吉甲在以色列人来说，当时就成了他们在迦南争战的大本营，他们每次出征都是从这里出发，把攻打的地方征服下来。按着一般的情形来说，大军就留在征服的地方，在那里开拓了。但是很希奇的，你读约书亚记的时候，你能发觉这个事实，他们从吉甲出发去攻打成功了以后，全军又回到吉甲来。一个战役是如此，另一个战役也是如此，所有约书亚领着他们去攻打的那些战役全都是这样。从吉甲出发，又回到吉甲。 因此弟兄姊妹们你晓得，吉甲这一个地方就成了神摆在以色列人历史中间的一个很重要很重要的据点，让他们认识，不仅是神在那里与他们同在，并且是神在那里给他们差遣，给他们扶持，给他们保护，给他们得胜。这个就是吉甲。 神领百姓回想神在他们中间作的工 现在神的使者就在吉甲那里出来，虽然我们不知道那个使者是谁，但是从神在这一个地方差遣他出来，明明是给我们看见神的意思，要让以色列人回想他们从踏上迦南地的那个时候开始，他们在那里经历的一切。但是到这个使者出现的时候，吉甲的那个意义对以色列人来说已经不存在了。所以这个使者没有在吉甲说话，他是从吉甲出来，就到了波金。波金是什么地方呢？似乎除了这个地方，我们没有办法找到别处再提到这个地方。但是从地理的环境上我们留意，波金是在示罗的附近，那示罗就是神的帐幕当时设立的地方。 如果我们这一点能掌握的时候，弟兄姊妹你有没有发觉一件事？示罗的帐幕就在那里，神的使者为什么不在吉甲发声，怎么他不到示罗发声呢？却是跑到波金这个点上发声呢？弟兄姊妹，我们虽然一直都不太主张过于灵意地去读神的话，但是当你读到这些记载的时候，你没有办法不要问神为什么作这样的安排。我们要问神的时候，我们就要看到神的意思，而你要看到神这个意思，只能从灵意上面了解这两个地点。 对着一些已经背弃了神的称为神的百姓的人，神要让他们知道，领他们从埃及出来而进入迦南的那一位神，曾经让他们住在迦南地享尽了得胜。但现在神不再在那里说话了，所以来到神的帐幕所在的地区，但是神却不在会幕那里。神的使者不在会幕那里给他们说话，而是在会幕的附近来给他们说话。我虽然不敢说，是神认为他们不配再听神的话，显然不会有这种情形。神巴不得所有的人都能听到祂的话，所以神不会说借着这一点来告诉他们，你们现在的光景不配听神的话。如果神看他们不配听神的话，神就不差遣这个使者来说话了。虽然这些话是警告的意味重一点，但是神还是要他们听见神的话。其实祂不在示罗那个地方说这样的话，我们只能俯伏敬拜神。神要让以色列民知道神对他们的责备，但是神却要让祂的百姓明白神没有离弃他们，神还容让设立在示罗的帐幕安安稳稳地在那里。 神向失落的百姓说的话 我们能领会到神这样的一个安排的时候，我们就留意神对他们说了什么话。我们把神说的这一段话看看，那就是第一节下半到第四节。这一段神对他们说的话，很显然分成两大部份。一个部份就是开头的那一些，神领这些百姓回头来思念神给他们的应许。下面的那个部份是神要让他们看见，在他们今天的光景，神怎样来处理他们的事。弟兄姊妹们，神说这一段的话实在太有意思了。我想弟兄姊妹你注意中文圣经的文字，很清楚给我们看到神要表达的是什么，在英文圣经里也一样。 弟兄姊妹你留意，「耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说，」说什么呢？第一，「我使你们从埃及上来。」我请弟兄姊妹留意开头的两个字，就是「我使」。你们离开埃及不是你们自己要求的，是我起意的，是我在那里作成的，是我使你们从埃及地上来的。不仅是叫你们离开埃及地，也是我领你们到，到哪里呢？「到我向你们列祖起誓应许之地。」弟兄姊妹你留意，这些话已经说出当年的事实，以色列人离开埃及进到迦南，是神在起头作工，也是神把它作完成。在这个完成的过程里，神明显给他们看见，是神亲自在作的。所以神说是我领你们，我并没有差遣天使领你们，我也不是假手别人来领你们，好像你们看见是摩西带领你们走，但实际上是我领你们，是我作成的。作成什么事情呢？领你们到我向你们列祖起誓应许之地。你们所到之地，不是没有原因的，那么大的地方，你们要去埃及以外的地方多得很。但什么地方我都没有领你们去，我就是把你们领到这个地方来，为什么领你们到这个地方呢？因为这个地方是我从前向你们列祖起誓应许给他们的。 弟兄姊妹们，神在这个历史事实里，让以色列的百姓去领会神的信实。还不止是这样，弟兄姊妹你又注意这些事实，「我又说我永不废弃与你们立的约」。弟兄姊妹你看到，不仅神是信实的，并且神对他们说，我说过要作的一切事情是有保证的。那保证就是神自己，神好像用启示的方法来表达那意思。本来立约就已经是很稳固了，但是神说，现在我要让你们回想，我跟你们立的约在那时候是怎样作成的，是用起誓的方法来立的约。我们读希伯来书的时候，我们就很清楚看到一个点，按着神的信实，神根本不需要起誓，因为神说是就是，说不是就不是。但是因着人的愚昧和软弱，神就起誓让那些接受这事的人知道这个不能改变的事实。 没有真实悔改的哭泣 弟兄姊妹们，我们实在感谢神，祂已经在这里宣告管教的时候，祂把神的百姓先带回他们在神面前蒙恩的地位，事实和经历里，让他们站在这样的一个位置上来听神的管教的宣告。弟兄姊妹们，我们看下文，这一批百姓也还没有到油蒙了心的那个地步，还有一点点人的反应。所以他们听见神的管教的宣告以后，他们就哭了，他们就立刻在那个地方向耶和华献祭了。但是很可惜，那些眼泪，那些献祭，只是一时感情上的激动，却没有把他们带进在神的面前真正的悔改，也没有把他们领回神的面前，重新站立在他们该站的地位。 神责备祂的百姓 我们看下去就知道了，那我们也真看到圣灵把士师记这一卷书给我们以前，祂先把以色列人当时的属灵景况给我们证明。所以在使者所说的那一段话的前半段，你一直看见神说明，「我…，我…，我使你们…，我领你们…，我永不废弃」。然后一转，就转到以色列人的光景，神就提醒他们，「你们不可和这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。」以色列人怎么样呢？使者的宣告说，「你们竟没有听从我的话！」我是告诉你们说不要和本地的人立约，也要拆毁他们所有的祭坛，但是你们为什么没有按着我的话去作呢？你们不按着我的话去作，是因为你们作不来呢？还是你们不想作呢？我想你们两种成份都有。 不是不能，而是不肯 我们从第一章里就看到他们当时的光景，也许有部份是他们不能作，但是他们不能作是因为他们不依靠神。从前作的，那个时候就不能作。从前更大更难的都已经作成了，现在小型的他们还作不来，那是为什么呢？不再信靠神了，当然其中也有部份是不大愿意作。因为弟兄姊妹们，你能想象到，如果我们按着神的吩咐去作，第一，或多或少我们会有损失；第二，我们放弃那么许多的廉价劳动力，那不是很可惜吗？弟兄姊妹们，这是个很重要的事实，那所以他们就不听神的话了，也就是说当他们重看自己的利益的时候，他们就忽略神的话。 神知道他们是这样的，神还是问他们，你们为什么这样行？就因着你们这样行，因着你们没有跟上我要你们作的，所以现在我改变我的作法。我没有改变我的目的，但我改变我的作法，怎么改变呢？弟兄姊妹们，你们留意一下下文，「因此」，什么「因此」？就是下文，「我又说，我必不将他们从你们面前赶出；他们必作你们肋下的荆棘，他们的神必作你们的网罗」。神说了，我一定不把他们赶走。弟兄姊妹们，你有没有想到？上面神才说，我永远不废弃我向你们所立的约，那现在不是神改变了吗？现在神不是说我不把这些人赶走了，那是不是神改变了呢？ 我们看下去，我们就看见，神没有改变，神一点都没有改变。等会我才让弟兄姊妹看那一点，不过先给你们点出来。你留意第二章最末了的那一节圣经，「这样耶和华留下各族，不将他们速速赶出，也没有交付约书亚的手。」弟兄姊妹你看到吗？神没有改变，目的没有改变，方法改变了。那就是响应到这一个地方。赶他们走这事，神还是要作的，但神不在那个时候赶，神不速速赶，神就慢慢地赶，但早晚还是要赶。到了那日子，你就看见神赶他们走。这是后话。 我们先回到这里来，我们回到那个使者对他们所说的话，神说，「我不把他们再赶走了」，这话有相关的意思。从前赶走那些人，你们意味是你们自己赶走的？不是你们赶走的，是我赶走的。现在你们竟然不甘愿，我也就不赶了。这是头一个神要他们了解的。接下去神就让他们注意到，如果不把他们赶走，他们就要成为你们的麻烦，他们所敬拜所事奉的偶像要成为你们的网罗，要叫你们被捆绑起来。 不肯让神有作工的机会 弟兄姊妹们，我们留意这事，在一次西岸特会，江弟兄在交通的时候，我忘记了是哪一次，他就说到一件事，他的意思是说，如果神要作的事情，我们不跟上去，或者说神要作的事情，我们以为我们自己可以作，不必神来帮忙，你要完全自己去作。这样的话，江弟兄当时就讲，「神就抱着双手，站在那里看你怎么作，因为你觉得你能作了，所以神就觉得不必作了。」这个真有意思，虽然好像我们有的时候不大体会，但这的确是如此。我们有时认为神是全能的，为什么神不作成那一件事情？但我们却常常忘记，在神要作那个事情的时候，我们伸出手来说，「神啊，你不必作了，我们能作。」神说，「既然你说你能作，那你自己去作吧，我就不必作了。」 弟兄姊妹们，在这里有一个很明确的历史来印证这种光景，不是神不要作那件事情，神也告诉他们应该怎样作，那个事情就会作好，但是他们不肯站在对的位置，他们也不接受神的安排来作神要作的事。所以神也在这种环境下，停下祂要作的工。 神作工的法则 弟兄姊妹们，这引起我们注意到有两件大事。头一件是关乎神在地上作工的一个很重要的法则，我们常常都提到的，但是我们觉得这个法则虽然是常常给提到，还是要再三提的。就是说到在地上捆绑，在天上也捆绑的这一个事实。地上释放，在天上也释放这一个事实。我们都知道了，那在地上的释放，在天上也释放那事实的起点，不是在地上，而是在天上。天上有一个意思要释放，祂就把这个意思感动那些祂名下的人，那在主名下的人领会到主的意思，他们就把这一个事情祷告回主的面前，地对天的安排有了反应，有了同情，有了响应，我们就看见天的动作发出了。捆绑的事是这样，释放的事也是这样。 你说为什么神要这样来限制祂自己的能力发表呢？这是神的信实，我们只能敬拜，我们没有话讲，因为人虽然失信，神仍然是信实的。在起初造人的时候，神一次把祂的权柄交给人，神就守住这个事实。祂在地上作工，可以不必征求人的意见，但是祂既然把地的权柄交给人，而接受权柄的人却先失信，神可以不管那一件事情。但是我们的神不是这样。所以你才看到我们虽然失信，祂仍然是信实的。所以祂在地上作工的时候，祂先寻找在地上的同情。只要地上与神有响应，神就作祂的工。 现在我们看到这里也就看到这种事实，以色列人既然不按照神的定意来跟上，那就是说出以色列人对神说我不同情你。既然他们对神不同情，神说我就不作了。这是一方面。 要给神有作工的机会 另一方面我们要注意了，也是很重要的，那是在乎我们在属灵经历上的认识。神说要这样作，我们与神同心跟上去，那么神就作了，事情就作完成了。但弟兄姊妹们，我们必须要看见一个很严肃的事在其中，事情之所以能完成乃是因为我们与神表同情。我们与神表了同情，神就作工。能作成的那个原因是神，去作的也许是我们，但那只是外边看来是我们去作，但实际是我们在那里有行动，主就插手进来把事情作完。这说出了一个事实，神伸手来作，是基于我们按着神的心意去作。神伸手来作，我们怎样去认识这件事呢？是神陪着我们作，但是你必须看见，祂绝不替我们作，祂绝不代替我们去作，祂是陪着我们去作。你伸出手去的时候，祂的手握住你的手，你就把事情作好了。如果你不伸手出去，神不会伸手来替你去作。 这是当时在士师记的历史里，神让我们留意到的一件事。这事神现在还在作的。神说，「我会在你们子孙的那一代把他们赶出。现在我不赶他们走，因为你们并没有伸出手来，我是要陪着你们去作，但是我没有依据。既然你们不给我机会作，我也没有办法替你们作。」弟兄姊妹们，这是不是很严肃的事？当我们认识属灵的事，认识神在地上工作的时候，不是没头没脑只看见要在那里把事情作好。因为神从来不是看重那事情的作成功过于那个作工的人在神面前活得对。 形成属灵失落的原因 所以当神的使者向以色列人说了这些话，他们就好像很难过，又哭又献祭。但是很可惜，这些不过是一些宗教的动作，没有那个实际的后续跟上。士师记就是在这种历史背景里开始的。但是这种历史背景是怎么形成的呢？接下去圣灵又说话了，从第六节开始，一直到十五节，这另外的一段就是说出前面那种属灵的光景是怎么形成的。这样的事情是在什么时候开始的呢？我们留意第六节，「从前约书亚打发以色列百姓去的时候，他们各归自己的地业，占据地土。」圣经让我们看见，这种事情在约书亚还活的时候就已经有迹像了。士师记第一章的那一些光景就是在这样的情形底下显出来的。为什么他们会在神面前说，哪一个支派先出去争战呢？弟兄姊妹你看，这里不是说出来了吗？约书亚告诉他们分得的地方在那里，犹大是在哪里？西缅是在哪里？便雅悯在哪里？这个在分地的时候很清楚地列明白了，他们也知道了。约书亚就说，哪一个支派该得的，你们现在已经清楚了，你们就去承受你们的地业吧。但他们怎么去呢？那就引发「神啊，哪一个支派先上去？」 人的自己一出现就不给神有作工的条件 为什么他们会有这个问题呢？你看这里「他们各归自己的地业」，作什么？占据地土。弟兄姊妹们，一提到占据地土，就不是一个支派的问题，也不仅是一个宗族的问题，是可以落到以一个家作单位的。那更糟糕的，可以落到一个人作单位。这地是分配给我的，现在我要去得了。弟兄姊妹们，很容易体会到这一点，人的天然里面就是有这个东西。若是有很明确下来的时候，我的不是你的，既然是我的，我就去要了。既然是你的，我就不插手了。因为我付了代价，结果却不是我的，这个我不干。 弟兄姊妹，这是人里面天然的东西。自从亚当堕落了以后，所有他的子孙都是这样。感谢神，基督的救赎把这个捆绑打破了。但是那时基督还没有来，他们还是凭着亚当所留给他们的去作事。虽然知道神要作什么，也知道神要怎么作，但是他们就是不跟上去。他们所以不跟上去，因为没有看见自己的本份。弟兄姊妹们，这是很严肃的一件事。人怎么会脱离那个合一的见证呢？怎么会脱离众人如同一人的那个带领呢？原因乃是把眼睛从神转移到人，而这个人更可以缩小到自己。在约书亚的时候已经有这种迹像了。 上次我们不是提到吗？为什么约书亚临死以前把以色列人招聚来说出那一段话？我们读约书亚二十四章的时候，已经讲过了，那一个时候，以色列人中间背弃神的情形已经是隐隐约约出现了。所以才有约书亚那么严肃的一次宣告，「你们以为应该敬拜哪一个神，你们自己去负责，我也没有办法勉强你，但是我就是告诉你，我们这个蒙神选召的民族，从起头一直到现在，就是神在那里带领与管理。所以你们以为你不要祂作该事奉的神，你们自己作选择，至于我和我们家，我们必定事奉耶和华。」弟兄姊妹你留意，如果我们不管当时的历史背景，我们都常常把约书亚说的那几句话当作很豪迈，很有气概的发表。 但是弟兄姊妹们，如果你掌握了当时的属灵背景，你就看出约书亚说这几句话，里面是辛酸的。我从起头一直是按照神的管理，引导你们到了今天，但是你们中间却暗暗地，偷偷地背弃了神。甚至约书亚那段话里说出了很严肃的警告，「你们这一批人啊，你们是不能事奉耶和华的。」你就看见当时以色列人的属灵的光景到了一个地步。所以在约书亚还没有死的时候，那个背逆神的迹像已经隐隐约约地弥漫在以色列人中间。 见证的传递出了岔 现在圣灵再说那段事情的时候，从约书亚还活着的时候说起，说到约书亚离世了。还有与约书亚同时代的那些长老也离世了，那些长老们是见过神为以色列行大事的，这一批长老们还守住自己的地位。但是等到这一批人在以色列人当中过去了，那些本来是很隐约的情形毫不保留地显露出来了。弟兄姊妹们，你留意第十节的当中，说，「约书亚死了，看见神作为的那一代长老也死了。另外一个世代起来了。」这一个世代兴起的时候，弟兄姊妹们你注意，圣灵怎么在这里说他们这些人？第一，不知道耶和华；第二，也不知道耶和华为以色列人所行的事。弟兄姊妹们，这是两件事情，但是两件事情是可以连接在一起的。第一不知道耶和华，其次不知道耶和华为以色列人作过什么事。 当然这是一而二，二而一的事，但圣灵把他们明确地说出这两件事，显然这两件事带给我们今天读经的人有很高的警惕在其中。我们要问的，以色列人的下一代，为什么他们不知道神？为什么他们不知道神为以色列人作了什么事？你就看到了，这一代人的上一代，显然对神已经是很淡如水了。在他们日常的生活里，他们不会谈到神，他们也不会数算神为他们作过什么。所以他们的下一代没有可能认识神，知道神，更不了解神为他们作了什么。 弟兄姊妹们，我们如果把这种光景拿到现在我们所生存的年代来看，你会不会看到有这样的事情呢？绝对的有。当然我们不是说，今天许多神的儿女们的家会沦落到这一个地步，自己的孩子不知道父亲所事奉敬拜的神，自己的孩子们不知道神对从我们的祖宗身上开始一直显明的恩惠。弟兄姊妹们，你就看到，这不是头一代的事情，这个起码是第二代的事情，甚至是第三代的事情。但不管他是第一代，第二代，第三代也好，你能看见那第一代再上面的一代在神面前的光景已经是越过越暗淡了。 别叫下一代因我们的疏忽而不认识神 弟兄姊妹们，我们有孩子的，不能不从这里得一个警告。如果我们不能把我们的孩子带到神的面前，也许我们能亲眼看见我们的孩子离开神，甚至我们可以看见我们的孩子，或孩子的孩子在神面前背逆顶撞到一个地步，根本就成了神的对头。这不是不可能的。因此我们看见以色列人当时的那一种光景，我们不是仅仅知道以色列人当时怎样走过那一段路，以致走到失败堕落里。我们也得警觉，我们和我们的子孙，他们不知道神，因为我们没有活出神，我们没有活出我们和神的关系。 他们不知道神，因为我们不会数算神的恩典，从来我们没有跟孩子们数算神在我们家是怎样一步一步地带领到今天。孩子们就觉得，如果我们现在富裕了，那是理所当然的，谁叫我爸爸有钱呢？如果我们现在是贫乏的，那贫乏人家的孩子从小就要奋斗，他们就觉得我们有今天乃是我们努力奋斗的成果。弟兄姊妹，你看到这种光景了吗？我们在神的面前，如果不是一个会常常数算神的恩典的人，你可以在孩子们小的时候带他到一个认识神的环境，等到孩子们长大到十来岁的时候，他们有自己的想法的时候，他们的欲望扩大的时候，他们就觉得父母所事奉与敬拜的神跟我有什么关系？我有祂也行，没祂也行。 弟兄姊妹们，如果我们会真实地常常与孩子们数算恩典，不是只是让他们知道有神，而是让他们知道神如何在我们身上作了工，弟兄姊妹们，孩子们怎么可以不知道神作的工？因此，当我们读到士师记这一番话的时候，那对我们来说，我们不是在读历史，我们也是同样在那里读今天我们该学习的功课。 对神冷淡的结果 那好了，因为有了这样的背景，就形成了以色列人在士师记开头那种光景。所以弟兄姊妹们你就看到了，从十七章开始，就说到那个结果。因为有了这个背景，现在这个结果就出来了。那结果是什么呢？拜偶像，离弃神。越拜偶像就越不要神，越离弃神就越不认识神。一代过一代，他们根本就不知道有神。我们为什么能活在这个迦南地呢？他们觉得我爸爸生下我就是在这里，他根本就没有想到我们的祖宗曾经在埃及，甚至根本就不知道有那一段的历史。结果就留下来的那些迦南人，他们拜偶像，他们有他们的动作，他们那些动作很吸引人，他们很高兴，他们在那里蹦蹦跳跳，他们在围着那个火堆团团转，他们在那里又烧又烤，跳舞完毕了，就在那里吃喝玩乐，他们这时候可高兴了。为什么我们一定要跑到示罗去呢？为什么一定要让祭司在那里替我作一些事呢？我们在本地就可以围个火堆，这样又方便，又热闹，又舒畅，为什么要敬拜耶和华神呢？ 弟兄姊妹你看见，这种光景跟如今活在这个世代里，世界给神儿女们的吸引是同一个原则。又方便，又舒适，又不困难，何乐而不为呢？结果他们就背弃了神。落到这种光景，神怎么办呢？我们留意在开头，耶和华的使者从吉甲上到波金，你就看到，神忍耐他们忍耐了相当的时间，现在忍耐到不能再忍耐了，所以神就差遣使者来了，宣告警告。神这样宣告了以后，神也就允许那些留下的迦南人，或者是外地的人来给他们许多难处，以致以色列人没有办法在仇敌面前站立。那就是以后我们要读到的那种光景。 但是，我们不能不在这里留意，圣灵说出一句很严肃的话。第十五节应该连在十四节看，但光看十五节就行了。「他们」是指以色列人，「无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话。」那是摩西向他们所宣告的，都是记载在申命记里，神老早就告诉他们了，你们若不按照我的心意来活在迦南地的话，我要让迦南地成为你们的苦楚，当然这句话的确是很重的，你们无论到哪里，神都用灾祸来攻击。 我这次从密苏里回来，送我们去机场的弟兄一面开车，一面和我们谈一些属灵的事情。他提出一个问题，就是这个问题，他说，「很多基督徒，他们实在是神的儿女，但是好像他们不太经历神的祝福，相反的，好像觉得神处处给他们为难。」当然这个事实我们不否认是存在的，是有这种情形。但是问题就是，他是神买赎的，他是神名下的，神为什么不给他祝福？神却是好像处处给他为难。 全面完整的认识神的手 这里有两个问题我们必须要抓牢。第一，我们的神从来没有说祂只是赐福的神。祂是说祂是赐福的神，但是祂也是降祸的神。问题就是看你站在哪里？你站对了，神给你的就是祝福；你站错了，当然就是经历神给的灾祸。这件事我们头脑就转不过来了，为什么神要降祸？为什么神不赐福？虽然我们唱起诗歌的时候，我们会这样说，「不论是福是祸，只要是出于你，我都顺服」。但是真正碰到祸的时候，我们就说不出口了，我们就一直在那里说，「神啊，你为什么没有给我祝福？却叫我有难处？」 我们感谢神！我们必须要看见，虽然这里的话说得那么严肃，「无论他往何处去，神都要用灾祸攻击他们，使他们极其困苦。」为什么神要这样作？弟兄姊妹们，我们必须要看见，神这样作，对神来说是不得已的。你说神是神嘛！祂有什么不得已呢？祂如果有不得已的话，祂还算是神吗？弟兄姊妹们，如果你作过父母的，你会更多的体会到这一点，你在这里不能打孩子，但是你总会对孩子有一些事情要责备，有一些比较严厉的管教。作父母的在那里管教孩子的时候，我们作过父母的都知道，你管教孩子不是很开心的，而是很痛心的。 弟兄姊妹，如果我们能以我们自己切身的经历回过头来看神伸手所作的，我们了解为什么他们到什么地方去，神的杖都没有放过他们。我们看到下文就更清楚地知道，就是不看下文，我们也知道，神要让他们在困苦里心灵苏醒，会回转来到神的面前，重新站在对的地位来寻求神。弟兄姊妹们，我们不能不感谢我们的主，虽然有些时候神是伸出手来给我们管教，好像那个手也下得很重，但是神心里面所想的，乃是盼望我们在管教中苏醒回转到神的面前。 我们实在看见，在我们个人的经历上面能体会，从士师记的历史里也给我们领会，神总是忍耐背弃祂的人，一直忍耐到底线的时候，神再不能容让的时候，神才出手来管教。所以我们常常说，如果神管教我们，不是神喜欢管教我们，是我们把神逼到一个地步，祂没有办法不伸手来管教我们。我们从士师记中看得很清楚，所以弟兄姊妹你看到十五节最末了，就是说，他们便极其困苦。 神的慈绳爱索 他们在极其困苦的时候，那又怎样呢？十六节，「耶和华兴吉士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。」弟兄姊妹们，这就是父的心，这是我们神的心。巴不得我们读士师记的时候，不是只看到神严厉的那一面，我们必须看见，当神的严厉显出来的时候，隐藏在祂的严厉里面的祂的关怀和记念。弟兄姊妹们，在撒迦利亚书上有两句话是很宝贝，说出神和祂的子民的那种关系。神的子民走迷了，神就把他们牵引回来。怎么把他们牵引回来？那上面的话就说，神就用慈绳爱索把他们牵引回来。神捆绑人起来的时候还叫作慈吗？用火炼把他捆绑起来还叫爱吗？若是人的手一动就看不见慈和爱了。 我们感谢神，神的手一伸出来，如果是慈爱的手，当然没有什么难处，就是严厉的手，神的慈爱也隐藏在其中。感谢主，士师记虽然是神的子民顶撞神到了很深很厉害的地步，但是没有叫神的慈绳爱索看不见。我们感谢主，巴不得士师记在现在这个世代，给我们更多看见今天我们所需要的光。──
王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 学习未曾认识的战事(二16~三2)(王国显) 二章末了的那一段话，我们感谢神，祂用了一些话来说明士师记历史的背景，特别是重在他们属灵上的光景，然后就说出了神因着他们的偏离而作的一些处理。我们感谢神，神的处理是严肃的，因为把他们交在外邦人的手里，让外邦人辖制他们，叫他们感觉苦恼。的确，他们应该感觉苦恼，因为他们知道自己是神的选民，他们也知道他们当时是活在神的应许当中，他们脚掌所踏的乃是应许地，这个应许里面总的内容就是「流奶与蜜」，都是满了神的恩典和丰富。他们既然是脚掌踏在这样的一块地上，他们应该没有苦恼，他们应当是非常愉快的往前行。 但是因着他们在主面前的一些愚昧，惹来了神的管教。不仅是管教，我们说得更重一点，乃是神的鞭打。那么，如果光从外面来看，管教也好，鞭打也好，实在是很可怜。神为什么会这样出手呢？感谢主，祂给我们看到，祂出手不是为了报复，乃是为了要挽回，乃是为了把他们带回准确的路上，乃是要叫他们进入神为他们所预备的丰富。所以他们所站的地位必须要对。现在他们所站的地是对了，但是他们却没有一个与对的地位相称的生活。这就是他们的难处。 感谢主，从第二章十六节开始，神就说出来了，虽然神给他们管教，但是神给他们看到，这一个管教乃是一个拯救，因为在他们感觉困苦的时候，神就兴吉士师来作拯救。士师就是审判者，就是有权柄判断事情的，他代表神在人面前宣告什么是对的，什么是不对的。这些人在当时给称为士师，实际是宣告神的审判。神兴起这样的一些人来，给他们作拯救。但是很可惜，士师还活的时候，他们很听话，但士师离世了，过不了太久，他们又故态复萌了，又转去拜偶像，不再理会神。一而再，再而三，就是这个样子。在约书亚还没有离世以前，这种迹像已经出来了，我们读约书亚二十三和二十四章的时候，就看到那种光景，等到我们读到士师记第二章的末了，我们就更清楚地看到那个事实。 耶和华后悔了 在约书亚还没有离世以前，神就已经改变了神起初的一些安排，不再把迦南七族所剩下的那些人完全的灭掉或赶掉，我们没有看下去以前，我们先来解决一个心思上的难处，因为我们读到这个地方的时候，经文的字句说「耶和华后悔了」。后悔了？神是不会后悔的，神是不改变的神，现在祂改变了？弟兄姊妹们，如果我们从字句上面来留意这一个，我们就已经有点费解了。主怜悯我们，我们再读进去的时候，我们就发觉这个事实原来是这样的，这里所说的神后悔，原来的意思不是说「我作错了事，我有点后悔」。人会是这样，但神在这里表达的不是这样，因为这个「后悔」，在圣经里的意思乃是「改变心意」。 既然是心意改变，还是改变，怎么可以说是神永不改变呢？弟兄姊妹们，我们要注意，说神是永远不改变，乃是说到祂的信实，乃是说到祂的能力，乃是说到祂的荣耀，乃是说到祂的尊贵，说到神本性里面所有的一切，都不会改变。但是当神在人中间作工的时候，神作工的方法是可能会改变的。神作工的方法改变，并不等于神改变。不单是神没有改变，就是神作工的目的都没有改变，只是在神作工的过程里，神会转换一些方法。我们实在感谢神，我们看神作工的方法在旧约和在新约就有一个很大的不同，在旧约里是律法的，律法就是神在旧约的日子里作工的原则。在新约的时候，神作工的方法就不再是律法，乃是恩典。但是不管是恩典作工也好，律法作工也好，神作工的目的没有改变。神用律法来作工，是要把人挽回到神起初的目的。人赶不上来那是人失败的问题，不是神的问题。神用恩典来作工，仍然是把人带回神起初的目的。 弟兄姊妹你看到，在神作工的历史里，神会转换工作方法，但是神从来没有改变祂作工的目的，也从来没有改变祂的信实。我们感谢赞美我们的神，所以在这里我们看到的「耶和华后悔了」，祂不是作错了事情后悔，祂是看到当时的事情有了转变，祂就改用另外一个方法作工在祂所拣选的以色列人身上。为什么神改变祂的方法呢？起初神说，你们若谨守遵行我所吩咐你们的，你们就永远承受那地作产业。但现在以色列人不是这样，以色列人他们一而再，再而三，三而四，五，六，七那样子，来用背向着神，所以神就按照祂的宣告，不让他们在那地好好的享用应许。 神就给他们管教，神给他们鞭打，但这个还是在神的宣告里，因为我们读申命记的时候就很清楚了，如果他们谨守遵行神的话，神领导他们是一点没有难处；如果他们不遵守神的话，他们用背来向着神，神的管教就来了。从工作方法上面来看，我们看见神好像是转变了。但如果你从神的心情来看这个事实，神一点点改变都没有，我们感谢主！我们的神是不改变的神，改变的是愚昧的人。这些人带着许多的愚昧显露在神的面前，但神还是没有让人的愚昧来影响祂去改变，所以我们就看见神的挽回。正因着人更多愚昧的显露，神的怜悯和恩慈就更丰富的显明在士师记里边。 所以第二章开头的时候，神的使者来宣告神不再赶走那些没有给灭绝的迦南人，乃是因为以色列人一而再，再而三的在神面前没有跟上神的安排。不过值得我们注意的，约书亚还没有死，以色列人还不敢那样明目张胆，但是却不等于他们心思里没有偏离神，只是在外面不敢明目张胆，给人一个感觉说，他们还是跟随神。但在神的鉴察里，神看得清清楚楚。这些人已经偏离了神，所以才有约书亚最末了的那些交通。 现在来到士师记第二章的末了就说，神没有把那些剩下没有给灭绝的迦南人交付给以色列人，甚至是说到，没有交付给约书亚，这就说出了，虽然以色列人在当时还没有明目张胆，但是神全看见了，所以神就改变祂的作工方法，不马上把那些外族赶走。上次我们就提到，神不将他们速速地赶出去，也没有把他们交付给约书亚的手，因为他们以色列人在神面前已经完全显露了是背逆神。 神留下几族的人让百姓学习功课 现在我们从第三章开始看下去，就说出神留下这几族人的意思，或者说留下他们的目的是什么，虽然在第二章末了已经轻轻提了一下，为要藉此试验以色列人，看他们肯照他们列祖谨守遵行神的道不肯。弟兄姊妹你注意，我们中文圣经把它翻成「试验」，你读英文圣经的时候，你读到另外一个意思。英文圣经那个意思比较正面一点，中文圣经是比较消极一点。 我们感谢神，你不要以为这两个字差别不太大，但原来的意思是英文圣经的意思，乃是「印证」，「印证」说出神还是肯定他们会跟随神的旨意的，所以留下这些来给他们一个印证。中文圣经说「试验」，这也是事实，不过是消极一点，只是在那里试试看，看他们的结果是怎么样。如果是说「印证」的话，你就看到神的心思还是记念着他们，给他们有机会好好的学习遵行神的话。最低限度，这就是神心里面所等候的。若说是「试验」就好像连等候都没有了，只是看看你还成不成。 我们实在感谢神，有的时候我们读神的话，能从原来的意思里来领会，你就更能领会到神内心对人的感情，感觉和心思。现在我们从第三章里留意到，第一节说，「耶和华留下这几族，为要印证那不曾知道与迦南争战之事的以色列人，好叫以色列的后代，又知道又学习未曾晓得的战事。」弟兄姊妹你看到了，如果把这事看作试验的话，你就很难领会怎么第二节可以连在一起。但因为这个是印证，所以神就给他们有一个机会，让他们去表达他们对神的拣选。 神给百姓管教的意义 现在我们注意，神留下这几族，目的在什么地方呢？我们先把士师记的大概来归纳出几个事实，然后我们再看进这一段历史的本文。从第三章开始，神宣告了祂的目的以后，我们就看到士师记的历史真正的开始。在士师记的历史里，你就很清楚地看见神的管教。从第三章第八节开始，神的管教就开始了。我们记得，士师记一共有大约四百五十年，这是从约书亚死了以后开始，一直到撒母耳记上扫罗作王的时候为止。这段时间大概有四百五十年，我们看保罗在徒十三章里见证的那段话可以知道。在士师记里记录下来他们的堕落，和他们受管教的年数，就是可以计算出来的，一共有一百一十一年，神是把他们放在管教的底下。 弟兄姊妹，这就很清楚看到一件事，在四百五十年里管教了一百一十一年，还有多少？还有三百三十九年，三百三十九年是平安的，是享用神的恩典的，路得记就是发生在这个三百三十九年当中的。四百五十年中间，有一百一十一年是给管教的，有三百三十九年是享用恩典的。弟兄姊妹你就看到了士师记的特点，神是在管教他们，但在管教里还是带着恩典，并且恩典是丰盛过于管教。 因此我们就看到神管教的目的，神管教的目的在哪里呢？不是把他们推到绝望的境界，乃是把他们推回神的恩典当中。这一点是我们需要很明确的领会的，正如我们读希伯来书十二章的时候，那里就说到神的管教，管教的目的乃是要叫我们在神的性情里给带起来，要叫神的儿女在神的圣洁上有份。那里的「圣洁」，我还是坚持我平常所说的，在神的神圣的性情里有份，那就是像神。神的管教乃是为着要叫我们像神。现在我们看士师记就看到这个，在士师记的年数里，你看到那个管教和享用恩典的比较上，就能明白这一点。 难处也是神给人造就 另外一面，我们要留意的，乃是神在这段历史里，显明了神的造就。若是有缺欠，那是管教，缺欠带来管教。没有缺欠，有些时候也碰到一些难处，这些难处绝对不可能是管教，既然不是管教，又没有缺欠，为什么又会有难处？我们感谢主，我们看到有难处的时候，是神管教，叫我们的脚步回到主的路上。没有缺欠的时候，神允许难处来到，乃是要我们去接受教训，叫我们更认识主，叫我们更多知道神做工的法则是怎样。 我们实在感谢主，你留意，神留下这许多民族，祂说要叫这些以色列人的后代，又知道又学习未曾晓得的战事。这些话很有讲究，现在我们还没有交通到这句话，我们只是笼统的说说。在整个士师记的历史里，神显明几方面的事情，我们待会再看这句话。我们感谢主，神允许难处临到我们，在一方面也许是管教，但是在另一方面，那个很可能是神的造就。然后我们也看到，刚才已经提到了，神让他们经过这样的历史，这段不容易的历史，神又让他们经过好长的平安的历史，神给他们这样好像不平安，又平安，又不平安的历史，经过这样的历史光景，神就让他们学习神的法则。 学习认识神的法则 说到神的法则，一面是神作工的法则，一面是关乎神性情的法则。不管是作工的法则也好，是显明神的性情的法则也好，这都是关乎神的信实的。作工的法则是外面的，神性情的法则是里面的。神在外面的工作，和在人里面的光照，都是要我们知道神的法则是如何，让属神的人知道如何跟随神的道路。我们实在感谢主！我们在看到士师记里的历史的时候，反复给我们看到这光景。 我先举个例子，那个叫作基甸的人，神差遣他，他信不过来，不知道是真的还是假的。他在神面前向神有所求，求神说，今天晚上，我把一把羊毛放在场地里，明天早晨我要看到那个场地是干的，羊毛是湿的。神就照他所说的给他。但是他还相信不过来，第二个晚上他又跟神说，我不知道这件事是不是偶然的，今天晚上你再给我一个印证，反过来，明天早晨起来，羊毛是干的，场地是湿的，也许我把这个事实反过来说，但是不必管它，反正就是他把一件事翻过来，翻过去，神也照着他那样的要求去作。 好了，好多读经的人就把羊毛干，场地湿，或者场地干，羊毛湿，这一个看作神作工的法则。但他们忘记了一件事情，这样的光景是一个缺少信心的人的愚昧，但是神却答应了。神答应了，不等于说神作工的法则是这样，神这样作，乃是要叫基甸很清楚的知道，神说出来的，是就是是，你不需要再作这些试验，你只要抓牢神的话，你跟着神的话行走，那就是准确。弟兄姊妹，你看神的法则在这里，不是在羊毛干，场地湿，或者是场地干，羊毛湿。 还有，弟兄姊妹，以后我们会看到一个叫耶弗他的人，神兴起他来拯救以色列人。他发起热心来，他向神许愿，他若得胜回来，「我回到家里，头一个给我碰到的，我就把他献上给你作燔祭。」结果糟糕了，他以为回家头一个看见的会是一头牛，或者是一只鸡。哪里晓得，又不是牛，又不是鸡，而是他的女儿。糟糕了，他就为难，但许愿的事还是要作。弟兄姊妹们，你看到神从来没有叫人在神自己的话语以外来为神出主意的。你就是碰到一头牛，神也没有叫你说，你得胜回来就把它献上去。神要你献燔祭是要人从心里面开始，不是依据外面的事情开始。你里面有真实寻求神的心意，你献燔祭就对了。倒不是说，神先赐福给你，给你尝到神的一些甜头，然后你就回来说，「神啊，我给你一个燔祭。」 如果他回去碰到一只鸡的话也是很糟糕，也许人以为鸡肉很好吃，神并不是要这个，你要是把那只鸡拿到神面前献祭，你就惹神的怒气。弟兄姊妹看到了，如果把人拿去献祭，这是讨厌得不得了的事。这是什么？神要让他们知道神的法则，神的法则不是人的想象，神的法则完全是在神的话里发表出来的，你没有看到神的话，你就碰不到神的法则。 我们感谢神，神让以色列人在士师记里发生那么许多的事情，从外面来看，他们真是苦恼。四百五十年里，绝大部份是享用恩典的年代，但当中有一百一十一年是苦恼的。虽然在比例上是三比一，但弟兄姊妹们，你在喜乐里面过三百多年，你觉得很快，但是你在苦恼里过一百一十一年，你就觉得日子为什么那么长？弟兄姊妹晓得，第二次世界大战在欧洲结束，就结束在诺曼底的登陆，在诺曼底登陆以前，德国在那边守卫的总指挥是隆美尔，在盟军还没有登陆以前，他说了一句非常有能力的话，不过很可惜，这句有能力的话没有兑现，虽然没有兑现，但是说出一个事实。 他说什么呢？他说，「如果他们敢来欧洲登陆，我就要让他们去尝尝最长的一天的滋味。」怎么会有最长的一天呢？一天二十四小时，为什么会有一天特别的长？弟兄姊妹，他的说法就是，他们敢来这里登陆，我就让他们尝到苦头。他们尝到苦头就晓得那二十四小时很难过，那就是最长的一天。中文把它翻成「碧血长天」，这个译名词很美丽，但是事实上他说的那一天里都是人在流血。 感谢我们的主，祂带领以色列人走过这一段不太容易的路，但是神还赏给他们一件事，不单是拯救他们脱离辖制他们的人，同时也把神自己的法则赏赐给他们，让他们认识神是怎样的一位神，让他们知道神作工的方法是根据什么。 掉转人的脚步归向神 还有一样，在士师记里，我们看到，神允许难处临到他们，神允许管教临到他们，还有一个很明显的事实摆在那里，那是神把他们催逼回到神的面前去。弟兄姊妹你晓得，人的天然是很讨厌的，我们承认我们的天然到现在还是那么讨厌的。你说，要叫我们的天然很自动自觉地常常到神的面前，不是说不可能，但是要经过好多好多的事情，我们才会给带到这样自动自觉爱慕活在神的面前。因为人的天然都是喜欢能离开神的面，因为有我们自己的自由，也能有我们自己喜爱的满足，但是到了神的面前，我们就受约束了。 但是感谢主，我们的天然虽然是这样喜欢用背向着神，但神却用祂手中所作的来催促我们回转到祂的面光底下。弟兄姊妹们，提到这一点的时候，在士师记里有一些事是很有意思的。但是以色列人很可怜，他们一再在神面前接受一些属灵的教训，说严重一点就是属灵的管教，他们却学不到功课。所以整个士师记给我们看到的都是灰暗的，如果不是神主动地显明神的拯救，我们不要说以色列人当时看不见他们有出路，我们今天读士师记也看不见他们有出路。事实上我们看士师记也没有看到他们有出路，他们就是没有路。 感谢主，里面有一个事实，一面是说出神作工的目的，一面也给我们看见，神对祂选召的人，不管他们落到一个怎样黑暗的地步，神一次拣选了他们，神就不放弃他们。这实在是叫我们很得安慰，弟兄姊妹你注意，从第三章开始，我们可以很清楚地看见以色列人在士师记里，六次给交在外邦人的手里，这六次中，他们有五次会在神面前祈求。这给我们看到一件事情，我现在总的提它一下，我们再看下去的时候，就不再提这一点。 他们给外邦人压榨得很吃力的时候，他们就求告神。第三章第九节有一次「以色列人就呼求神」，在第四章第三节的末了又再呼求，底下还是再有一次呼求。我们看到一件事情，什么时候他们呼求，什么时候神兴起的士师就出现。但是到了第五次的时候，他们不是「呼求」了，他们是「哀求」，那是在第十章第十节，以色列就哀求了。从「呼求」到「哀求」，从这里你就可以看到一件事情，因为到了第十章的时候，以色列人就哀求，圣灵把他们哀求的话都记下来，「我们又得罪了你，神啊！」前面那几次他们就没有这样作。 你说，也许他们当时也是这样说，圣灵没有把这些记下来，我不敢说不可能是这样，但是现在这里圣灵留下的记录，只有在这一个地方有那么一句话，同时也说出他们向神祈求的时候那种情绪。以色列人当时的确是给吓到一个地步，自己都觉得不好意思。他们在神面前祈求，也不知道神会不会因着他们的愚昧而不听祷告？在情绪上，他们是不是很低，所以在神面前的「呼求」就成了「哀求」？ 始终是神的怜悯 这还算好一点，弟兄姊妹，你再看下一次的管教，就是到参孙作士师的时候，糟糕，连哀求都没有了。没有呼求，也没有哀求，什么都没有，一直在咬着牙根去忍受非利士人的欺压。弟兄姊妹们，你说，这样，以色列人还有希望吗？你不呼求神，神怎么来答应你呢？你在神面前哀求的时候，你就觉得自己很可怜，不晓得神还要不要听，结果神还是听。现在落到一个地步，连哀求都没有了，这就使人觉得，这是他们的家常便饭，没有什么可以大惊小怪的。只是他们到了这地步，他们还有路吗？还有盼望吗？ 弟兄姊妹们，我们读士师记，你要是看人，我们看到的是一片灰暗，如果你看神，你永远看见还是有指望。因为在参孙那个时候，以色列人连呼求都不会了，连哀求都不能了，神的拯救来不来呢？还是来，并且是神主动的来。弟兄姊妹，你看神这个主动，有些时候我们就觉得我们要说，「神啊，你主动多作一点好不好？你不要让你自己那么被动，好吗？」 弟兄姊妹记得，我们不是有提过吗？神在地上作工的方法里，有一个法则是这样的，神既然一次把地的权柄交给人，人可以失信，神不能失信，所以神在地上作工，一定先寻求有人跟祂表同情。这是我们常常都提的，这也是为什么马太福音那里，我们的主说，「你们在地上捆绑的，是在天上给捆绑了的。」那句话所说的，天上要作一件事，但在没有执行以前，天上在寻求响应，哪怕那个响应是很微弱，只要有响应就行了。因为神就是要从地上看见有响应，神就说「行」。因为祂还尊重人，你说祂尊重人也好，或者说祂尊重祂自己也好，无论如何，神不因着人的失信，而叫祂成为不可信，这是提摩太后书里所说的，「我们纵然失信，祂仍然是可信的」。这是一个很严肃的问题！我们常常说，如果我们在地上不与神表同情，那是我们堵塞了神作工的路，我们能承担得起那么大的属灵的责任吗？ 感谢神，如果地上真的是人落到这种光景，连一个与神表同情的人都没有，那一个时候，神就不再理会那一个把权柄交给人的事实，但是只要神在地上能等到一个人向祂表同情，神都等在那里。我们了解到这个事实的时候，我们就懂得以西结书里面神的叹息，「我在犹大家寻找一个站在墙垣那里堵住破口的，如果能找到一个，我也不把犹大灭绝，但是我一个都找不到。」弟兄姊妹你就看到，神的叹息为什么那么重，你看神好像让步让步，让到那样一个地步，地上也没有人与神响应。到了这样的光景，神还是伸出手来，越过人与神表同情这一点来作神所要作的工。 弟兄姊妹你记得约柜被掳的那件事，正是这一类事情的原版。在以色列中没有一个人与神表同情，神就只好自己伸出手来，但是祂必须让以色列人知道他们的愚昧，所以祂允许约柜被掳到非利士人的手里，但祂却不让非利士人的偶像可以在祂的面前站得住。在属灵的历史里，神一再的给我们看到这样的事，所以到了参孙的那个时候，人没有哀求，也没有了正常的呼求，因为那个时候，好像他们都不知道他们的拯救在哪里。至于参孙自己呢？他知道那个能力的源头在哪里，但他却不尊重这一个能力的源头。他是一个士师，自己的生活却是一塌糊涂。 有些时候叫我们真是觉得很难去领会神的心思，像参孙这样的人，祂没有办法去使用他一下，你看到神为难的地方。但是感谢主，神虽然是为难，但祂没有放弃祂的责任，祂也没有让祂的尊严受亏损，所以在参孙的身上，神让他受管教，也让人看见神虽然可以用参孙，但神绝对不悦纳参孙这个人所作出来的事。参孙是士师记所记载的士师最后的一个，但他不是最末后的一个，只是士师记的记录里最末后的一个。真正最末后的士师是撒母耳。 神以恩典为作工的出发点 我们要看到这样的一件事，你真的背弃了神，真的是到了一个地步，从人的角度来说，他们不配接受神的拯救。但是感谢神，神显明祂的作为，既然祂是在恩典里作出发点，就是在旧约律法的日子，神工作的出发点，仍然是恩典。所以祂所作出来的，不是根据人配或不配，只是根据神作工以后，这些人怎么在神面前有反应。我们说到这一点，你从雅各身上就看得很清楚，在士师记的历史也可以看得很清楚，我们实在感谢我们的主！ 在士师记里，我们实在领会到，神是怎样来记念祂所拣选的人，祂不能不管教祂所拣选的人。许多人以为我们是属神的人，神就会纵容我们。从来都没有这样的事！正因为我们是属神的人，祂才管教我们。与神没有关系的人，神根本就不理会他们，神已经把他们放在「任凭」里，等候那个大审判的日子再作了结。神肯管教我们，我们还要感谢主。神肯管教我们，就说明祂不放弃我们，我想这样的话说够了。 未曾晓得的战事 我们回到第三章来，耶和华留下这几族，为要印证那不曾知道与迦南争战的以色列人。弟兄姊妹你留意，神这样作，乃是为着那些不知道迦南争战的人。我们晓得迦南地的争战，我们已经提过了，那是约书亚记里的历史，整个约书亚记里的历史，几乎我们可以说，以色列人是在那里坐收渔人之利的。表面上看来好像他们也在争战，他们也都是上战场，但是事实上是神为他们争战，然后他们就接受神争战的得胜。整个约书亚记除了艾城的那一件事，全都是如此。如果我们从广义那方面来看，包括在约但河东的那些争战，也应该列在其中。 但士师记里的那些以色列人，他们固然没有亲身参与那些争战，好像他们的长辈也不太重视那些争战，所以才不会给他们的后代提到那些争战的事。上一代不提，第二代就不知道。第二代不提，第三代根本就不可能知道，以后的就更没有条件知道。在那一个时候，就是在士师记的日子，迦南地的以色列人，多半是这样的人。所以在第二章里就提到，甚至有人不知道耶和华的名字。 弟兄姊妹们，就是对着这样的人，所以神就把几族留下来，让这几族成为他们的难处，那样他们就尝一下他们所不知道的争战。所以接上去的第二节，「好叫以色列人的后代，又知道」，不单是知道，「又学习」，知道什么？学习什么？「未曾晓得的战事」。他们是不知道的，不认识的，不领会的。你说有什么战事是人不能领会的？是不是所有的战事，都必须要人亲身在那里经历过的，才能叫作知道和晓得？如果是一般的战事，你要去认识它，有很多的方法。你亲身去经历，当然没有问题。你要是没有亲身经历，你读一些战争的小说，或者战争的文学，像托尔斯泰的「战争与和平」，刚才提到的「碧血长天」，还有很多历史上以战争为背景的名著，你都可以知道战争是怎么一回事。 你就是不知道这一些，有些时候你看见电视上的记录，比方说珍珠港，把当年的记录都放映出来了，你看到战争就是这么一回事。但弟兄姊妹你注意，士师记说的是什么？是他们不晓得的，不知道的战事。你说，怎么会有一些事情不知道的呢？怎么会有一些战事是不会晓得的呢？弟兄姊妹，如果我们对以色列人出埃及进迦南整段事情掌握得住，你实在看见，因为这里说他们不晓得的战事，乃是耶和华的战事。我们诗歌本里有一首诗歌，不是我们这里常唱的。那首诗歌怎么说呢？「争战不是你的。」是谁的？是神的。争战既然是神的，那我们为什么还常常提「属灵的争战」？ 弟兄姊妹们，神就是让我们在属灵的争战里摆一个样子，要显明在属灵的争战的事上你站在哪里？这是神要求我们作的，但真正的争战是神自己作的。弟兄姊妹你看，我常常都提那次在河东打仗，黄蜂在前面把敌人都螫得根本不能战斗。进攻耶利哥，只是在那里团团转并呼喊，耶利哥城就塌了。在基遍的争战，也是日头停在那里，天上掉下的那些冰雹专门击打夏琐的联军，他们好像认得谁是以色列人，谁不是以色列人。比方说，某人是以色列人，那个大冰雹向着他那里冲射过去，但它会发觉这不对，这个是以色列人，冰雹就好像会拐一个弯，往旁边那个人压过去。 就是这样的争战，没有人见过，只有亲身经历过的人才会知道。上一代不说，第二代就不懂。第二代不懂，第三代就无从知道。以色列人就是这样，根本不认识神的作为，耶和华就留下那几族人，让他们晓得，让他们知道。我们感谢神！神作一些事情，我们没有领会过来的时候，我们觉得神为什么会这样作？但是我们领会过来的时候，你就不得不承认一件事，神作的每一件事，都是为着属祂的人的好处。我们是时刻在享用这些好处，我们实在没有话讲。我们一生的年日，天天在享用神的好处。所以多少神的儿女们，他们会说，「福也好，祸也好，只要是从神的手出来，我们都说好。」感谢主！ 巴不得我们读士师记的时候，我们读到人的灰暗，我们从人的灰暗里，读出我们该受的警戒。我们更仰望主，在人以为灰暗的光景里，我们看见那一个大光，是叫我们永远有盼望的光，因为祂是负我们的责任的，不愿我们走弯路，只叫我们走正路的。我们实在感谢主！ 有的时候我们是知道神的心，我们就是跟不上。我们也会唱那首诗歌，「我的目的乃是神自己」，我们也会唱「因到神的路必须是直达」，但是我们常常会走弯路。感谢主，什么时候我们走弯了，路走歪了，神就调转我们的脚步，把我们带回正路上去。我们感谢神，士师记一面是叫人看到灰暗，一面是叫我们看到明亮的光，叫我们不致长久失望灰心。我们今天晚上就交通到这里。──
王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 士师记第二章读经记录(蒋继书) 第二章 1-5节：耶和华的使者责备以色列人： 「耶和华的使者从吉甲上到波金、对以色列人说、我使你们从埃及上来、领你们到我向你们列祖起誓应许之地、我又说我永不废弃与你们所立的约、你们也不可与这地的居民立约、要拆毁他们的祭坛、你们竟没有听从我的话、为何这样行呢、因此我又说、我必不将他们从你们面前赶出、他们必作你们肋下的荆棘、他们的神必作你们的网罗、耶和华的使者向以色列众人说这话的时候、百姓就放声而哭、于是给那地方起名叫波金、众人在那里向耶和华献祭」。耶和华使者的话是带着能力的、能使百姓放声而哭。 耶和华的使者对以色列人说话的口吻、是用的第一人称、表示他就是神、而不是只代表神。就如出埃及记第廿三章20节：「看哪！我差遣使者在你前面……他是奉我名来的……不可惹他、因为他必不赦免你们的过犯」。只有神才能赦免人的罪、天使不能赦免人的罪、因此这位使者就是神。读圣经的人认为这位使者、是未降世前的主耶稣、衪是三一神的第二位（创一26-27、太廿八19）。 「吉甲」原文意是：将埃及的羞辱「滚去」（书五9）。 「波金」原文意是「哭」。 从吉甲到波金属灵的意思是：耶和华用大能的膀臂、将以色列人从埃及地为奴之家拯救出来、将在埃及为奴之羞耻滚去（就是吉甲）、又领他们进入神所应许之地、使他们事奉至高的神。但他们不听神的话、与外邦人立约、拜外邦的神。因此耶和华神不再将外邦人赶出去、外邦人将成为他们肋下的荆棘（荆棘表征咒诅、创三18）、常常刺他们、使他们落在咒诅疼痛之下（申廿八64-68）。外邦神成为网罗、使他们被网住、又再成为奴仆、失去自由。以色列人听见这话就放声而哭、又向神献祭、表明认罪悔过、就是波金。 当以色列人多次悖逆神、神为甚么还要差遣使者对他们说话、这是因为神与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约（创十七1-8、廿六2-5、廿八10-15）。 6-10节：「从前约书亚打发以色列百姓去的时候、他们各归自己的地业、占据地土。约书亚在世和约书亚死后、那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候、百姓都事奉耶和华。耶和华的仆人嫩的儿子约书亚、正一百一十岁就死了、以色列人将他葬在他地业的境内、就是在以法莲山地的亭拿希烈、在迦实山的北边、那世代的人也都归了自己的列祖、后来有别的世代兴起、不知道耶和华、也不知道耶和华为以色列人所行的事」。 占据地土：以色列人要自己去夺取所分地业的土地、并占据它。 因为； 1. 约书亚生前打发以色列人各归自己的土地、然后约书亚正110岁就死了。 2. 那些见过耶和华为以色列人所行大事的长老也死了。 3. 那时代的人、都归了他们自己的列祖。 4. 后来有别的世代兴起、他们不知道耶和华、也不知道耶和华为以色列人所行的事。 1-5节耶和华使者对以色列人说话的事、是约书亚死后发生的事。所以6-10节应该放在1-5节之前。约书亚死后、以色列人离弃耶和华、行耶和华眼中看为恶的事。所以耶和华的使者才会从吉甲上到波金、来责备以色列人。 11-13节：「以色列人行耶和华眼中看为恶的事、去事奉诸巴力、离弃了领他们出埃及地的耶和华、他们列祖的神、去叩拜别神、就是四围列国的神、惹耶和华发怒、并离弃耶和华去事奉巴力和亚斯他录」。 巴力原文意是：「主」、是外邦人的主。 诸巴力的意思是：「多个巴力」、意思是不只拜一个巴力。 亚斯他录原文意是：「羊羔」、亚斯他录是腓尼基女神的名。 以色列人的第一件恶事就是拜别神。以色列人曾当着约书亚的面说：「我们必定事奉耶和华」（书廿四16-18、21）。现在以色列人却离弃耶和华去叩拜别神。丢弃了他们在约书亚面前所说、必定要事奉耶和华的话、他们对神有了罪。 14-15节：「耶和华的怒气向以色列人发作、就把他们交在抢夺他们的人手中、又将他们付与四围仇敌的手中、甚致他们在仇敌面前、再不能站立得住、他们无论往何处去、耶和华都以灾祸攻击他们、正如耶和华所说的话、又如耶和华向他们所起的誓、他们便极其困苦」。 耶和华所说的话：（申廿八58-68）。 耶和华所起的誓：（申廿九10-29）。 当以色列人离弃耶和华去叩拜别神、耶和华神就使困难的环境临到他们、藉此管教他们。 16-17节：「耶和华兴吉士师、士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手、他们却不听从士师、竟随从叩拜别神、行了邪淫、速速的偏离他们列祖所行的道、不如他们列祖顺从耶和华的命令」。 「行了邪淫」：邪淫原文意是「行淫」、以色列人拜别神、就是与偶像行淫、称为行邪淫、「是因他们起淫心远离我、眼对偶像行邪淫」（结六9）。 18节：「耶和华为他们兴吉士师、就与士师同在、士师在世的一切日子、耶和华拯救他们脱离仇敌的手、他们因受欺压扰害、就哀声叹气、所以耶和华后悔了」。 「哀声叹气」：原文意是「呻吟」、以色列人在仇敌的欺压扰害下呻吟。 「后悔」：原文意是「叹气」、耶和华神、为以色列人行邪淫叹气、表示神责备的叹气。为以色列人的呻吟叹气、表示神怜悯的叹气。并非神后悔了。这个字在创世记第五章29节和廿四章67节的中文翻译为安慰、表示欣慰的叹气。。 同一希伯来字、Strong’s编号为5162、中文旧约翻译为「后悔」的有如下经文： 创六6、7。 出十三17、卅二12。 民廿三19。 申卅二36。 士二18、廿一6、15。 撒上十五11、29、35。 代上廿一15。 诗一百十篇4、一三五篇14。 耶四28、十五6、十八8、廿16、廿六3、13、19；四二10。 结廿四14。 摩七3。 拿三9、10；四2。 亚八14。 19-23节：「及至士师死后、他们就转去行恶、比他们列祖更甚、去事奉叩拜别神、总不断绝顽梗的恶行。于是耶和华的怒气向以色列人发作、祂说：因这民违背我吩咐他们列祖所守的约、不听从我的话、所以约书亚死的时候所剩下的各族、我必不再从他们面前赶出、为要藉此试验以色列人、看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯、这样耶和华留下各族、不将他们速速赶出、也没有交付约书亚的手」。 ── 蒋继书《士师记读经记录》 士师记拾穗—败落的开始(一至二章)(吴勇) 序言 这卷圣经为什么命名为「士师记」？因为神在这书里面讲到了十三个士师，所以就称为「士师记」。自约书亚死后，一直到扫罗作王，约历四百五十年。在这四百五十年间，一言以蔽之，「以色列没有王，各人任意而行」，因而在这四百五十年间，他们的灵性堕落，道德也随而堕落。因为这个原故，呈现一片黑暗，也产生很多的分歧。这是士师记那个时代的主要情况。 这卷士师记书中有一特别之处。就是以色列先是败落，以后受到神的刑罚，于是在历尽痛苦中向神呼求，神就施行拯救。就如此循环，周而复始，前后一共有七次。我们的灵性，有时候实在就是这种光景——又趋败落，又被神刑罚，又向神呼求，神又施拯救，一直在这般兜圈子绕行。在此，我拟略略将其原因向各位弟兄姊妹指出来，免得今后我们重蹈前人的覆辙，落在那种错谬中间。 1.【败落的开始】 败落的原因 我拟很简单地将之分成两点来讲。先讲以色列人为什么会败落呢？ 信心软弱 第一个原因，是由于信心软弱。 我们因着信，建立起与神的关系；我们也因着信，在神面前，蒙受他所赐的一切福份；我们也因着信，在这条属灵的道路上，得以一直进入他的丰富。这一切都是因着信。但是以色列人这时信心软弱了。 1.信心软弱的光景 怎么看出以色列人信心软弱了呢？士师记一开头就记载，约书亚死后，以色列人求问神说，我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？尽管神明确地指示他们，犹大当先上去，并保证已将那地交在他手中。指示是这样清楚，只有提到犹大，没有提到别人。应许也是这样清楚，神已将那地交在犹大手中。但第一章第三节记载，犹大对他哥哥西缅说，请你同我到拈阄所得之地去，好与迦南人争战，以后我也同你到你拈阄所得之地去。为何犹大要去找他哥哥西缅帮忙呢？原因就在他没有完全接受神的应许，就在信心软弱了。 2.信心软弱的后果 弟兄姊妹，信心软弱会造成三种后果： 第一种后果，就像犹大去找他哥哥，这就是仰望人，倚靠人。我们信心软弱时，也是一样。从前有一位亚撒王，脚上患有重病，那时他没有求神，只求医生。（王下一六：12）为什么圣经上有那样记载呢？因为他信心软弱。信心软弱，他就仰望人，不仰望神；倚靠人，不依靠神。 第二种后果，就是他们捉住迦南王亚多尼比色后，把他手拇指脚拇趾都砍断了。以后亚多尼比色说，从前有七十个王，手脚的大拇指都被我砍断，现在神按着我所行的报应了。你看，用砍断人的手脚大拇指，支解人的身体，来对待敌人，这在圣经别处从未看见的。约书亚曾去攻打五王，并将那五王捉住，可是并没有看见约书亚去支解那五王的身体。那末，他们为什么会那样做呢？他们之会这样做，由于向亚多尼比色学。亚多尼比色曾这样行，他们就去仿效他行。所以信心软弱，就会去仿效外邦人行事。 有一次，我在海外某地领一个聚会，顺便被邀残疾爱一个教会建堂委员会的会议。会议开始后，主席即起立报告，说明这次建堂是要建造一个可坐数千人的大堂，因而需要的经费鉅大，全教会必须全体动员起来。这话说得并没有错。但他接下去又说：「动员起来做什么呢？应该群策群力，想办法去找钱，想办法去要钱。我在这里一共拟定了几项办法，现在逐项报告出来，各位可各尽所能动员全体教友去推行。……」于是他逐项念了出来，在我听完以后，心中只有一个感想——这完全是向外邦人仿效的。外邦人要钱，他们可用一本募捐簿，向这个人募，找那个人捐。今天对圣工的费用也要用上捐簿，这是向外邦人学的。办法中有发动主日学的儿童登台表演，再向各方推销戏票，用这样方法找钱，这也是向外邦人学的。还有举办游园会发售门票及举办义卖，藉以筹募所需经费，这都是向外邦人学的。所以信心一软弱，就会和外邦人一样——-仿效外邦人的样子，走外邦人的路。 信心一软弱，还有第三种后果发生。在这里，我们看见以色列人将亚多尼比色带到耶路撒冷去，就如从前战争胜利，每将俘虏带到京城去，炫耀自己的得胜。信心软弱，就是如此。一个人当信心软弱时，人的「己」就跑出来，就借着俘虏炫耀自己的得胜。这是他们的软弱。 容让与不彻底 士师记第一章讲到那个时候，犹大没有将平原的迦南人赶出，玛拿西没有将一些城乡的迦南人赶出，西布伦没有将一些地方的迦南人赶出，亚设和拿弗他利都没有将一些地方的迦南赶出。为什么没有将迦南居民赶出呢？我想，一个解释，就是容让——容让他们。还有一个解释，就是不彻底。赶是赶了，可是没有赶尽。这个没有赶尽，就是不彻底。所以败落，还有一个原因，就是容让与不彻底。 1.容让 容让一词有好的一面解释，诸如被人占去便宜，并不介意，或遭人无端攻击，并不气愤，也不谋报复，这都是好的容让。这种容让，表明心胸宽广，大度能忍，都是属于好的容让。但是容让也有坏的一面解释。例如我对某人说了一句谎言，我就替自己解释，这是出于不得已。这是容让，这种容让是坏的。又如允诺了别人的事，却告失信没有去做，结果就替自己解释，因为工作太忙，时间不够，用这些理由来宽容自己，这种对自己的容让是坏的。神殿里有金银、有宝石，不论是金银，或是宝石，都讲究质量的纯粹。金银的价值愈大，是因其成份愈高。成份愈高，它的价值也必愈大。宝石也是一样，本身越没有瑕疵，它的价值也就愈高，讲究的是纯粹。主耶稣讲，一块田地，不能用两种种籽；一件衣服，不能用两种质料；一个轭，不能并用两种牲口。从这里看见，神所要的就是纯粹。但今天我们看见教会内有一种危机，那就是容让那些和神性合不来的。举个例来说，教会里常有婚事，但当事人方面每仍预备用酒的。他们认为若不预备用酒，那怎能称为酒筵，喜帖怎能发出去，又如何应付款待宾客，岂不被亲戚朋友认为吝啬吗？这些神的儿女当事人，为着讨好人、体贴人，为着要妥协，就加容让，在喜筵上也备用酒，和社会人士一样。又如关乎丧事，有的竟是多加上一个公祭，他们说这是中国的文化，传统的礼仪，如果谁没有这样作的话，人家就闲言闲话，会指责其崇洋不化。为着怕人指责，就加容让，先在追思聚会之前，另行先安排一场公祭，这也是容让。最近有两个传道人跑来找我，一见面，他们就哭了。我问他们究竟发生了些什么事？他们说，他们教会里有一个很有恩赐的人才，突然间就垮了。因为他很有恩赐，谈锋伶俐流畅，讲台上的信息释放得十分清楚，因此大家都喜爱他，乐意接近他。只是他有着恩赐，就如参孙一般出卖恩赐，以后竟借着恩赐，和女孩子们搅混在一起，以后竟和一个女孩犯上超友谊的不正常关系。罪既在那里，以后不能再在那里，整个教会的属灵气氛因此全部垮了。他们就为此来问我：「吴长老，你看这该怎么办？」我的回答直截了当：「很简单，警戒仍不悔改，就把他赶出去！」他们惊讶诧异地说：「赶出去吗？太可惜了！这么一个有恩赐、不易多得的人才，难道就要赶他出去吗？」为什么仍将他留在那里，不赶出教会呢？因为容让。结果罪在那里，神就不在那里。再者，教会是一个属灵的地方，不是一个属世的地方，但是教会内若有人用属世的手段方法来处理属灵的事，那也是容让。那时以色列人为何走上败落？原因之一，就在容让——容让迦南人住在那里，和他们住在一起。 2.不彻底 除了容让以外，就是不彻底。何谓不彻底呢？有的是赶了，有的是没有赶，或者赶是赶了，却没有赶干净。没有赶尽，这就是不彻底。 迦南人有两种解释，一个解释是罪恶，一个解释是世界。我们现在常常听见复兴，我们也知道复兴的路何在。没有一个神的儿女不知道复兴的路何在。那末复兴的路到底在那里呢？就在祷告。你看士师记的下面，就是撒母耳记上下。撒母耳被神兴起来以后，就带领以色列的百姓聚集在米斯巴的水边祷告。从祷告，得着复兴。还有以利亚看见当时以色列百姓都远离神，拜巴力，要靠祷告带领百姓归回。一般人对属灵的路是知道了，但这条路究竟怎样走去，而祷告又应怎样去做，并不知道。你看，撒母耳用祷告去带领复兴，他对祷告又怎样做呢？就是审判百姓，对付他们的罪。此外，还有尼希米，当他听见自己的故乡犹大省遭大难，受凌辱，并且耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧，他就在神的面前禁食祷告，盼望城墙和城门能再行恢复重建，百姓能再复兴起来。可是尼希米怎样祷告呢？他为以色列的民祈祷，承认以色列人向神所犯的罪，他与他父家都有罪了。这是认罪的祷告。可是我们今天在认罪上，常常不彻底。有的罪认了；有的罪，却隐藏起来。对一般人都犯的罪，就认，反正一般人都犯，认认也无所谓。对个别所犯的罪，却隐藏起来，讳莫如深。这是不彻底的认罪。还有，在对付上不需付任何代价的罪，就认；对那要付相当代价的罪，就加隐匿，不加对付，这也是不彻底的认罪。所以，当时的堕落，不是说没有做，只是做得不彻底，不是没有赶，赶是赶了，只是赶得不彻底。 再有，迦南人代表世界。我们常说，世界进入教会。教会就是我们这些人，所以世界进入教会，就是世界进入我们这些人的心。因此也是我们把世界带进教会，不然，什么叫世界进入教会呢？但是什么叫作世界呢？若我穿的，说是世界，吃的、也说是世界，眼睛看的、也说是世界，那末我们既然不要世界，是不是也不要穿，也不要吃，也不要看呢？我想，神决没有那个意思。那末我们既然不要世界，是不是也不要穿，也不要吃，也不要看呢？我想，神决没有那个意思。那末何谓世界呢？凡是一件事物，能够霸占你的灵，或玷污你灵的，那就是世界。弟兄姐妹，我们不必讲得太迟，就以晚间的聚会而论，在台湾当下一般教会的晚间聚会，参加者大都稀少零落，寥寥无几。是什么造成这种光景呢？就是一般弟兄姐妹大都宁愿守在电视机旁，欣赏连续剧。我并不是说，电视节目不可看，但如果那些电视节目竟将你亲近神的时间霸占了，或将你祷告或参加聚会的时间霸占了，这就叫作世界。弟兄姊妹，今天有多少人能说自己没有被这个世界所霸占过呢？还有，世界这事物，今天要引起人的兴趣，一定要饶有刺激性。你看以色列百姓在旷野中过生活时，他们怎么对摩西发言呢？他们哭号着说：「……我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。」（民十一：5、6）为什么要葱与蒜，味道很浓，都饶有刺激。今天我们还活在肉体的里面，我们这个肉体都要找刺激。所以现今的一些电视节目里面，都用那一种气味很浓的，很能刺激人肉体的，俾能把人吸住迷住的，这就叫作世界。并不能说，吃的穿的就是世界，也不能说，看的什么就叫作世界。但凡那能够将你的灵霸占或玷污的，就叫作世界。但有多少人，对世界能够对付得彻底呢？在主日，我们不去看那些能霸占我们或玷污我们心灵的电视节目，但在平时却仍照看无误。究竟有多少人能将这事对付得彻底呢？ 所以那个时候，以色列人的败落，一个原因是容让，一个原因就是不彻底。我们今天多少神的儿女，在属灵的事上容让，容让那些与神性不合的；或者加以对付的，但对付是对付了，却对付得不彻底，以至我们今天落到目前这样一个光景——我们的灵被世界霸占，被罪恶玷污。 1.容让和不彻底的原因 为什么他们会容让与不彻底，其原因又何在？ 甲、信心不坚 以色列人和迦南人打仗的时候，把山地的居民都赶出，而平地的居民却赶不出去。为什么？因为他们有鐡车。可是你若去查考约书亚记，就可看见从前在约书亚的时代，迦南人也有鐡车。从前约书亚时代，以色列人所倚靠的那一位神，也是今天他们所倚靠的那位神。从前约书亚时代所倚靠的那位神，带领他们把迦南人赶出去，那为什么在这个时代，这位神带领他们，就不能将迦南人赶出去呢？若说是现在的迦南人有鐡车，那末约书亚时代的迦南人也有鐡车。那时迦南人虽有鐡车，以色列人却能把他们赶出去，为什么这时迦南人有鐡车，以色列人就不能把他们赶走呢？这得把话讲回来，还是关乎信心的问题。那个时候，以色列人有信心，信心刚强，而这个时候，他们没有信心，信心软弱。一个教会也是一样。一个教会，从前做事，既不考虑人的问题，也不考虑环境的问题，只问是否神的旨意。只要是神的旨意，那么人的问题再复杂，环境的问题再困难，尽可摆在一边，因一切自有神会负责。可是今天却不一样了，无论讨论那一件事，既要看人事如何，也要看环境又如何。为什么从前就不考虑人的问题，也不考虑环境问题，而如今就样样都要深加考虑呢？这全是由于信心出了问题。从前我们有过一段时间，当遭遇艰难时，我们能平静安稳，全心依靠；今天我们遇见一些难处，就如热锅上蚂蚁，手足不知所措。为什么会这样呢？也是由于信心的问题。因为信心不坚，遇事就容易妥协，以致造成容让与不彻底。 乙、胜不过 还有一个缘故，以色列人为什么会容让和不彻底。就是刚才曾提到以色列人要迦南人走，他们却执意不走，偏偏不走。那末他们偏偏不走，就让他们偏偏不走吗？为什么不把他们踢出去，不把他们赶出去？原因很简单，就是以色列人胜不过。因为胜不过的关系，你要他们走，他们却偏偏不走，硬要住在那里。例如有一个大汉来到你家，他硬坐在你家里，你叫他走，他说他偏偏不走，看你怎么办。你看到他身材魁梧，又高大又健壮，孔武有力，他既偏偏不肯走，你又胜不过他，只有无可奈何地任凭他坐在那里，偏偏不走。所以对方偏偏不走，这是胜不过。弟兄姐妹，你灵里有没有因胜不过而生的痛苦？你胜不过，常常在舌头上出毛病。明明知道，当心不要让舌头出毛病，但是等到和这个谈，和那个谈，别人也在谈，别人也在谈，就把你诱引出来了，结果你胜不过，就又让舌头出毛病了。有时，你常常勒住自己不要去发脾气，因为你知道脾气就像火一样，发一个脾气，就像放上一把火，把所建造起的工程，全都把它烧光。所以要不发脾气，脾气会伤自己，会把肠胃弄坏，也会伤别人，会将彼此之间关系弄坏。明知不要发脾气，但是胜不过，脾气又发。明明知道，我们要给神的容量大，乃是基于给人的容量大。换言之，你对人的容量大，就是你对神的容量大。所以你就知道，你对人的容量要大。何谓对人的容量要大呢？如果他好、我里面可以容，他坏、我也可容，他好、我不嫉妒，他对我坏、我也不介意，他批评论断我、我也可容。我对人容量大，就是对神容量大。但因胜不过，要大却大不起来。偏偏狭小。大不起来，就是胜不过。我们属灵的光景，就是这样。那个时候，以色列人要迦南人走，迦南人执意不走，偏偏不走，看以色列人怎么办。以色列人胜不过，因为不比迦南人强。如果比他们强，而他们执意不走，那末就将威武的力量摆出来，看看他们走不走。但是以色列人那时软弱，什么力量都摆不出来，所以迦南人就执意不走，偏偏不走。我们今天也是一样。我们今天属灵的光景，有一个是属肉体的，有一个是属灵的，就像拔河比赛一样，那一边的力量强，就被那一边拉拔过去，这一边的力量强，就被这边拉拔过来。我们也是一样，灵命强，肉体就被压制下去，肉体强，灵命就被硬压下去。所以容让和不彻底的原由，就在我们的灵命软弱。我们灵命的所以软弱，就是由于不追求的原故，结果就让他们居留下去。 丙、利用迦南人服苦 另外第三个原因，就是以色列人要利用迦南人成为服苦的人，在他们中间为他们劈柴挑水，替他们服役。让迦南人为他们服苦，这对他们有好处，所以容让迦南人居住在那里，不彻底地赶出去。今天多少神的儿女，为什么容让那些与神性不合的，留在我们身上，不彻底地予以对付干净呢？就因为这些对我们有好处。有一次，我到医院向一位病人传福音，谈完之后，我问他信不信耶稣，愿否接受他成为个人的救主，他说他信，并说：「如果你早来告诉我福音，我就能够早日信耶稣，那多好！」我又问他：「你真的要信？」他回答我：「真的要信，只是请你告诉我要怎么去信？」「要悔改！」他就追问我何谓悔改。我告诉他：「这很简单，你从前所作的事中，凡是被你的良心所定罪，被法律所定罪的，以后就不要再作了！」「这样，我目前就暂时不要信了！」我忙问他：「你刚才还在对我说，如果我早将福音告诉你，你能够早信耶稣，那多好，怎么才一眨眼之间，你就又说你目前 暂时不要信了！」他说：「吴先生，请你过来，待我来告诉你！」他接着悄悄和我耳语：「我是作假药生意的，这买卖一本万利，如果以后不做这个了，那岂不是太可惜！」为什么他不肯对付呢？就因为这个对他有好处，他不肯放下不做，更不肯彻底予以对付。 弟兄姊妹，我们在这个地方看见，为什么容迦南人仍住在他们中间，一则是信心问题，一则是不追求的问题，信心太弱不坚，胜不过他们，一则是迦南人留在他们中间，可以使他们服苦，对以色列人有好处。那么你看，以色列人的败落，就是由于这几个原因，一是从信心上开始软弱，就去仰望人倚靠人，信心一软弱，就去效法世人、和世人一样，信心一软弱，影响灵性软弱，「自己」就跑了出来，炫耀自己的得胜。至于容让和不彻底的原故，也很简单，就是由于信心问题。还有胜不过，还有把他们留下来，可供挑水劈柴，服苦役，对自己有些好处。 从吉甲到波金 刚才我们读经的时候，最后读了第二章第一节至第五节。第一节说：「耶和华的使者从吉甲上到波金。」这里提到两个地名。把这两个地名联系起来，你可这样解释：约书亚记，叫作吉甲、叫作得胜。士师记，叫作失败。从约书亚记到士师记，记载着从以色列人的得胜到失败。 吉甲——对付肉体 吉甲一词是什么意义呢？当以利亚被接升天以前，以利沙一程一程跟随以利亚，是从吉甲开始跟起。又当扫罗作王时，撒母耳吩咐他的第一件事，就是在吉甲等候撒母耳来献祭。你在圣经中常见到吉甲这地名，吉甲这地方成了我们灵程的第一站。扫罗作王的第一站是吉甲，以利沙跟随以利亚的第一站也是吉甲。为何吉甲是如此的重要呢？你回到家里，可以去看约书亚记第五章，在那里提到吉甲，下面有小字注解说：「吉甲就是辊的意思。」神在那个时候，吩咐约书亚制造火石刀，为以色列人第二次行了割礼，等以色列人都受完了割礼，神就对约书亚说，我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了，因此那行割礼的地方名叫吉甲，直到今日。所以吉甲这一词的意义，就是割礼，就是对付肉体。弟兄姊妹，你就看见灵程的第一站，就是对付肉体。如果肉体没有经过彻底的对付，你对第一站都没有过关，以后的灵程，你就无从走上去。 波金——为败坏哭 那末到波金是什么意思？因为以色列人离开了吉甲。以色列人离开了吉甲又是什么意思？原来以色列人已经落到一个地步，神的儿女已经到了一个地步，就是已经不将对付肉体当作一回事了。弟兄姐妹，吉甲既是灵程的第一站，如果这一站没有过关，以后就没有第二站第三站，必须在这第一站过了关，才有第二站第三站。那末波金是什么意思？在第五节提到波金时，下面有小字注解者说，就是哭的意思。是谁哀哭呢？神的使者哀哭。为什么要哀哭呢？因为以色列人离开吉甲，将对付肉体已不当作一回事。既然不以此当作一回事，摆在灵程前面的道路就没有办法再跑上去，神的使者又怎能不哭呢？以色列的败坏，症结就在这里。 结语 所以弟兄姊妹，今天我们要省察三件事：第一、我的信心是否软弱。第二、我这个人对那些与神性不合的，是否容让，在对付上是否不彻底？第三、我这个人是否已避开吉甲——灵程的第一站，已将对付肉体不当作一回事。如果将对付肉体已不当作一回事，故意避开吉甲这属灵的第一站，此后的灵程就没办法走上去，这就迫使神的使者在那里哀哭了。弟兄姊妹，灵性的败落，就从这些微小的事——信心软弱、容让、不彻底与不再将对付肉体当作一回事——开始。求主让今天作一个起步，求主让我们看见教会合一的问题，开启我们属灵的眼睛，带领我们一路浩浩地往前走去。——吴勇《士师记拾穗》 士师记笺记(二章)(于中旻) 空哭一场
百姓就放声而哭，于是给那地方起名叫波金（士二：4-5） 有人说：“很多人抱怨坏天气；少有人为此作点甚么。”其实，不止对天气如此，对人事也如此。 “你们竟没有听从我的话！为何这样行呢？因此，我又说：我必不将他们从你们面前赶出；他们必作你们肋下的荆棘，他们的神必作你们的网罗。”耶和华的使者向以色列众人说这话的时候，百姓就放声而哭（士二：2-3） 以色列人不仅孩子们哭，连大人在内，都同声哀哭，情形必然非常壮观。在某些宗教仪式中，有的把哀哭当作忏悔的表现。其实，哀哭并不相同，要看为了甚么哭，是否出于内心。有许多人不是为犯罪而哀痛，却为了犯罪被捉住哭；不为犯罪得罪神而哀痛，只为犯罪的结果与责罚哀哭。 从士师记看人性(二1~三6)(刘锐光) 第02讲 士师记二：1至三：6 以色列人兴衰的原因 以色列人不错已进了迦南地，但是进了迦南不是说从此就一切顺利，安枕无忧。进迦南地后的四百年，以色列人起起跌跌，常受敌人侵扰，痛苦不堪，原因在那里呢？
二. 不知道神的作为 (二：6-10) 三. 恶性循环 (二：11-三：6) 士师记灵训—灵性失败的起点：波金(基督人) 『于是给那地方起名叫波金。』（士二5） 『士师记』在神的启示计划中，占着一个十分重要的地位。其中说到一个极重要的真理，以及一个极其深刻而严肃的教训，就是属灵方面大祝福之后有堕落的危险。 一次长久的堕落 『民数记』是一卷悲哀的书，因为它记述以色列人在神领他们出埃及之后，在旷野漂流了四十年。但士师记可说是比民数记更悲哀和严肃的一卷书，因为它是记述以色列人进到应许之地以后的失败，这一个失败所经过的，不是四十年，乃是四百年之久。此卷书告诉我们一个最真实而可怕的危险，就是我们接受圣灵和认识耶稣的丰盛之后，仍有堕落的危险。就是为着对付这种危险，希伯来书的作者一再地、严肃地用话语警告受书者，并且较他们『都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。』（来六11） 在基督人所受的生活训练，以及神对待祂百姓的智慧和信实方面来说，其中有一点是警告也是应许，是令人有盼望也是令人惧怕。一个人若盲目地梦想安全，而不顾到警醒和顺服的话，他实在是个最危险不过的人，神在我们所走的路上，沿途树立许多警标，为的并非叫我们生无谓的惧怕，为的乃是叫我们要完全小心和警醒顺服，以得着祂的拯救。 这卷书在广义方面看，是代表使徒时代以后的基督教会的堕落，而且完全表现基督教会历史上黑暗时代的光景；而在个人方面，它也可以表现出我们个人的灵性生活，虽然经过五旬节那样的灵洗，和有最深最高的属灵经历，仍然有退后的危险。 开端有得胜 士师记的故事，乃是以一连串得胜的记录作开头，『约书亚死后，以色列人求问耶和华说，我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战。耶和华说，犹大当先上去；我已将那地交在他手中，犹大对他哥哥西缅说，请你同我到拈阄所得之地去，好与迦南人争战；以后我也同你到你拈阄所得之地去。于是西缅与他同去。犹大就上去；耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中。』（士一1~4） 这一切都是顶自然的，表现出对于神的信心顺服，和前辈的依靠。再往后一点，我们读到他们甚至取得耶路撒冷，并且攻下希伯仑和其他要塞，他们追迫到非利士的境内，并且把他们的仇敌从大多数的堡垒中都赶出去。这好像他们仍保有约书亚那样得胜的信心，那位在天上领导他们的全能的神仍然在他们中间。 失败的开始 但是，不久我们就开始看见以后失败的第一个迹象，首先是犹大在得胜的争战中停顿下来，我们读到失败和胆怯的第一句话。『只是不能赶出平原的居民，因为他们有战车。』（士一19）不久，我们又读到便雅悯的局部失败。『便雅悯人没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人，耶布斯人与便雅悯人同住，直到今日。』（士一21）至此已不是“不能”，而是“没有”。 其次我们发现玛拿西没有赶出伯善和附近的居民。『迦南人却执意要住在那些地方。』（士一27）再其次是以法莲变成胆怯，『没有赶出住在基色的迦南人。』（士一28）西布伦允许仇敌住在他的城市中（士一30）。亚设依从了西顿和他城市的住民；拿弗他利没有赶出伯示麦的居民（士一31~33）。而但竟再他山地的亚摩利人面前逃跑。所以，以色列没有一个支派不是有几分和仇敌妥协，在神差派他们从那地上完全灭绝仇敌中留下地步给他们。 我们仔细看下去，他们失败的步骤是十分的可怕。 容忍仇敌 首先，他们随便让仇敌留下来。他们似乎不害怕他们，却喜没有完全消灭他们。其次我们看见他们故意使他们纳贡，把他们留下，为的要利用他们，从他们中间取利。这就是世界混到我们现代的基督人生活里面来的原因。我们和罪恶妥协；我们不仅容让它，而且利用它。我们以为那作恶人的钱来作属神的工作，并无害处，于是去迁就他们。我们想要感化世界，而去讨世界的欢喜，结果是完全跌倒在它权势之下。其次我们看到迦南人和以色列人同住（士一27）。但过不久就看见以色列竟住在迦南人中间（士一33和士三5）。以色列人开头把迦南人当做客人和纳贡者看待，结果发现他们变成主人和统治者。 被仇敌辖制 往后我们看见迦南人把但的子孙赶到山中里去。现在他们已长大有力量，足以下命令和提出要求，正像罪恶常是这样的在我们稍微让它立足一些时候，就会如此。 通婚 其次是神的百姓和仇敌通婚。他们在生活社交中有亲密的接触。他们看见属世界的人和合适，而且有利可图，于是不顾神的禁令，属神的和不属神的，竟然彼此来往，并且通婚，这种事在每一个时代都产生腐化和罪恶的结果。没有一个神的孩子有权和不敬神的人通婚，而且一个真正好的父母，必不敢允许这一种不使孩子永远蒙福的联合。违背神的命令是绝对不稳妥的事，而且我毫无犹豫地说，我不参与这样一种的婚礼。 拜偶像 再其次是加入拜偶像和弃掉敬拜耶和华顺从异教的可耻礼仪。『娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并事奉他们的神。以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华他们的神，去事奉诸巴力和亚舍拉。』（士三6~7） 神的怒气 这一切事达到极点，不久便招来耶和华的怒气，和祂施于不顺服的百姓身上严厉和公义的审判。所以，我们读到圣经如此说：『耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中；又将他们付于四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前不能站立得住。他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓，他们便极其困苦。』（士二14~15） 叫神和我们反对，是一件多么可怕的事，同时知道那一位管理我们每一气息的神，以及在我们四围一切毁灭的原因，被祂的神性指引来和我们作对，要消灭我们，甚至如同火必烧尽一切所触到可燃之物一样！神不得不与罪恶反对，虽然祂怜悯罪人，祂还是恨恶罪恶；而且当我们和祂反对的时候，祂的出现对我们是烈火，一个犯罪的人，甚至天堂对于他也是地狱，而且在祂圣洁可怕烈火鉴察之下，会像逃避闪电一般，即刻飞奔而逃，巴不得躲到地狱里去。 别交在仇敌手中 但是，接着还有比这更苦的事，就是我们读到神把他们交在仇敌的手中，让那些被他们所投降和轻视的迦南人，作为惩罚他们的荆棘，和诱陷他们的网罗。 在一切向他们所宣布的惩罚当中，没有比这一件再可怕的了：『因此我又说，我必不将他们从你们面前赶出，他们必作你们肋下的荆棘；他们的神，必作你们的网罗。』（士二3） 『祂说，因这民违背我吩咐他们列祖所守的约，不听从我的话，所以约书亚死的时候所剩下的各族，我不不再从他们面前赶出；为要藉此试验以色列人，看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯。』（士二20~22） 所以神任凭他们充满自己的计谋，而且被引诱，并尝到他们不顺服的恶果。不仅如此，再往后在第三章8节我们读到祂甚至『把他们交在他们的仇敌手中。』并且给他们的仇敌一种权力来辖制和奴役他们，这种权能若不是神许可，是绝对不能有的。从此以后的迦南人、非利士人、叙利亚人和亚述人，巴比伦人和罗马人，只不过是神审判的执行者，由于神直接的许可而获取胜利和俘虏以色列百姓。 这一切的事，都是表明一个极其可怕的真理，这真理在新约圣经无疑更加予以证实，就是说神的最终和最可怕的审判是允许魔鬼胜过对神不顺服的人。若我们故意拒绝那本来能救我们的恩典，任性不顺服神的旨意，就是让试探来胜过我们，叫我们受痛苦，藉以惩罚我们。一个可怜的罪人，最苦的光景就是，他想着他是自由的，有力量改善自己，并且可以随肉体喜欢而行事，他就成为撒旦手下无援的奴隶，『随他的意思，作他的俘虏，』他永不能获得自由，直到他悔改和拒绝撒旦的权柄，并且请求耶稣基督的宝血和圣灵的大能为他断开为俘虏的锁链。 而且一个恶人的生命中，可能有一个时期由于坚决拒绝真理的光，结果使他如同罗马人书第一章所说的那样，『任凭他们存邪僻的心，放纵可羞耻的情欲！』并且他会觉得他里面有一种能力强迫他行恶，使他被魔鬼占领，正像一个人也可能被圣灵占领和约束一样。 刚硬的心 这足以说明法老的心如何成为刚硬。这是怙恶不悛和绝望的最后一阶段。这只有在一个人拒绝神的怜悯，故意择恶而不择善，只要撒旦而不要神的时候才会临到他。神对他的责罚，就是让他心中充满撒旦。或如同箴言第一章所描写的真实光景：『他们不听我的劝诫，藐视我一切的责备，所以必吃自结的果子，充满自设的计谋。』（箴言一30~31） 甚至神的孩子也可能由于不断地故意不顺服，而被交在试探的权势中。结果是我们所拣选的成为我们的责罚。由于我们自己故意的不顺服，所以我们落在可怕的试探中，且无能力抵抗。原因就是我们落到了一个神从来不要我们到的地步。我们自己把虐待者招到我们身上来。祂只知道如何拯救敬虔的人脱离试探，祂从来没有应许将祂的恩典，来解脱与祂旨意相反而自招的重担和危险，或其他同类情景之用。 在生命中最喜乐的事，莫过于自己觉得在圣灵的武装保护之中，以致那恶者不能摸着我们，而且每一枝火箭都被闪避过去，正如枪炮子弹，被军舰的钢板所抵御一样，我们从大队地狱恶鬼中间穿过去，仍然安全无损，如同走在属天的宫殿中一样。但是也有一种可能，就是撒旦可在我们心里有权力，有火箭，射入并玷污有直觉的灵魂，那些恶念，确已变成我们自己心思和感觉的一部分，我们对于邪恶，没有取得完全的得胜，这就是主耶稣为我们祷告『不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。』（太六13）的真正意思。 这就是地狱所含的意思。这是痛苦的起头，这是罪恶的报应。这是比神的怒气更苦的一件事。这就是不信靠不顺服，和灵性堕落所会走的一个地步，我们要防备失败的第一步，使我们脱离那使古时祂的子民陷入如此不幸的罪恶深渊的试诱。 以色列失败的原因 第一个原因是不圆满和没有完成的工作。他们没有打完圣战；他们和恶人妥协；他们没有全心全意顺从神。我们要把这个教训认识清楚，使我们不给罪恶留地步，不许世界和肉体有立足之地。 撒旦所要求的，只不过让苦毒、不信和放纵有一点点生根之地；但是，绝对无疑的，这一点点的罪，至终会把我们毁灭掉。 其次是他们不认得试探来到，乃是神真的要试验他们。祂允许这些事临到，是要藉此试验他们顺服之心。所以祂允许试探临到我们，并非要它胜过我们，乃是用它来建立我们。如果我们一直认定：试探是神的试炼，并且奋起胜过它，以联合祂更高的旨意，这些试探就是变成我们的机会，得着更大的得胜和更高的地步。 第三方面他们失败的真正内在原因，乃是缺少一种真正的人，单单以神作他们能力的源头。本卷书开头有一段说明这整个局势。『约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。』（士二7）在此，我们看见整个问题的症结。他们依赖约书亚和约书亚的继承人，过于依赖神。他们只从人的领袖方面得着想心思和感动，但是他们自己没有扎根和建造于神里面，于是，当冲突打击来到的时候，他们便失败了。无疑，他们前次的话语中，显示他们没有真正认识自己的无援，和他们迫切需要耶和华的救助。 过分自信 在约书亚记末了的一章，我们读到当这一位伟大领袖召集众百姓在示剑，并且对他们说了临终的话之后，他们毫无保留地回答说：『我们必事奉耶和华我们的 神，听从祂的话。』（书二十四24）而约书亚却对百姓说：『你们不能事奉耶和华。』（书二十四19）。 无疑的，约书亚的意思是说他们凭着自己的能力，不能作任何事。自信，只有令他们失败和犯罪而已。但是他们没有学到这功课，他们的自信和自满果然失败，并坠到罪恶和痛苦的深渊，使耶利哥城和希伯仑和基遍的得胜，至终变成波金的眼泪，连他们自己也被仇敌掳去。 感谢神！还有一个喝波金相对的地方，这就是先知受启示所论到的另一个地方，他如此说：『你确要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇』（赛六十二4）波金是哭泣的地方，“有夫之妇”是爱和喜乐的地方。「波金」的意思是「我们能力的失败」；“有夫之妇”的意思是嫁给神并且被祂的能力保守，免于跌倒和失败。 让我们去到波金学习我们的无能，然后往前走到“有夫之妇”依靠祂的慈爱和能力前进，唱着：『感谢神常率领我们在基督里夸胜；』（林后二14）『我靠着那加给我力量的，凡事都能作。』（腓四13） 士师记灵训—犯罪与悔改(基督人) 第二篇
犯罪与悔改 『耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中；又将他们伏与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓。他们便极其困苦。耶和华兴吉士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。他们却不听从士师，竟随从叩拜别神，行了邪淫，速速地偏离他们列祖所行的道，不如他们列祖顺从耶和华的命令。耶和华为他们兴吉士师，就与那士师同在。士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手。他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了。及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去侍奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。』（士二14~19） 这少少的几句话，写出士师记全部故事。这是一个犯罪与悔改的故事。这是教会和基督人大堕落的写照，而且这是顶深顶黑暗的堕落，因为它是接在大福之后。它不像旷野漂流那样是跟着脱离埃及之后，乃是在得胜进入迦南，享受神所赐的丰富，得胜生活以后而有的事。 黑暗时代 在历史中和这相同的，是教会史中的黑暗时代，那时候教会沉溺于背道和世俗化达几世纪之久，而且有一千年真理和圣洁的亮光几乎完全熄灭；这还是在五旬节和光明的使者时代以后的事。在个人经历中，也有相类似的事，就是一个神的孩子在受过圣灵浸礼之后，又在灵性上跌倒和不顺服，又回到犯罪和悔恨的生活中去。因为他已经知道神的亮光和能力，所以这是更可悲的事，但愿这卷士师记的教训，对于我们每一个人，如同极好的警告，叫我们必须竭力『将可夸的盼望和胆量，坚持到底。』（来三6） 让我们来看神对付这些犯罪的百姓的头两个例子： 俄陀聂 第一个是『俄陀聂』的故事：『以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华他们的神，去事奉诸巴力和亚舍拉。所以耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在米所波大米王古珊利萨田的手中；以色列人服事古珊利萨田八年。以色列人呼求耶和华的时候，耶和华为他们兴起一位拯救者救他们，就是迦勒的兄弟，基纳斯的儿子俄陀聂。耶和华的灵降在他身上，他就作了以色列的士师，出去征战；耶和华将米所波大米王古珊利萨田交在他手中，他便胜了古珊利萨田。于是国中太平四十年。基纳斯的儿子俄陀聂死了。』（士三7~11） 以笏 第二个是『以笏』的故事：『以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人。伊矶伦招聚亚扪人和亚玛力人，去攻打以色列人，占据棕树城。于是以色列人服事摩押王伊矶伦十八年。以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者，就是便雅悯人基拉的儿子以笏，他是左手便利的；以色列人托他送礼物给摩押王伊矶伦。以笏打了一把两刃的剑，长一肘，带在右腿上衣服里面。他将礼物献给摩押王伊矶伦，原来伊矶伦极其肥胖。以笏献完礼物，便将抬礼物的人打发走了。自己却从靠近吉甲凿石之地回来，说：“王啊，我有一件机密事奏告你。”王说：“回避吧！”于是左右侍立的人都退去了。以笏来到王面前，王独自一人坐在凉楼上。以笏说：“我奉 神的命报告你一件事。”王就从座位上站起来。以笏便伸左手，从右腿上拔出剑来，刺入王的肚腹，连剑把都刺进去了。剑被肥肉夹住，他没有从王的肚腹拔出来，且穿通了后身。以笏就出到游廊，将楼门尽都关锁。以笏出来之后，王的仆人到了，看见楼门关锁，就说：“他必是在楼上大解。”他们等烦了，见仍不开楼门，就拿钥匙开了，不料，他们的主人已死，倒在地上。他们耽延的时候以笏就逃跑了，经过凿石之地，逃到西伊拉。到了，就在以法莲山地吹角。以色列人随着他下了山地，他在前头引路，对他们说：“你们随我来，因为耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中。”于是他们跟着他下去，把守约旦河的渡口，不容摩押一人过去。那时击杀了摩押人约有一万，都是强壮的勇士，没有一人逃脱。这样，摩押就被以色列人制伏了。国中太平八十年。』（士三12~30） 这两件事情，彼此直接相连的，表明犯罪的经过，同时也表明在神方面施恩的经过。 重复的犯罪 我们不能忽略，这里说到重复犯罪的加剧情形。在第7节我们读到『以色列人行耶和华眼中看为恶的事；』而在第12将诶我们读到『以色列人“又”行耶和华眼中看为恶的事。』但他们再次犯罪的结果，比第一次严重得多。在他们第一次不顺服之后，我们知道，神是把他们交在他们仇敌的手中，于是他们服事仇敌八年。但到第二次，神不仅是把他们交在他们仇敌的手中，我知道是『耶和华使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人。』（士三12）而且这一次他们服事仇敌不再是八年，而是十八年。 在此我们看见，神在他们仇敌方面作工，给他们有权力来折磨祂的百姓，我们也看见继续犯罪的结果，是加长我们受罚性的行为。有一个可怕的真理，就是作恶的人越久越恶，罪恶的力量，因着重复犯罪而逐次损害我们，抓我们更紧。这不单是说，神凭着祂自有的旨意，延长他们受辖制的时间，更是看见他们因犯罪受审判的痛苦，已到麻木的地步，甚至使他们十八年之久不想归向神。 似乎是每逢他们向神呼求的时候，祂总是垂听的，但是他们犯罪最可悲的结果，就是甚至把神先前的怜悯都忘记了，所以没有向祂发出悔罪的呼求。但是针对着他们的罪恶，为他们多受伤痛的神显出的怜悯恩典，是何等的多。在他们一开始向神祷告悔罪的时候，祂立刻救助他们。『以色列人向耶和华呼求的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者。』（士三9，15）这话多么令人感动。祂的 是立刻就到，祂的拯救是完全的。 而且当祂恢复他们自由之后，赐福的时间和受责罚的时间恰成正比例。当祂救他们脱离古珊利萨田八年的辖制之后，祂赐他们四十年太平，而当祂救他们脱离伊矶伦 十八年辖制之后，祂赐他们八十年太平。这好像祂给他们的恩典是和他们的犯罪和受苦成为对比。赐福的日子是超过受罚和痛苦的日子四倍以上。 有没有那一个人读到这段经文而想着已往退后和灵性失败的黑暗日子呢？甚至从以色列人犯罪的事上可以得着安慰。只要以真实的心向神悔改和顺服，祂如此说：『我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。』（珥二25） 我们留心一下，西门彼得的故事，其中是多么美丽动人，在他三次犯罪之后，主恢复使用他，给他三重的祝福和职事，好像祂要在祂门徒自己招来的每一条伤痕上加给他荣耀的记号一样。『求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。』（诗九十15） 这就是神的脸面，但是神的恩典要比这个更美更甜蜜不知若干倍，这恩典能叫我们不至于跌倒，能『保守我们无可指摘直到主再来，』并且『使我们无暇无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前。』（犹24） 人的领袖 和这些事情相连着的还有一些更深的教训，十分值得我们的注意。你会看见在整个的时期中，百姓是依赖人的领袖。这似乎就是他们所以失败的总原因。他们在约书亚活着的时候，对神很忠心，但是，他们却没有直接依靠约书亚所服事的神。他们所有的，只是受人影响的良善，由于在他们四围和人所做出来的。所以在他们的士师领他们获得胜利，并且事后治理他们的时候，他们真心事奉神，可是，士师一死之 ，他们的心就如同树苗，只被攀曲一时，过后又顺着天然弹性恢复原状，而且正如作者描写得好：『他们总不断顽梗的恶行；他们转去事奉别神，速速离开他们列祖所行的正道。』 在此，我们看见我们痛苦的根源，因我们只有表面肤浅的经历，只是受人和环境的影响，我们本来的心，依然保持原状，我们不是个别与主耶稣基督联合，我们自己没有被圣灵所充满。感谢神，这个启示给我们的应许，并不是我们要有俄陀聂和以笏，约书亚和迦勒来领导我们，而是圣灵要『浇灌凡有血气的，』并且我们『各人不再教导自己邻舍和自己弟兄说，你该认识耶和华；因为他们从最小的至最大的，都必认识祂。』 所以我们要找我们灵性的标本，不是从这时代百姓的光景中去找，而是从哪些领袖的灵性中去找。这些人就是我们今天靠圣灵能力中可以达到的各种样本。 在俄陀聂身上，我们看见的，照他名字的意思是“狮心的人”，即有信心和神圣勇气的人。在这以前，我们曾听见过关于这个人的事情，就是他在迦勒挑战之下，敢于攻击基列西弗的要塞（士一12），并且因着他的胜利，赚得迦勒的女儿亚撒为妻，她的名字意思是“恩典”。同时由于她使他领受特别的恩典和祝福作陪嫁。俄陀聂代表一种信心，这种信心是在我们基督徒生活的最起初教训中，就是叫人敢于争取得胜，并且为我们自己领取丰满的恩典，并且到了以后，若遇到别人需要我们说明之时，我们哟准备能领他们取得和我们同样的得胜。 每一件事情的背后，总有其必然的原因。在每一件公开的得胜和卓越事迹的背后，必有一种非常的生命，领导以色列人抗拒东方之王取得得胜的俄陀聂，不是一个特殊时候的偶然事情；而乃是一种经过不断成长和发展起来的历史故事。在他年青时期，他遇着他自己生命中的重要关头，他敢于相信神，并且借着神的能力，胜过他的仇敌和得着祝福，这使他现在能应付更大的事情，并且站起来作以色列人的第一个士师和战胜者。同样地，在我们每一个人都有一个时期叫我们独自面对生命中某些问题，如果我们在克制自己和罪恶上表现忠实和得胜，神就在我们身上作个记号，把我们放在一边，为着有一天，祂将需要一个勇敢的领袖和合用的器皿，应付历史上的大事件；这不但以往如此，将来永远也必如此，『主把敬虔的人分别出来。』 另一件是以笏和他拯救以色列人的事，乍看起来，觉得不是十分清楚明白。因为以笏在我们面前，显然是一个秘密刺客的模型。他以灵巧的方法，假充一个友善的人，接近祂国家的压迫者——伊矶伦面前，并且请求和他私下说话，他向王偷偷说出那可怕的密语：『我奉神的命报告你一件事，』（士三20）借着迅速如闪电一般，用暗藏的利剑，刺入王的心，结果了王的性命。诚然有许多解经家对以笏的行为，予以原谅，或至少会为神辩护，人为神不用负任何责任，为的在事实上圣经记着他的事，没有像记俄陀聂的事那样说有耶和华的灵降在他身上。他们似乎都为他表示惋惜，或者至少要使他对自己的行为负责，至少也把这件事算为不可知的事。但是，一个客观的读者，必定看见受圣灵感动的作者，在此并没有企图逃避责任，乃是公开地说，以笏是神所兴起的拯救者，而且认为他的整个事工，是神所立的领袖和士师作出来的。 以笏代表神的审判 那么，我们对于他们明显行刺的行为，应作何评断呢？当然，这答案很简单而明白的。这并不是以笏自己的行为，不是一种报复私仇的行为，甚至也不是一种爱国的狂热；我们在他向伊矶伦说话之中，得着解释。他所作的是如同一个神所派定的审判官，是对于被神判决了死刑的罪犯执行死刑的人而已。他所宣布的严肃信息是：『我奉神的命报告你一件事，』他的动作正配合祂所说的话，他把那位残暴不敬畏神的侵略者，击倒在他的脚前。他所作的，不过像一个坐在审判座上的法官，宣判凶手的死刑，或如同一个公开的执刑者，完成政府的命令，把犯罪被律法处死的犯人性命结果掉而已。以笏这种行为由于神的吩咐，而且是奉神的名。被她杀死的王，如同我们灵性的压迫者一样，我们要以以笏为榜样，用信心抵挡属灵的仇敌，不借着我们自己的名或力量，乃藉耶和华的名和能力，叫我们同样的得胜。 在此，我们岂不是得着一个含有启示的教训吗？我们的特别权利，岂不是在一切言语和行为上与神合而为一，并且向前追求得胜的生活，荣耀祂的名吗？这岂不是那句强有力的话：『无论作什么，或说话、或行事，都要奉主耶稣的名。』（西三17）的真正意义吗？这是指祷告吗？让我们与神完全合而为一，直到使我们的祷告必蒙应允。这是指试探吗？让我们抵挡魔鬼，看祂是个已被打败的仇敌，并且站在得胜的主的地位上，我们队牠说：『我奉神的命报告你一件事。祂吩咐你快快走开！撒旦，从此走开吧！我奉耶稣的名吩咐你。』而且靠着那全能的名字，我们就能赶出污鬼，践踏毒蛇和蝎子，并胜过仇敌的一切权势。或然这是指工作吗？我们蒙召是为我们的主说话呢，还是为我们的同胞说话呢？不要使我们所说的话为我们的信息，我们要传祂的信息；不是我们头脑的思想、意见和请求，乃是从神宝座那里来的话语，带着神的权柄传给人，让我们对着他们良心深处，奉我们主的名说：『我奉神的命报告你一件事，』我们的话就会有权柄和能力，而且圣灵就会动工，叫人为罪、为义、为审判，自己责备自己，祂必保证使我们的信息得着宝贝的灵魂，和存到永远的果子。 这才是作主工实际的生命。『若有人讲道，他要有神的口才说话；若有人工作，他要带着神所赐的能力工作；使神在凡事上，因耶稣基督的名得荣耀。』（参彼前四11） 士师记讲义(一1~二9)(于宏洁) 一 参考书目：《圣经提要》Watchman Nee，《圣经研究》种子出版社 作者：撒母耳 书名：Judge（delivery） 写作时间：1040-1020BC 人物：士师，判断是非的人。（only one noun，11:27下“耶和华”） 背景：约书亚时代和国度时代之间，即士师时代。 Keywords：1“又”，again； 2“呼求” 3“兴起”、“拯救” Keysentences： 1.
那时以色列中没有王，各人任意而行。（21:25） 2.
以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。（3:7、12等） 3.
耶和华兴吉士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。（2:16） 特点：一再循环，以色列民7次兴衰史。 分段： 1.
序：神家荒凉失败的原因——妥协（1:1-2:9） 2.
正文：七次兴衰史，a roote（犯罪-受辖制-呼求-得拯救……）（2:10-16C） 3.
跋：用3个故事从3个角度来说明在士师时代神家荒凉的光景。（17C-21C） 中心主题： 如何在神家荒凉、危机四伏的光景中归向神，带下神家的转机和复兴。 内在生命的荒凉是造成仇敌攻击我们的主要原因。约瑟时代，神百姓得胜，法老就把最好的歌珊地给了神家用；同样是在埃及地，摩西时代的神百姓却失败了，法老派督工辖制，使他们不得自由。 士师记是讲属灵荒凉的书，也是讲属灵争战的书。它借着记载7次神子民的兴衰史，每一次的荒凉都说出神经出现的问题，同样每次的仇敌也都是用不同的方法致使神百姓失败。然而当人失败的时候，我们的神却从来不失败。这么多次的荒凉，我们没有看到一次神不反应，神的反应都借着得着了合用的器皿，能把祂的旨意在荒凉、混乱、失败的光景里一样地实现出来。如同约伯记，，苦难不是主题只是背景，荣耀才是主题；士师记里的失败、荒凉是背景，得胜和复兴才是主题。 三 序言部分（1:1-3:6） 士师记是讲属灵荒凉的书，也是讲属灵争战的书。它借着记载7次神子民的兴衰史，每一次的荒凉都说出神经出现的问题，同样每次的仇敌也都是用不同的方法致使神百姓失败。然而当人失败的时候，我们的神却从来不失败。这么多次的荒凉，我们没有看到一次神不反应，神的反应都借着得着了合用的器皿，能把祂的旨意在荒凉、混乱、失败的光景里一样地实现出来。如同约伯记，，苦难不是主题只是背景，荣耀才是主题；士师记里的失败、荒凉是背景，得胜和复兴才是主题。 读第一章，生动的故事拉开序幕： 约书亚记那个全盛的时代渐渐过去了，士师记是接续之后的 2:7-12
A turning piont 一分为二： 约书亚时代的人还在的时候—— (一)
犹大家的得胜 1.
先求问“谁先上去打”。与20章18节不同，这里是对于神的命令就是顺服。“有了我的命令又遵守的，就是爱我……”比如圣经说“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。”你就不需要去问主说：“主啊，我的爸爸你要不要他得救？如果你要，我就为他祷告。”No,
of course!你当然要为他祷告，神的心意就是如此，神不愿意一人沉沦，乃要万人都得救的。这些旨意我们都很清楚，不可以淫乱，在新约里特别讲到做长老的只能做一个人的丈夫，就不需要再求问神说我娶这个小老婆是不是主的的旨意。上次是对便雅悯的争战，是神家里的纷争，是应当求问神是否应当上去争战；这次是对迦南残留的各族，是神早已经应许要交给他们，并且吩咐一定要除恶务尽，不能耽延不去得的。 2.
君王的支派，争战、经历、力量上的先锋。神家的领袖既是属灵经历的先行者，又是属灵道路的先行者。从来不退缩，是我的，我当仁不让；是我的，我也不可以推卸我的责任。在旷野行路时，犹大走在前面；在争战迦南各族时，犹大也没有退缩，仍是作先锋的。与世界所说的民主有太的不同：在旷野，都是百姓跟着约柜走，从来不会是约柜跟着百姓走，约柜则是跟着云柱和火柱走。 3.
身体的配搭：各站其位，各尽其职。犹大是十二支派中最强大的支派，所得地业最多，在南边；西缅支派则是很弱势一个支派，是从犹大那里分出去的一部分。所以从地理上看，犹大和西缅是mix的，一起打是合理的。但就着态度来说，犹大实在是值得学习。身体的原则永远是两个人的原则，我里面永远谦卑地说我需要同伴，我需要肢体的说明。当得到响应说犹大先去时，犹大马上回头来找哥哥西缅：请你陪我去，等我得胜回来，我又陪你去。一方面我们谦卑地需要同伴的扶持；另一方面我们也愿意去扶持别人。这就是很好的弟兄相爱的图画：我们彼此需要！ 4.
成全体恤的爱。其实就着犹大本身，他要单独去打，他的能力是很够的，犹大本就是“雄壮的狮子”，非常有力量又勇敢，经历了太多的得胜，况且神已经把应许给他们了；而西缅呢，如果我们去仔细读旧约，我们会发现西缅是在旷野里得罪神最多的一个支派。在西奈山第一次的数点跟在摩押平原第二次的数点，西缅的人数drop了60%多，也就是说西缅倒毙旷野的人数是最多的，很多西缅支派的人都被击杀了，所以西缅本身并不是很好的，是软弱的，用今天的话讲是不属灵的，他的力量也是薄弱的，因为他剩下的人非常少，犹大难道需要西缅这么小小的一点人来帮他吗？一方面说到犹大里面有个谦卑的灵；另一方面也说到犹大那个体恤的爱。他知道西缅将来单独去打的时候会非常辛苦他可以说是明明是很强的，却先站在一个卑微的地步跟哥哥说请你帮我，等他再回头帮西缅的时候，不会让西缅觉得会那么为难。这是有爱的一个身体的感觉，哥林多前书也说到“不俊美的肢体越发给他俊美”，这是一个“身体的爱”。他在打战的时候做先锋，义不容辞；他在能的时候，谦卑需要同伴；而且他里面那样一个成全体恤肢体的爱。 5.
胜过仇敌。“亚多尼比色”即比色的王：砍了70个王的手脚的大拇指。砍掉大拇指：除掉做工、走路和争战的能力，使得我们只能有心愿，不能有行动。想做工，却没有是否的能力；想走路，却走不动；想争战，也没有得胜的能力。当70个王都失败的时候，犹大胜了。 (二)
攻城：攻下了3座非常重要的城。
小结：就着各人的属灵经历来看，从下往上看，这3座城恰好就是我们要经过的阶段，特别是对我们新约时代的信徒们而言。“基列西弗”，讲到我们在神的话语上话功夫，在神的话语上受造就，在神的话语上扎根建造。并且不光只是一个死的字句，我们发现俄陀聂娶了一位好妻子。他不仅仅因着这个妻子得了“书城”，妻子给他智慧的帮助，跟他说：“你向我爸爸求什么呢？求上泉下泉。”讲到双倍圣灵的祝福：圣灵的浇灌和涌流。上泉和下泉，上泉浇灌，下泉涌流。再往前走，我们进到“希伯仑”的境界，我们与神同行，与神相交，神是最好的朋友，我们跟神联合。再往前走，不光只是个人的得胜和属灵，我们被带到锡安，带到耶路撒冷，是神整个旨意的完成，神心意的中心。“看哪！圣城新耶路撒冷从天而降。” （三）其它的得胜和失败 其它的得胜不多说了。17和18节“击杀”、“夺取”。 非常可惜的是，到19节“犹大赶出山地的居民，只是不能赶出平原的居民，因为他们有铁车”。其实“铁车”不是理由，因为在约书亚的时代一样有铁车的，这一切神儿女们开始失败的原因，我们都把它丢给仇敌，其实我们关键的问题，都在于我们里面出了问题。讲完犹大的得胜之后，接下来就是记载各支派的争战情况，几乎都是“得了……，只是不能赶出……”的句型，这讲到：神儿女们不是没有得胜，得胜没有持久；神儿女们不是没有得胜，得胜不能彻底。为什么不能彻底不能持久呢？因为妥协了。不管是以法莲、玛拿西、西布伦、亚设、拿弗他利都是这样，特别到了34-36节，但支派更凄惨，“亚摩利人强逼他们住在山地，不容他们下到平原”，这哪里是神大能的子民？他们浩浩荡荡地进来，神给他们那样好的应许，迦南美地，却被亚摩利人“强逼”，不准下来。“亚摩利人执意住在……”当我们在主的面前妥协容让，那么仇敌就会兴起来压制；当我们持守得胜不屈服，仇敌就被剪除赶出，即便留下也是被我们所管制而不能胡作非为。这两个力量是从来没有过和平的，以弗所书第6章讲到“全副的军装”，圣经提醒我们，在一个磨难的日子，我们与仇敌争战，怎样使我们在争战中站得住呢？所有的“争战”原文都叫做“摔跤”，就是说到两个力量一直在较劲，不是我占上风把你摔倒就是你占上风把我摔倒，不容有任何松懈的。 今天神领我们到达应许之地，把这么多美好的应许摆在我们面前，我们都在这里往前去，我们得救了我们信主了，我们都在神的应许中往前去，支取神的应许，享受神的恩典，都非常好。但弟兄姊妹们，仇敌是用各样的方法要把我们stop下来，要把我们摔倒。这样一个妥协给神儿女们带来了一个非常严重的后果，这样的妥协伤了神的心。 读第二章，神的使者从吉甲上来，对以色列说出了责备的话。“我永远不废弃与你们所立的约”，这是神的应许，永不失败永不更改的爱：应许之地要赐给你们……我要与你们同在……我带你们去的地方是有山、有水、有谷雨水滋润之地……你们若顺服我我就与你们同在，要大大赐福给你们，使你们的仓库收都收不完……神的应许没有改变还是这样，但是神有要求的。“你们不可以与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛”，这是唯一神给我们的要求。但接下来却听到神的使者这样问道：“你们竟没有听从我的话，为何这样行呢？”这是神使者的困惑，也是神心里的痛，“你们为何要这样行呢？”而这个不顺服所留下的仇敌，必作我们“肋下的荆棘”、“脚下的网罗”并我们“眼中的刺”（民数记33:55，约书亚记23:13）这些都讲到仇敌无止息的搅扰和辖制，仇敌的陷阱和破坏。争战是要负代价，不争战代价更大；跟随主是要付代价，不跟随代价更大。我们求主帮助我们，把那个真正的智慧和看见给我们。有时候我们会怕争战怕付代价，但是我们都可以作见证，如果我们不愿意出来跟随主、不愿意出来争战，我们吃的苦头更大更多。但当我们站在神这一边的时候，我们里面的平安、踏实、把握、信心都是我们妥协时所不能得到的。 第4节，百姓们“放声而哭”，在这里我们看到连哭我们都需要警醒。很多时候我们哭是因为我们得罪神我们害怕会有管教，害怕受罚，而不是真正悔改，对罪的厌恶，对伤了神的心的伤痛和懊悔。就算是哭也不一定是真正的认罪，认罪的事情上却彻底越认真，我们所得着的自由和安慰也越大。表面上的认错而没有悔改，不过只是让我们暂时良心平安，并没有真正被改变，求主怜悯我们。当神的使者说到管教的时候，并且说必要临到他们的时候，他们就都放声大哭了；但是当他们哭完之后，仍是一再地犯罪得罪神，并且愈演愈烈，没有悔改在里面。 约书亚去世。“接棒的失败”在赛跑比赛中，输赢的关键很大程度上是看接棒接得好不好。前面的人虽然跑得好跑得快，但接续的人如果没有把棒子接好的话，棒子没拿到，棒子掉地上了，又跑回去捡，这都影响到他们的结局。所以在接棒的事上我们需要非常非常地认真，神家里面敬虔长者的存在对我们来说是一个祝福，同时我们在接续的时候千万不能成为“掉棒”的人——垮掉的一代。 第7节，“约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都侍奉耶和华”……第10节“那世代的人都归了自己的列祖。后来有别的世代的人兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。”于是以色列人离弃耶和华，进入了一步一步地罪的循环中: Step1:拜偶像离弃神（2:10-12） 出埃及记20:3 “除了我以外，你不可有别的神。”十诫中的第一诫。“命令的总归就是爱”，神太爱我们，吧整个心意和祝福集中在这短短的十诫之中。为什么说我们的神是“忌邪”的神呢？（出20:5）因为我们的神太知道所有的假神都是欺骗，不能带来真正的意义和方向，而是把我们带进错误的敬拜里头，不能带来对永恒的盼望和把握，也不能带来真正的满足和喜乐。 诗16:4 “以别神代替耶和华的，他的愁苦必加增。” 这就是我们是否拜偶像的指标。不一定是金银木石雕的刻的，凡是使我们愁苦加增的，或人或事，都有可能成为偶像。 新约定义：让基督在我们凡事上居首位。（歌罗西书1:18） Step2:因受仇敌辖制而受苦（2:14-15） Step3:百姓因受苦而呼求神（2:18下） Step4:神兴吉士师施行拯救（2:16-18上） Step5:重蹈覆辙，循环（2:19-20） Never
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