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士师记第十一章短篇信息 目录： 每下愈况的以色列(十至十二章)(王国显) 士师记第十一章读经记录(蒋继书) 士师记笺记(十一章)(于中旻) 从士师记看人性(十一1~40)(刘锐光) 士师记灵训—耶弗他：尽忠到底的信心(基督人) 耶弗他(十—至十三章)(苏佐扬) 士师记拾穗—属血气与属灵(九、十一章)(吴勇) 耶弗他许愿（11:26-40）(贾玉铭) 士师记讲义(十至十二章)(于宏洁) 每下愈况的以色列(十至十二章)(王国显) 今天晚上看到士师记第十章。我们晓得这个事情是在亚比米勒的事件发生过以后，在亚比米勒事情结束以后，神在以色列人中兴起过两个士师，这两个士师在以色列人中间带领着以色列人也算平平稳稳，以色列人也没有走迷。但是他们并没有大的苏醒，只不过就是这样平平淡淡活过来。 平淡不等于没有难处 弟兄姊妹，你稍微留意现在提到两个士师的事跟以前所提到士师的兴起和结束，我们很容易发觉圣灵的记录有一点不一样。在过去的三次，每一次他们从衰败的里面苏醒，圣灵都给他们一个记录，「国中太平多少多少年」，三个时间都不一样。但是我们看到那些时间在比较上面来说是蛮长的，但是到了亚比米勒以后，神兴起两个士师，没有让以色列人被外族人搅扰，也没有自己本身的那一些扰乱。但是却缺了这几个字，「国中太平」。 你说国中不太平吗？我们可以说国中是很平静，但是我们不是特别作文字游戏。我们是注意到，因为他们没有事情发生，所以我们说他们平安，平静，但是却没有指出他们的光景在神面前神也点头。这样作一个比较的时候，我们就留意到圣灵记录「国中太平」多少多少年这件事并不是偶然的。亚比米勒以后，两个士师给兴起来，以后就平平淡淡的过去了。 但是问题就在这里，留意他们那个平淡年日，一个是二十三年，一个是二十二年，跟以往那几个士师给兴起来所带来的平安太平日子比较起来是短的，我们不是留意他们的时间长短，我们是借着这样的一个时间记录来注意到一件很严肃的事。因为经过了这一个连接的两个人一共是四十五年，马上以色列人又出事了。所以第六节的时候，你就看到「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力和亚斯他录，并亚兰的神，西顿的神，摩押的神，亚扪人的神，非利士人的神。」 弟兄姊妹，你看到那特别的地方没有？过去他们只事奉一两个偶像，现在是一大堆偶像，为甚么会有一大堆偶像呢？我们就不能不注意到与上面那个平平淡淡的日子很有关系，因为日子太平淡，好像对人的感觉方面来说，没有甚么刺激，因此他们就要寻找一些特别的事物。弟兄姊妹，你注意，一下子就把周围的外邦神都弄过来，这不是一天两天的事，也不是一点一点的事，而是到处都有一些给吸引。比如说，在约但河东的那一边，他们会看到亚扪人和摩押人。在河西这一边，他们看见非利士人，看到西顿人。在河西这一方面，他们只看见这两族人。但是弟兄姊妹们，你注意到在以色列人当中，好像到处都点起一些火把来，但是这些火把都不是准确的，这些火把都是把人带离开耶和华神的。 平淡会引发属灵的危机 我们要问的是，为甚么会在这段时间里出现那么许多的火头？这和他们平静那光景不能说没有关连。我读到这些话的时候，我很自然地想到启示录里面，主对老底嘉教会所说的话。主说，你们「也不冷，也不热」，你说他不对，他还像是对；你说他对，好像对不上那个标准，所以就称作「不冷不热」。主怎样对他们说呢？主说，「我巴不得你或冷或热」。我们换一句话来说，「我巴不得你火热的爱主，我巴不得你冷淡到一个地步，你完全不理会主。」哪！你完全冷淡不理会主，主说，「我出手给你管教，我有根据」。你不冷不热的时候，我管教你不是，不管教你也不是。当然你火热的爱主，根本没有问题。从主跟老底嘉说的话，我们很容易看到一件事，平淡的时间，或是平淡的日子，对神的儿女们来说是一个危机。日子太平淡，人就觉得，有神我也可以过日子，没有神我还是一样过日子。所以有没有神，并没有甚么了不起。 这种情形一出来，人就放松，人里面就没有醒觉了。在这种情形里，看看别的人，看看摩押人，他们事奉敬拜他们的神很热闹啊，又好玩。看看亚扪人，情形也差不多，看所有外邦人拜偶像的那种光景，都是很热闹，甚至有一些在事奉偶像的时候，根本就是在那里用淫乱的操作表达在放纵情欲的事情上面。啊，他们觉得很自由啊！为甚么不跟他们的样子？弟兄姊妹，你们晓得，如果我们在主面前不是很火热的来站在主的那边，那么我们非常容易受到外面的引诱。如果我们向神冰冷到像冰一样，这样也不太容易给其他的事情去吸引，因为甚么事情对他来说，他都觉得没有甚么吸引。顶糟顶糟就是在那平静没有甚么特别的光景。所以平平静静过了四十几年，以色列人又离弃神，又行耶和华眼中看为恶的事。 神宽广的管教 弟兄姊妹，你注意他们是这样在神面前放松自己的时候，神又兴起难处来叫他们受对付。这一次神不是给他们在单独一个外族里面受搅扰，而是把他们在河东，交在亚扪人的手里，在河西交在非利士人的手里。甚至到一个地步，在河东的亚扪人渡河到河西增加以色列人所受的苦恼。这一个扰乱的范围很宽广。以前我们看到，前几次他们都有一个管教的重点在一、两个支派的地区内，但是现在，他们受扰乱的地区就宽广多了，并且就在迦南地最中心地带。所以在第九节你就看到，亚扪人又渡过约但河去攻打犹大和便雅悯，还有以法莲。 弟兄姊妹，你晓得犹大、便雅悯、以法莲就是在迦南地的中心地带。犹大和以法莲是十二个支派里面最强的两个支派，他们不单是人口多，并且领袖也多。所以这两个支派在以色列人当中是很有决定作用的支派。现在亚扪人根本不理会他们是强大或是很有势力，他们就是到了他们那里给他们很大的骚扰。到了这一种地步，那是相当不简单的光景。他们觉得很苦很苦，苦到一个地步，想起神来了，他们就求告神。 在管教的光中认识了自己 弟兄姊妹们，你先记住一件事，这一批受欺压好厉害的支派当中，又有以法莲在其中。你先记住这个事实，底下我们就要看一些问题。以色列人就在神面前有所求，他们向神求甚么呢？我们先留意十五节，「以色列人对耶和华说﹕我们犯罪了，任凭你随意待我们吧！只求你今日拯救我们。」弟兄姊妹，你注意以色列人这一个祷告，是在神很严厉地责备他们以后所作的，不是在第十节的时候所作的。在第十节的时候，他们怎样向神求，我们不知道，在中文圣经说他们「哀求」。好像来到神面前向神说，「神啊！你看我们何等凄凉，可怜巴巴的，有人欺负我们，我们一点力量都没有，我们只有挨打的份，我们就是这样给人欺压到无处伸冤。」 弟兄姊妹，你看，虽然圣经没有说他们怎样在神面前求，但圣经给他们作下的记录只说是他们哀求，然后就记载神怎样严厉责备他们。责备他们甚么呢？神说，「我多次拯救你们，但是你们根本不把我放在眼中，你们跟随这些神，跟随那些神，现在你们遇到难处了，你们为甚么不求你们所事奉的那些外邦神来拯救你们呢？它们可以拯救你们。」弟兄姊妹，我们千万要记得，神在这里好像说了一些酸溜溜的话，我们很容易感觉好像神在这里说话说得酸溜溜的。不是的，弟兄姊妹们，你看清楚，神在这里说这一段话，是非常明确的告诉他们，「你们从前选择要事奉敬拜的对象完全选择错了。你看你们到了需要它们的时候，它们一点作用都没有了。」神好像给他们看见，他们作了愚昧的事，当然有下文在那里，以后你们就不要这样作了！神说这段话的意思在这里，为甚么我们会这样说呢？下文我就会告诉我们。 当神这样严厉的责备他们以后，他们就在神面前说，「我们犯罪了，你怎样对付我们都可以，你就是要把我们拯救出来。」如果我们看到这样就停下来，我们看不到甚么东西。有一件事情接上去的，当他们在神面前这样真实地来寻求的时候，弟兄姊妹，你比较第十节，以色列人哀求耶和华说，「我们得罪了你，因为离弃了我们的神，去事奉诸巴力。」就是说出那么一件事，你跟十五节比较，你就看到一件事，「神啊！我们犯罪了，任凭你怎样对付我们，我们是作错了，你要责备我们就责备吧！你要管教我们就管教吧！你要鞭打我们也就鞭打吧！但不管你怎样作，你要拯救我们。」 弟兄姊妹们，你看到他们里面有一点回转。起初他们只是觉得，「我们作错了，神怜悯我们」。现在呢，「神啊！我们的确是错了，你按着你看为合宜的来对付我们，但是求神怜悯我们，不叫我们再受人的欺压。」如果你再往下去看，你看到以色列人现在不单在那里向神认罪，也向神敞开自己说，「你怎样对付我们都可以，只要你拯救我们就好了。」以色列人到这地步的时候，他们就有了一个行动，这一个行动很关键。到这个时候，他们不仅是嘴巴里说，他们也有实际的行动。那个实际行动是甚么呢？他们就除掉他们中间的外邦神，回过来去事奉耶和华神。 实际的回转给神有作工的机会 弟兄姊妹们，这是很重要的，我们刚才说了很多的话，可以说，他们学外邦人的样式，或者说学时代上的样式，结果就带来很大的苦恼。现在他们在神的面前知道他们走错了路，单是知道还不行，必须有实际的回转，必须有实际的脱离。有了实际的脱离，神才有作工的地位。弟兄姊妹们，这点是很重要的。许多时候，我们没有留意到，如果我们没有完全脱掉神要我们所脱掉的，我们只盼望神在那里显出祂的作为来，好让祂的作为叫我们得一点属灵的好处，结果你看不见神在作工，神实在是没有作工。 你说为甚么呢？神不听祷告吗？神难道亏待我们吗？我们不能说这些话，神听见我们的祷告，神也不存一个亏待我们的心。但是有一个问题，如果我们没有给神有作工的地位，你要神怎样作工呢？你要神作工，你必须让神有作工的地位，你还在保留偶像的位置，神是没有办法作工的；你还是容让神以外的事物在那里霸占了主的地位，主没有办法在那里显明祂的作为。不是神不想显明祂的作为，而是那个场合，那个时间，那个地点不是神作工的。 弟兄姊妹们，这是很严肃的事情。我们感谢主！以色列人是有很多的愚昧，但究竟他们在律法管束的底下是对神有一点点领会，所以在神厉害责备过以后，他们知道，他们该怎样作，他们也就作了。弟兄姊妹注意十六节最末了的话，「耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。」弟兄姊妹，这是甚么？难道以色列人所受的苦难在先前神没有看见吗？神没有听见吗？神听见，神也看见，但是那个时候，神为甚么没有甚么表明？我们特别注意到，你没有让主有地位，让神说话，你没有让出地位来让神伸出手来，你要神怎样作呢？ 感谢神！当他们把那个准确的地位让出来的时候，神就发表祂的感觉了！弟兄姊妹，你特别留意当以色列人没有向神哀求以前，那一段时间是神管教他们的时候。当他们在神面前回转过来以后，弟兄姊妹，你就看到一件事，神向着他们的心思不是停留在管教里，而是从管教转移到怜悯和同情那里。哦！「耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。」弟兄姊妹，这是甚么呢？这是怜恤，这是同情，这是记念。但是我们一定要看到神的心情回转，是从管教到怜悯，是从管教到同情。这是甚么？这是为父的心。 父亲的心 哦！弟兄姊妹们，我们实在感谢神！我们从以色列人身上看到一件事情，虽然作为神的子民的以色列一再的愚昧，引致作父亲的神给他们一些管教和鞭打，但是神的心，并不是要在那里报复。如果神只是在那里作管教，这是报复。你坏，给你一点颜色看看。但神不是这样。人会这样，但神不是这样。神给他们管教，仍是要他们回转，甚么时候他们回转，甚么时候神的心就贴在他们身上。我们感谢神！祂是以作父亲的心情来对待祂的子民。在旧约是这样，在新约也是这样。当时神就在以色列中间开始作工，这一次神作起工来也很有意思。就在这个时候，弟兄姊妹你特别注意十七节，「当时」，甚么当时？当时就是当他们离开外邦神，而神又为他们担忧那一个时候。当时发生甚么事情呢？「亚扪人大举来入侵，以色列人也聚集在那里安营」，以色列人在那里聚集安营作甚么呢？准备与亚扪人对抗。 回到身体见证的光里 弟兄姊妹们，我们有没有留意到，为甚么他们以前没有这样的动作？为甚么他们在这个时候有这个动作？亚扪人欺压他们这样久，他们不会反抗，他们只会哀哭，只会在那里埋怨，诉苦。现在为甚么他们会聚集起来准备迎接那一个欺压？关键在哪里？关键就在「当时」那两个字，「当时」就是指着他们在神面前回转，神的记念在他们中间再一次显明出来。内里的情况一变，外面的情况也就变了。里面的光景对了，外面就刚强了。其实这个事情他们老早就可以作。 以前他们不会作，现在他们会作。现在他们就商量，谁先去把亚扪人打下来，他就在基列地作一切居民的领袖。他们作了这一个决定，当然我们细细去留意的话，我们看到他们整个的心思是转回到看重神给他们的份。因为他们很清楚看见一件事，以前他们根本散漫，别人来欺负我的时候，你看见了，你觉得与你无关，就让我被欺负好了。等到别人欺负你的时候，我也觉得是你的事，跟我没有关系，你受欺负你就受欺负好了。这是他们过去的光景，现在呢？弟兄姊妹，你留意到这样一件事，谁人把亚扪人打下来，我们就接受他作我们基列地的首领。基列地不是只有一个人，基列地有许多人，许多的人都能接受那个人作领袖，从外面来说，这是团结。但是我们从属灵的角度来看，你看到一件事，他们归回合一的见证。当他们重新在神面前站在一的地位上的时候，他们有力量去敌挡从仇敌来的攻击。他们知道他们不能这样给神以外那些事物骚扰，这是河东那些神的子民们现在的光景。 现在谁先去攻打？究竟是谁？我们看到十一章的时候，我们好像看到，他们说是这样说，但是好像没有一个人敢承担这个首领的责任，因为在他们当中好像还没有一个有声望的人可以叫他们都服下来。这是以色列人长久以来所显露的一些难处，外面好像是作对了，里面总是有掺杂的情绪。现在我们也看到这种情形，所以第十一章一开始就说到一个人，这一个人本来是在基列地的人，但因为他的出生在人的眼中被轻视，因为他是妓女的儿子，但是他却是一个大能的勇士。因为他是妓女的儿子，所以人就轻视他。虽然他有大能，虽然他是勇士，但是因为是妓女所生的，基列人都不接受他。他父亲家的人，他同族的人，告诉他说，「我们不能接纳你，你离开我们吧。不要在我们眼前居住。」这个人是谁呢？就是神要兴起的士师耶弗他。 以色列人现在要抵挡亚扪人的时候，他们寻不到首领，他们就想起这一个人。还好，当他们想起这个人的时候，那些长老们都很谦卑去把他邀请回来，对耶弗他说，「你回来，你作我们的元帅，我们和亚扪人争战，争战完了，你可以作基列地一切居民的领袖」。耶弗他在人眼中看来，出生不太好，但在他心思里面却有一点是以色列人众人都赶不上的，他是会仰望神，他知道耶和华是使他们得拯救的神。所以那些基列地的长老去看他的时候，他就对基列地的长老们这样说，「你叫我们回去跟亚扪人争战，如果耶和华神交给我，我就可以作你们的首领？」他们回答说，「是，就是这样。」 确认神是他们得胜的源头 我们感谢神，耶弗他回去了，但是他回去并不是最重要，重要的是他知道他这一次回去不能靠他自己，他知道他的把握不是在他是一个勇士。他非常明确的知道，如果他能得胜乃是在乎耶和华神。所以在第十一节当中，弟兄姊妹们你来看，耶弗他在米斯巴把自己的一切话，陈明在耶和华面前，然后我们就看到耶弗他准备去对付亚扪人了。 他怎样对付亚扪人呢？他并不是马上就组织军队跟他们打仗。他首先作的，乃是差派一个使者到亚扪人那里给他们说道理，「你们为甚么欺负我们？」亚扪人说，「你们现在住的地方，原来是我们的，你们把这些地方从我们手里拿去，现在我们就要要回来。」耶弗他就打发使者跟他们再说，「这个地方从前不是你们的，这个地从前是亚摩利人的，神领我们到这里来，我们居住在这里三百年了。过去三百年，为甚么你不来取回去，现在你才取回去？」亚扪人不回应，结果真的打起来。 你会说，耶弗他为甚么那么好声好气跟亚扪人说那么多的话？他们既然欺负我们，我们就把他们赶回去就是了，还说这许多的话干甚么呢？弟兄姊妹们，这一点我们不能忽略，因为你看到耶弗他是一个甚么样的人。耶弗他是一个敬畏神的人，虽然他的出生在人的眼中看为是卑贱，但是他却是一个敬畏神的人。弟兄姊妹，你记得，当以色列人出埃及，还在约但河东边的时候，如果他们要进入迦南，向以东人借路来走，那么他们很快就可以进入迦南。但是当时以东人不答应，神就对以色列人说，「以东地是我给了以扫的子孙，我没有把这地方给你们，你们不要对以扫的子孙说好说歹」。所以以色列人就说，「我们向你借路，我们在路上要吃，要喝，我们都付钱向你买，我们也不扰害你们」。以东人还是不答应，甚至要赶他们走，以色列人就乖乖离开以东地往北走。 往北走就到了亚扪人的境界，再过就是摩押人的境界。当时神对他们说，「亚扪和摩押地是我给了罗得的子孙，我没有把这些地给你们，所以你们也不要在这个地方跟他们过不去」。摩押和亚扪人当时对以色列人也不友善，以色列人也就说，「好，好，你们不让我们过路，我们就绕路去吧！」弟兄姊妹，你翻开后面的地图看，你看见以色列人不能从以东、摩押和亚扪过约但河进入迦南，他们要往北走多少路？要走很多的路程，一直走到基列地，可以说就是迦南地的东北角顶上去。这就是神跟以色列人很明确交代过的一件事。 不越过神的吩咐 现在对付以色列人的就是亚扪人，耶弗他要去击打的就是这些亚扪人，当他要去击打亚扪人以前，他能记得神从前对他们祖宗所吩咐过的话，才有这一段听起来好像忍气吞声的话，但亚扪人没有答应。结果呢？真正的战事就打起来。感谢主！神的扶持与帮助，就把整个亚扪人打败了。在他们还没有得胜回来的时候，我想多说一点关于耶弗他的话。刚才我们说到耶弗他好像是一个在神面前很完全的人，当然刚才我们所提过的耶弗他实在是那一个时候不可多得的人。他敬畏神，他依靠神，他记得神在他们中间所作过的事，所以他跟亚扪人打仗以前所说的这段话，除了是照着神的安排来作的以外，我们还进深一层看得见，他在那里数算神的恩典，数算神把他们带到这个地方，现在把数算神的恩典所表达出来的经历，作为他们迎接前面要来的争战的准备。 他很明确的提醒他自己，也提醒神的百姓，要认定、认清楚自己所站的地位，认清他们是站在神这一边。如果他们站在神这一边，神就伸出手来为他们争战，因此给他们得胜。这是耶弗他。如果我们看耶弗他看到这里的时候，他真是一个不可多得的人。但是弟兄姊妹们，我再多说一点话，你看了耶弗他实在是一个不可多得的人，他跟亚扪王对话的里面，除了数算历史以外，他也是根据神自己一个命令，或者是说一个吩咐。那是在申命记上面，神告诉以色列人说，「你们攻打敌人的时候，你们攻打一个城，你们到那里的时候，不要立刻就攻打，先去跟他们说和睦的话，让他们接受你们，如果他们接受你们，事情就这样解决。如果他们不肯接受，然后才去攻打」。 现在他对亚扪人，也就是按着这一个神所安排的次序。我们看了许多关于耶弗他的事，我们觉得，这个人实在不错呢！我们承认他实在有不错的地方，因为神能使用他，一定是合神的条件的。如果不能给神使用，就显出他是不够条件给神用。神能用他，说出他是有条件给神使用。但有条件给神使用，不等于这个人在神的面前完全没有瑕疵和掺杂。这从耶弗他身上，我们也很清楚的可以看到。 向神有热心，但不在真理里 我们没有看到耶弗他以后的事情的时候，我们先说一说他的光景，这一个人对神很有热心，但是却在神的事情上面没有认识。换一句话来说，他的热心常常代替了神的命令。如果我们说轻一点，那就是他很有热心，但是却缺乏真理。弟兄姊妹，这是人在神面前长久以来的毛病。我们读罗马书的时候，也看到圣灵借着保罗指出犹太人在神面前的缺欠，他们有热心，却没有真知识。这样的事在耶弗他的日子已经出现了，到了主耶稣在地上的日子，到了保罗写罗马书的时候，就更加清楚了。 但这只是犹太人吗？我们这些人也不是同样吗？我们给神的恩典激动起来的时候，我们就发热心，我们真像开水似的烫手，就是那样烫手，我们不知不觉以为从我们热心里面发出的东西，都是对的。但是主从来没有给我们响应过这个。从热心出来的，许多时候刚巧就是跟神相反，就像保罗说，「就热心说，我是逼迫神的教会」。我们也能说，「就热心来说，我们常常是跟神的心意相背而行的」。现在在耶弗他身上，我们也看到这样。 头一样，我们先看他的掺杂。当他打胜了亚扪人回来，还在战场上，他知道是神帮助他战胜亚扪人，他就发起热心来，他要感谢神啰，他就在神面前许了一个愿。他说，「感谢神，你帮助我大大杀败了仇敌，现在我要回家了，我答应你，我回到家里，我头一个看见的，我要把它作燔祭献给你」。弟兄姊妹们，你很难想象，怎么会在耶弗他的口里说出这样的话来。如果我们在前面所看的，他对神的心意有一定的认识和了解和持守。你怎么会说出这样胡涂的话来？这话非常的胡涂，胡涂在甚么地方呢？胡涂在你怎么可以说，「我回到家里，我头一样看见的，我要作为燔祭献给你」。 当然他是家长，他也是整个基列地的首领，他也是以色列人的元帅，他很有权柄。他回到家里头一样看见的，他要把它献为燔祭，他可以有这样权柄去作这样的事情。他有没有这样的权柄在这件事上，我们不怀疑。但是我们不能不问，耶弗他怎么会说这样胡涂的话，不管甚么都可以作燔祭的吗？连人都可以作燔祭吗？弟兄姊妹们，我们都知道的，神所悦纳的燔祭必须是神指定的祭物。神所指定的祭物，只有公牛，公羊，连羊羔都是要公的，然后斑鸠或是鸽子，除了这几样，任何事物都不能在神面前作燔祭物。这是一件事。 另外一件事，神是绝对反对人把他们的儿女，或者是他们所能支配的人，作为燔祭烧在神的面前，这点是非常明确的。这两件事情，耶弗他知道不知道呢？你说，「应该是不可能不知道的」。你说他知道，他的确是不知道。但他不可能不知道，你既然知道神在过去跟他们的祖宗作了这么多的事情，他怎样会忽略律法上所记载的事？但事实上你看到他好像不知道。所以你想，当他在那里许这个愿的时候，他有没有想到，我头一个可能看到的是甚么？不管他见到是甚么，除非是一只公牛犊，从牛棚里走出来，或是公羊羔从羊圈里跑出来，不然的话，他头一个碰到的，都不可能用来献作燔祭。 还有一件事，你看到他的胡涂，他说，「出来迎接我」，谁会来迎接他？当然他有许多的仆人，仆人也是人啊！他自己家里的人，他有一个女儿，可能就是这个女儿出来迎接他。弟兄姊妹们，当他向神许愿的时候，他必须会想到这些事，但是他好像完全没有想到这些事，他就在那里冒失开口。冒失开口，在律法上也是被定罪的一条。好，现在回来了，回到家里，哪里晓得，头一个出来迎接他的，就是他的独生女儿。他就忧愁起来，他就为难，反倒是他的女儿说，「爸爸，你既然向神许过愿，你就不能不还愿。你就照着你口中所说的作在我的身上好了。」 当然这个结果太悲哀了。本来是很高兴的，因为他得胜回来，结果因着在热心里发出来的胡涂，就造成了一个甚难堪的局面。他女儿就向他要求说，「你宽容我两个月，我跟我的同伴到山上去哀哭，我终身为处女。」过了两个月，耶弗他就这样作了。这里我要同弟兄姊妹们说清楚，从前我粗枝大叶读这段话，我就觉得，好好的一个闺女，就这样白白活活的给烧死了。后来，详细多读一些，就发觉，当时的情形恐怕不是这样。虽然这里没有明确说出，但我们有理由相信，这一个女孩子没有献在燔祭坛上。为甚么呢？因为这样作，就算以色列中间的长老不干预，利未人和祭司也会干预，绝对不能容许把人作为燔祭献上。 但是你说，如果不这样作的话，耶弗他所许的愿，怎么可以在神面前成全呢？因为律法上也是这样说，「你向神许了愿，一定要还。不还的话，神就要追讨」。感谢神，我们知道这个女孩子，从那个时候开始，的确作为一个终身归于神的人，就像终身作为拿细耳人的样式。但是耶弗他所许的愿是燔祭，作拿细耳人只是在实际里面来成就归于神这一点，但却没有解决燔祭那个愿。那怎么办呢？我们感谢神！我们都记得，以色列人头生的都要归于神，头生的人归于神，头生的牛羊要归于神。头生的牛羊作为燔祭烧在坛上没有问题，但是头生的儿子，你怎样烧在坛上？律法上给我们看到，可以用牛羊来代替，头生的归于神。所以我有理由相信，耶弗他这个女儿，没有真被烧到祭坛上，因为他不能这样作。但是这个愿怎样还呢？终身为处女，那就是作为终身归于神的拿细耳人。 你说，「这样有甚么了不起呢？」弟兄姊妹们，我们要扯远一点，我们必须要记得，以色列人中间有这样一个认定，如果一个妇女不能生孩子，那是一个羞辱，为甚么有这样的想法呢？我们记得，施浸约翰的母亲生约翰的时候，她不是说过一句话吗？「耶和华除去我的羞辱。」为甚么会这样说呢？如果不生下孩子就是羞辱，当然这个是没有圣经真理的根据，但是这却是以色列人一种传统的观念。他们怎样看呢？如果一个妇女不能生下一个男孩子，那就是神把她弃绝，因为神没有给她机会生下一个孩子。因为没有人知道，如果她生下一个孩子，这一个孩子会不会就是神要在他们中间兴起的那一个弟兄，那就是他们所盼望的弥赛亚。那就是说，神根本不用她来引出弥赛亚。虽然别人生下孩子也不一定是弥赛亚，但总是有个机会。但对一个不能生育的妇人来说，连机会都没有。所以他们就认为是神给她们的一个羞辱。 弟兄姊妹，当我们了解这一点，再看耶弗他的女儿的时候，你就知道她觉得我终身为处女，为甚么是那样的严重了。我们感谢主！他们虽然在热心的胡涂里面作了胡涂事，不过神也没有让人胡涂下去。所以从前我以为这个孩子烧掉了，后来我发觉我可能错了，这个女孩子没有烧掉，她只是守着她在神面前那个诺言，她没有结婚。所以弟兄姊妹你们注意，三十九节，「两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。女儿终身没有亲近男子。」这个女孩子还是活下去，但是她终身没有亲近男子。 还是脱不出人要出头的毛病 这一件事情，是说出耶弗他的一些愚昧，他是士师，但是他还是在神的事情上面带着一些愚昧。现在到了十二章，我们可以快快地把它看过。十二章就是在约但河东的战事结束以后，我们看见曾经和基甸找过麻烦的以法莲人又来了。他们来作甚么呢？又来给耶弗他找麻烦，「为甚么你打亚扪人不通知我们，你们小看我们，你用甚么解释这个事情，我们现在就跟你过不来。」耶弗他就对他们说，「我们跟亚扪人拼命的时候，你们根本没有理睬我们，现在神给我们得胜回来，你们就来给我们找麻烦，你们当时没有帮助我们，现在就来找麻烦。」 结果，弟兄姊妹你看到了，耶弗他就没有那样能忍受，结果他就召聚河东的人来，把以法莲人驱赶杀害了。他们在所有渡口都把守着，凡是有人要渡河，他们就问说，「你是不是以法莲人？」他们说，「不是」。不是吗？好，你给我说一句话，「示播列」。以法莲人在口音上面大概就是没有办法说得准确，他们把音调的高低弄得不太清楚，河东的人叫他们说「示播列」，他们说「西播列」，结果他们认出他们是以法莲人，就杀了。 结果，弟兄姊妹们注意，这天与耶弗他吵闹的以法莲人有多少？至少有四万二千人。弟兄姊妹，我们要问，你这四万二千人，跟亚扪人打仗的时候，你们不出头，现在找麻烦，你们就那么火热。这样暴露出些甚么问题呢？暴露出以色列人当中长久以来的缺欠，荣耀我是要的，付代价我是不甘心的。但是如果荣耀你没有让我有份在其中，我要跟你过不去。说来说去，就是他们在各种不同方面来荣耀自己。结果，以法莲人那天至少死掉四万二千人。 弟兄姊妹，在这里我们看到一件事，他们跟敌人就没有那样的勇敢，跟弟兄们吵闹，他们就热烈。这种光景，在称为神的教会里面也是常常看得到，这是非常坏的光景。所以弟兄姊妹，你们注意一件事，耶弗他除了冒失开口来许愿这事以后，屠杀弟兄的这件事情也是他的很大的缺欠，虽然以法莲人是很可憎，不管可恨到一个甚么样的地步，他们还是弟兄，处理他们要有分寸。耶弗他这样过了界线，所以我们就发现一件事，我不敢说那个是和这些事情有绝对的关系，但我不能不说，很可能和这些事情有关系。 是甚么事情呢？弟兄姊妹你看，在已经列出那么许多士师，当士师的年日最短的是谁？耶弗他。他只作了六年，他就不作了。为甚么只有六年呢？当然我们也不能凭着这一个来下甚么结论，但是这样的一个事实，我们没有办法不引起一些心思，因为到了他的时候，以前那么许多的士师，没有一个比他的时间短，以后呢？也没有一个比他短。虽然都是短了，在他以后接连还有两三个人，连带来说都是比较短。那是说出以色列的失败也有里面的原因。因为在那些年日里，没有多少人能完全的体贴神的心意，结果，他们虽然蒙神的怜悯。但是他们自己常常制造一些愚昧的事情，以致失去了神的祝福和记念。 我们感谢主！祂把过去神的百姓中间所经历的事情都给我们作了记录，这样也让我们有一些警惕，让我们在主话语的光照下，要逃避，要脱离以色列人他们有的愚昧，我想我们今天晚上就看到这里！── 王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 士师记第十一章读经记录(蒋继书) 第十一章 士师记十一章和十二章是记载士师耶弗他、从亚扪人手中、拯救以色列人的事。 十一1-3节：关于耶弗他：「耶弗他」原文意是「打开」或「松开」。 他是基列的儿子。「基列」原文意是「见证之堆」。 他母亲是妓女。摩西律法规定「以色列的女子中、不可有妓女、以色列的男子中、不可有娈童……这两样都是耶和华你神所憎恶的」（申廿三17-18）。妓女是羞耻的、她的儿子也是人所看不起的。因此耶弗他被基列妻所生的儿子赶逐、逃避到陀伯地。「陀伯地」的原文意是「善美的地」、在约但河东。 有些匪徒到他那里聚集、与他一同出入。「匪徒」原文意是「穷人」。 耶弗他是一个大能的勇士。 十一4-11节：当亚扪人攻打以色列的时候、「基列的长老到陀伯地去、要叫耶弗他回来、对耶弗他说、请你来作我们的元帅、我们好与亚扪人争战」。这是因为耶弗他是大能的勇士。 耶弗他回答基列的长老说：「从前你们不是恨我、赶逐我出离父家吗、现在你们遭遇急难、为何到我这里来呢」。 基列的长老回答耶弗他说：「……是要你同我们去、与亚扪人争战、你可以作基列一切居民的领袖」。意思是我们只是要你去打亚扪人、你可作基列人的领袖、不提过去赶逐你的事。 耶弗他对基列的长老说：「耶和华把亚扪人交给我、我可以作你们的领袖吗」。表明耶弗他是敬畏神的人、他想到耶和华。 基列的长老回答耶弗他说：「有耶和华在你我中间作见证、我们必定照你的话行」。这是基列的长老以耶和华神的名起誓、要听从耶弗他的话。 于是耶弗他同基列的长老回去、百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。 耶弗他在米斯巴将自己的一切话、陈明在耶和华面前。米斯巴在约但河东、迦得支派地业内。「米斯巴」原文意是「守望」。耶弗他将自己的一切话向神陈明。表明他心中遵神为大。 士师记第六章12节、约阿施的儿子也是大能的勇士、耶和华的使者亲自向他显现、但基甸的信心不够、向神要凭据。耶弗他也是大能的勇士、耶和华的使者并没有向他显现、只是基列的长老去找他。但耶弗在回答基列的长老时、首先想到神。当他被立为领袖时、他不敢自信、自己主动向神陈一切。表明他对神的信心、所以神使用他、耶和华的灵降在他身上（士十一29）。因为「人非有信、就不能得神的喜悦、因为到神面前的人、必需信有神（原文是必需信「衪是」、按照出埃及记第三章14节、我是「自有永有的」原文意是「我是」、「我是」是神的名）。且信衪赏赐那寻求衪的人」（来十一6）。 耶弗他在和亚扪人争战前、先责备亚扪人的王、并愿耶和华在他们之间进行审判。表明耶弗他对神的敬畏和信心。 十一12-13节：「耶弗他打发使者去见亚扪人的王、说、你与我有甚么相干、竟来到我国中攻打我呢、亚扪人的王回答耶弗他的使者、说、因为以色列人从埃及上来的时候、占据我的地、从亚嫩河到雅博河、直到约但河、现在你要好好地将这地归还吧」。 亚扪人的王、企图掠夺摩西在约但河东、分给以色列两个半支派的地。 亚扪人的王说了谎言、因为以色列人从埃及上来的时候、并没有占据亚扪人 的地。 十一14-26节：「耶弗他又打发使者去见亚扪人的王、对他说、耶弗他如此说、以色列人并没有占据摩押地和亚扪人的地。以色列人从埃及上来、乃是经过旷野到红海、来到加低斯、就打发使者去见以东王、说、求你容我从你的地经过、以东王却不应允。又照样打发使者去见摩押王、他也不允准。以色列人就住在加低斯。他们又经过旷野绕着以东和摩押地、从摩押地的东边过来、在亚嫩河边安营、并没有入摩押的境内、因为亚嫩河是摩押的边界。以色列人打发使者去见亚摩利王西宏、就是希实本的王、对他说、求你容我们从你的地经过、往我们自己的地方去。西宏却不信服以色列人、不容他们经过他的境界。乃招聚他的众民、在雅杂安营、与以色列人争战。耶和华以色列的神、将西宏和他的众民都交在以色列人手中。以色列人就击杀他们、得了亚摩利人的全地、从亚嫩河到雅博河、从旷野直到约但河。耶和华以色列的神、在衪百姓以色列人面前赶出亚摩利人、你竟要得他们的地吗、你的神基抹所赐给你的地、你不是得为业吗、耶和华我们的神在我们的面前所赶出的人、我们就得他们的地、难道你比摩押王西拨的儿子巴勒还强吗。他曾与以色列人争竞、或是与他们争战吗。以色列人住希实本和属希实本的乡村、并沿亚嫩河的一切城邑已经有三百年了、在这三百年之内、你们为甚么没有取回这些地方呢」。 按照民数记第廿一章21节到26节的记载、和申命记第二章26节到37节的记载、 证明耶弗他说的是诚实话。 当时耶和华吩咐摩西说：「你今天要从摩押的境界亚珥经过、走近亚扪人之地、不可扰害他们、也不可与他们争战、亚扪人的地我不赐给你们为业、因我已将那地赐给罗得的子孙为业」（申二17-19）。 十一27节：「原来我没有得罪你、你却攻打我、恶待我、愿审判人的耶和华、今日在以色列人和亚扪人中间判断是非（判断原文是审判、原文没有是非两字）、但亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话」。耶弗他先说真实情况、希望将亚扪人的王从不义中带出来、免得亚扪人的王受到神的报应、因为亚扪人的祖先罗得是亚伯拉罕的侄儿、神也曾告诉以色列人不要扰害亚扪人、神也不将亚扪人的地赐给以色列人。但亚扪人的王心里充满不义、拒绝耶弗他的诚实话、结果落在神的审判下。 亚扪人的王的存心虚谎、「心里所充满的、口里就说出来」（路六45）。这种人神必定审判。 敬畏神的人只能说诚实话、「你们的话、是、就说是、不是、就说不是、若再多说、就是出于那恶者」（太五37）。 伸冤在神（诗九四1、罗十二19）。耶弗他仰望神来判断。 十一29-31节：「耶和华的灵降在耶弗他身上、他就经过基列和玛拿西、来到基列的米斯巴、从米斯巴来到亚扪人那里、耶弗他就向耶和华许愿说、你若将亚扪人交在我手中、我从亚扪人那里回来的时候、无论甚么人、先从我家门出来迎接我、就必归你、我必将他献为燔祭」。 外邦人是把人经火献给偶像作食物（结廿三37）。摩西的律法记载、神禁止以色列人学外邦人的这种行为（利十八21、申十八9-10）。不许将人当作祭物经过火烧献给神。燔祭是将祭物（牛、羊）全部烧在祭坛上献给神、燔祭原文的意思是「向上」、意思是「向上献给神」、属灵的意义、是将身体当作活祭、全部献给神（罗十二1-2）。 耶弗他所许愿、献燔祭的意思、是将先从他家门出来迎接他的人「献给神」。并不是要将女儿献在祭坛上、如果要献燔祭必需去到示罗、因为示罗有耶和华的会幕（撒上一7-9、士十八31、书十八1）。按照摩西律法、是不可将人烧在祭坛上、祭司不能在祭坛上献人为燔祭。因此、耶弗他的女儿献为燔祭的意思是「终身为处女」（士十一38-39）。 亚伯拉罕献以撒为燔祭的事：神试验亚伯拉罕是否敬畏神、愿将独生子献给神。 「这事以后、耶和华要试验亚伯拉罕、就呼叫他说、亚伯拉罕、他说我在这里、神说、你带着你的儿子、就是你独生的儿子、你所爱的以撒、往摩利亚地去、在我所要指示你的山上、把他献为燔祭」（创廿二1-2）。亚伯拉罕为了要一个儿子、从75岁等到100岁。神试验他的目的、乃是要向撒但、向天使、向世人证明、亚伯拉罕是敬畏神的、绝对的相信神、和绝对的顺服神。以撒是神应许并赐给亚伯拉罕的（创十八10）、是神应许的儿子（加四28）、神既应许了、神就必负责任、亚伯拉罕只站在一个顺服的地位、相信神的话。神既应许赐给他、神又要收回去、他只相信神永远不会错。因此只有顺服。 以撒如果献为燔祭、永远死了、神的旨意怎样成全？因为从以撒生的才要称为你的后裔（来十一章18）。没有以撒、亚伯拉罕就没有后裔了。即使如此、他仍要顺服神、献以撒为燔祭。圣经明说、这次是试验、既是试验、就是要看亚伯拉罕的心。结果亚伯拉罕仿佛从死里得回他的儿子（来十一19）。 神既要亚伯拉罕将以撒献为燔祭、又不许亚伯拉罕在这童子身上下手。表明神不准许将人烧在祭坛上作为燔祭。人只能作活祭献给神（罗十二1-2）。 十一32-33节：耶弗他往亚扪人那里去、与他们争战、耶和华将亚扪人交在耶弗他手中、耶弗他就大大杀败他们、从亚罗珥到米匿、直到亚备勒基拉明、攻取了亚扪人的二十座城、制服了亚扪人。 亚罗珥原文意是「光秃」。 米匿原文意是「部分」。 亚备勒基拉明原文意是「葡萄园」。 十一34-40节：耶弗他的女儿终身为处女、并没有烧死在祭坛上。 「耶弗他回米斯巴、到了自己的家、不料他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他。是他独生的、此外无儿无女、耶弗他看见、他就撕裂衣服说、哀哉我的女儿啊、你使我甚是愁苦、叫我作难了、因为我已经向耶和华开口许愿、不能挽回。他女儿回答说、父啊、你既向耶和华开口、就当照你口中所说的向我行、因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇、又对父亲说、有一件事求你、允准容我去两个月、与同伴在山上、好哀哭我终为处女。耶弗他说你去吧、就容他去两个月、他便和同伴去了、在山上为他终为处女哀哭。两个月已满、他回到父亲那里、父亲就照所许的愿、向他行了。女儿终身没有亲近男子。此后、以色列中有个规矩、每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭四天」。 ── 蒋继书《士师记读经记录》 士师记笺记(十一章)(于中旻) 勇士的愚昧
因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回（士一一：35） 在战争中勇猛的人，不一定可以作好的领袖；好领袖也不一定是敬虔的人；敬虔的人并不等于是智慧的人。 耶弗他就向耶和华许愿，说：“你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论甚么人先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”（士一一：30-31） 其实，照神的旨意，为神的民争战，已经是神所悦纳的奉献，并不是许愿能决定使他得胜；而以人献为燔祭，是迦南的恶俗，是神所憎嫌恨恶的罪（申一二：31；诗一○六：38-39）。 从士师记看人性(十一1~40)(刘锐光) 第12讲 士师记十一章 耶弗他的拯救 耶弗他的意思是「被释放」。以色列人的困境是由这位被释放者所释放。 二. 被人赏识 (v.4-11) 三. 先礼后兵 (v.12-28) 四. 靠神得胜 (v.29-40) 士师记灵训—耶弗他：尽忠到底的信心(基督人) 『好！你这又良善又忠心的仆人。』（太二十五21；士十一30~36）。 『耶弗他』的故事很有力地说明了神行事的两个重要原则。第一个就是神使用那些被人厌恶的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。第二个是神要用那些能信靠祂的人，和那些能为祂所信任的人。 他的出生 耶弗他生下来是一个不幸的孩子。他自己没有过失，但在他的生命中却印了邪恶的伤痕，因他是一个可怜的私生子，被抛弃，受他兄弟的鄙视、受家庭的弃绝，使乞怜于冷酷无情的世界。在极多的人，这种命运产生一种厌世观念和痛苦心情，而且常常变成硬心残忍，不信和不敬虔的人。 人会很自然地说：『奋斗有什么用？每一件事和每一个人都是和我作对；连苍天都是仇视我，若不是根本没有神，就是神对我没有份；宗教是为了幸运喝受宠的人而设的。我是一个生不逢辰的孩子，既然每一个人都和我作对，我也要和每一个人作对，除非哪些可以被我利用发展我利益的人。』这是没有神恩典的人类所表显自然的性格。但是恩典常是超然，不给天然法则所管制。因此在耶弗他的事上，我们看见一个羞辱和错误行为的产儿竟然冲破不利环境的压迫，成为强壮高贵的人物，并且从那些威胁他要压倒他的困难中锻炼力量而获得成功。这并非由于耶弗他个人的性格使然，乃是无疑地出于神的恩典，因为我们看见耶弗他乃是一个十分敬虔，而且对神极其忠实的人。 他的生活很像例外的一个人，就如我们在历代志中所读到的雅比斯的生活。雅比斯的名字表明『痛苦』，他生下来是个枯萎的胎儿，所以他母亲给他起名『雅比斯』，表明使他母亲受了痛苦。因此雅比斯从生下来就被认为毫无用处的婴孩，但是到他年长知道思想和祷告之时，他从他的苦境中起来归向神，于是我们在这圣经中辉煌的一章，看见关于他的事：『雅比斯求告以色列的神说，甚愿你赐福与我，扩张我的境界，常与我同在，保佑我不遭患难，不受艰苦。』并且加上一句说：『神就应允他所求的。』 耶弗他也是这样；当一切人都弃绝他的时候，神把他提拔起来，并且他信靠神，对于苦待他的那些人，以德报怨，给他们带来一个祝福，以报答他们加于她的咒诅，这便作为他对于奥秘光荣的报复。 在他给他的逃亡地所起的名字中，我们可以稍微了解一点他的性格。他称之为『陀伯地』。 『陀伯』是『好』的意思，这不过是耶弗他生命一句的缩影。 在后来的希伯来历史中，我们读到另一个人，把所罗门所给他的一块地起名叫『迦步勒』，迦步勒的意思是『不满意』。可怜的希兰，从以不满的灰色眼光看他的地土，于是一切都是灰色的；但是耶弗他在信心和盼望的美好亮光中看他的地土，觉得一切都是光明的。 亲爱的弟兄姊妹，神要祂的子民脱离愁苦，如同脱离罪恶一样。以色列人在旷野长久可悲的失败，都是起于不满意的心情，以及所发出『我们从前怎样』的怨言。他们并没有率直的发怨言，可是他们埋怨着说：『我们从前怎样。』从这一点开始，他们渐渐走到反叛和受审判的地步，失去迦南美地，并且被神咒诅。在灰暗愁苦和不满的心理中，有一种有害而不健全的感触，像实际的罪一样，足以玷污我们的心灵。它会使整个灵性生活的热度降低，并且危害到信心和爱心的生长。一阵弗洛伊德（Florida）的寒流，可以毁坏好几年桔子的收成，而一点点有害和自私的忧愁，也会压低我们自己的灵性，并且使每一个和我们来往的人受压制，使整个喜乐的基督徒团体的热度降低下去。让我们常常居住在陀伯地，接受祂救赎恩典的丰满福分，祂不单是担当我们的罪孽和疾病，祂也担当我们的愁苦。 耶弗他的名字 『耶弗他』自己的名字，也是具有重要的意义。它的意思是『神开路』，无疑的这是表明他仰望耶和华为他开路，并且除掉他面前的一切困难和试验，直到使亚割谷变为指望之门，并且使愁苦的荆棘蒺藜，变成得胜的番石榴和棕树。 其次我们看见耶弗他的周围并非一批有利的人。圣经描写这一批人是『无用之徒』（中文圣经译为『匪徒』），他们是社会的弃儿，如同废物一样，被抛入生命的洪流中。他们很自然地被一个强有力的中心人物，像耶弗他所吸集在一起。但像这样的伙伴，有何助于卓越人物的发展？ 我们常常听见许多人埋怨别人引他们作错的事情。然而有圣经故事中，我们却看见许多属神的伟人，是从和他们性情不相投的人群中磨练出来的。约瑟因着苦难使他模成一个属灵品格的人。大卫在他被扫罗追赶的那些年间，被以色列中犯罪和亡命之徒所包围，但是由于他是有属灵分量的，并靠着神的恩典，终于使那些人成为祂的尊贵勇士和朋友，后来作了他国中的封臣。照样，主耶稣拣选我们这一群贫穷而无用的罪人，被世人所鄙视的，借着祂恩典的能力，祂要模成我们像祂自己，又赐我们披戴祂的荣耀。所以当我们被抛弃在一群恶人团体之中的时候，我们就要爱他们，改变他们，不是让他们把我们拉下去，乃是我们把他们拉上来，到祝福的地位，就是到神所召我们的地位，使我们成为黑暗世界里的光，在围绕我们的黑暗中，照得更明亮。 据说在英国有一个很好的卫理公会，传道人因为在街上布道被捉入监去。他在监牢里大声的祷告，使监狱当局听见，终于乐意的把他释放出去。再没有任何的地方，也没有任何的团体，我们不可以活出基督的生命和接受祂活在我们里面的荣耀。无论任何太深的罪恶，任何最大的忧愁，祂都能拯救我们出来，把我们的愁苦，化为喜乐，我们的咒诅化为祝福。 直到现在，祂还是使用那『世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。』（林前一28）因此有一天，时候来到，耶弗他的兄弟们乐意来请求他作他们的拯救者。耶弗他有属灵的品格，是以德报怨，去搭救那些曾鄙视他的人。这是神喜爱为我们辨明的一种方式——使我们成为那些恨恶和错待我们者的祝福。祂的应许说：『我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了』。 他的信心 当耶弗他答应他们要求来帮助他们的时候，在他的言语和行为中，我们看他有敬虔和有信心的。圣经明显地告诉我们，他对于自己的百姓所说的一切话，是『陈明在耶和华面前。』他说话如同站在耶和华面前。所以当他打发使者答复亚扪王的时候，他是借着信心对他们说话。他驳斥他们宣称的事实，说他们从前如何在旷野对待以色列人，迫使两方对立，以致争战，然后神如何把他们的土地取来给祂自己的子民，并且击杀他们的巨王噩和西宏。如今耶弗他他再把战事对耶和华诉说，并且奉耶和华神的名去和仇敌争战。这战争不是他的，乃是神的战争，这样的信心永不至羞愧。不久耶弗他他便大大杀败他的仇敌，得胜回来。他的国家得了拯救，他的话得着事实的证明，他的仇敌被消灭了。 他的忠实 可是耶弗他的身上，我们还看见一个教训，不仅是最高信心的教训，而且是卓绝忠实的教训。在危急的时候，他曾向耶和华许一个誓愿，说当他得胜回来之时，无论什么人先出来迎接他的就必归于神，并且献上为燔祭。当他大大得胜，在举国欢呼声中回来的时候，他到了自己的家，首先出来迎接他的是他的美丽女儿，他想起他的誓愿，觉得一阵感情上的伤痛。但是他对于履行誓愿的坚定意志和至高目的，并没有半点犹豫，而那可爱的女孩子，也没有一次对于临到她的牺牲表示畏缩，她表现出更高的生命，和她父亲站在一起，请求他应当彻底履行誓愿，他们二人对于誓约之神，一同忠实到底。 他的誓愿 有许多人讨论到耶弗他的誓愿，真正的意思，以及耶弗他的女儿真正的命运；可是一个没有成见的读者，有许多经文和句法足以确证耶弗他所许下的愿并不是一种实际的燔祭，而是那个美丽的孩子，并不是像亚扪人祭祀火神那样把她杀死在祭坛，乃是她的全部新鲜而纯洁的生命，奉献作为活祭，和世人分别出来事奉耶和华。 在申命记第十八章中，我们看见神对以色列人最严重的警告，不许效法亚扪人的残忍和可憎恶的风俗把人献为火祭。如今这些亚扪人，就是耶弗他前去和他们争战的仇敌，而且耶弗他是个事奉耶和华的敬虔人，他一定熟悉申命记的诫命律例。因此，若是他直接违背这些严重的命令，那么他的一切品格都成为虚假，并且他因耶和华的名而得胜也失去了意义。 再有一层，在出埃及记第十二章中很清楚的教训说，所有以色列人的长子都要算是属神的，因此要像埃及人的长子那样担当死亡。但是他们的性命，并不是真的取去，乃是藉羔羊的血赎了他们，逾越节羔羊被献上，就是为了代替希伯来人长子的性命，这些长子的性命，仍然完全属于神，要献给神作为活的事奉，此种事奉就是利未支派所代表的。因此之故，利未人被分别出来，担任事奉神的工作来代替以色列人的长子。 一个活祭 这一切很明显是教训我们说神向祂的百姓所要的，不是一种死的身体，乃是一种『活祭』，为神而活，实际上是比为神而死更不容易的事。要在世上活五十年忍受误会、痛苦和试探，实在要比一下子投身参战，作慷慨牺牲，需要更多心灵和道德的力量。耶弗他的女儿，要是死于春暖花开之际，夹在宗教仪式的歌声中，以及那些爱她的人，为她流泪赞扬她，把她的名字永远铭记在心中，当是比较容易的事，然而她是要脱离人类社会的快乐圈子，舍下年轻人的一切美梦，丢弃家庭和朋友的乐趣，去作一个隐居者，单独为神而活，放弃每一个希伯来女子最美好的盼望，不仅是作母亲的盼望，乃是为应许的基督的母亲的盼望；同时她是独生女，她的父亲和她顶乐意得着一个儿子来分享他荣誉，继承他权柄，延续他名字，如今这个愿望都牺牲了。这一切的意思，都包括在她奉献之内。这是她所作的牺牲。因此我们没有读到圣经记载说她去为死亡而哀哭，乃是说她去两个月为她终为『处女』而哀哭，就是说为了她自己生活的孤单的缘故，然后她乐意地把她的生命作为一种活祭献给神。 如果必要的话，还有好些其他理由，可以助证这段经文，作如此解释。只要很见的看一个事实就够了，在第39节所指的事实，是将来的语气，那是说她终为处女，不是以前为处女。再看第40节，在我们有一种圣经译本中，是说以色列女子每年去喝耶弗他的女儿『谈话』四天。这已不需要再多的辩论。照我们现在的思路，我们足够得着所启示的教训。这教训就是对于神有无比绝对的忠实。耶弗他是个能信靠神的人，他也是神可以信任的一个人。 神一直要寻找像这样的人，而且神要把祂最大的工作和祂永远荣耀的责任放在这样的人身上。神要帮助我们每一个人成为这样的人，这就是诗人说说的：『他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。』 他的女儿 这一段经文所给人的教训，对于年青人以及年老人是何等的亲切而且美丽。正如古时候以撒于亚伯拉罕在亚摩利山献祭之时，和他父亲一样有荣耀，所以我们对耶弗他表示钦敬之时，也不可忘记祂女儿所作的牺牲。这可爱的孩子，具有单纯的心，把自己奉献了。愿神帮助效法她的姊妹们，和跟从她脚踪的人，都像她那样忠实。哦！亲爱的弟兄姊妹！不要等到你的意志消沉，你的年龄增长，以致青年火热的心冷淡下去，等到世界把你丢下了，那时候才肯为神，乃要花儿盛开，福杯满溢，心中为着地上的爱情喜乐和盼望而跳跃之时，这才是最美好最有智慧，也是最少见的，把一切倾倒在祂的脚前，如同马利亚那样，把她的香膏倒在祂的头上，到有一天要在那永存美地的欢呼快乐声中收回更多，在那里凡是为着爱祂而舍弃朋友、钱财和一切光明希望的人，要赚一百倍，并且他们为着效法祂的生活，和明白祂的大爱，而有更大的喜乐。 耶弗他(苏佐扬) 士师时代共有九个士师，作以色列全民的领袖，拯救百姓脱离外邦人的欺压。第八位士师是耶弗他（JEPHTHAH），意即「敌对者」，何以会有此名则不得而知，不过他是妓女所生之子，在社会上毫无地位，自不待言。后来他的生父之妻也生了几个儿子，这些儿子便把耶弗他赶出家门，目的是不让他在父家中承受产业，于是耶弗他被迫离家出走，寄居陀伯地，在当时的迦得支派地区中，等候他的「明天」。 妓女之子 被神重用 我们从耶弗他的生平中，可以学到不少功课。不少人读经读到士师记十一章1节，知道他是一个妓女所生之子，便对他有一个鄙视的态度。可是在这个多灾多难的士师时代，神却要使用一个被人鄙视的耶弗他，彰显神的大能，拯救同胞脱离亚扪人的手。你说，神使用人会受人们的偏见与傲慢和传统法度所限制么？祂要使用谁，祂就使用谁。你认为耶弗他不够资格作民族领袖么？神偏偏要使用他，让那些自以为比耶弗他好得十倍以至百倍的正人君子觉得羞耻，因为除了耶弗他之外，无人可以拯救以色列。 神使用谁 均可作工 细读旧约圣经，便知道神在历代使用「人」作祂的出口，并不论他论他是什么人。在古时，多数使用「男人」为民族领袖，如摩西、约书亚等；到了士师时代，有一段时间无男人可为神工作，神也使用一个「女人」底波拉为士师，正如祂后来使用一位弱质女子，皇后以斯帖去拯救以色列人脱离恶人哈曼的毒手一般。到士师时代末叶，既无男人可用，也无女人可用，于是神使用「童子」撒母耳为祂传递重要的信息。此外，在以色列人进迦南以前，曾遭摩押人敌视，聘请那个有两副面孔的巴兰来咒诅以色列人，当时无人可使用去阻止巴兰，神却使用一只「毛驴」，开了牠的口去教训巴兰。 可见，神有祂的自由意志，祂要使用谁，有谁可以反对祂呢？祂如果要在这时代使用你，你也不能像摩西一样地推辞。人不过是神的器皿，是祂发言的出口，是祂要工作的伴侣。 不必怀恨 国事为重 耶弗他自知在社会的地位极其低微，所以被他的同父异母所生的弟弟们赶出家门，也不觉得难堪，他也不觉得有资格与他们一同承受产业，所以他只好离家出走，奔向陀伯地居住。陀伯是在基列地区之北，有些匪徒到他那里聚集，一同出入，准备有盼望的「明天」。 等到国难当前，亚扪人进攻以色列，当时以色列并无领袖，那些长老想来想去，只想到一个人，那就是耶弗他，真是「塘中无鱼，虾公为大」。那些长老便到陀伯去拜访耶弗他，请他作「元帅」，好与亚扪人作战。那些长老有没有他同父异母的弟弟在其中，经文并未明说，也许有也未可料。因为经过了若干年，大家都长大了，说不定那些弟弟们也有人做了民族的长老。如果有的话，耶弗他心中可能如此想：我报仇的日子终于来到了，非报此仇不可。他可能对他们揶揄一番，拒绝出来为元帅，也可能如此对他的弟弟们说：你们不是把我逐出家门么？你们不是怕我和你们一同承受父亲的产业么？今天国家有难，你们这些自命清高的人为什么不出来作元帅拯救同胞呢？不过，耶弗他并没有如此发言，他在第七节的口吻中，便知有此可能。 耶弗他如此回答那些长老说：「从前你们不是恨我，赶逐我追赶父家么」？「追赶他出去」，是他弟弟们所为，耶弗他说出这多年的痛苦，显然易见，在这些长老中一定有他的弟弟在内。 耶弗他又说：「现在」你们遭遇患难，为何到我这里来呢？ 长老们打蛇随棍上，「是的」，就是因为「现在」我们有难，所以来请你同我们去与亚扪人争战。你可以作基列一切居民的「领袖」。首先是请他作军队的「元帅」，现请他作民族的「领袖」，前者是军事的，后者是政治的。耶弗他后来果然不念旧仇，以救国为重，和那些长老「光荣」地回到基列地，他们就立耶弗他「作领袖、作元帅」（11节）。 耶弗他便在米斯巴举行宗教仪式，将自己心里要说的话，陈明在耶和华面前。显然地，他并为完全忘记祖宗敬神的信仰，也不是一个别人认为是无宗教的妓女之子。他敬畏耶和华，耶和华便爱他。于是人敬畏神，不管他在社会的地位是尊或卑，神必爱护此人，也要使用他改变那个时代。 熟读历史 亚扪懵懂 那时亚扪人安营在基列地，准备向以色列人进攻，耶弗他便打发人去见亚扪王，与他理论，因为亚扪人要「侵略」。但亚扪人横蛮无理，他窜改历史的事实，认为在河东久居的以色列人侵占了他们的地土，「从南方的亚嫩河到北方的雅博河」。耶弗他虽曾是妓女之子，但熟读历史，深知摩西带领以色列人进迦南时，并没有占领亚扪扪人和摩押人的土地（15节）。亚扪人和摩押人虽然是罗得所生「不洁的民族」（创十九30—38），但神因亚伯拉罕的缘故，面罗得和他的后裔，不准以色列人扰害亚扪人，也不可与他们争战（申二18―19），也不可扰害摩押人或与他们争战（申二8—9），所以以色列避开这两个民族的地方，只占领亚摩利人和希实本人之地，把他们打败，占领他们的地方，就是亚扪人窜改历史的谬论，说以色列所占从亚嫩河直到雅博河的地方。这些地方根本不是—人的地方，而是耶和华神赐给以色列人的地方，与亚扪人无关的，所以亚扪人乃是「侵略」以色列人的地土，为时已十八年（十8），他们还要到约但河西岸去攻打以色列人。 耶弗他纠正亚扪人的错误后，又讥讽他们不知自量，自以为比摩押王巴勒还强（25节）。耶弗他又说：「我没有得罪你，你却攻打我，恶待我，愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非（26―27节，我字是代表我们全体以色列人）」。耶弗他说了一番理直气壮之言，使亚扪人羞颜无地，但他们不肯听耶弗他的劝告，于是展开争战的序幕，作一次生死斗，耶弗他准备「抗战」。 圣灵充满 向敌进攻 最使读者兴奋的一句经文乃是：「耶和华的灵降在耶弗他身上」（29节）。耶和华的灵是圣洁的灵，竟然要充满一个被世人轻视的妓女之子，使用他去追赶同胞。我们是谁？敢批评神的作为？在旧约时代，圣灵是逐个充满的，祂要充满谁，使用谁,祂就如此行，正如充满与摩西分担重任的七十个长老（民十一25）；充满士师俄陀聂（士三10）；充满基甸（士六34）；充满参孙（士十四6）；充满以利亚和以利沙等。这时，耶和华的灵降临在耶弗他身上，充满他，使他有天上的大能力，足以打败敌人而有余。耶弗他大大杀败亚扪人，还抢夺了亚扪人的二十座城，由收复基列地的亚罗珥开始，直捣龙门，占了亚扪人的二十座城，使亚扪人被制伏，也雪了人欺压了十八年的耻辱（十8）。 许危险愿 心中苦痛 耶弗他于是正式就任为以色列人的士师，有六年之久（十二7）。不知道他是否缺乏人生经验，或对摩西杂认识不足，竟然向神许了—个不适当的「愿」，他许这愿好像作为打败亚扪人的把握，他说：「我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人先从我家门出来迎接我，就必归你，我也将他献上为燔祭」。他竟然说出从他家门出来，表示他已有了家庭，有妻子儿女，他为什么竟愚蠢到要将「人」来献为燔祭呢？从前雅各离家出去时，也在途中向神许了一个十分幼稚的愿（创廿八20―22）；撒母耳的母亲哈拿向神求子时也许过愿（撒上一10—11）。但他二人所许的愿并不伤害任何人。耶弗他所许的愿可称为「危险的愿」。结果心中痛苦，女儿哀哭，全家悲哀，毕生难堪之至，真是「一失言成千古恨（不是失足），再回头已是百年身了」。 发生内战死伤惨重耶弗他后来与以法莲人争战，属于「内战」，无善可陈，当耶弗他带兵与亚扪人作战时，曾「招以法莲人」面到河东并肩抗战，以法莲人却袖手旁观。现在耶弗他胜利了，以法莲人却心生嫉妒，口出谎言，结果引起一场内战。「以法莲是没有翻过的饼」，这是先知何西阿对他们所说的讽刺话，意思是他们是一个「半生半熟」的支派，不分是非，不辨皂白，表示这一支派的人难与人相处。 他们渡河与耶弗他的队伍作战后，落荒而逃，但准备渡河到西岸时，却因他们的口音，惹杀身之祸，他们竟然说不出一个「示」（SHI）音，只能说西（HSI）音（即SSHBBOLETH与SIBBOLETH之别），该字原意为「溪水」，可能指约但河而言。于是被杀，共死去四万二千人（十二1―6）。 经文两章 后人传诵 耶弗他胜利归来，并没有向那些赶他出家门的弟弟们报仇，也没有分享他父亲的产业。他已为了全民族争得一次历史上的胜利，过去的个人耳传，已不足介意了。他的一生在士师记占了辉煌的两章经文，使后来那些被人藐视的朋友获得鼓励。假如妓女之子也会难重用，还有谁不可以被用呢？ 一个实际的问提：妾侍所生的子女能否读神学、作传道人？ 我在海外各地布道时，常常会有人发问一些实际问提，使人难于作答。「妾侍所生的子女，能否读神学，后来作传道人」便是其中之一。 在一个夏令会中，有几个年青人来问我这个问提，我马上反问他们说，什么人说「不能」？他们说：「我们问过好几位牧师、布道家，他们都说不能」。「为什么不能？他们有圣经的话作根据没有」？「不知道有没有圣经根据，但他们说：妾侍是不圣洁的，她所生的儿女也是不圣洁的，不能作传道人」。「如果他们或你们从圣经里找到任何一处经文，说妾侍所生的儿女不能读神身学，也不能作传道人的话，我也会说不能」。可是这种偏见的言论，不但无经文根据，反倒与圣经所记载的历史事实相反。 人生儿女 神爱无穷 首先：人怎么样生儿养女，是「人」的事。有些人是正式结婚后生儿女的，有些人是不结婚也生孩子的，有些女人是在打仗的时候被迫生孩子的，因此世界上有那么多私生子。 但，一个人生出来之后，「神爱世人」，神也必爱这个生出来的人，因他有一个宝贵的灵魂。神并不是「只爱」那些正式结婚所生的儿女，「神爱世人」包括一切生在世上的人。 第二，不论这人是如何生出来，他长大以后，如果有机会信了耶稣，神一定会赐福给他。 第三，如果由妾侍所生的儿女，甚至是战时或平时所生的私生子，他长大以后有机会信了耶稣，而且也在夏令会或培灵会或任何属灵聚会中受感动要献身读神学，准备将来做传道人，神也一样会带领他，造就他，使他将来成为一个有用的人材。 妓女之子 被神重用 在士师时代，基列人「耶弗他」，是妓女所生的儿子（士十一1）。妓女所生的儿子在任何时代的社会上，都是没有地位的，都是受人藐视的，比由妾侍所生的更不受重视。但神竟然使用他作以色列人的士师，拯救以色列人脱离亚扪人的攻击。 圣经如此说：「耶和华的灵降在耶弗他身上」（士十一29），给他能力大大杀败亚扪人（33）。耶弗他作了士师六年（士十二7），可见神使用一个人，并不问他以前是如何出生的。正如中国人所说「英雄莫问出处，落泊莫问根由」。英雄的出处或出生并不重要，他能成为时代英雄才是值得重视的。 妓女所生的耶弗他也能用，那么妾侍所生的儿女为何不能读神学，为何不能作传道人？神使用人，是不受人的「制度」或「观点」所限制的。 再者，雅各有二妻二妾，那两个妾（实为婢女）所生的四个儿子，即「但」和「拿弗他利」，是由拉结的婢女辟拉所生。另外两个是「迦得」和「亚设」，由利亚的婢女悉帕所生（创卅4—13），神也赐福这四个由妾侍所生的儿子，使他们后来也成为大族，成为以色列十二支派中的四支派，神并没有轻看他们由妾侍所生。 所罗门王 享大尊荣 还有，大卫有六个妻子为他生了十九个儿子。所罗门是拔示巴所生的，拔示巴并非大卫的「元配」。依照撒母耳记上三章1―9节的记录，她乃是第六个为大卫生孩子的妇人，而且是一个寡妇（本来是乌利亚之妻），那么所罗门应该称为妾侍所生的儿子，可是神却使他承继大卫的王位。 同一道理，妾侍所生的儿子为何不能读神学，作传道人？ 旧约新约 原则相同 或者有人说，那是旧约时代的事，新约时代则不然。妾侍所生的儿子怎能作传道人。 旧约与新约生活不能相同，乃是外国传道人带来的传统偏见。其实人对神的生活态度，并无旧约新约之分。比方，祷告，旧约与新约的信徒一样要祷告，旧约的人念旧约圣经，新约的信徒则念旧约与新约，比旧约的信徒念得还要多，旧约与新约的信徒一样要过圣洁的生活，并无分别。神使用及重用旧约时代肯被他使用的人和使用及重用新约时代的人一样。人不过神手中的器皿，祂要用谁，祂要怎样用—个人，无人可以阻止。 公义慈爱 新旧并重 传统的偏见说，神在旧约时代是公义的、严厉的，在新约时代乃是慈爱的。其实神在旧约时代一样是公义与慈爱并重的，诗篇中多少次提及神的慈爱。神在新约时代表现祂的大爱，但祂也是烈火（来十二29），祂也使欺骗神的亚拿尼亚、撒非喇死亡（徒五1―11）。不要接受传统的错误与偏见，追赶照圣经所指示的去行事为人，至为重要。 我们不赞成人娶妾，但妾侍「既已」生了子女，正如些子女一样可以被神使用，一样可以成为时代教会重要领导人。 士师记拾穗—属血气与属灵(九、十一章)(吴勇) 这章要给各位来看两个人物，在士师记第九章里，所讲到的亚比米勒。当他到了示剑去见他的众母舅，同时也就对他外祖的全家人说，你们是要耶路巴力（即基甸）的众子七十人都来管理你们呢？还是要一人管理你们呢？同时要他们纪念他原是他们的骨肉。以后他的众母舅就因骨肉亲情的缘故，去说劝示剑人的心，归向亚比米勒，并起来拥护他为王。他们于是又从巴力比利士的庙中，取了银子，给亚比米勒，雇了一些匪徒跟随他。以后，他往俄弗拉到他父亲的家，将他骨肉弟兄七十人，都杀在一块盘石上。他就被示剑人拥立为王。可是他父亲有一个幼小的儿子约坦，当时因躲藏了，未遭杀害。亚比米勒为王后，约坦就去站在基利心的山顶上，向示剑人讲了几个比喻，他讲到有一时树木先后要膏橄榄树、无花果树、葡萄树和荆棘为王的比喻，都是讲到权位问题。亚比米勒一共统治了以色列三年，他用诡诈对待示剑人，示剑人也用诡诈来对待他。临终，亚比米勒系被一个妇人用一块上磨石抛在他的头上而致死，这是在第九章内所讲述的。在第十一章却讲到耶弗他。耶弗他系基列和妓女所生，但他是个大能的勇士，因有耶和华的灵在他身上。就因系妓女所生，基列妻子所生的儿子就赶逐他说，不可在父家承受产业。耶弗他就逃避他的弟兄，离开他的家乡和家族，去到陀伯地，就住在那里。到了亚扪人前来攻打，国家遭遇难处时，基列长老就到陀伯地去，要叫耶弗他回去，作他们的领袖与元帅。 我要给兄弟姊妹们，看这两种人。一种人就如亚比米勒，这等人可说是属乎血气的。另一种人，就如耶弗他，这等人可说是属灵的。 属血气的人 亚比米勒，他是属乎血气的一等人。你从何处看见他是属乎血气的人呢？你看他毕生所争取与表现的，就是「谋权位」。当他的父亲基甸年纪老迈而死后，他就到他的家乡示剑，去向他的众母舅游说，你们要耶路巴力（即基甸）的众子七十人都管理你们好呢？还是只要一人管理你们好呢？接下去，又要他们纪念他是他们的骨肉。结果，他的众母舅便将这一切话，为他去说给示剑人听，并拥立他为王。他是利用他的众母舅和他外祖全家人的亲情去谋得权位的。今天世人的谋权位，大概都是靠亲情，或者说是靠关系，靠利害。今日教会里面怎么也会有结党权位的事发生呢？就因这人和那个人有亲情，这个人和那个人中间有利害，结果彼此间有亲情的就集聚在一起，相互间有相同利害者就凑合在一起。今日教会内发生小组织和谋权位的事，就肇因于此。 此外，他们使用心机和心术，或者说，他们用诡诈或手段去谋权位。往日美国的水门案件，就是这一类非常丑恶的事件，有一伙人就是用尽心机，擅用手段，怀着阴谋鬼胎去窃听异党的秘密。为此，尼克松就因而不得不下台，原因就是民主政治是理应行为光明磊落的。世上民主政治尚应请求光明磊落，何况一个教会，又焉能妄用心机手段，去图谋暗算呢？你看，亚比米勒为着阴谋权位，竟忍心将他的骨肉兄弟七十人都杀了。再者，基甸曾在以色列人为米甸人所虐待时，出任士师，击溃并支付米甸人，使以色列民族转危为安，成为民族救星，对民族同胞实有莫大的恩情。而这亚比米勒为了图谋权位杀害骨肉，更是骨肉无情，丧尽天良，而且行为残暴邪恶无比。可悲今日教会中，也有领袖欲强烈者，为着企图出人头地，爬山高位，竟不惜用尽卑鄙手段，造谣生事，去打击中伤同工，为的是要贬低别人，抬高自己。 亚比米勒为着图谋权位，不但残暴邪恶，骨肉无情，而且竟去使用偶像庙中不义的钱财。我们在今日，一切圣工，都需钱财经费。就如上次在台北举行的葛理翰布道大会，用去将近新台币七百万元的经费，又如上次「我找到了」的新生命运动也用去将近六百万元的景福阁。因为租用场地需要经费，印刷海报需要经费，广告和电视上宣传需要经费，在在都要钱。如若没有经费，怎样开展工作呢？但对经费之筹划，当取之有道，就是要有其原则。圣经上告诉我们：「对于外邦人一无所取。」（约三7）当时亚比米勒等需要钱财，示剑人竟从巴力比利士的庙里取了银子给他，不管这项钱财的来源是不义之财。我们再看今天的社会上，不乏用钱财去博得声望，用钱财去造就地位的不法之事。而今天的教会，也时有效法社会的事，也有人利用钱财去博得教会中的声望，利用钱财造就教会中的地位。我并不是说，有钱的人就不能在教会里担当圣职，但若使用钱财为工具图谋教会中的声望与地位，那就是违背真理，不合乎真理的。当前教会内竟不乏这等不法的风尚，就是说，有人竟在教会内妄用钱财图谋声望地位，真是要求主怜悯。 此外，亚比米勒为了谋权位，竟雇佣一些匪徒跟随他，这是利用恶人。圣经告示我们：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭，义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？……」（林后六14）但是为着谋权位，他们却将真理搁置一边，完全不顾，完全抹杀。 从上述各点，我们看清亚比米勒完全是属乎血气的人，他用亲情和心机去谋权位，他利用打击别人，他利用不义之财，他利用恶人，去谋权位。可是你从今晚所念另外一段经文，清楚得见权位不是用人意去图谋的。因为一个人之权位，是出于神的选用。既然是神所选用，结果神就将权位给他。约坦曾用橄榄树等三个比喻，阐述得十分透澈。 约坦曾站在基利心山顶上，向示剑人说了几个比喻。他说，有一时树木要膏一树为王，管理他们，就去请橄榄树作他们的王。橄榄树说，我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘飖在众树之上呢？以后又去请无花果树去作他们的王，无花果树也回答说，我岂肯止住所结甜美的果子飘摇在众树之上呢？树木又去请葡萄树作他们的王，葡萄树也说，我岂肯止住使神和人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？约坦曾用着这三种比喻去阐述权位是被人敬重而来，并非本身去图谋的，既然权位是由被人敬重而来，那末怎么才会被人敬重呢？在这里就用着三种树来说明。第一种就是用着橄榄树来说明？橄榄树说，我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢？在这里讲到「油」。关乎「油」，圣经中讲得很多。就如列王纪下，讲到一个寡妇，向众邻舍借空器皿倒油的事，又如在撒迦利亚书里，讲到一个纯金的灯台，旁边有两棵橄榄树，也是向着灯台输送油。还有，马太福音第廿五章也讲到，天国好比十个童女，那五个聪明的拿着灯，又预备油在器皿里的事。圣经中提到油之处实在很多，油到底表明什么呢？就是表明圣灵。而圣灵就是讲到能力。神给我们能力，借着这个能力，可以去得胜。这得胜，一种是对内的，这是得胜肉体，一种是对外的，这是得胜世界。我们先来看看得胜肉体的例子。我们曾经有多次都提到了约瑟。当他在波提乏的家里被委派管理家务时，波提乏的妻子诱惑他，要和她同寝，约瑟不从；有一天，约瑟进屋里去办事，家中没有一个人在那屋里，妇人就拉住他的衣裳说，你与我同寝罢，约瑟把衣服丢在妇人手里跑到外边去了。这是得胜肉体。有时你可看见在一个教会里，纵然原是属灵的事，却也会在肉体上运用出来。我曾经听过有人站在讲台上，用讲道来攻击他所不喜欢的人，也曾在祷告会，听见有人用祷告来控告他所不喜悦的人，这些都是出于肉体。这真是很可怕，竟将肉体运用到属灵的事上。这只有靠圣灵的能力，才能够胜过肉体。再者，只有能力才能胜过世界。你看，当先知以利沙医好了乃缦的大痳疯，乃缦要送些礼物给以利沙，但被以利沙拒绝收纳。这个拒绝收纳，就是他靠圣灵的能力胜过世界。当一油公司拟在印度准备开业之初，打算在当地找一个合适的人选，担任那里的经理。经过多方的物色，才找到一位在那边的宣教士，他们愿给他优越的条件（相当他担任宣教士的年薪约十倍），不料竟遭那宣教士一口拒绝。他们觉得很诧异，遂对他说，如他认为这个待遇仍不够优越，尚可继续再为磋商。谁知道这宣教士竟回答他们，不是待遇不够优厚，乃是工作的范围不够广大，为此他把这项邀请拒绝了。但这不是油公司的老板所能了解的，因为在他想来，一个人活在世上就是要赚钱，如若目的不想要钱，那活在世上，又为着什么呢？这是他所不能了解的。这个宣教士，胜过了世界，致被人尊敬，这是因为有油，因有圣灵所赐的能力，里面胜过肉体，外边胜过世界。这样被人敬重，并不是谋权位所得来的。 再者，能力可使人能够忍受。我曾经给各位查阅过哥林多前书，在那里保罗曾提及：「」（林前四11～13）这里讲到「直到如今」，所谓「直到如今」，这就是说，这种受苦，还一直在延续下去。我们受苦，如果能够过去，我们尚能忍受；如果这个受苦，一直延续下去，就很难忍受了。但有圣灵所赐的能力，我们就能忍受一切的苦。所以一个人的被人敬重，不是由于有权位，乃是因为他靠圣灵的能力，胜过肉体，胜过时间和胜过诸般痛苦。这样的人，才能被人敬重。 第二个比喻，是借着无花果树。当众树要膏无花果树为王时，无花果树说，我岂肯止住所结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？这是讲到结果。人的被人敬重，不是靠权位，乃是因着结有果子，才被人敬重。大卫王有一天在大敌当前的时候，突然渴想说，其愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝，事实上没有吩咐任何人去打来给他喝，但有三个勇士就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁井里打水，拿来捧给大卫。大卫却不肯喝，将水浇奠在耶和华面前说，耶和华啊，这三个人冒死去打水，这水好像他们的血一般，我断不敢喝。这三个勇士，他们敬重大卫，竟为大卫冒命去取水来满足他的需要。他们为何敬重大卫呢？并非因为大卫是王，乃是因为他结有果子，甜美的果子，才被敬重。大卫在何处结有甜美的果子呢？你看，当他在逃避押沙龙的叛乱到了巴户琳时，见有一个扫罗族基拉的儿子示每出来，一面走，一面咒骂，又拿石头要砍大卫王和王的臣仆。洗鲁雅的儿子亚比筛对王说，这死狗岂可骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来。大卫王却对亚比筛和众臣仆说：「我亲生的儿子，尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂罢，因为这是耶和华吩咐他的，或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂就施恩与我。」（撇下一六11～12）这是忍耐的果子，这是饶恕的果子，这是赦免的果子，大卫结有这些甜美的果子。还有当大卫在大卫城为神的约柜预备地方，要利未子孙将神的约柜从俄别以东的家中用肩杠抬到那所预备的地方时，扫罗的女儿米甲出去迎接他时讽刺说，以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀阿。大卫对米甲说，这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞，我也更加卑微，自己看为轻贱，你所说的那些婢女，他们倒要尊敬我（撒下六章）。这是结自卑的果子，结谦卑的果子。所以人之被敬重，不是因为有权位所致。你不能因为身分是教会中的牧师或长老，就一定被人敬重，你的被人敬重，甚至不是因为工作，而是因为结有甜美的果子。 第三个比喻是借着葡萄树。当众树木要膏葡萄树为王时，它是，我岂肯止住使神江河人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？这是讲到一个人被人敬重，乃是有着使神和人喜乐的新酒。这使神和人喜乐的新酒，又从何而来呢？请大家看一处圣经： 「我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。因此，我的心欢喜，我的灵（注：原文作“荣耀”）快乐，我的肉身也要安然居住。」（诗一六8、9） 在这里讲到我将耶和华常摆在我面前，如常将耶和华摆在我面前，我的心就欢喜，我的灵就快乐。有时，人的情绪会受影响的，好像说，我们有时看见人家哭，很稀奇，我们的心也会发酸，我们的泪也会跟着流出来，因为这是会受到影响的。有时，我们看人家嘻笑，很稀奇，我们的心亦会受波动而笑起来。在家庭中也会如此。所以在一个家庭中，有一个份子心情沉重，整个家庭就会被阴影所笼罩，大家都会感到心情沉重。同样，我们若是心情轻松愉快，其余的家人心情也会都趋轻松愉快。这就是我们里面若满了快乐，也会带给别人一样的快乐。在这里，我的心怎么会欢喜，我的灵怎么会快乐呢？这答案就是「常将耶和华摆在我的面前。」何谓将耶和华常摆在我面前呢？就是我们读经的时候，是将耶和华摆在面前，我们祷告的时候是将耶和华摆在面前，我们在事奉的时候，也是将耶和华摆在面前。如果一个人，他在属灵的生活和事奉上，随时都将耶和华摆在面前，那么他对属灵的生活和事奉，就再也不敢稍有随便。我们每一个人都很清楚，我们若站立在一个国家元首的面前，怎敢稍有随便呢？就是一个做店员的，站在老板面前，也不敢稍有随便。所以我们若是常将耶和华摆在面前，那么我们属灵的生活和事奉，必不敢稍有随便，必不敢稍有疏忽而会更认真。这样的人，才会被人敬重。 总结一句，我们之被人敬重，断非因着权位，甚至也并不是因着工作，我们被人敬重，乃是因为抹有油，里面得胜肉体，外边得胜世界。因为有油，能将环境和人事上的艰难胜过，这样才能被人敬重。此外，我们之被人敬重，乃是结有果子，乃是有喜乐的新酒。你若常将耶和华摆在面前，你的心就欢喜，你的灵就快乐，也足以影响别人。所以你从这里看，亚比米勒，他要作王，他要被人敬重拥戴，因他既没有像橄榄的油，也没有像无花果树的果子，也没有像葡萄树的酒，他就只是用着手段去图谋权位。这是亚比米勒的行径，属乎血气的人就是如此。他虽用着手段谋得权位，统治以色列百姓三年，但在这三年之内，却充满了诡计、争夺、陷害、邪恶和不安。弟兄姐妹，教会内若是有人争竞图谋权位，那么教会内，也必充满心机诡诈，阴谋和陷害，这和社会又有什么分别。像亚比米勒的权位是用图谋得来的，他以诡诈待百姓，百姓也就以诡诈待他，他要谋害别人，别人也就要谋害他，结果彼此都在提心吊胆中，各用心机行事。亚比米勒最终的结果如何？他既伤了神的家，以后他在提备斯被一个妇人抛下一块魔石，将他打死。因为他伤害了神的家，神也必伤害这个人。结果他就落得这样被抛下磨石打死的悲惨下场，这是属乎血气者的结局，足为鉴镜。 属灵的人 我们再来看耶弗他，他是一个属灵的人物。圣经中提到他是个大能勇士，又提到耶和华的灵降在他的身上。他是一个属灵的人，因他具有属灵的内容。反过来说，他若不具属灵的内容，又焉能称得上属灵的人呢？属灵不是一个身分，也不是备有几篇属灵的讲章，也不是在脑袋内装有几套所谓属灵的计划。属灵一定具有其内容。耶弗他属灵的内容又是什么呢？他的出身是一个妓女的儿子，他也曾被他骨肉兄弟将他从家乡赶往异地，但在这两件事上，他对他的出身并无自己的怨叹，他被他骨肉兄弟所藐视，甚且被赶出，也毫无对别人怀有仇视的心。他对自己出身没有怨叹，他对别人毫无仇视，就从这两点，已可见到他属灵的一般了。你想，人才是血肉之体，他怎能够不怨叹自己的出身，又焉能不仇视那加给他不幸遭遇者呢？耶弗他既有这样的遭遇，怎会不仇视加害他的对方呢？我想，他既是属灵者，你在哥林多前书看见一句话：「属灵的人能看透万事。」（林前二15）而罗马书里又有一句话：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」（罗八28）这两处经文都是讲到万事，一处讲到属灵的人能看透万事，一处讲到万事都互相效力，对按他旨意被召的人，就是爱神的人有益处。我想，耶弗他的属灵，就是他能看透万事，也就是他知道万事互相效力，对他有益处。所谓万事，不能够只限于好事或顺遂的事，也包括人看为坏事或横逆的事。一个属灵的人，对一切的事，不论是好的、有益处，不论是坏的，也有益处，不论处境顺逆，都能有益处。因为万事都互相效力，对自己有益处，然后他对任何出身，对自己不怨叹，对任何遭遇，对别人不仇视。否则，他因没有那一种眼光，他一定对自己会怨叹，对别人会仇视。就如说，当我们遭受人的批评，我们可以看出这件事可以帮助自己，能使自己更加警惕，能够使自己不敢一意孤行，所以对这样的批评，好像不很好，但对自己实有益处。又如处事不顺遂，遭遇失败，但可以借着一次的失败，使我得到锻炼，也使意志愈益坚定。又如说，我们所拟进行的事没有成功，但对我也实有好处，好使我将失败摆出来，反省检讨，学习谦卑。又如说，事情顺遂成功，对我也有好处，可使我学习尽量隐藏，不敢将自己有所显露。为何耶弗他不敢对自己怨叹，也不敢对别人仇视，就因具有属灵的眼光。他对万事，具有与人不同的看法，对万事不论好坏顺逆，都认为对自己有益处，这就是他属灵的内容。 再者，他是一个长子。按照犹太人的习俗，他原可承受双份的家业。但是他的兄弟们驱逐他，这等于剥夺了他所当得的。他所当得的，不给他得，他竟能处之泰然，不去争执那长子应得的权利，悄悄安静的离开故乡，这是他属灵的内容。今日世人对福利要争，对权利更是要争。福利的意思，就是说，我未曾出过劳力，付过代价的，而能取得，这叫作福利。权利的意思，就是说，我在那件事上曾经有过劳苦，曾经出过代价，而现在取得，这叫作权利。以耶弗他而言 ，他虽是妓女所生，但他有着父亲的血统，且有长子的名分，他对父亲的产业实具有应得的权利，但他竟能不争，悄然离去，甘愿放弃。弟兄姐妹，今天在属灵的境界内，实在极度需要有这样的人。有人在事奉主上出过代价牺牲，他在服事弟兄姐妹的事上也曾经劳苦尽力过，因之他获得人的爱戴，这原是权利，不能算作强夺，而是他原可应得的，但竟予放弃，这是属灵的内容。至于耶弗他，不但对应得的放弃了，那不应得的，要叫他去得，他也接受。那不应得的要叫他去得，就是不让他住在家乡。这在耶弗他，那应得的没有得，他固接受，那不应得的要他去得，他也接受。这实在是他属灵的内容。我们今天常常经历过些劳苦，也常常多少有些牺牲，但是当我们得不到所想象的结果时，我们就会怨叹，若是一旦再得着相反的效果，那简直就吃不消。可是耶弗他却是不然。对应得的没有得，他已经甘心接受了，对不应得的要他去得，他也乐意接受，这是耶弗他属灵的内容。在今天的教会内，实实在在亟需这样的人与事奉。 还有，他丝毫不怀旧怨。当亚扪人来攻时，基列的长老到陀伯地去请他回去时，他竟就和他们一起回去，这就是不怀旧怨。如果他还想到从前那段历史，想起来真会令人悲愤难堪，但他却丝毫不计旧怨。马可也是一样，所以马可也很了不起。当年保罗就非常鄙视马可，觉得他这种人实在不配与其同工，也实属不堪造就，所以保罗和巴拿巴再度要出发宣道时，巴拿巴意欲带马可去，保罗坚持反对，因他认为马可是不堪造就之才，也实不配和他们同工，终至保罗与巴拿巴彼此分开，各走一条宣道路线。你想马可对保罗这样看法，他里面的感受如何。如果你竟被人如此看法，被人家认为你是不堪造就之才，被人家认为你这个人根本不配和他们站在一起同工，你里面又作何感受。你有没有气氛填胸？你有没有记恨在心？但是马可却不然，到最后还是去和保罗同工。这是马可不怀旧怨，所以他才能够回去和保罗同工。如果马可怀着旧怨，就不能再度回去和保罗同工。为什么？因为从前保罗曾把马可看为一分钱都不值得。这是马可的不怀旧怨。耶弗他也是如此。这是耶弗他的属灵内容，当他的权利被夺，甚至被人赶住孤单的异乡，他竟能够丝毫不怀旧怨。为何一个人能不怀旧怨呢？大卫在诗篇第四篇中曾祷告说：「显我为义的神阿，我呼唤的时候，求你应允我。我在困苦中，你曾使我宽广。现在求你怜恤我，听我的祷告。」大卫的里面实在是宽广，所以能够容得下扫罗的逼迫，也能够容得下示每幸灾乐祸的咒骂。如果大卫里面不宽广，这是万难容得下的。所以我们在这里看，这是耶弗他属灵的内容，他里面很宽广，以致对旧怨能够容得下去，而且已根本不存在了。 你看亚比米勒与耶弗他，这两个人完全不同。当亚比米勒起来时他没有对付他自己这个人。而耶弗他作了以色列人领袖元帅，就起来对付亚扪人。和基甸一样，基甸对付米甸人，而耶弗他对付亚扪人。米甸人是以实玛利的后代，亚扪人是罗得的后代，不论是以实玛利或罗得的后代，这都是代表肉体。保罗曾说过一句话：「我是攻克一身，叫身服我。」（林前九27）攻克己身，就是制服肉体，叫身服我，就是叫肉体能够服我。因为耶弗他能攻克己身叫身服他，所以才有这些属灵的内容。你看参孙的失败原因又何在？他打败了非利士人，却没有打败他自己，结果他就败于他自己。这是参孙。耶弗他之能够有这些属灵的内容，就因他不属肉体，他既能够治死身体，他就能够除去肉体，结果就才有这些属灵的内容摆出来。 再者，关于耶弗他的属灵，请大家再看一节圣经：「于是耶弗他同基列的长老同去，百姓就立耶弗他作领袖，作元帅。耶弗他在米斯巴，将自己的一切话，陈明在耶和华面前。」（士一一11） 这里讲到「一切话」。这「一切话」到底是些什么话呢？我想，其中一定有着许多的话，圣经虽没有提及，但我想其中必有感恩的话。为什么必有感恩的话呢？因为神已曾叫他从苦境转回。如何从苦境转回呢？因为他曾被赶出故乡，从前漂泊在旷野，过着那般荒凉孤单的生活，如今叫他回来，当前环境又是如此温暖，岂非神已使他从苦境中转回了吗？所以他在神前陈明的一切话中，必定有着感恩的话。 再者，他在神面前究竟陈明些什么事呢？我想，他必想到一件事，他原是一个妓女的儿子，如今却成为以色列的领袖和元帅。这光景就如从前大卫原是看羊的牧人，如今坐上王座，所以大卫曾一再将这故事提出来讲，他原是看羊的，现在竟成了何等样的人。所以，我想耶弗他一定会想到这件事，他原是什么人，如今成为何等样的人，我想，这是他对神所陈明的话语内容。 此外，他向神所陈明的话语中，还有些什么内容呢？我想，当时亚扪人力量非常强大，而以色列人非常脆弱，耶弗他深知争战的事，不是靠兵多马壮，乃是靠赖万军之耶和华，所以那个时候，耶弗他向神所陈明的一切话，除了心被恩感以外，就是陈明一个完全倚靠顺服的心愿。这也是耶弗他属灵的内容。 以后，他到了灵里受感动，就曾在神前许了一个愿。他说：「神阿，你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论甚么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我必将他献上为燔祭。」（士一一31、32）他为什么要许下这个愿呢？因为深知他自己在敌人面前实在是何等的渺小脆弱，深信只有靠神，才能使他争战得胜，平安归来。关于许愿的事，在圣经中是有记载的，尤其在利未记第廿七章记载有若干许愿之例。我们通常可将许愿分成两类。一种是物质上的许愿，例如说，我许愿要献上十分之几。另有一类，是将人作许愿的内容，例如哈拿，她曾祷告神许愿说：「万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。」（撒上一10、11）所以许愿的事，是圣经里所有的，可是耶弗他许了愿以后，当他制服了亚扪人凯旋回到米斯巴他自己的家时，不料他独生的女儿拿着鼓跳舞出来迎接他。他一看见是他独生女儿，就撕裂衣服说，哀哉，我的女儿阿，你使我甚是愁苦，叫我作难了，因为我已经向耶和华许愿，不能挽回。解经家在这件事上，非常困恼，耶弗他岂是要将他女儿当作燔祭献给神呢？燔祭是要将祭牲杀了的，是否要将他女儿杀了献给神呢？如果说是要将他女儿杀了献给神，这又与神的命令抵触，因为神当时已有明令吩咐，不能将人杀了当作祭牲。只有拜偶像邪魔的，才将人杀了当祭牲，圣经一再警戒，拜偶像邪魔者如此恶行，是惹神忿怒憎恶的。既然如此，耶弗他难道要把他女儿当作祭牲吗？如若不是要把他女儿当作祭牲，他怎么竟许下了这样一个愿呢？其实他并不是要把他女儿当作祭牲献给神。我想这件事，可从他女儿口中所说的话看出来。他女儿曾回答说：「父阿，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇。」她又对父亲说：「有一件事求你允准，容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终身为处女。」（士一一36、37）所以耶弗他在神前所许的愿，就是这个愿。你看这个愿，也实是一个很大的牺牲，因为这是一个很大的舍己，他将他独生爱女献上了，叫她终身作处女，终身事奉神。 弟兄姐妹，像这样的一件事是个牺牲。所以这个许愿是一个立志。为什么我们在神面前会立志呢？因为我们里面，心被恩感所致。弟兄姐妹，今天我们在神面前有没有许过愿呢？我相信凡是神的女儿，连我自己在内，也曾许多很多愿。因为心被神恩所感，因而我们许愿在今年之内如何如何，有生之年又如何如何。但教会内也有许多人，心里常常没有感动，不被神的恩所感动。如果没有感到神的恩，这是会遗下后悔的。我有很多时候也常会软弱，甚至想改变我的脚步，但只要一想到神的厚恩大爱，我就不敢了。因为这个厚恩大爱，整个将我罩住。 我常常想到一件故事。从前有一个苏格兰人，他系英国议会中的重要份子，可是很多人对他不甚了解，因为他有一个举动非常奇特，而且非常不近情理。就是在炎热天气时，常常看见他在伦敦桥头暴晒太阳，每遇风雨天气，又见他常在桥头喝风淋雨，每周必定有一天站在桥头，不是暴晒在太阳里就是在那里喝风淋雨。没有人了解他为何如此行。到了晚年，他将要离世前，他才将心头的秘密吐露出来。原来他少年在剑桥大学求学时，他的父亲有一天身体感到不舒服，希望他代为照顾一下在桥头所摆的售报摊位。他因系剑桥大学的学生身分，竟不屑在桥头代他照顾报难，以致他父亲在无可奈何之下，硬撑在那里，终于那天收摊回去之后，病重不起，就此离开世界。所以这个年轻人，一想到这件事，就心如刀割，深为不安。因为父亲的恩情深似海，他竟没有报过，他日后为使在良心上稍为平安，每周一次，不论酷阳或风雨，总要站到桥头，思念他的父亲，并且宁愿受到这样的刑罚，使得良心稍趋平安。我们也是一样，在神前心被恩感。耶弗他之能够起而赶出敌人，也就是因为他里面有一股力量，这力量就是心被神恩所感，这是他属灵的内容。 所以我们在这里看见两个人。一个是亚比米勒，从他谋权位的事，看到了他是属乎血气的人。我今天所着重的，权位不是从谋取得来，受人敬重也不是谋取可得的。你若有橄榄树的油，你若有无花果树的果，你若有葡萄树的酒，就自然会受人敬重。另外我们看了一个耶弗他，他有属灵的内容。这内容就是说，他攻打亚扪人，制服肉体。所以诗篇中有一句诗：「你必将生命的道路指示我，在你面前有，满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐！」（诗一六11）生命的道路就是制服肉体，就是借着十字架制服肉体，因为他把肉体制服了，所以他才有这许多属灵的内容，换句话说，属灵的内容，是借着十字架的对付而来的。 但是要制服肉体，也非简单的事。容我再用一个比喻来作结束。有一天有一位飞行员，当飞机将要起飞时，忽然发现在机舱中有只老鼠，他心想万一不幸被牠钻进机器，势必使飞机发生故障而致危险，但时间上又迫不及待，不能容许他停下来捉鼠。这时他该怎么办？以后他突然灵机一动，就将飞机直往上升，因他深知飞机冲往高空某种高度，空气稀薄，老鼠会受窒息而死。所以他将飞机一直猛向高空升起，直升到连他自己都几乎不能忍受时，才降下平飞。等到此行任务完毕回来降落地面时，才发现那老鼠已被窒息制死在机舱内。我想我们里面的那头老鼠，或者说，我们里面的那个肉体，若要去制服它，这是很不容易的，但感谢主的恩典，我们若往属灵的高处去追求，猛往上升，这个肉体，自然就会被制服，就会有属灵的内容能够显示出来。所以巴不得我们都不像亚比米勒一样，我们应当像耶弗他一样。我们不要像亚比米勒去谋权位，我们也不要用手段计谋去叫人敬重，如果我们有油，有果子或有酒，人自然就会敬重我们。所以权位绝对不是从图谋而来的。至于耶弗他，他有着属灵的内容，其最主要的一点，就是他借着十字架，将肉体制服了。因为他将肉体制服了的缘故，所以他具有那么多属灵的内容。但愿我们从所看的两个人物中，一个人就是亚比米勒，可垂为鉴戒，一个人就是耶弗他，可以作为我们学习的榜样。——吴勇《士师记拾穗》 耶弗他许愿（11:26-40）
当亚扪人侵略以色列人时，会众“哀求耶和华”(10:l0)，神就兴起耶弗他来为领袖，率领会众战胜敌人。按耶弗他虽是妓女之子，被其弟兄驱逐离家，却是一个大能的勇士。当国家多难时，长老等即请他为领袖，统率以色列军攻击亚扪人。耶弗他即先一而再地寄书与亚扪人，表显他办事聪明，不肯轻于用兵，首以议和为贵；奈亚扪人出言无理，不肯撤兵。耶弗他遂大被灵感，统率以色列军与敌交锋。在未出战之前，即先向耶和华许愿说:“你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。” 一、耶弗他的愿词 当出战之前，耶弗他即先在神前许愿，犹如两国空战时，主帅即先祭旗。不过耶弗他所许之愿，好像表显他的信心软弱，如非有重要献奉，即不得蒙神的垂顾。正像雅各在伯特利许愿说:神若与我同在，在路上保护我，……使我平平安安回我父家，……我所立为柱子的石头，必作神的殿。并将什一献与神。这好像与神交易，“神若……我必……。”而且他许愿也是太冒失，没想到自己的力量能作到否?这就如自设网罗，将自己缚住，不能避脱。圣经说:“你在神前不可冒失开口，也不可心急发言……“你向神许愿，偿还不可迟延……你许愿不还，不如不许。”(传5:2-5)他如此许愿，不是太冒失吗?
(一)表明荣耀神 耶弗他如此许愿，乃表显他看争战的能力与结果，完全由于神。如愿得胜，非蒙神祝福不可。“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。”所以他即在神前许愿，把得胜之功全归给神。
(二)表明顺服神 我们一切所有皆由神赐给，我们献给神的是神先赐给我们的。人能拿什么给神，“使神有益呢?……岂能使他得利呢?”(伯22:2-3)我们所有的献奉，无非表明我们属于神、归与神，应当在凡事上顺服神就是了。
（三)表明感谢神 如蒙神祝福得胜回来，理当献感恩祭，所以他所许的愿，正是表明献感恩祭给神。
耶弗他此次许愿，虽然有几分冒失，究竟他的存心是对的，所以神也就成就他的心愿。 二、神的嘉纳 在圣经里面，论到许愿的话很多，明见神不是不准人许愿，在利未记书里也有许愿的条例，不但可以把物许给神，也可把人许给神(利27:1-8)。
(一)神要他献上最好的分 神不但悦纳了耶弗他所许的愿，也是在神的能力范围之中，使他所献上的，适合神的心意。于耶弗他家中，没有什么比他独生女再宝贝的，在耶弗他许愿时，决没想到把他女儿献上——要把上好的分留为自己——所以到他打胜仗回来，他女儿出来欢迎时，竟令他大吃一惊，并“撕裂衣服，说:‘哀哉!我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了，因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。’"耶弗他虽没想把最好的分献给神，却在神指导之下，把他舍不得献上的，竟不能不献上了。
(二)神要试验他信爱之心 当日神叫亚伯拉罕把他爱子以撒献上为祭，原为试验亚伯拉罕，是不是爱神在万有之上。“耶和华的使者从天上呼叫他说:‘……现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。’"(创22:11-12) 耶弗他把独生女儿献上，虽然舍不得，但亦不能不照所许的愿而行，在这件事上，足以试验出他的爱心与信心来。 三、其女儿的奉献 耶弗他的女儿真是英雄之女，听见她父亲已经向神开口许愿，亦绝不迟疑地说:“父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇。”个人的存亡荣辱，就不成问题了。究竟她父亲是怎样照所许的愿而行，人的讲法不同:
(一)有人言是照字句而行 按照字句所说的，是“先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”耶弗他究竟是否将女儿献为燔祭呢?如果献女儿为燔祭，颇有疑难:
1．神如何欢喜杀人献祭呢 慈爱的神，决不欢喜献人为祭。而且圣经亦明明禁止杀人献祭(耶7:30-31；申12:30-32)。
2．其如何延迟两月而后行呢
如果耶弗他之女果然被献为燔祭，应即速而行，延迟两月而后献，如何显出勇于遵命的精神来呢?
(二)有人言是按灵意而行 此言耶弗他献女为祭，非献为火焚祭，不过终身未嫁人，按着灵意说，也就是照所许的愿而行了。
1．不背献身为聚之意
耶弗他所许的愿分两步:一是“就必归你”，是献给神的意思，这一步自然成全了。第二是“献上为燔祭”，若只是终身为童女，如何成全此燔祭呢?此亦如保罗所说:“将身体献上，当作活祭是圣洁的，”是适相合的。
2．合于上山哀哭之事
当时犹太女子，皆希望弥赛亚降生，而有作圣母的希望。如“终身为童女”不生育，在犹太女子看来真是一件可哀痛的事。而且何以到山上去哀哭，不在家中哀哭呢?此亦适合女子心理，以为终身不嫁人，在家哀哭，未免有些难为情。同伴和她上山哀哭，是显出与人表同情，“与哀哭的人同哭”。以后以色列中有个规矩，每年以色列人的女子，去为耶弗他的女儿哀哭四天，因为如此爱国牺牲的精神，是值得人纪念的。
从此可知我们在神前许愿，须要谨慎。所可安慰的，是我们纵有错误，神却永不至有错误，而且他也能借着我们的错误，成全他的旨意。 士师记讲义(十至十二章)(于宏洁) 兴衰之六：亚扪 VS 耶弗他——胜过肉体再回头 经文：10C 10:6“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事……” 不仅重蹈覆辙，并且变本加厉，几乎列国所有的神都拜，就是不拜真神。四围的列国都影响了他们，却独独他们没有影响别人，完全失去了神儿女们属天生命的影响力。 主要仇敌：亚扪人的再回头（2C:伊矶伦）历史上，摩押、亚扪人是常常犯境——肉体一再辖制我们属天的生命。 罗马书6章说：“我们顺服谁就作谁的奴仆。我们顺从神，讲完的身体当作义的器具献给神，……成为义的奴仆……” 一．对个人：得胜经历的贫穷 Sometimes我们得胜。我们不是没有得胜的经历，但我们要知道，仇敌不会因为我们得胜过就不来，they always
keep coming back。 太7 聪明人盖房子在盘石上，愚昧人盖房子在沙土上。“雨淋、水冲、风吹，撞着那房子……”不管是雨淋，不管是水冲，不管是风吹，都是constantly，一直持续进行的，就像仇敌的攻击是一拨接一拨的，直到把那个建造摧毁。这就是肉体在我们身上工作的法制，constantly直到摧毁。所以亚扪人的再回头不仅仅是发生在耶弗他时代，我们今天也是这样，如果我们不知道这个事实，就很容易产生两个“问号”： 1.
圣经上所说的得胜生活是真的吗？如果是可能是为什么我不能经历呢？我的经历这样贫穷，难道保罗所说的“得胜有余”是可能的吗？难道保罗说“看万事如同粪土”是可能的吗？ 2.
波浪式的起伏：忽好忽坏，忽高忽低。神的心意是叫我们“稳行在高处”，所以对我们来说失败应该是偶尔的，得胜才是经常的；我们真是的光景是什么呢？我们却变成得胜是偶尔的，软弱是经常的。 二．对教会：无理地要求还地——抢夺教会的属灵产业 当基督在十字架上说“成了”的那一刻，救恩的一切工作都已经完成了，他在地上的工作so
perfect，completely。在基督里神把一切应许和祝福都赐给我们，“父曾经在基督里讲天上各样属灵的福气都已经赐给我们”（弗1），但是，当教会全盛时期一过就进入了黑暗时期，很多属灵产业都失掉了。教会历史上上千年的时间里，有谁知道“基督内住”？有谁讲“圣灵充满”的信息？有谁讲“与基督同钉十字架”的信息？这些信息通通被仇敌夺去了。教会就一直活着软弱和黑暗中，知道马丁路德开始恢复“因信称义”的真理，这是从仇敌手中夺回来本来就属于我们的。因为主耶稣早就完成了救恩，保罗早就讲了因信称义，可神的儿女们将这早就赐给他们的丰盛失却，当时神的儿女们读不到神的话，当时他们要买赎罪券，当时他们政教合一，产业被抢夺了。感谢神，虽然神儿女们失败软弱，但我们的神不失败，祂大能的膀臂不缩短。借着兴起一个又一个神家的勇士，勇敢的与仇敌争论，与仇敌争战，夺回属灵产业。 马丁路德——因信称义 弟兄会——重视圣经的属灵含义，读到圣经中的那么多亮光 慕安德烈——圣灵内住 宾路易师母——与基督同钉十字架 等等，这么多宝贵的属灵产业被仇敌夺去，但我们发现这些大能的勇士，神手中合用的器皿，用他们的生命，用他们的血，用他们的脚踪，用他们的见证，来为我们恢复神家属灵的产业。宾路易师母，当神要用她时，主把“同钉”的亮光给她，虽是姊妹，却勇敢地起来释放信息，她讲得那样好，加略山十字架的得胜。还有史百克弟兄、倪柝声弟兄……他们并不是发明了新的东西，而是在教会出现之时，在圣经中早已完全了的信息。神早就赐给我们了，但仇敌就是要将我们从神的应许之地赶出去。亚扪人的无理和强硬，就是要让我们失败，不让我们进入神已经赐给我们的美地，不让我们去得神已经赐给我们的产业。 我们不甘心被仇敌掳掠，不甘心被仇敌抢夺和践踏，这是我们当得的份。 个人，起来争战脱离肉体的辖制；教会，起来持守神家属灵的产业。 读10:10-16 以色列人离弃神，拜偶像—>受仇敌辖制—>呼求神—>神的管教 我们一定要知道上帝最厉害的管教是什么。罗马书中三次提到“任凭”两个字。 以色列人立即认罪，但就连认罪也很可以读出自私和不成熟，“任凭你随意待我们……只求你今日拯救我们。”“今日拯救”这是我们常常有的问题。我们不顺服神，我们犯了罪，结果管教临到我们，难处临到我们，我们马上想到的就是希望这个难处今天就解决，于是就悔改认罪。弟兄姊妹，这样的悔改，这样的认罪，不是从心底里因为知道自己得罪了神、伤了神爱我们的心，不是从心里真正知道自己错了，而仅仅是因为这个难处这个管教使我们不舒服我们不喜欢，这样的归回在主面前不够真实，成熟度不够。所以你会发现，他们在不久之后又转去犯罪。他们归回是因为难处而归回，是因为怕被打怕痛而归回，但神不喜欢我们这样子。Eg.父母管教吸毒上瘾的孩子。 但是，在这里让我们感动的是，神还是接纳了他们。16节下，“耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。”有人说旧约里的神比较严厉，新约里的神比较慈爱，但其实我们再认真一些来读圣经，我们会发现我们的神一直是没有改变的，即使是旧约，你也可以读出耶和华神是慈爱如父亲的神。 耶弗他 圣经给他的评价：来11 与亚比米勒最大的不同是： 亚比米勒——高抬自己，用尽一切方法抓权；专门对付别人，却不对付自己 耶弗他正好相反——不重权势，不高抬自己（连回来做领袖都是别人请他回来的，是神差他回来的）；专门对付神家的仇敌，却对神家里曾经得罪他伤害他的人不记仇。 特点： ①
出身低微。妓女所生的儿子，别人都看不起，甚至把他赶走。 ②
度量宽阔。他不记仇：虽然你瞧不起我，我不低看我自己；你可以羞辱我，但是我不羞辱我自己。Eg.有些人在教会服侍为什么不能长久，因为他们在乎别人怎么看他，如果神家没有照他所期望的重用他，他就埋怨，他就发牢骚，make
noises，甚至他就离开教会。 ③
对仇敌特别勇敢。“争战显出勇敢”恰好说到他。他的勇敢是对仇敌，今天太多人是对家人显出勇敢，在家里做“头”，都做“榔头斧头”，而不是做一个主耶稣那样舍命的“头”。耶弗他知道神家危难的时候，他就回来，当仁不让，对仇敌非常勇敢。这就是勇士！当亚扪人犯境那样无理地扭曲历史羞辱神家，耶弗他没有任何退缩，而是那样义正言辞，跟仇敌argue，用神的话语跟他们讲道理，你看，这是位大能的勇士！ ④
是一个会祷告会倚靠神的人。11:11当百姓立他作领袖、作元首的时候，“耶弗他在米斯巴将自己的一切话，陈明在耶和华面前。”虽然我们不知道耶弗他所陈明的“一切话”是指什么，圣经很清楚地告诉我们，他是在陈明他的一切，把他的心事、心愿，把他一切的感觉都向神倾吐。30节的一个许愿，愿意将一切交托，即使是最爱的，因为他知道他所倚靠的是耶和华。 ⑤
熟读圣经，熟悉神家的历史。到底亚扪人的指责和控告是不是事实？亚扪人要他们将地交出来，那么到底他们有没有侵占过亚扪人的地呢？没有！ 申2:16-19,36下-37 神给他们的旨意就是19“不可扰害……也不可与他们争战”，神不要他们得亚扪人的地，而事实上他们也实在是绕过了这个这块地，并没有侵占任何亚扪人的地。耶弗他对付无理耍赖的仇敌那样有耐心，他对神的话语那样认真，对神家历史那样熟悉，他知道怎样应对仇敌，怎样在仇敌面前不妥协，他知道怎样稳踏主所应许赐给的境地。 ⑥ 懂得感恩，愿意把最好的最首先的献给神。远好过10个大麻风病人被治好只有9个回来。 |