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士师记第十三章短篇信息 目录： 在拿细耳原则中显明拯救(十三章)(王国显) 士师记第十三章读经记录(蒋继书) 士师记笺记(十三章)(于中旻) 从士师记看人性(十三1~23)(刘锐光) 参孙的教训——分别为胜(十三至十六章)(基督人) 士师记拾穗—时代与神所要的人(十三至十六章)(吴勇) 失败的土师(十三至十六章)(贾玉铭) 士师记讲义(十三至十六章)(于宏洁) 在拿细耳原则中显明拯救(十三章)(王国显) 我们今天看到士师记十三章，第十三章是记录士师的事情最末后的一个士师。在十三章提到的参孙这一个人，神有没有再兴吉士师来呢？我们不是很有把握，但是在圣灵作的记录里，参孙是最末了的一个。当然，我们也知道，在参孙以后，有以利，以后又到撒母耳，他们两个都是参孙以后的士师，但在参孙和他们当中，有没有再有其他的士师呢？我们就没有资料去领会。 神在士师时期的末后日子作的工 正因为参孙是士师记里最末了的一个士师，在他作士师的经历里，就和以前的士师有很明显不一样的地方。如果我们细心的去留意，我们会发觉，这一点是很清楚的。当然，以色列人经过耶弗他那一段日子以后，神兴起几个很短时间的士师来管理他们，那段时间是很平淡的，没有甚么大事。但到了十三章，应该是士师记的末后的日子，因为士师记一共是四百年，到了参孙这个时候，我们把以前对士师有记录的年数加起来，也是接近末后的那一段。 以色列人在这个时间，「又行耶和华眼中看为恶的事」，这是跟过去的光景没有两样，他们平静了一阵子，又显出向神的背逆。这是人天然里的倾向，只要有机会，他们就背向神。所以到了参孙还没有出生以前，以色列人又落在惹神怒气的光景里，结果耶和华就将他们交在非利士人的手中四十年。在这四十年里，以色列人没有向神求告。这四十年的遭遇和以前神让他们受外族人辖制的那种光景也不一样。以前我们看到外族人压制以色列人，的确是以色列人感觉好苦恼的。但是在这一次的以色列人来说，你说他苦恼，他好像也不很苦恼；你说他不苦恼，他的确也是背着一个重担，他们受压制的光景，和以前受压制的光景完全不一样。 在这一次外族的非利士人兴起来对付以色列，那个重点是在但支派和犹大支派这两个支派的地域里。非利士人也不是全体的非利士人，只是靠近地中海那一边的，也有靠近埃及那一边的非利士人。我们看看，在这一次有甚么特别的事，然后我们再看那一段时间的事情的经过。 不因人没有求告神而不给他们拯救 一个最特别的事情就是刚才我们提过了，他们没有求告神。他们没有求告神，那么，神拯救不拯救他们呢？神会不会为他们兴起拯救呢？如果按着过去的经历来看，神的拯救是在他们呼求神以后，他们没有向神呼求，神也就安安静静在那里等。但是这一次，他们始终都没有呼求神，那神拯救不拯救他们呢？神有没有在他们中间兴吉士师来让他们得拯救呢？如果我们细细的看进去，你会发觉，不单是神在那里救他们，他们不呼求，神也拯救。 还有一个很希奇的事，在神把他们交给非利士人的同时，神就在那个时候预备拯救。这是很有意思的。这边神给他们管教，但开始给他们管教的时候，神也同时预备拯救的器皿。弟兄姊妹你注意这一点，那里是这样说，「非利士人辖制他们四十年。」然后我们来注意，我们先翻到十五章的末了，在十五章的最末了的二十节，「当非利士人辖制以色列人的时候，参孙作以色列的士师二十年。」弟兄姊妹，在这里你就看到一件事，跟过往不一样的。过往那么许多次，外族人压制以色列，等到以色列人在神面前有所求，神就显明那个拯救的人。但是在这里你看到一件事，神所兴起的士师，和非利士人的压制，是同时发生在同一个时间。 一面给百姓管教，一面给百姓预备拯救 因为非利士人压制以色列人四十年，在末后的二十年里，这一个士师就在这二十年里来应付非利士人。他并没有率领以色列人来与非利士人对抗，他只是一个人在那里对抗非利士人。这些都是和过去的光景完全不一样。但是最值得我们去留意的，参孙是在非利士人压制以色列人的后二十年作士师。参孙那个时候应当是几岁呢？我估计参孙还不到二十岁。因为按人来看，他出来作士师的时候，他还没有结婚，他还在寻找女孩子。虽然我们不能很准确的确定这些年数，但是你能注意到一件事，我们姑且算他二十岁作士师，他作了二十年，从他出生到他离世这四十年，正好是非利士人压制以色列人的时期。如果我们对这个事实能掌握得准确，你是不是看到一个事实在那里发生？神把以色列人交给非利士人的同时，神就在那边预备参孙的出来。 所以我们留意第二节，第二节不是一说就说出参孙，不像以往每一次说出神的拯救显明的时候，就有那么一个很明显的人在那里等着神去使用。现在这一次，当神把以色列人交给非利士人的时候，在以色列人当中，没有一个可用的人，但是神就在这个时候预备祂将来要用的人。这里说出两方面的问题，如果我们看神的那方面，你看到神在管教开始的时候，就为祂的子民预备拯救。这是说出神对属祂的人的那一份心情，我们很难透彻的体会这一点。因为神既然不甘心他们受压制，神干脆就不叫压制临到他们不是很好吗？但是神又不是这样，该管教的时候，还是管教。但是在神的子民受管教的时候，神还是要伸出手来作拯救，神从来没有撇下祂的子民不管。这是在神那一方面看。 在人这方面，刚才我们提了，神找不到可用的人，所以神在管教祂的子民的同时，神才开始去预备器皿。而预备这一个器皿，这跟过去所应许的神要用的人有很大不同的地方。因为过去神所应许的都是壮士，当然，参孙也是一个壮士，但是参孙不单是一个壮士，他还比壮士再多一点，是过去的士师所没有的。 那是甚么呢？我们看下去就看到了。神说，「那时」，甚么时候呢？就是神把非利士人带来压制以色列人的时候。在那一个时候，也就是非利士人开始压制以色列人的时候，在但支派的地域里有一个人，这一个但支派不是跑到北方去的那部份但支派，他们是留在神原来给的那一块地的但支派。在但支派的琐拉这个地方，有一个人，名叫玛挪亚。这个玛挪亚有一个妻子，这个妻子是不能生育的，她不怀孕，也不生育。 在蒙羞的人中兴起神要用的人 弟兄姊妹，你来留意这个，先来留意像玛挪亚的妻子这样的人，在人的眼中看来，是一个有很大缺欠的人。因为人看见她的时候，就说，「这个很可能是给神咒诅的人」。弟兄姊妹应该记得，特别在旧约圣经里记载过好多类似这种光景的事情。我们以前看过的，撒母耳的母亲哈拿也就是这种光景。我们读以赛亚书的时候，字里行间就读到，不能生育的妇人的那种心境是很难受的。因为在以色列人的观念里，他们以为一个不能生育的妇人，乃是被神弃绝的。因为在她身上，永远不会有机会生下一个孩子是神所应许的弥赛亚，就是在申命记十八章里所提到的神所应许的那一个特别的人。你不能生育，你就没有资格，你就谈不上能有后代会是给神用着来作弥赛亚。在人的眼中看来，这样的妇人是被人瞧不起的，而自己也就失去自信的，甚至是失去了自尊的。 弟兄姊妹，按着人来说，这是很可怜的人，但是神偏偏就是选中一个这样的女人，向她说，神要用她生一个孩子，来作以色列人的拯救。所以你看到十三章，「耶和华的使者向那妇人显现，向她说，向来你不怀孕不生育，但现在神叫你可以生育，你一定怀孕生一个孩子。」待会我们再看这一个耶和华的使者究竟是谁？他这样对玛挪亚的妻子宣告了这一件事，他说，「你要生一个儿子，但是你必须记住，要非常谨慎的记住，你自己在怀孕的时候，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。」清酒浓酒不可喝，这个是拿细耳人的记号，现在对玛挪亚的妻子，神指明要她把自己分别出来，分别自己在拿细耳的光景里。 活在拿细耳的光中 弟兄姊妹们都知道，拿细耳人是神一个特别的拣选，固然是由于人的甘心情愿，在神面前许一个愿，这一个愿不管是时间有多长，主要的内容就是人在许愿的这段时间里分别出来，尊神为圣。这是很重要的一件事！弟兄姊妹，拿细耳人这一个条例，是在律法里很特殊的一个安排，如同逃城在律法里也是一个很特殊的安排。逃城是表明神乐意赦免罪人，拿细耳人的条例乃是说明神愿意人知道如何拣选在神面前准确的地位，承认神是配得着一切的敬拜的。所以拿细耳人就把自己分别出来，完全的归于神。 现在神的使者对玛挪亚的妻子说，你要作拿细耳人，这个不是起愿作拿细耳人，这是神点名要她作拿细耳人，所以这选召是很特别的。因为按着拿细耳的条例来说，那是应该出自人的自愿，但是现在神在这里作一件事情，点名一个人要她作拿细耳人。不仅是她要作拿细耳人，并且还要生下那个孩子一出生就要作拿细耳人。弟兄姊妹，你留意第五节，「你必怀孕生出一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人，他是起首拯救以色列人脱离非利士人的手。」 弟兄姊妹你注意，这个孩子一生出来，他就要作拿细耳人。神这样的安排，有甚么意义在里头？我想，我们先从这一方面留意一下，然后再留意这里面所记载各样的事。不过在还没有提到这个事情以前，我先让弟兄姊妹留意，神这次的拯救，或者说神预备这一次的拯救，是从一个妇女身上开始。弟兄姊妹，你就看到，神这一次所作的真的是很特别。这一个特别就说出了以色列人在神面前的偏离到了一个何等深的地步，因为在神要显明拯救的时候，神找不到一个可用的人。弟兄姊妹记得，以前曾经有过底波拉，但底波拉的时候，以色列人也是落到一个很软弱的光景，但是比起参孙出生以前那种光景，还算是不错。因为那个时候，神兴起底波拉，神也能同时兴起巴拉，因着巴拉的缘故，也兴起了好几个支派里的人。 但是在十三章开始的这件事上，神不单是没有兴起祂能用的器皿，更糟糕的，你看到在以色列人当中，真的是没有一个人能给神用，所以神要从一个妇人的身上作开头，要让她生一个孩子下来，然后才有拯救的条件。弟兄姊妹，我们注意到这一点的时候，我们注意到，神把人找到的时候，同时把他摆在拿细耳的要求里究竟是甚么意思。在这里我们可以从两方面来看，一方面是说，神必须要找到一个人，他实在愿意听从神的话，然后，神才能用着他来作成神所要作的工。 另一方面呢，神也借着这样的一件事情，向以色列人说出一些很严肃的话。不过到了这一个时候，以色列人已经好多次给神管教过，如果这一次神的管教还不发生作用的话，以色列人很可能就要让神放弃了。但是神又不能放弃他们，因为神和他们祖宗立过约，说明神会永远记念他们的。就算神很厉害的管教他们，最终神也会把他们挽回的。只是神也要让以色列人很清楚的领会这一点，如果是这样一次又一次的循环，永远不解决问题的。如果他们要彻底的解决问题，他们必须要注意一件事情，他们要作拿细耳人。神用拿细耳这一个原则来给他们拯救，要对着他们说出一个事实，如果不是完全的分别出来归于神，他们就没有机会得着任何的拯救了。 我们看到参孙出生前的那种光景的时候，我们看到，在神的心思里存在一些意念，为着神的子民能彻底的脱离软弱和失败。所以我们看到，神这一次所兴起的拯救，不是去制服仇敌，而是要苏醒祂的子民，让他们晓得，要作拿细耳人。我们感谢神，神就亲自来作成这一个工。 神再一次显现坚固祂选中的人 当神的使者向这一个妇人说过了这番话，妇人就回家了，她就把这个事情告诉她的丈夫。因此玛挪亚心里面就有一个想法，为甚么神的使者向妻子说话，不直接向我说话呢？所以他就向神求告，「神啊，如果你真的这样来作的话，求你也向我显现，好让我们真知道怎样来对待这一个要出生的孩子。」他这一个祷告，神听了，所以在那一个妇人在田间作工的时候，她的丈夫没有跟她在一起。在这一个时候，神的使者又来了。这个妇人一看见神的使者来，就立刻跑去告诉她的丈夫，她说，「前些日子到我面前来的那个人，现在又来了。」玛挪亚立刻就起来，跟着他的妻子来到那个人面前，他就对他说，「是你向我的妻子显现么？如果真是你，你告诉我们，将来孩子出生的时候，我们该怎样对待他？」这个耶和华的使者就对他说，「我对你妻子所说的话，都是真实的，反正你们要很小心，很谨慎，清酒浓酒都不可以喝，甚至葡萄树所结的果子也不可吃，一切不洁的事物也不可吃。」留意下文，那是十四节最末了的那一句话，「凡我所吩咐她的都当遵守」。这是对那个妇人说的话。 作在恢复神权柄的要求里 弟兄姊妹你留意到，神在玛挪亚的妻子身上作的是甚么呢？我们用简单的话来说，就是要在她的身上恢复神的权柄。所以那里的话是说得那么清楚，「凡我所吩咐她的都当遵守」。她都当遵守，这好像是没有她选择的余地，她只能接受，为甚么要接受呢？因为耶和华的使者在这里所显明的乃是神的权柄。你现在要生一个孩子，妳就是那个孩子的母亲，在妳身上要带出神对祂子民的拯救，因此，妳必须要进入接受神权柄的经历里。你进入神的权柄里，就向人显明要得着拯救，你必须要承认神是那权柄。耶和华的使者的话是说得很清楚，妳就是要接受权柄，这一个接受权柄，当时是对妇人说的，但是同时也是对着这个妇人将要生的孩子说的，祂要说的话也就说完了。 传神信息的那个人是谁 玛挪亚看到这样的事，他里面就有一个感觉，「这位神的使者把这样的信息带来给我们，我要好好的款待祂。」所以他要留祂，要为祂预备一些食物。也许他以为这个不过是一个先知，但是耶和华的使者就对他说，「你虽然要预备款待我，但是我不吃你预备的食物，如果你要预备燔祭，你就献给耶和华神。」这里明明的说，玛挪亚不知道祂是耶和华的使者，所以他以为他顶多不过是一个先知，他就觉得希奇，这个是甚么人？他就请问祂的名字，耶和华的使者就告诉他说，「我的名字你不必问了，因为我的名字是奇妙。」 弟兄姊妹们，我们读到这里的时候，我们就引发出一个问题，究竟这一位耶和华的使者是谁呢？我们从前说到神和两个使者向亚伯拉罕显现的时候，也提过这个。但是在参孙出生这件事上面，我们又碰到同样的事情，究竟这个人是谁呢？好像有点玄妙在里面。其实，如果没有约翰福音第一章里的那一句话，这些话都不会引起我们有任何的想法的。因为约翰福音第一章那里说了一句这样的话，「从来没有人见过神，只有父怀里的独生子将祂显明出来。」现在问题就出来了，摩西在西乃山上所见到的是谁呢？以前基甸所看见的那个又是谁呢？现在玛挪亚所见到的会是谁呢？他们可不可能是同一个人呢？这要引起我们去留意的。如果他只是一个神所用的人，约翰福音第一章的那一句话，就不会引起我们有任何的骚扰。 在旧约的日子里的神的儿子 但是希奇的就是，在士师记里，神的使者显现的时候，都提到要献祭的事，基甸是要献祭的，现在这一位使者也告诉玛挪亚说，你也需要献祭的。这个使者也明明的说，「你献祭给耶和华神。」等到玛挪亚要在那里献祭的时候，却显明这个基甸当日经历的事情出来，那个接受献祭的就是这个使者。你说，如果「他」不是神，他怎么可以接受献祭呢？如果他是神，从来没有人见过神，现在祂却是给人清清楚楚的看见。这样，祂究竟是谁呢？这些问题就很清楚地摆在我们面前。 我们感谢神，因着约翰福音第一章那一句话，不仅是告诉我们一个关乎神和人之间的秘密，就是从来没有人见过神，乃是人不能见神的面。既然人不能见神的面，这里接二连三的又有神的使者显出来给人遇见，这个称为使者的也接受人向神的献祭，究竟祂是谁呢？我们感谢主，好多方面给我们知道这一个人的特殊身份。虽然这一点在旧约日子里，不是很重要的一件事，但是却是给我们知道神作工的法则。因为神在人中间一切与人的来往，从旧约到新约，我们是可以这样大胆的说，都是神的儿子来执行。所以「只有父怀里的独生子将祂显明出来。」 神的儿子是神作工的方法 在玛挪亚的面前，有一点点的经历更明确的给我们留意到这一点，因为「玛挪亚问祂，你叫甚么名字？祂说，你不必问我的名字，我的名字是奇妙。」弟兄姊妹们，当你读到这个地方的时候，你很自然的就会想起以赛亚书上预言到神的儿子到地上来的那一段话，「有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。」弟兄姊妹，你看看，以赛亚书上所说的，明明是指着这道成肉身的神的儿子，这一位神的儿子，就是被称为奇妙。现在这一个耶和华的使者又说，我的名字就叫「奇妙」。 弟兄姊妹，现在事情就很清楚了。这个是谁呢？这个就是神的儿子。祂按着父神的差遣，来到人的中间，来宣告神要作的工。在旧约的时候，祂只是来宣告，宣告，到了新约的时候，祂就不单是来宣告，而是来完成神的宣告。所以「道成了肉身，居住在我们中间，充充满满有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，就是父独生子的荣光，从祂丰满的恩典里，我们都已领受了，并且还要恩上加恩。」这是神的儿子，我们感谢主。 我们读士师记的时候，我们不需要特别留意这一方面，因为士师记的主题不是提到神的儿子道成肉身的事，但是士师记的一些经历，都与神的儿子道成肉身有很密切的关连。我们感谢神，在祂的话语里，不住的向我们解开祂心中的秘密。到玛挪亚这样的向神献祭的时候，这一位神的使者，就在献祭的火中往上升。下文也就说出，「他们所献的祭，神就收纳了。」 神越过人的所配而显明拯救 我们感谢主，在这一件事上面，我们不能不向我们的主俯伏下拜，因为从这一件事上面来说，我们看到一点很有意思的事。我可以大胆的这样说，当时以色列人没有求告神，但是却盼望神能兴起祂的拯救，虽然也不会有很多这样的人，但是我相信玛挪亚这一家人却是在神面前对神有点等候的。不然的话，神也不会选中他来完成神这一件事。所以从他的身上，我们看到一个很明显的事实，这个很明显的事实，放在新约神的儿女们身上，也是常常给我们碰到的。我们可以这样说，在以色列当中，等候神的人当然不是很多，但总有那么很稀少的少数，会不会只有这两位呢？我们不敢说，反正是很稀少。 虽然他们是在整个背逆神的潮流里头，他们仍然守住等候神的地位，但是他们对神却没有多大的认识。我们几乎可以这样说，他们对神却是有许许多多的无知。正因为这样，我们看看他跟神的使者的对话里，和所作的事里，我们看到他对神是相当的无知的，尤其是在那个使者上升以后，还苏醒不过来。竟说，「我们见过了神，我们必不能活了，我们要死了。」他的妻子还明确一点，她说，「应该不会的，如果神要杀我们，祂怎么会收纳我们的燔祭和素祭？并且祂也指明，我要生一个孩子来作以色列的拯救，所以不会的，不会的。」 神重视人里面所有的过于外面作的 弟兄姊妹们，从这个事上面你看到，人是等候神的人，但是对神却是非常的无知。而神又是越过人的无知，来显明祂对人的怜悯，在人的中间作祂所要作的工，来成全祂的旨意。或者这样说，神是为了成全祂所要作的，神常常越过人的无知，来在怜悯里作工在人的中间。我们感谢主，在混乱的日子，难怪以色列人对神的认识是那样模糊。他看见这一个耶和华的使者，他就要去款待祂。当神的使者说不是款待的问题，是献祭。神向他说到献祭的事的时候，很明显的给他看到，他献祭这件事是直接面向耶和华神的。这也就是告诉他，「你不要太注意外面仪文的事情，你款待我，这是仪文上的事，好像我来报给你一个喜信，你不款待一下好像就慢待了我。」弟兄姊妹们，这是人中间一种应酬的观念，但是我们的主就很明确的给他知道，外表的事物在神的面前是没有甚么意义的，神所重视的乃是人里面所有的。说得正面一点，神乃是要让人学习直接面向神。 弟兄姊妹，为甚么会这样说呢？你留意到，这一个不是父神，祂是神的儿子，祂告诉玛挪亚说，你献祭就献祭给耶和华神。等到他真在那里献祭的时候，这一位称为使者的却在那里接受这一个祭。玛挪亚是把这个祭献给这个使者，但是这个使者却是和坛上的火焰好像调在一起升到天上。这就很明确地让玛挪亚领会，你必须要学会直接的面向主。 在背弃神权柄的人中间选召人 好了，这一个神的使者向玛挪亚一家的显现，就到此为止。以后，这个妇人果然生下一个孩子，就给他起名叫作参孙。现在我们留意，这个孩子慢慢长大，耶和华也赐福给他，他就住在琐拉和以实陶当中，这是在但的地域里，靠近希伯伦那一带的地方。希伯伦是在犹大支派的地域，琐拉以实陶是靠近希伯伦，但却不是在犹大的地域，而是但的地域。参孙就在这个环境里长大。 弟兄姊妹记得，关于但支派，我们曾经看过他们的事，从整个但支派来说，这个支派是一个不服神权柄的支派。神给他们的地业，是在地中海边，他们就说这个地方不好，他们跑到北方去，在那里侵略别人的地，然后把他们的主力，大部份的人都迁到那边去。在以后的士师记，我们会看到这件事。因此，我们在这里就有一个体会，为甚么神在但支派当中拣选参孙出来呢？或者我们说清楚一点，为甚么神在一个不服神权柄的支派当中，来寻找祂要用的器皿呢？绝对不是那个被拣选的人本身有甚么企图，乃是神要在这样背逆的人中间，让人知道怎样才是准确地活在神的面前。 完全是神自己作的工 所以在参孙出生以前，从他母亲和他的身上，神都让他们碰到作拿细耳人的要求。现在参孙出生了，他就是在但支派的地域里长大，在他长大的过程里，他按着他父母所给他的约束，作了拿细耳人。但是没有甚么特别，他好像平平淡淡的，过了他的童年。也平平淡淡的，过了他的少年，他就是这样在但的地域里。直到有一天，神的灵感动他，从这一个时候开始，他就出来有一些动作。神的灵没有感动他的时候，他跟平常人没有甚么两样，他不过就是一个作拿细耳人的人而已。 但等到有一天，神的时间到了，神就用灵感动他，参孙就从里面开始有动作。因着里面的动作，外面也就有相应的动作。我们从十四章开始来看的时候，我们看到，与其说参孙是在拯救以色列人，倒不如说，神兴起参孙为要追讨非利士人。当然，在追讨非利士人的同时，也借着作拿细耳人的参孙，来向神的百姓说话，叫神的百姓晓得回转，归向神。 不算是拯救的拯救 弟兄姊妹你留意，参孙的事情，不是面对面的在战场上打仗，参孙完全是在日常生活所碰到的事上面，显出一些动作去叫非利士人吃一点苦头。叫我们感觉不能忽略的，乃是参孙每一个动作，都是圣经所说的「神感动他」。是神感动参孙去作这样的事，因此弟兄姊妹你就看到，参孙所作的，乃是为着对付非利士人，却不是把犹大和以色列人所受的压制拿走，只是让非利士人吃一点苦头，让他们不敢太放肆的来践踏以色列人。 所以我们开始的时候就说到，参孙和非利士人压制以色列人同时存在二十年。我们感谢神，参孙的被兴起，一面除了过去我们所提到的，神记念祂受欺压的百姓以外，一个比较明确的信息传递给人的，乃是让人去认识神作工的方法不是呆板的。神作工的方法，不是受一定方式来规定的，神作工是按着祂自己的旨意，而不是按着祂以往作工的一些模式来跟上。这一点在新约和旧约里，都是那么清楚。 按自己心意作工的神 我轻轻提一下，弟兄姊妹你一定会记得，在四福音里，我们的主医治过多少个瞎子？好多个。弟兄姊妹，你看到一件事，每一次的医治方法都不一样。但是人常常给神加上一些约束，好像神非要这样作工，祂就不能作工。这一种心思常常是给神许多的限制，在人当中也造成一些危机。好像有一个特别经历过神的人，他的经历就成了一个标准，他的经历就成了一个目标，所有人的追求都向这一个人的经历来看齐。 弟兄姊妹们，这种认识，或这种动作，是没有道理的。我们的神，祂是称为全能的神，又称为全知的神，没有甚么事可以加给祂限制的。所以祂一切要作的工，都是根据祂自己的旨意，而不是根据人的了解。我们实在感谢神，到了士师记最末了所记下的那一个士师，神就让我们看到这一件事，神要让我们在祂面前有一个宽广的心向着祂。我们不能命令神作事，作这，作那，必须要怎样作。我们只能在神的面前求神给我们有一个敞开的心思，也有一个明亮的眼睛，去看神怎么按着祂自己的旨意来作成祂的工。 如果我们不是这样给神带到这个地步，那么参孙的经过，就会加增我们很多心思上的烦恼。但是感谢神，祂作工是不受人的经历和认识来限制，祂是按着祂自己的旨意来作工。所以你看参孙作的很多事情是我们所不能说「阿们」的，也是在正常情形里神不会作的。但是参孙的日子是一个不平常的日子，因为是以色列人失落了向神的信心到了一个极糟的地步，所以神也在他们中间显明一些非常的工作。这是我们在参孙的身上所留意到的。 不寻常的处理 另外，我先提一点，弟兄姊妹可以留意的，到了参孙这个日子，神的见证就不再是借着一个团体来发表。在团体的见证起不了作用的时候，神就把祂的见证托付给个别的人。虽然这是不得已的，这不能说是正常的光景，但是在人不能跟神配搭的时候，神就只能用着个人来显明祂的自己。在参孙的身上，我们很明确的看到这一点。我们盼望我们在神面前不至于落到那样失落的光景。假如有一天，称为神的教会落到这样的光景的时候，我们盼望我们还是在神面前蒙保守，个别的人，少数的人，仍然是坚持站在主的一边。但愿主恩待怜悯我们！我想先把参孙的事情作一个简单的了解，然后下次我们再看参孙所有的动作。很明显的神给我们看到，如果神所用的人，只能显明参孙这样的光景，难怪在士师记里，参孙以后就再没有士师的记录了。但愿神救我们脱离这样的愚昧，我想我们今天晚上交通到这里。── 王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 士师记第十三章读经记录(蒋继书) 第十三章 士师记第十三章到第十六章是记载士师参孙的事。 十三1节：「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事、耶和华将他们交在非利士人手中四十年」。非利士人是含的后裔、是受挪亚咒诅的(创十13-14)。 十三2-5节：参孙出生即归神作拿细耳人： 「那时有一个琐拉人、是属但族的、名叫玛挪亚、他的妻不怀孕、不生育、耶和华的使者向那妇人显现、对他说、向来你不怀孕、不生育、如今你必怀孕生一个儿子、所以你当谨慎、清酒浓酒都不可喝、一切不洁之物都不可吃、你必怀孕生一个儿子、不可用剃头刀剃他的头、因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人、他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手」。 「玛挪亚」原文意是「安息」。 「琐拉」原文意是「黄蜂」。 「但」族原文意是「审判或伸冤」。 「拿细耳」原文意是「分别出来」。对拿细耳人的要求、一个是吃喝要与常人有分别、吃喝表示从外界吸收东西的时候要有分别、别人能吃喝的东西、拿细耳人不一定能吃喝。第二是要留全发、头发是盖头的、头上有发盖住、表示这人不露头(不出头)。 6-7节：「妇人就回去对他丈夫说、有一个神人到我这里来、他的相貌如神使者的相貌、甚是可畏、我没有问他从那里来、他也没有将他的名告诉我、却对我说、你要怀孕生一个儿子、所以清酒浓酒都不可喝、一切不洁之物也不可吃、因为这孩子从出胎一直到死、必归神作拿细耳人」。 「神人」原文是两个希伯来字、神字原文意是「至高者」、人字原文意是是「男人」。神人的意思是至高者藉人说话、摩西也叫神人(诗篇九十篇题目)、旧约时代、神是藉人对人说话、先知是神藉人说话的一种人、因此先知也称为神人(王上十七18)。 8节：「玛挪亚就祈求耶和华说、主啊、求你再差遣那神人到我们这里来、好指教我们怎样待这将要生的孩子」。 耶和华的使者只向玛挪亚的妻子显现、告诉他本人不可喝清酒和浓酒、不可吃不洁的食物(利十一章)、对将要出生的儿子、使者只说不用剃头刀剃他的头。玛挪亚想要进一步知道、神对将要出生的儿子的其他的要求、因此他谦卑的向神祈求、求神再差遣神人到他们这里来。 9-18节：「神应允玛挪亚的话、妇人正坐在田间的时候、神的使者又到他那里、他丈夫玛挪亚却没有和他在一处、妇人急忙跑去告诉他丈夫说、那日到我面前来的人又向我显现、玛挪亚起来跟随他的妻来到那人面前、对他说与这妇人说话的就是你吗、他说、是我、玛挪亚说愿你的话应验、我们当怎样待这孩子、他后来当怎样呢。耶和华的使者对玛挪亚说、我告诉妇人的一切的事他都当谨慎、葡萄树所结的都不可吃、清酒浓酒都不可喝、一切不洁之物也不可吃、凡我所吩咐的她都当遵守、玛挪亚对耶和华的使者说、求你容我们款留你、好为你预备一只山羊羔、耶和华的使者对玛挪亚说、你虽然款留我、我却不吃你的食物、你若预备燔祭、就当献与耶和华、原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。玛挪亚对耶和华的使者说、请将你的名告诉我、到你话应验的时候、我们好尊敬你。耶和华的使者对他说、你何必问我的名字、我名是奇妙的」。耶和华应允玛挪亚的祈求、神的使者又向玛挪亚的妻子显现、妇人急忙跑去告诉丈夫、他自己知道神已应允丈夫玛挪亚的祈求、派遣神的使者又来。玛挪亚去见使者、使者说的话与前相同、但加多一句「葡萄树所结的都不可吃」。 拿细耳人：「耶和华对摩西说、你晓谕以色列人说、无论男女许了特别的愿、就是拿细耳人的愿、要离俗归耶和华、他就要远离清酒浓酒、也不可喝甚么清酒浓酒作的醋、不可喝甚么葡萄汁、也不可吃鲜葡萄和干葡萄、在一切离俗的日子、凡葡萄树上所结的、自核至皮所作的物都不可吃」 中文翻译为「拿细耳」和「离俗」、原文是同一字、原文意是「分别」、「拿细耳」是名词、「离俗」是动词。拿细耳人是从以色列人的生活中分别出来的人。 葡萄树所结的都不可吃、葡萄是指以色列人(赛五7)、以色列人本来是上等的葡萄、现在变成了野葡萄(赛五4)。拿细耳人是要从野葡萄以色列人的暴虐、怨声中(赛五7)分别出来归神、成为上等的葡萄、才能为神使用、葡萄树所结的都不可吃、表明不要学以色列人的行为、生活、要从以色列人中分别出来。 清酒、浓酒都不可喝、以色列人喝的酒是葡萄作的。酒能使人放荡(弗五18)、使人放松自己、不能节制、酒也是使人喜乐的(士九13)。从属灵的义意看、所有使人的肉体喜乐、使人放松自己、不顺从圣灵的人、事、物都是酒。「浓酒」原文是「喝醉」、就是「醉酒」、使人不受约束而犯罪。 醋是酒发酵而成、圣经中的「酵」都是指「罪」： 「耶稣对他们说、你们要谨慎、防备法利赛人和撒都该人的酵」(太十六6、11)。 「耶稣嘱附他们说、你们要谨慎、防备法利赛人的酵和希律的酵」(可八15)。 「岂不知一点面酵、能使全团都发起来么」(林前五6、加五9)。 「你们既是无酵的面、应当把旧酵除净、好使你们成为新团」(林前五7)。 「衪又对他们讲个比喻说、天国好像面酵、有妇人拿来藏在三斗面里、直等全团都发起来」(太十三33、启二20)。 「人献与耶和华平安祭的条例乃是这样、他若为感谢祭献上、就要用调油的无酵饼、和抹油的无酵薄饼……要用有酵的饼、和为感谢献的平安祭一同献上」(利七11、摩四5)。感谢的平安祭中的有酵饼、是代表献感谢祭的人是有罪的。有罪的人将自己献给神、就用有酵饼表示、其他的祭不可献有酵之物(利二11)。 利未记第七章第13节的「有酵」、和民数记第六章第3节的「醋」、原文是同一个字根、字根的意思是「发酵」。 「在他一切许愿离俗的日子、不可用剃头刀剃头、要由发绺长长了」。 圣经用有长头发作为女人盖头的教训：「但女人有长头发乃是他的荣耀、因为这头发是给他盖头的」(林前十一15)、头被头发盖住、头不露在外面、属灵的意义是表示女人自己不出头、自己不显扬、在人前谦卑、主耶稣是谦卑的：「衪不争竞、不喧嚷、街上也没有人听见衪的声音」(太十二19)。不是姊妹蒙头、是女人蒙头。 哥林多前书第十一章1-16节是讲在教会的聚会中、谁应该作头的事、这段经文不用「弟兄」和「姊妹」两个名词、只用「男人」和「女人」。以弗所书第五章22-33节、讲到基督和教会的关系时、原文没有用「丈夫」和「妻子」两个名词、也是用的「男人」和「女人」、。这两处经文所表示的是：基督是教会的头(林前十一3、弗五23)。 平常基督徒彼此间的关系是弟兄和姊妹的关系、但在聚会时、为了要表征基督是教会的头、教会是基督的身体的关系(身体要顺服头、教会要顺服基督)、所以就用「男人」和「女人」来表征、而不用「弟兄」和「姊妹」。用男人表征基督、因为先造的是男人、女人是从男人而出(林前十一8)、男人是神的形象和荣耀(林前十一7)。用女人表征教会、教会应当顺服基督、因为基督是教会的头。所以在教会中男人是表征基督、女人表征教会、因此、用女人蒙头来表征教会在基督(头)面前不出头、顺服在基督权柄下。 拿细耳人留长发、表征他顺服神、不敢自己出头、不敢自己作主张。因此作拿细耳人、首先要把自己、从周围不洁净的人中、分别出来(不吃葡萄和葡萄制品)、并要完全顺服神(留长头发)。 神的使者告诉玛挪亚的妻子、他将生一个儿子、一出胎就归神作拿细耳人。但玛挪亚的妻子并不是拿细耳人、但神的使者、要他在食物上、也要按对拿细耳人的要求去作、不吃葡萄树所结的、清酒浓酒都不可喝、不吃不洁净的物、表明这位怀胎的妇人、在怀胎前、自己已经先洁净了自己、为将要怀的胎先自洁。因为这「胎」是神的工作、凡是要作神工作的人、必需先洁净自己。 玛挪亚对耶和华的使者有两个要求： 1、 要预备一只山羊羔款留使者、意思是请使者留下来、吃山羊羔。但使者拒绝吃山羊羔。因为耶和华的使者没有耶和华的命令、不能随意吃喝、因此使者叫玛挪亚献燔祭给耶和华。士师基甸也预备了一只山羊羔和无酵饼、献在使者面前、使者伸出手内的杖、杖头挨了肉、就有火从盘石中出来、烧尽了肉和无酵饼(士六17-21)、使者并没有吃山羊羔的肉。 2、 玛挪亚问使者的名字、等使者的话应验时、好尊敬使者、使者回答说、何必问我的名字、我名是奇妙的。以赛亚书第九章6-7节、曾预示主耶稣的名字是奇妙、「因有一婴孩为我们而生、有一子赐给我们、政权必担在他的肩头上、他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」。耶和华的使者的名字和主耶稣的名字相同。耶和华的使者是三一神的第二位、是未降世的耶稣。 旧约中、耶和华的使者、不是一般的天使、一般的天使、圣经称为天使(创十九1)。「天使」前面加上「耶和华」、就翻译为「耶和华的使者」(创十六7、廿二11、15、民廿二22、23、24、25)、而不翻译为耶和华的天使。「天使」前面没有「耶和华」、就翻译为「天使」。 创世记第廿二章11节：「耶和华的使者、从天上呼叫他说、亚伯拉罕、亚伯拉罕……你不可在这童子身上下手、一点不可害他、现在我知道你是敬畏神的了、因为你没有将你的儿子、就是你独生的儿子、留下不给我」。使者的口气是神自己的口气。 出埃及记第廿三章20节：「看哪、我差遣使者在你前面、在路上保护你、领你到我所预备的地方去。他是奉我名来的、你们要在他面前谨慎、听从他的话、不可惹他、因为他必不赦免你们的过犯」。天使没有赦罪的权柄、但使者有赦罪的权柄、说明使者就是神自己、因为只有神才能赦免人的罪(路五21)。 民数记第廿二章32节：「耶和华的使者对他说、你为何这三次打你的驴呢、我出来敌挡你、因你所行的在我面前偏僻」。使者的口气是第一人称、是神的口气。从以上经文的特别性、多数圣经读者、认为耶和华的使者、就是未降世的耶稣、三一神的第二位。 十三19-23节：「玛挪亚将一只山羊羔和素祭、在盘石上献与耶和华、使者行奇妙的事、玛挪亚和他的妻观看、见火焰从坛上往上升、耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见、就俯服于地、耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现、玛挪亚才知道他是耶和华的使者、玛揶挪亚对他的妻说、我们必要死、因为看见了神。他的妻却对他说、耶和华若要杀我们、必不从我们手里收纳燔祭和素祭。并不将这一切事指示我们、今日也不将这些话告诉我们」。 耶和华的使者向士师基甸显现时、也有相似的经历(士六21)。 燔祭是全部献与神(利一3-9)、燔祭也能赦罪(利一4)。素祭表征将圣洁的生活献与神(利二1-3)。 十三24-25节：「后来妇人生了一个儿子、给他起名叫参孙。孩子长大、耶和华赐福与他。在玛哈尼但、就是琐拉和以实陶中间、耶和华的灵才感动他」。 参孙原文意是「太阳」。 「玛哈尼但」原文意是「但族的军营」、地点在琐拉和以实陶之间。 「琐拉」原文意是「黄蜂」、就是玛挪亚的家乡(士十三2)。 「以实陶」原文意「求问」、在琐拉东边。 ── 蒋继书《士师记读经记录》 士师记笺记(十三章)(于中旻) 神拯救的开始
我名是奇妙的(士一三：18) 以色列陷在罪恶的黑夜中，长久被非利士人压制。居住海岸的非利士人，伸展势力到以色列人的内地，并且成了应许之地的主宰者，有四十年之久。一代的时间过去了，人民似乎失去了希望的光芒。神竟然从一个不育的妇人，玛挪亚的妻子，生出以色列的拯救者。 耶和华的使者对玛挪亚说：“你虽然款留我，我却不吃你的食物；你若预备燔祭，就当献与耶和华。”…“你何必问我的名？我名是奇妙的。”(士一三：16,18) 神使者的态度，是不接受人的敬拜，也不求自己的荣耀。神的真仆人，必然有这样的记号。当玛挪亚夫妇预备羊羔和素祭献上的时候，使者就从火焰中升上去了。 从士师记看人性(十三1~23)(刘锐光) 第14讲 士师记十三章 神对败坏人性的苦心 参孙是士师记里最后一位士师，从他身上我们看见了神要拯救败坏的人的苦心。 二. 预先分别为圣 (v.3-14) 三. 神使者的显现 (v.15-23) 参孙的教训——分别为胜(十三至十六章)(基督人) 『你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。』（林后六17；参士师记第十三章至十六章）。 『参孙』的故事，是上列经题最好的说明。参孙悲惨的结局，这表像再尼布甲尼撒的梦中，可以看见，就是铁和泥混合在一起，表明有一部分铁的力量，但不幸也有了泥的软弱。这就是参孙的故事所给人的教训——神的力量和人的软弱混合起来，超然的力量受到属世和沾染罪恶的阻挡。 看见异象 参孙的故事列为士师时代末后记载的一段事情。他有敬虔的父母。耶和华向他们最严肃的命令——他母亲在未生他之前，要照拿细耳人的律例分别为圣；使那孩子在他母亲胎中分别为胜归给神，并且从他一生下来就作一个『拿细耳人』。 拿细耳人 到了时候，孩子果然生下来，并且遵照神的命令，细心将他养大。他的头发让它完全照天然生长。他禁绝清酒浓酒，并且过着一种禁欲和纯洁的生活。刚到成年的时候，神的灵开始在他身上运行，使他有非凡的体力。同时在他的生活中，开始有特别的试探——一种爱好放纵自己肉体的倾向，并且和非利士女子有不洁净的来往。这事情最后作为网罗，使他一生趋于毁灭。 第一个错误 他的第一个错误是爱上了亭拿的非利士女子，而且违反他父母的劝告和愿望，和她结婚。在去她家的途中，他做了生平头一件大事情——于树林中杀死一只狮子。这次婚姻是个悲剧，结果使新妇和她全家被非利士人杀死，后来他向仇敌施行报复，用一群烧着尾巴的狐狸，把他们的禾稼都烧尽了。 他的失败 二十年之久，他成为祂的仇敌所畏惧的人。他常到他们的城市和乡村，不时和他们的妇女有可以的来往，但是他们一直没有法子捉住他；直到最后，借着大利拉作网罗，他竟轻率地爱她，并信任她，他受诱骗说破他能力的秘密，终于落入仇敌的手中，他们捆绑他挖出他的眼睛，然后把他幽禁在一个孤单的地牢中，直到死为止。 他的得胜 在监牢中，他为着他的罪和愚蠢行为，深深痛悔，神垂听了他的祷告，并且赐他再有一次机会为神和他的国家施展大力，作为他一生悲剧的收场。正当他被带出来给非利士人戏耍的时候，他把整个游戏场拖倒，塌落下来，他和他的i同归于尽，而他死时所杀的人，比他活着所杀的还多。 他在犹太人历史中，作为一个极好的例子，说明神能怎样使用一个完全分别为胜的人，然而由于放纵自己和犯罪，仍能阻挡最荣耀的应许，和神最大恩典的作为。 更好的开始 第一，我们看见一个光明的开始，充满着荣耀的应许和成功的可能性。我们看见神拣选一个人，并且为他指出一种崇高伟大的事业目标，又看见这一切竟被属世的情欲，自私和罪恶所拦阻，和破坏了。神还能再用什么表明祂的慈爱和恩惠的目的呢？祂两次于异象中显现，宣布参孙的诞生，并且一再地在祂的仆人生命中彰显祂超然的能力。祂只要能找到一个顺服和忠实的器皿，便大可以成就祂的作为；然而这一切竟因祂所拣选祝福和使用的人对祂不顺服和愚昧受到破坏和拦阻。 这是一件非常严肃和可怕的事。想到我们如何会拦阻神对于我们施慈爱的计 划。哦！有的人是圣洁的父母所生出来的，有的人自幼享受种种属灵的交通，和敬虔的坏境；有的人有一位会祷告的母亲，又有一位信靠神的父亲；有的早年受全能者恩翅的眷顾，在内心感觉得神和你已有接触，而且听见神对你微声的呼召；请记得，在这一切事情之后，你仍有可能，因着你故意和愚昧，甚至破坏你自己的福气，终于听见你的主如此说，正如祂对祂古时的百姓说话的话：『我多次愿意……只是你们不愿意』（太二十三37）。 分别为胜 第二，我们看见，如果我们要成为圣灵充满的器皿，和接受神最大赐福的器皿的话，我们需要一种分别为胜，和完全奉献的生活。依照摩西的律例，拿细耳人是过一种分别为胜的特别生活形式。他要从孩童时期分开分别出来，特别奉献给神，要和一切属世和肉体情欲隔绝。正如祭司代表亲近神的意思，拿细耳人和利未人是代表分别为胜给神是意思。 这乃是神整个救赎计划中最深渊的法则。神早已定意要把一种特殊的百姓分别出来，归于祂自己。我们看神把亚伯、挪亚、亚伯拉罕、以撒、以色列族，以及基督的教会分别出来，可以知道祂的做法是如此，教会的意思就是被召出来的一般人，在希腊文『教会』（Wkklesia）就是『分别出来的人』。已往一切的失败和灾难的总原因，就是在这一点上人不能配合神的心意。在洪水以前的可怕罪恶是由于圣洁的子民和这世界的百姓混杂，神的儿子和人的女子通婚。在现今的时代，同样的罪，必要产生，类似从前那样的恶果。教会和世界之间的界限逐渐地消失破坏了恶，最终的结果是造成如同挪亚的日子那样可怕的现象，使这世界招致再一次大灾祸，不是洪水的灾祸，乃是烈火要来把不敬虔的族类统统除灭。 神所要的，是分别为胜的器皿。祂绝不能从魔鬼的杯中取饮。我们不仅要属于祂，而且要单独属于祂，带着祂惟一的印记，成为祂特别拣选的百姓。咳！你们这些挂着耶稣的名，又和世界嬉戏的人们，你们贪图世界的重视，不惜和世界的子民互相通婚，允许世界侵犯基督的教会，又假藉宗教的美名把神的圣所变成社交接待所，有时甚至摆出普通戏院都不屑作的猥琐展览，你们把基督的身体图染大麻风的毒菌，你们使一切属灵生命和力量的泉源变为枯干；你们正在蹈参孙的覆辙，结果只有和他一样——眼瞎、被捆绑、麻木和死亡。『你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，，你们要作我的儿女。这是全能的主说的』（林后六17~18）。 神赐人非常的能力 第三，在参孙的事上，我们看见神能使一个分别为胜的身体，有超然的能力。参孙并不是一个生理上的巨人；至少我们没有理由可以想象他是巨人。非利士人不明白祂的超然能力从何而来。假如他是个像噩、或西宏、或歌利亚那样的人，躯干魁梧奇伟，他们必很容易想到他能力的秘诀，但是他似乎只是平常人那样的仪表，而他的力量竟完全超过常人。这并不是由于筋肉和骨节而来的，乃是因为有神的灵在他身上。使他全身充满着神的能力。正如电线被电流通过的时候，它里面具有由电池发出的全部能力，能把一间大工厂的笨重轮子动起来，同样的，一个人的身体，若被圣灵所占有，最软弱的人能像大卫那样勇猛，而大卫就能像神的天使那样有能力。 大卫能作出许多伟大的事业，无疑的是完全由于从耶和华那里赐给他身体的力量。他的争战都是信心的争战，他能实在的说：『祂教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。』我们看见过魔鬼有时附在一个人身上，使一个人癫狂的人有十几个人的力量，圣灵岂不是也能照样给一个普通人的膀臂以巨大的力量吗？ 所以参孙能够撕断狮子的牙床，如同撕裂一只羔羊一样，把几顿重的加萨城门扇抗在肩上走十英里路，到希伯仑，又把支持那大戏院的柱子抱起来，用膀臂把那座房子拆为粉碎。 照样的，神如今还能将他的力量放在人的身上，如果这人完全分别为胜归祂的话。祂能使人有抵抗疾病的权力，可以胜过有毒瘴的气候，能忍受艰难和痛苦，而且能够一生像摩西那样力量不衰退，直到终生的工作完毕为止。在这末后的日子，圣灵为那些分别归神的人预备有这种的力量，这是基督救赎工作所成就的一部分，就是我们和祂复活与升天的能力联合。若是我们没有任何东西阻挡那无限量的生命和能力，祂就住在我们里面，使我们知道祂向我们所显的能力何等浩大『就是照着祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边』（弗一20）。 参孙的事，不仅是身体能力的一个例证，同时也是神在环境和生命的需要方面能惠助我们一个好例证。当他用一块驴腮骨杀死一千非利士人之后，他口喝道极点，就求告耶和华。神就为他开一口水泉，让他喝得足够。至今人还可以在一切生命的危险遭遇中，凭着信心求全能的神插手相助。在我们方面有圣灵住在我们里面，作为一切我们所需要的恩典源头，而在神方面有祂儿子在父神的右边，正统管着宇宙的一切。祂曾对祂的门徒如此说：『天上地下所有的权柄，都赐给我了……我就常与你们同在，直到世界的末了。』（太二十八18~20）这一位有全能的基督，能够成就任何为我们真正需要的事，这是照着祂向我们所定的目的以及祂所交付我们的工作。我们能否证明主耶稣的名具有一切全能，并且被圣灵充满的生命确有一切的能力呢？ 触摸属世的罪恶 第四，我们看见因触摸属世的罪恶使生活枯萎下去。罪恶的毒是渐渐地渗入参孙的生命中；他是渐渐地让试探的网罗来缠绕他，直到最后他成为被捆绑无援助的俘虏，落在他仇敌的手中。 首先是偶入仇敌的地方。他并没有必须的事要去亭拿，除非是神差派他作战士或作一个审判的士师，他可以去；但是他竟自去了，于是他就看见女子，后来他爱上她，后来他对她迷恋起来，再后来他不听父母的劝阻，最后他踏上致命的一步，竟让他的生命和仇敌的女子相连在一起。然而神并没有立刻丢弃他。祂一次又一次向祂的仆人显出能力，经过了二十年之久，帮助他脱离各样困难危险，无疑地，祂常常在心灵里向他说话，警告他避开危险和愚昧的事。但是参孙仍然走那放纵肉体的道路，正如我们常常经历的那样，掉在情欲的泥沼中，越陷越深，直到最后我们看到他在加萨一个妓女家中，至终我们看他在梭烈谷睡在大利拉的膝上，这大利拉正是代表属世的欢乐和贪色放荡的罪恶。 这一个坏女人，是撒旦试探人的杰作，受了神和参孙的仇敌之怂恿，要找出他能力的秘密。他们说定给她三千块钱作贿赂，这数目在那时候，等于现在十倍的价值。这可以使她得到富裕的生活和很大的荣誉。于是她为这个出卖她自己，并且决心叫参孙也出卖他自己。她运用狡猾的天才和女性的乞求，天天要他把秘密告诉她，最后说到他该拿出高贵的天性，激起他慷慨的冲动，诉诸他的爱情，她对他说，如果他真的爱她，就应当毫无隐瞒的信任她。 唉！到最后他的心把他出卖了！亲爱的弟兄姊妹，也许你向你不觉得有什么大的错误。你从没有存心要牺牲你的教条、你的道德、你的良心，但是别人已把你出卖了。你太信任别人，以至于受一时的冲动，使你成为失丧的人。可怜的参孙，就是如此跌倒了。失群的羊常常是这样走入迷途。这简直是一只愚拙的羊，它到处乱走，把路忘记了，它再路上嬉戏，终于灭亡了。 犯罪作恶本无心 都因一时失主张 唉！看参孙最后的试探，和致命的错误是多么的悲惨！魔鬼的利爪，摸着他的心，一步紧一步，直到最后偷得他的秘密，并且扑灭他的 性命。他知道有危险，而他却以此为戏耍，一天又一天与危险相近，但仍守住堡垒，然而让敌人进前一步更近一步，先是告诉她，人若用未干的青绳子捆绑他，他就软弱像别人一样；不久她显露她的真实品格，当她叫他残暴的仇敌来的时候，他该已看到他所宠爱的人心里有鬼作怪，把敌人从惊慌中赶跑，但他却不晓得脱离那女人。第二次他告诉他她，若用没有使过的新绳捆绑他，他就软弱像别人一样。后来在试验的时候，他又把绳子挣断了，于是她倒在他面前呜呜地哭。说他并不爱她，并且求他要信任她；后来他的心被感动了，唉，他已经走走到最危险的悬崖边沿了！当他把拿细耳的头发说出来的时候，使人听见都会战栗，他告诉她说，若将他的发咎和线纬同织，就可以捆绑他，使他没有办法；于是她将他的发咎和线纬同织，缚成一个结，用欧冠橛子钉牢。这一次她想可以捉着他，于是有一次埋伏人来捉拿他，有一次参孙从网罗的洞孔中溜脱了！哦！巴不得他听从圣灵扣他心门之时的感动！但是一个女人的眼泪，和一个女人的苦求，终于征服了参孙自己脆弱的心。神长久忍耐已经到了尽头，不是在参孙连连得胜之后，乃是参孙一连串的失败，而不觉悟；而且这本来可以作为时代灯塔的人物，至此必须降为沉石和暗礁的浮漂，用他来警告别人无蹈他的覆辙。所以到了最后，大能的勇士屈膝了；他投降了；他把秘密说了出来，无疑的他请求她作最庄严的保证。她一定起誓不把事情告诉别人。我们相信她必定是照他所要求的一切起誓保守祂的秘密不至泄露。但是事实却不如此。她使他沉睡，把他的头发剃掉；她把贿赂拿到手中，让仇敌进来捉拿他。参孙和从前一样起来，和先前几次那样摇动身体，他想还是和从前一样有力量。他不知道耶和华已经离开他了。可怕的演变至此结束。『私欲既怀了胎，就生出罪来，罪既长成，就生出死来』（雅一15）。 因果的报应 第五，参孙的报应是和他的罪一样的可怕。 1、他失去能力，灵性的麻木，常常跟着对试探屈服，以及和罪恶妥协之后。 2、其次他失去自由。他落在仇敌手中被捆绑，就毫无办法。当我们看人屈服一次，我们就没有力量不再屈服。我们的防卫力失去了，『神任凭存邪僻的心，行那些不合理的事』（罗一28）。继续犯罪是可怕的，它就是永远审判的一部刑罚。 3、他的眼睛失明。当我们队罪恶和撒旦屈服的时候，我们的仇敌就弄瞎我们的眼睛，于是我们再也不能分辨善与恶。我先前具有认识神的至高和圣善旨意的良知，变成模糊不清，以至完全消失，于是我们落在黑暗中摸索，也不知道碰着什么而跌倒。 4、他成为供他仇敌戏耍和观赏之物，他们把他放在宴会上作为警察节目，放在欢乐聚宴中供大众取笑，用它来称颂假神，并且羞辱祂所爱的耶和华的名。参孙所受的刑罚中，最可怕的，就是听见仇敌欢呼夸耀大衮假神得胜，打败参孙和参孙的神，他的心中都知道这一切的羞辱都是他犯罪和愚拙而招来的，他原是奉差遣要在他人之上来荣耀神的名！ 参孙的复兴 最后悔改和痛悔终于来到，在羞辱捆锁和痛苦之中，参孙觉悟到他自己生命的意义，并且求神再给他一次机会，表示他的忠实。为了证明他的诚意，他愿在末了一次事奉中牺牲他自己的性命，于是他只求神让他为国家尽职，击灭敌人而死去。他就像那罗马的勇士穿着全副军装跳入城门前面的陷坑，但这任务除他以外没有别人能达到的，他又像那有顾职守请求他再一次率领决死队，以他血红手高举军旗冲入敌阵，牺牲他的性命。我们的工作若不是把生命放进去，绝不会有什么价值，而且应当把一切都放手，即使神要我们的生命，也应当放手。已往参孙常是追求他肉体的快乐，但是现在，在最后的时候，参孙向自己死了，并且准备作出他毕生最伟大的奉献。 神便照他的话再使用他，于是有一天正当他们度狂欢节的时候，成百成千的非利士官员聚在一所戏院的楼座上，那戏院的房顶是靠中央两根大柱支持着的，所有的人都在等候参孙出来，以他的眼盲供他们戏弄，参孙的能力再回到他身上，使他作最后的战斗；他抱住那两根柱子，以惊人的大力把柱子从根基处拖断，只听见如雷轰一般，房屋倒塌下来，在万千个惊骇呼叫声中，全座戏院立时毁灭，而那些狂傲的非利士人，顿时骇叫绝望，全部压死了。参孙在他死的时候得胜了，而且他死时所杀的非利士人，比他二十年中所杀的还要多。 亲爱的弟兄姊妹，让我们从参孙的光景，学习向自己和向罪恶死，那么我们就也能够『软弱变为刚强，争战显出勇敢。打退外邦的全军。』——基督人《士师记灵训》 士师记拾穗—时代与神所要的人(十三至十六章)(吴勇) 在这最后一章里，我们要看末后时代，和在这末后时代中，神所需要的人。在士师记所记载的士师中，以参孙的史实记载得最为详细，从第十三章，一直到第十六章，前后一共享了四章的篇幅。 在士师记所记载的士师中，参孙也是最后一个。他一生下来，就作了拿细耳人。拿细耳就是归主为圣的意思。关于拿细耳人，有三个条例必须遵守。在士师记第十三章中提到了两项，就是清酒浓酒都不可喝(一切不洁之物也不可吃)，和不可用剃头刀剃他的头。在民数记第六章中，除了上述两项条例之外，还多讲了一项，那就是在他离俗归神的日子，不可挨近死尸。 参孙还在他母腹中时，就分别归圣作拿细耳人，这是从士师记第十三章中所读到的。至于第十五章，则读到参孙被兴起来以后，曾有三千犹大人下到以坦准备去捆绑他，然后将他送交非利士人。以后参孙就向他们要求：「你们要捆绑我，并交给非利士人，那不要紧，我就让你们捆绑，只是有一个条件，你们要起誓应承你们自己不害死我。」于是犹大人答应了照办，并将参孙捆绑起，送交非利士人手中。我从这两处经文中，要给各位先看当时的时代究竟怎样的一个时代，然后再给各位看在这个末后时代神所需要的人。 时代的光景 我前几章，已曾讲述过那个时代有着两种光景。一种光景，就是在以色列人手中没有武器，也没有量。另一种光景，就是以色列人竟不敢在麦田里打麦，要躲藏在酒醡里打麦，因为仇敌的权势非常嚣张。我还要再给各位看一下，那个时代究竟是一个怎样的时代。 我也已先后讲述过四个士师。我先是讲到俄陀聂。当古珊利萨田作米所波大米王时，以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力和亚舍拉，惹了神的怒气，神就将他们交在古珊利萨田的手中。以色列人服事古珊利萨田八年，受尽痛苦，等他们呼求耶和华时，神就为他们兴起俄陀聂作士师 ，拯救了他们。其次我提到以笏。在俄陀聂死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，神就使摩押王伊矶伦强盛，他招聚亚玛力人去攻打以色列人，占据棕树城，于是以色列人服事摩押王伊矶伦十八年，受尽虐待。等到以色列人呼求耶和华时，神就又为他们兴起一位拯救者，那就是以笏。第三个所讲的士师，是底波拉。那时以色列人又在以笏死后，行耶和华眼中看为恶的事，神就把他们付与在夏锁作王的迦南王耶宾手中，他大大欺压以色列人二十年。以色列人就又呼求耶和华，神又给他们兴起一位女先知底波拉作士师，制服了迦南王耶宾，直到将他绝灭。我又提到以后在士师记第六章内，记载着以色列人在米甸人压制下，备受很多的苦，每当以色列人撒种之后，米甸人等就上来攻打他们，像蝗虫那样多的敌人进入国内，毁坏土产，没有给以色列人留下食物。因而以色列人极其穷乏，就又呼求耶和华，于是神就又给他们兴起一个士师基甸，靠着神所赐的能力，从米甸人手里，拯救了以色列人。综上所述，你就看到这四个士师的被神兴起来，都是由于以色列人在遭敌人辖制受苦中，向耶和华神呼求所致。但是当我们来看参孙被神兴起，不知弟兄姊妹有没有发现一件事，就是神之兴起参孙以前，却并没有看见以色列人再一次向耶和华神呼求，这又是为了什么呢？我相信其中有着两个原因。一个原因，就是当那个时代，神在以色列人心中，已经被他们忘记，没有地位了。另一个原因，就是以色列人在非利士人手下，已被控制四十年，他们已经过惯了奴隶生活，对被压制的奴隶生活也已习已为常，麻木得认为毫无所谓，不必呼求神了。你看那个时代，就是如此一个时代——忘了神的时代，神在他们心中失去地位的时代，也是一个习惯了过奴隶生活的时代，一个被敌人压制得麻木了，觉得这已是无所谓的时代。弟兄姊妹，请问我们今天是不是处在这样的一个时代呢？ 虽然那时，以色列人没有再向神呼求，但神仍然为他们兴起人(参孙)来。因这关系到他的见证与荣耀。神不能让他蒙羞辱的情况继续延长下去，神也不容许他的见证长此不能彰显，所以他还是兴起人来，这是那个时代的特征。 还有，在那个时代，神虽仍为以色列人兴起参孙，但在那个时代，以色列人并不欢迎他，他们曾下到以坦盘，用两条新绳将他捆绑，准备交给非利士人手中。因为他们认为参孙攻打非利士人，徒给他们惹来了很多的麻烦。所以弟兄姊妹，神所兴起的人是否一定会被人欢迎呢？那也并不一定。他们为什么不欢迎参孙呢？就因为他攻打仇敌，反给他们惹来了很多的麻烦。为此，他们要将他捆绑起来，去交给敌人之手。弟兄姊妹，你在这里就可看见，神所兴起来的人，如果这个人是不妥协的，不肯与敌人讨价还价的，那么这个人就是不受欢迎的。你不要以为传道人就必定会叫人欢迎。如果一个传道人，竟被所有的人欢迎，那么这个传道人也实在是将有祸了。除参孙以外，摩西也复如此。当摩西初被兴起来时，他和亚伦去转告法老说，耶和华以色列的神这样说，请容他的百姓去旷野守节，埃及法老王不但不让他们去，反而认为他们是在叫百姓旷工，于是就更加苦待他们——草是不再给他们，而砖却仍要如数交纳。以色列人就对摩西亚伦说：「愿耶和华鉴察你们，施行判断，因你们使我们在法老和他臣仆面前有了臭名，把刀递在他手中杀我们。」(出五21)这是责怪摩西徒给他们惹来了麻烦，而要摩西不再给他们惹来麻烦。为什么叫摩西不要再给他们惹来麻烦呢？就因为摩西是个不妥协的人，也是一个不肯对敌人讨价还价的人。他在信仰上是坚定不移的。你又从何见到他的坚定不移呢？当他靠神行了诸般神迹以后，法老王受不了，就招了摩西亚伦来说，「你们去在这地祭祀你们的神罢！」摩西仍然坚持说：「我们要往旷野去走三天的路程，照着耶和华我们神所要吩咐我们的，祭祀他。」法老王遂再和摩西讨价还价说：「我容你们去在旷野祭祀耶和华你们的神，只是不要走得很远！」摩西仍然没有答应。在法老又一次硬着心不容以色列百姓去时，摩西又靠神多行神迹，于是法老先是在无可奈何之下，对摩西所坚持的「我们要和我们老的少的的儿子女儿同去，且把羊群牛羣一同带去，因为我们务要向耶和华守节」，又讨价还价说：「我容你们和你们妇人孩子去的时候，耶和华与你们同在罢。你们要谨慎，因为有祸在你们眼前，不可都去，你们这壮年人去事奉耶和华罢，因为这是你们所求的！」继而法老又再讨价还价说：「你们去事奉耶和华，只是你们的羊群牛羣要留下，你们的妇人孩子可以和你们同去。」摩西仍然不妥协，对法老坚持说：「你总要把祭物和燔祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华我们的神。我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下，因为我们要从其中取出来事奉耶和华我们的神。」你在这里可清楚看见，摩西是一个绝不妥协的人，一个完全不允给敌人讨价还价的人。法老叫他们就留在埃及地事奉神，摩西不答应，以后法老让步，容他们去到旷野，只是不要走得很远，摩西仍然不答应。以后，法老容许以色列壮年人去，妇孺留下，摩西仍坚持不允；法老再讨价还价，容许以色列妇孺也同去，只是牛羊牲畜要留下，摩西仍坚持连一蹄也不留下，要去就澈底的去。他没有与讨价还价的法老王妥协。 弟兄姊妹，请看在今天这末后的时代，有人说，如果你要事奉神，何妨就留在埃及地事奉神。埃及地的意思是世界，一些人说，你既然生在世界上，又怎能脱离世界，和世界分别为圣呢？何况大家既都是如此，你又何必一定要固执不化？好像当以色列王亚哈联合犹大王约沙法要去攻取基列的拉末时，曾召聚先知四百人，问他们说：「我们上去攻取基列的拉末可以不可以？」他们回答说：「可以上去，因为神必将那城交在王的手里。」后来亚哈应约沙法之请又去召那耶和华的先知米该雅。那去召米该雅的使者对他说：「众先知一口同音的都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。」米该雅却回答说：「我指着永生的耶和华起誓，我的神说甚么，我就说什么。」(代下一八12～13)今天在信仰上，很多人以为大家既然如此，我们又何妨不如此。弟兄姊妹，关于信仰这件事，如果以多数的看法和想法作决断，那末主耶稣基督钉十字架便是该死的，因为当时众犹太人都喊着「钉他十字架！」再有，法老王所说：「你们不要走得太远」，这正如今日有些人所说：「你们信就信，只是不要信得太迷！」「宗教是宗教，做人是做人，为何要将这两者牵连在一起呢？」这岂不是今日一般人的成见！还有法老王所说：「妇人小孩应留下」，妇人和小孩是家庭，这就是今日有些人所说的：「你信你的，何必定要去勉强你的家人和你一起去信？」还有法老所说的「妇人小孩应留下」，妇人和小孩是家庭，这就是今日有些人所说的：「你信你的，何必定要去勉强你的家人和你一起去信？」还有法老所说的「牲畜应留下」，这是说「信仰是信仰，事业是事业，又何必将信仰与事业彼此连上呢？当年法老王和摩西讨价还价，摩西毫不妥协。今日撒但向我们讨价还价，我们也务要坚守立场，毫不妥协。一个基督徒，今天为守住信仰的立场，坚持不肯与违反真理者妥协，是免不了会惹上麻烦的。就如为了守住真理立场，不祭拜祖先，定会惹上麻烦，世人会指责为大逆不孝，或者被斥为盲目崇洋，各种罪名都会加上身。又如坚持圣经教训，不去参加世俗的公祭，就会惹上很多麻烦，被人论断为信得太极端，或是触犯固有传统文化。又如今日社会风俗，婚姻筵席上均用酒，而你却坚持婚宴不用酒，定会遭到许多麻烦，被论断为不懂人情世故。在今天这个污秽的社会里，你若要走圣洁的道路，也会惹上麻烦。有一位弟兄，要到一个机构去担任采购的职务，事前我曾劝他不要去，结果他是去了，在他去做了那职务以后，因他廉洁自守，一丝不苟，被他手下的人认为他堵塞了他们的财路，于是他们与商人彼此串通起来，捏造了假证据，反咬一口，在法院里控告他贪污，这场官司已打了许久，迄今尚未了结。一个人被神兴起来，走神的道路，走圣洁的道路，果会没有麻烦吗？回答是不然。又当年主仆宋尚节弟兄在福建讲道时，曾严厉抨击娶姨太太的事，没想到那里有一个娶了多个姨太太的军阀，就要下令逮捕他，并蓄意将他杀害，他只得漏液起来逃难那地。弟兄姊妹，神所兴起来的人，不一定就被大家所欢迎的。如果神所兴起来的人，就被大家所欢迎，那十字架讨厌的地方也就没有了。圣经中的人物，如但以理是个不妥协的人，结果依王的禁令，被扔在狮子坑中。又如但以理的三个朋友，在尼布甲尼撒王所立之像行开光礼时，不理王令，不肯敬拜王所立的金像，而被扔在烈火的窑中。尼希米也因不肯和参巴拉、多比雅等敌党妥协，就树立了许多仇敌。他们为持守真理的原故，绝不妥协。真理具有绝对性。就如算学上，二加二等于四，既不能少一点，等于三，也不能多一点，等于五。又如水的沸点是华氏二一二度，非要达到这个温度、水才会沸，差一点都沸不了，这是真理。所以弟兄姊妹，神说兴起来的人，按着真理来行，那是会有麻烦的，人就会去找他麻烦。世上只有逢迎投合世人心理、遇事妥协的人，要博得世人都说他好的人，才没有麻烦。弟兄姊妹，今天有许许多多的基督徒，就是定意要按自己喜好的样式去敬拜神，而不甘愿按圣经上所定规的样式去敬拜神，这是当前基督徒中一个普遍而又实际的光景。在这个末后的时代，我已经讲过，已黑暗到一个地步，在人们心中已没有神的地位，也就是说，人已将神忘记了。另一方面，这个末后时代，人已过惯了奴隶生活，已麻木得无所感觉，对这种日子混下去，也无所谓了。再者在这个末后时代里，一个被神兴起，持守真理、不肯妥协的人，他是一个被世人讨厌，而自身就会多惹上麻烦的人。这就是这样一个末后时代的真实写照。」 神所需要的人 在这样一个末后的时代，神要把人兴起来，但他需要怎样的人呢？ 我在我们教会证道时，曾提到前往参加柏林福音会议时，看见过一个印第安人走上讲台，他一上台第一句话就说：「Iam a real American。(我总是真正的美国人)」引起台下听众满堂哄笑。实际上一点都没有错，印地安人才是真正的美国人，至于当今所谓的美国人，那不过是欧洲迁移过去的而已。 神要兴起拿细耳人。参孙虽是拿细耳人，但神需要真正的拿细耳人，因此我现在不论参孙这一类拿细耳人，而要讲真正的拿细耳人。 远离清酒、浓酒 真正的拿细耳人，有着三件事，必须要遵守。第一件事，就是「远离清酒、浓酒」。酒是代表快乐。酒既有清酒浓酒两种之分，可见有两种快乐，你应当拒绝，不应接受，那就是罪中的快乐与世界的快乐，这两者都应拒绝。因为罪中的快乐，会使我们受沾染、受污秽、受败坏。世界的快乐，会使我们被迷惑、被霸占，也会被败坏。大卫就曾追求过罪中之乐。他娶拔示巴，犯淫乱，这是追求罪中之乐，结果大卫被沾染、受污秽、遭败坏。基哈西是追求世界的快乐之显例。请看这显例，当亚兰国元帅乃缦患大麻疯，求治于以利沙，靠神的大能得着医治后，他曾馈送礼物给以利沙，只是他坚持不受。而以利沙的仆人基哈西却被那些礼物所迷住，心被那些礼物所霸占，竟追赶着去，又假冒他主人的名义，骗取了些礼物，结果就为那些礼物所败坏，竟被世界所败坏，沾染了大痳疯。所以，弟兄姐妹，一个拿细耳人应该拒绝罪中的快乐，也应拒绝世界的快乐，而应追求灵里的快乐。但是灵里的快乐，又如何才能得着呢？请看两节经文。 「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。」(约十六16) 「你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了。这喜乐，也没有人能夺去。」(约十六22) 「心就喜乐了」，这是指灵的欢喜。灵怎么会欢喜呢？因为看见他，灵就欢喜。弟兄姐妹，主耶稣在约翰福音十六章所说：「等不多时，你们就不得见我，再等不多时，你们还要见我。」这是说，等不多时，主就要升天去了，为此就不得见他；然而再等不多时，就要在灵里见他，门徒的心就喜乐了。 弟兄姐妹，一个拿细耳人，要在灵里见主。我们也要在灵里见主，如何在灵里见主呢？就是在祷告中见主。我们的祷告不是一个例行故事，我们的祷告也不是徒然表示在过着虔诚的生活，若不然的话，这个祷告很苦，且成为重担，因为这个祷告是出自勉强，一点都不甘甜。如果我们的祷告单单是为着负担，那末有负担，才有祷告，没有负担，就没有祷告。所以这个祷告，既不是例行故事，也不是表示虔诚生活，也还不是单单为着负担，那么又是为着什么呢？乃是为着可以和我亲爱的主，在那里相会。我们中间青年人大都具有这样的经验，如果你有一个相爱的，和对方约定了相会的时间，就巴不得那个时间快快来到；一到那相会的时间，你心里就会觉得何等的甘甜。祷告就是我们在灵里和主相会。此时坐在这里的人，究竟多少人是将你的祷告，视如和主在那里相会呢？如果你的祷告，不是存心预备怎么会觉得迫切呢？弟兄姊妹，拿细耳人不是要追求肉体的快乐或世界的快乐，乃是要追求灵里的快乐。所以主对门徒所说「等不多时，不得见我，再等不多时，还要见我」这个还要见主，乃是指灵里的相见。我们能够在灵里相见，在祷告中与主灵里相见。所以，弟兄姊妹，要改变你的属灵生活，祷告不是到那里去奉行例行做事，也不是要到那里去卸掉你的负担。祷告乃是到那里去和你所亲爱的相会。灵里和主会面，这是祷告，正是拿细耳人应当追求的喜乐。 不可用剃头刀剃头 第二件事，就是拿细耳人不可用剃头刀剃头。换言之，拿细耳人应当留长头发。我们知道女人留长头发是荣耀，男人留长头发却是羞耻。既然男人留长头发是羞耻，拿细耳人留长头发，这是采取女人的样式，表明放弃了男人尊贵的地位。所以男人留长头发是背十字架。拿细耳要背十字架，因为十字架是羞耻，背十字架是放弃原有尊贵的地位，愿意将世上尊贵的地位放弃。关于十字架的重要性，我要在这里顺便提一提。我们一个服事主的人，有一件很要紧的事，就是你要懂得圣经，不然你又将如何能够服事主呢？人要走属灵的道路，你要用圣经去带领。一个教会要从事建造，你也要用圣经去告诉教会内众弟兄姊妹应该如何去建造教会。为此，一个服事主的人必须懂得圣经。但是，弟兄姊妹，圣经又如何能懂得呢？圣经上说：「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白(原文作进入)一切的真理。」(约一六13)圣灵的教导，即启示。所以人要懂得圣经，还要从圣灵得到启示。圣经中有许多人物得着启示。如彼得在异象中看见一块布，里面有着各样飞禽走兽，这异象启示了彼得，在福音中，不分犹太人，也不分外邦人，因为不分洁净或不洁净。这个启示，就告诉了他们，福音是包括所有各样的人，这是启示。彼得得了这启示，以后就有胆量到哥尼流家里去将福音传给他们。还有，保罗得着启示，他就知道福音的路线究竟如何走上去。听到马其顿的呼声，这是得启示。所以启示很是重要，你得着启示，你才可明白(进入)真理。圣经的真理，和工作的路线，都是从启示来的。但是，弟兄姊妹，启示既然是这么重要，那么很多人得着启示，就踌躇志满，自视为完全属灵了。这样的看法是不对的。因为启示只有解决一部份的问题，但不能解重要的问题。这重要的问题，就是灵命。启示不能解决你的灵命，就是说，启示不能解决你属灵生命的问题，而且是绝对不能。让我举个例来说明。在马太福音第十六章记载，主耶稣曾向门徒说，「你们说我是谁？」有人说，他是以利亚，耶利米，或先知中的一位，但彼得却回答说：「你是基督，是永生神的儿子。」耶稣就对他说：「西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」彼得得着这天上的父所启示的，但是他并没有因此就解决了他的灵命的问题。当主耶稣指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活，彼得就拉着他，动他说：「主啊，万不可如此，这事必不临到你身上。」耶稣遂转过来对彼得说：「撒但，退到我后边去罢。」你看，彼得得着启示，但他还在替撒但说话；彼得得着启示，但他还被撒但在他内心里占有地位，以致他还在作撒旦的差役，在那里破坏神的计划。所以，弟兄姊妹，你如果得着启示，请不要骄傲，因为启示只能解决一部份的问题，并不能就此解决最重要的问题。再请从下两节经文来看另一个得着启示的人。 「他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。」(林后十二4) 「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我的肉体上。」(林后十二7) 你看，保罗所得的启示甚大，并不是普通的启示，而是特别的启示。但他并没有因此而解决了他最要紧的问题，他恐怕还会自高。弟兄姊妹，今天人常常会高举启示，但要知道，启示只能解决一部份的问题，并不能解决你最重要的问题。那么，最重要的问题又如何去解决呢？在马太福音十六章里记载主耶稣继续说下去的话。他说“「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我！」神恐怕保罗会自高，就将一根刺加在他的肉体上。启示并没有解决他里面的那个自高，而这根刺却把它解决了。因有这根刺在他身上，他就不敢了。这根刺，就是十字架，何以见得呢？「我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的。」(林后十二10) 你看，软弱、凌辱、急难、逼迫和困苦，这就是十字架。所以，弟兄姐妹，今天一个拿细耳人必留长头发，就是愿意背十字架，就是愿意失去他原有尊贵的地位。弟兄姐妹，神不是藉启示来解决你的问题，而是借着十字架来解决你的问题。你爱面子，神就借着一个人来撕你面子；你爱地位，神就借着人来将你从高位上拖下来，你爱尊贵、神就借着失败来叫人看你是卑贱；这就是十字架。所以你可在这里看见真正的拿细耳人，是一点不要求肉体的快乐，只求灵里的快乐；一点是留长头发，就是背十字架。拿细耳人应有这样的心志，愿意为主受羞辱，为主失去原有尊贵的地位。 弟兄姐妹，旧约时代有两个君王，一个是大卫，他是苦难的君王，一个是所罗门，他是平安的君王。在这两个王中，大卫合乎神的心意，而所罗门王，却并不合乎神的心意，因他只是一个平安的君王，没有经历过十字架。 不可摸死尸 最后，拿细耳人第三件要事，就是不可摸死尸。这在士师记第十三章虽没有提及，这章圣经只讲到清酒浓酒不可喝，和不可用剃头刀剃头，但在民数记里却清楚的讲到。不可摸死尸的原因，是因死尸表明污秽。不可摸死尸，就是不可沾染污秽。因为神是圣洁的，我们也应当圣洁。弟兄姊妹，撒但千方百计要叫你我去沾染污秽。巴兰曾被巴勒雇用了咒诅以色列百姓，但神不允他这样做，事实上巴兰已得着巴勒的礼物，因而在无奈中，他就得为巴勒献计，怂恿米甸妇人去和以色列人苟合，使他们沾染污秽，而召致败坏。还有，大卫是神兴起的，撒但对他妒忌，就藉拔示巴，使大卫在她身上犯罪，沾染污秽。我们信徒都是君尊的祭司，祭司是看守圣殿(个人的圣殿和团体的圣殿都要看守)的人，为此不可沾污圣殿，要保守圣殿的洁净。 结语 弟兄姐妹，你在这里看见：在这样一个末后的时代，神所需要的人是拿细耳人。拿细耳人，就是在神面前有一个心志，要从世俗与罪恶中分别出来，分别为圣，并为神所用。为此，拿细耳人，第一要清酒浓酒都不喝，不追求肉体的喜乐，不追求世界的喜乐，只追求灵里的喜乐，在祷告里去见主。第二，拿细耳人不可用剃头刀剃头，要留长头发，就是背起十字架跟从主。因为今天灵命的问题，不是启示所得解决的，只有借着十字架才能解决。第三，拿细耳人不可去摸死尸，就是要完全圣洁，在这末后的时代，神需要用这样真实的拿细耳人。所谓真实的拿细耳人，就是追求灵里喜乐的人，就是肯为主背十字架的人，也就是愿分别为圣，归主所用的人。这是真实的拿细耳人，能够在这悖逆的末后时代合乎主用。——吴勇《士师记拾穗》 失败的士师(13-16)(贾玉铭)
以色列人服事米甸人七年，服事米所波大米人八年；服事摩押王十八年；服事亚扪王十八年；最痛苦的，是受非利士人逼害四十年。当时非利士人恐怕以色列人制造兵器，所以不准在以色列地有铁匠，选民欲“磨锄、犁、斧、铲，就下到非利士人那里去磨，”似此迫害真是苦不堪言了(撒上13:20)。幸而神又为他们设立了参孙为士师，起来拯救他们。此时会众虽未像从前因受异族迫害，不胜其苦的时候，就呼求神(3:6，15，4:3，6:6，10:10)；但是慈爱的神鉴察他百姓的苦况，于忍无可忍的时候，即大发怜悯，为他们兴起一位拯救者。按参孙之为人，原是—个道德有缺陷的士师，看他的平生，不能不令我们感想到神用人，真有莫名其妙者。 一、其生活多缺陷矛盾 (一)已归主为圣仍被罪染污 参孙是按神应许而生，如施洗约翰一样，自母亲怀孕，清酒浓酒皆不饮，一生下来，即作拿细耳人，归主为圣。他既是在神的旨意里，归于主、属于主，自幼至死，永远是主的人。无奈按参孙与主的关系，并他的地位与名义而论，固然已归主为圣；但他的性情，却仍然圣而不圣，时常被染污，照着世人的样于而行。
(二)信心虽坚固品行多失败 信行合一为圣徒生活的必须，有信心无行为，信心是死的；有行为无信心，行为是假的。保罗多讲信心，雅各注重行为，并非二使徒有何冲突；以保罗之信，是有行之信；雅各之行，是有信之行。有活信心的，必有真行为；有真行为的，必有活信心，这是势所必然的。参孙之为人，确乎有信心，圣经亦将他与历代信心伟人并列(来11:32)，何以在他品行上多有失败呢?看到这里不能不赞美我们的神，他用人决不求全责备，只要你有可用之处，他就不丢弃你。参孙所以为神所用，只在有信心。他的信心虽在生命生活上，未有多大表现；但在事工上，却大有效力，凭信作工，也是我们最要的教训。
(三)虽常被灵感仍服从肉欲 参孙一生是站在罗马书第七章的地步，在灵欲的交战上，是个失败而又失败的人。这在信徒的生活中，也是一件极普通的事。凡在灵道中求进步的人，未有不觉灵欲交战之激烈的，而且也无人不觉自己也是个失败而又失败的，非经罗马书第八章，决不能达得胜境地。
(四)体力虽强大灵力极薄弱 参孙在士师中，是第一有大力的；但在灵德方面，亦为力量最小的。以其力大，乃显在肉体，而不显在内心；虽有体力，究无灵力。人的体力与灵力，每有时强时弱，甚至互为消长，而互为强弱，真有令人不可解的奇妙。
(五)胜有形之狮败于无形之狮 参孙之交战，确有有形无形之别，或曰外界与灵界之别。按有形交战而论，固战无不胜。虽非利士强横残忍，参孙竟不用兵器，不需将士，居然大获全胜，实不能不令人惊奇。更令人骇异的，是他虽能胜大敌、杀猛狮，却不能胜过自己，可见人的自己，真比猛狮还猛啊!
(六)圣发一削去能力遂失掉 参孙自出母腹，从未将剃头刀加在头上，他的头发，就是他离俗成圣的标记。一旦头发削去，即表显他背信失约，不但是身体被染污，按灵性方面说，也表示他的不贞洁，所以头发削去，力量亦随着失去了。今日会中有多少传道人，因未保守他的头发——不圣洁——失了力量呢?欲为有力量的传道人，非保守他那表显圣洁的头发不可。必须保守圣别的头发。
(七)灵魂固得救身体却丧亡 参孙既与信心伟人并列，当然是个得救的人，他的灵魂纵然得了救，却仍不免于身体的败亡。我们看他随从肉欲，一渐而进地陷在罪中，先娶异邦女子，再昵邪污淫妇，终至背信失约。其心灵固日形软弱，其外体亦何独不然呢?如先削圣发，继失其力；再丧其明，终亡其身；是何等可怜啊!此正如保罗在哥林多书内所言，把那淫乱的教徒，“交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”(林前5:5)。可见人犯罪，纵然赖基督的宝血，免了罪的刑罚，却未必免了罪的结果，因为罪孽皆有其自然的结果，是难除的。如大卫犯罪，虽已蒙神赦免；但在他自身并家庭中，仍显有罪孽的败坏力。罪孽真是可怕的。 二、其软弱如别人一样(16:11，17) “若剃了我的头发，……我便软弱像别人一样。”
(一)他原不与别人一样——一个有能力的工人 神的儿女，原不与人一样(出33:16)。参孙是作拿细耳归神的人(士13:5)。
(1)在母腹中即圣别归主——他是主的人——他与世人原不相合。(2)淡酒浓酒都不饮——表明他是被圣灵充满的——如同施洗约翰(路1:15)，酒常与圣灵相提并论(弗5:18)。(3)他有圣洁的长发——男人留发原是羞辱(林上11:14)，但其所以成圣，乃在于他叫人看为羞辱。神使之上升，多在于此(结8:3)。正如约瑟是与弟兄迥别的人(申33:16)。他因而有能力、有信心、有胆量，救神民脱离仇敌(14:6-9)。
(二)却软弱与别人一样——一个失败的工人 其失败的唯一原因，即以未保守他的长头发:(1)未保守眼——看见一个妓女——看所不当看的(16:1)。(2)未保守心——喜爱一个妇人(16:4)。(3)未保守发——被人削除:一则因其不警醒，枕着大利拉的膝睡觉，他的心灵真是昏睡到极点了。二则因为神离开他，神一离开他，力气也就离开了。他再要起来即不能随其心愿。有人已失力，还要想起来工作，即无能力了。
(三)竟堕落不得与别人一样——一个受责打的工人其如此失败，是神的任凭，也是神的责打，更是神的爱。(1)被敌人拿住——陷在敌人手中。(2)剜去眼睛——灵目失明。(3)用铜链捆绑——失了自由。(4)下在监里——肉体成了监狱，有有形无形的监狱。(5)在监里推磨——多少传道人的工作，真如瞎子在监里推磨一般，推一转又一转，总无进步。(6)被敌人玩弄——叫参孙来，在我们面前戏耍戏耍。
(四)终复原与别人不一样——一个复原的工人 (1)在神审判中之复原(林上11:32)如剜去眼睛，眼犯罪剜了去。如铜链捆锁——铜指审判。 (2)在发长长之复原(16:22)发又长长，表灵性又复原了。这是他的第二个机会，如神的话第二次临到约拿(拿3:1)。 (3)藉死杀灭敌人之复原，——借着死所灭的敌人，比生时还多。信徒不死，不能杀灭神民的敌人——旧人——他的死，是为主而死的。死在工人身上发动，生就在信徒身上发动(林后4:12)。
本书于记述十三个士师的事迹以后，于17至21章又附录士师时代的两件事:一即以法莲人的故事:此事谅在约书亚逝世未久时发现，藉此可以表明当时宗教退化的景况。迷迦不但偷窃，制造偶像；更可骇异的，有个利未人甘愿作偶像的祭司，以为糊口之计；宗教之退化，于此可见一斑。后有但支派的人，竟掠其神像，掳其祭司，公然率领全族叛离上主，敬拜偶像，宗教之腐败，尤为显著。二即述及利未人的故事:即此可见当时社会的真相。直将道德灭尽，其凶暴淫恶，几为世人所不齿道。幸而此种乖像，仅发现于会中一小部分，就大多数而论，仍能保守原有之道德。所以就集众会商，以雪众耻，而息公忿。及至将便雅悯族几乎灭尽，又痛定思痛，追悔伤悼，为便雅悯族共谋保存之策。此种种经过，足以表显士师时代宗教与社会的真相；亦即未遵神命将迦南各族灭除净尽的结果。如果在波金彻底悔改，何至如此失败呢?但这其中，亦显有神美意的造就，一面显出人的失败，一面也显出神的得胜，神的名是应当称颂的。 参孙哀乐史(苏佐杨) (士师记十三章至十六章) 参孙虽然过着失败的拿细耳人生活，却完成了得胜非利士人的重任。(参孙，这中文译名的「参」字应读如高丽参的参，不应读如参加的参，因为原文是SAMSON，如译为森孙或沈孙，便不会念错。 士师时代，以色列人是由士师秉政的(得一1)。士师时代的人数，共有十二位，其中以参孙的生平最为突出，他是一位百份之百的「个人英雄主义者」，综观他的一生，实可称之为「独行怪侠」。在他一生事迹中，能作为后世模范者少，但作为鉴戒者多。神虽然要使用(甚至重用)一个人，但这个人未必完全与神合作。神的计划可能因他得以完成全部或一部份，但自己的痛苦与损失往往是巨大的。 参孙出生 神所预定 参孙(SAMSON)的名字与太阳有关。他出生的地点是顼拉(十三2)，该地离伯示麦甚近，伯示麦意即「太阳之家」，是迦南人及非利士人崇拜太阳的中心地。他出生后，他的父母为他起名叫参孙，并非表示他们也参与崇拜太阳的行列，乃是表示他们的儿子将有「太阳的热力」，对抗那些崇拜太阳的迦南人与非利士人。 因此，参孙意即「似太阳之人」或「有太阳光辉或热力的人」或「太阳之子」。但犹太史家约瑟夫则解释参孙之名意即强壮，正如他一生所表现的，他实在是一个非常强壮的人。 参孙的出生，是神所预定，可称为「应许之子」，正如以撒(创十七章)，撒母耳(撒上一章)，施洗约翰(路一章)一般。他们的出生都是在神计划之中。这些人的父,是虔诚人，过着敬畏神的生活，在人看来是不可能生孩子，却因为神的慈爱与大能，使他们生了荣神益人的时代巨人。 参孙的父母是玛挪亚(MANOAH)意即「安息」，从他祈祷的生活便知他是一个虔诚人(十三8，15)。他两夫妇看见耶和华的使者向他们显现，以为自己会死，因为他们认识了他们所看见的是神(十三22)，也表示他们十分敬畏神。在选民多年及多次受外邦人压迫的动乱时代中，神有计划地要拣选一个家庭，由这家庭中兴起一个人来拯救祂的百姓，于是神拣选了玛挪亚这一家，同时应许他们要生一个儿子，一生都要作拿细耳人(十27)。 今日，神也有计划地在基督徒的家庭中拣选青年人来完成神的托付，因此为基督徒父母者过虔诚的生活是十分重要的。 拿细耳人 分别为圣 参孙要在神的计划中长成，神吩咐他父母要使他们的儿子做拿细耳人，而且要做一生的拿细耳人(十三7)。 根据民数记六章所记，做拿细耳人要遵守的规则如下： ―、清酒浓酒都不可喝。 二、一切与葡萄有关的食物也被禁止入口。 三、不可用剃刀剃头发，头发要长长。 四、不可追赶死尸(包括人与动物在内)。 五、要离俗归耶和华，即与俗人的生活有别。 六、要过圣洁的生活，归耶和华为圣。 通常做拿细耳人只是一段时期，拉比们说大约是三十天，然后该人可以结束拿细耳人的日子，恢复与平常人相同的生活。可是参孙从出胎直到死，必归神作拿细耳人(十三7)，意即一生做拿细耳人。依人看来似乎神对他太苛求，但神拟定的计划，是有天上的价值，非俗人所能了解。顺服者蒙恩，悖逆者受祸。 到底参孙是否「甘心愿意」作一个终身的拿细耳人呢？神的使者吩咐玛挪亚说：「凡我所吩咐的，他都当遵守」(十三14)。参孙作以色列人士师共二十年(十五20)，在这二十年之内，他的所作所为，充分表现「暴行」的性质，表示他并未严职守神的吩咐，作一个虔诚与圣别的拿细耳人。 当代奇才 石破天惊 参孙长大，到了二十岁左右，可能已在同胞面前显露他的奇才，圣经并未明言他从什么时候开始作以色列人的士师，但他在长大的时候，蒙神赐福(十三24)，则说得很清楚。可见神很喜悦这一位年青人，以色列人也希望神会大大使用他，拯救同胞脱离非利士人的欺压。圣经曾四次提及「耶和华的灵感动他」和「大大感动他」(十125，十四6，十五14)。因此他获得惊人的体力，做出石破天惊的大事。他初出茅芦时，神的灵在琐拉和以实陶中间开始感动他，表示已在但支派与便雅悯的同胞中初露锋芒。后来三次被神的灵大大感动，则轰动犹大支派和使非利士人觉得四面楚歌，坐立不安。 他从来不带领一队以色列的士兵或一队人马去攻击非利士人，正如女英雄底波拉率领一万人去与迦南人作战(四6)，或如基甸带领三百人去攻击米甸人(七6)；他只是一人去应付一切敌人，由他一人去排解万难。正如摩西和约书亚向民众所宣布过的，「一人可追赶千人」(申卅二30；书廿三10)，因为神把敌人交出来，可形同无物，不足重视。 不过，参孙每次攻击非利士人，都属于「私人报复」之举，并非解救他的同胞脱离非利士人的欺压。此外，在他一切对付非利士人事件中，充份暴露他破坏了拿细耳人的严谨生活守则。 一、他最先表现他的惊人体力，是撕裂一只向他吼叫的狮子(十四5―6)，如同撕裂一只山羊羔一般。经文说，他行这事并没有告诉父母(十四6)，这一句经文暗示他身为拿细耳人不应伤人害兽，如果他父母知道了，一定会责备他。 二、他后来从他打死的狮子尸体内取出蜂子所酿的蜜，他自己吃了，也给他所爱的女子父母吃。经文说「只是没有告诉这蜜是从死狮之内取来」(十四9)，暗示他又犯了拿细耳人的规例，因他不能与死尸接近，可则被污染。 三、他准备娶亭拿的非利士女子为妻之际，为着使那些非利士人喜欢，给他们出一个谜语，结果他的未来妻子泄露了谜底，以致参孙要击杀三十个非利士人，夺取他们的三十套衣裳来赔给那些猜中谜语的人。这是他第一次杀人的暴行，却是第二次与死尸接近，犯了拿细耳人不可摸死尸的规例。 四、后来他的岳父把女儿给了参孙是「伴郎」，使他十分生气，于是他想出一道奇谋，用「狐狸火攻方法」烧尽非利士人的禾捆和橄榄园(十五1一5)。这种「放火」的暴行，也与一个拿细耳人的身份不配合。他驱赶那三百只狐狸带着焚烧的火把进入禾捆中，当然那些狐狸也可能烧死，除非它们能挣脱而逃出火堆。因此参孙不但伤害过狮子，也杀害许多狐狸。不但如此，他用火攻的结果引起了连锁的恶劣反应，引致非利士人也用火攻，烧毁了那妇人和她的父亲，杀害了两条无辜的生命(十五6)。 五、跟着，参孙因为要报非利士人杀害那妇人和她父亲，所以大大击杀非利士人，连腿带腰都砍断了(十五8)，表示他不但「杀人」，而且「碎尸」，以泄己愤。这也是他的暴行之一，而且前无古人。 六、非利士人冤冤相报，上到犹大支派境内寻找参孙，犹大人用两条新绳子把他捆绑，然而参孙很容易把绳子挣脱，同时怒火中烧，拾起地上一块未干的驴腮骨，击杀了一千个非利士人(十五15)，他的手于是充满血腥，是一同恐怖的「杀人犯」，不断与死尸有接触，拿细耳人的严格规例，也被他破坏无遗。但参孙在此竟然作「血腥之诗」说：「我用驴腮骨杀人成堆，用驴腮骨杀死了一千人」(十五16)。 原文是用字技的方法来宣传他的功迹，原文有两种译法： 1、「我用驴腮骨，使之一堆、二堆，我用驴腮骨杀了一千人(强人)」。 2、这驴字原文是指红色的动物，而驴子与堆字原文同字：「我用红色的骝使之红之又红(指杀人所流之血)，我用红色的驴杀掉一千人」，这血腥的诗句与该隐的后人拉麦所作的诗相同(创四23)，都是夸耀自己杀人的暴行，不足取法。 七、最后他所杀的人更多，圣经说他「死时所杀的人，比活着所杀的还多」(十六30)。因他向妇人大利拉泄露他有能力的秘密，因此那女他的头发剃光，他的大能力也随风而逝，结果被非利士人克服，剜了他的眼睛，用铜炼拘索他，使他在监里推磨(十六19―21)，可是他后来经过一段时候，头发又长起来了，在一个大衮庙的庆祝会中，他两手抱着庙中两支柱，求神再赐他能力报仇，结果神庙倒塌，参孙与神庙中三千男女同归于尽。他死的时候也是一同杀人犯，而且杀了三千人。 像这样嗜好杀人的人，怎能称为拿细耳人？怎能洗手表明无辜？他虽然为士师，但又怎能为别人与后人的模范？ 在外邦人 寻找爱情 拿细耳人是可以娶妻身的，撒母耳不剃头发(撒上一11)，相信也是拿细耳人，但他是有妻儿的。不过参孙认识三个女人，都不是以色列人，他父母曾提醒他，但未禁止他，说：「在你弟兄的女儿中，或在本国的民中，岂无有一个女子，何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢」(十四3)？这是以色列传统的信仰，不过参孙并未听从父母的劝告，却三次在非利士人中找「女人」。约瑟夫说：「因他犯了本国的律法，改变了生活习惯去效法外邦人，是他祸患的起头」(注)， 他首先在亭拿爱上一个非利士人的女儿，「亭拿」意即「分派」或「有份」。参孙喜悦这个外邦女子(十四3)，并未求神指示。因此他踏进情网，在不洁的民族的生活中有份，他陷入人生痛苦的网罗，以致杀害三十非利士人，也失去妻子。他的妻子用哭啼的方法逼着他把谜底说出，结果他要赔偿三十套衣裳，真是「非我族类，其心必异」。妻子不是以色列人，一定会把他出卖，是可以断言的。 参孙所出的谜语是用「字技」的方法来表达的，他说：「吃的从吃者出来，甜者从强者出来」。头一句话用两次「吃」字，第一之是「吃的」指食物言，第二次是「吃者」指吃人兽的狮子言。第二句话则用「甜」字与「强」作比较。第一句的两个吃字指蜂蜜与狮子而言，第二句的甜字与强字亦指蜂蜜与狮子而言。因此谜底乃是「有什么比蜜还甜呢？有什么比狮子还强呢」？参孙虽然比狮子还强，他对妻子的爱情虽然比蜜还甜，但结果失败在「母牛犊」手中(十四18)，自觉惭愧，因为被外族人猜中谜底，在古时是一件羞耻的事。他这次的失败，不但损失了面子，也损失了妻子。 他第二次与一女子亲近是在迦萨，该女子竟是一个妓女。「迦萨」意即「坚固城」，这是非利士人的城，后来成为埃及人最坚固的作战基城。参孙不但不能遵守严格的拿细耳「分别为圣」的宗教生活，反倒比一般人更败坏地去与污秽不堪的妓女相爱。迦萨人终夜在城门处埋伏，准备到天亮才杀他。 可是参孙半夜便起来，竟然将城门的两只门扇、门框、门闩一齐拆下来，扛顿上，一直扛到犹大支派的重要城门希伯仑。迦萨与希伯仑相距四十里，城门当然很重，他能杠在肩上，已经是惊人的事，面要走四十里之远，那是普通人要走两天才能走完，他可能疾走，到了天亮已抵达希伯仑。在希伯育的犹大人当然十分「惊喜」，但在迦萨的非利士人则非常「惊惧」，因为古时城门被敌人拆卸，是该城的极大耻辱，犹大人则以胜利者的姿态来迎接时代的巨人所带来的敌人城门，作为胜利的纪念品。 参孙虽然能拆掉敌人的城门，却挣脱不了自己情欲的枷锁，他在外表上虽然是胜利者，但在神看来他是爱情的失败者、情欲的奴隶。他并不是要到迦萨去挑选一位妻子，乃是放纵自己的情欲来发泄个人的败坏的愿望。 沉迷女色 泄露真情 参孙第三次也是最后一次堕入情网是在梭烈谷，他爱上一个妇人(并非少女)大利拉。「梭烈」意即「葡萄」，参孙是拿细耳人，是不准与一切葡萄有关之物接触，他却明知故犯，走到一个栽满葡萄的山谷去寻找爱情，这是一项十分悖逆的行动。他第三次陷入情网，结果也结束了他的一生，何等不幸。 他所爱上的女人名叫「大利拉」，意即「美味」，可能是一个美貌动人的淫妇，非利士人的首领(共五人，撒上六18)于是利用这女人来探测参孙有大气力的秘密，和设法克制他(十六4-5)。他们答应每人送她一千一百舍客勒银，五人共五千五百舍客勒银子，约等今日的五千美金。大利拉和许多人一般，有利可图则无所不为，于是她设法引诱他泄露能力的秘密。 参孙曾三次对这女人撒谎，那女人也三次尝试克制他，均告失败。最后大利拉天天用话催逼他，这期间表示参孙与大利拉一直同居，所以大利拉「天天」有机会。那五千五百舍客勒银子的引诱是很可怕的，这女人对参孙并无真正的爱情，但目对她说出真心话，同时非利士人的首领得了胜，大利拉是否真正获得那重赏不得而知，但参孙的损失则无法赔偿。 六种损失 使人心惊 参孙对大利拉所说的能力秘密很简单，他的能力在他的头发。长头发是拿细耳人的显著特征，如果把他的长头发剃掉，他的能力也随之而丧失，他的损失也惊人！ 1、他丧失了能力的来源，即他的长头发。 2、他丧失了能力。 3、他跟着被非利士人剜掉灵魂的窗，丧失了他宝贵的眼睛。 4、他丧失了自由，成为非利士人监狱里的囚犯。 5、他丧失了以色列人的尊严，成为狱中推磨的。 6、他最后与敌偕亡，丧失了宝贵的生命。 他的头发虽然再长起来，但他的眼睛再不能复明；他虽求神再给他一次能力，蒙神答应，但他不可能再有生命作以色列人的士师；他虽然死时杀死三千非利士男女，但他在终身作拿细耳人的功课上，他是最大的失败者。 救护选民 安享太平 虽然参孙的行为乖戻而惊人，但他已吓阻了非利士人不敢随便欺压以色列人。在参孙出生前，以色列人已被非利士人辖制四十年(十三1，十五20)。神兴起了参孙，使非利士人刮目相看，单单应付参孙一人，已使他们焦头烂额，手足无措。很显然地犹大人在参孙耀武扬威的二十年中，获得喘息，安享太平。 不过在这四章经文中，没有一处提及以色列人遭遇过什么困难的时候，参孙去帮助他们解决。反之，当参孙遭遇于是危险时，以色列人也无人对他加以援助。他一生都是以自我为中心，他一切对付非利士人的，只是为自己报仇。因此等到他失去了能力，被非利士人克制、拘捕、剜眼、使之推磨、过着最痛苦的生活时，以色列人中也无人敢去救他。他的爱情也在非利士人中去寻找，足见他对同胞身的「公共关系」并不良好。他不是一朵出淤泥而不染的莲花，却是插在牛粪上的一朵牡丹，至为可惜。 圣经很清楚地说「耶和华赐福与他」，又四次说圣灵感动他，赐他大能力。然而参孙亲近神实在太少，在灵里的进步缓慢。最使人忧伤的一句经文乃是：「他却不知道耶和华已经离开他」(十六20)。正如所罗门，圣经也有一句伤心的语说：「所罗门行耶和华眼中看为恶的事」(王上十一6)。 父母的虔诚未必能救儿女的灵魂，个人与神的亲近，尊敬神的安排，顺服圣灵的感动，才能保守自己不致失脚。正如犹大所说的： 「你们要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生」(犹大书20―21节)。 士师记讲义(十三至十六章)(于宏洁) 兴衰之七：非利士 VS 参孙 经文：士师记13-16章 主要仇敌：非利士人——属灵的假冒，专门针对神家的得胜者 历史上非利士人也是从埃及进到迦南地的，但与神儿女的进法有很大的不同： 非利士人是从北边沿着地中海偷偷地进来；神的百姓是云柱、火柱一直由神带领，经过红海(林前10章讲到红海预表受洗，重生得救的经历)，经过旷野(神的工作、神的制作)，穿过约旦河(在主观的经历里在十字架里面与主联合与主同死同复活)，再进到迦南地的。另一方面，带出的结果也完全不同： ①
他们不是神的选民 ②
虽然他们也跑到神的应许之地，却不是因着神的应许而来，也不是为了承受神的产业，正好相反，他们来是为了针对神儿女，破坏神家见证，拦阻神旨意的成全。 ③
特别预表属灵的假冒，所以专门针对神家的得胜者。因为他们是假的，所以就怕真的，真的出现，假的就显露出来，所以一旦神家出现得胜者，他们就极力破坏。破坏到什么地步呢，就剩下参孙了，一个我们初读时觉得不怎么好的人，一个我们看来缺点多多的人。但就连只剩下参孙他们也不愿意放过，乃是一而再再而三地攻击，软硬兼施，连美人计都用上了。仇敌要工作在我们身上，那样的persistent，永远不放弃，永远不放松。Eg.John
Wesley的母亲Susanna是一个及其谦和，满口恩言的人。她的孩子很多，韦斯利是他的第18个，查理是第19个。曾经有一个孩子挑战她，问说：“妈妈，你对撒旦的看法怎么样？”她笑笑说：“我很佩服撒旦那个永远不灰心的态度。”一次不成功就来第二次，二次不成功就来第三次；强暴的方法不行就用腐化的方式，恐吓威逼不行就用美人计。是的，仇敌的攻击就像雨淋、水冲、风吹，撞着那房子，关键是我们建基在盘石，还是沙土？ 参孙：Strong、distinguished、sunrise(就着名字来说) 就着这个人来说，勇敢，智慧，容易被神的灵感到……但其中最大的一个优点就是，他对神家的兴衰存亡深具使命感，他对神的百姓非常有爱心，对仇敌又非常勇敢，对神也是充满信心。有人这样评价，概括起来说：【有使命却无美好生命；有信心却无德行(有点过了)；很有能力但不够谦卑；虽然常有圣灵感到却又多随从肉体；虽然常向神求恩却又不遵行神的要求；处在危机里头却不知道警醒；对仇敌勇敢对自己却是软弱】总之，参孙身上有长处也有缺点，正像我们任何一个人一样。但是，我们要特别注意的是：一方面，仇敌知道我们各人的弱点是什么，并且常常针对这些好对付我们，永不放弃，所以我们在主面前要特别警醒；另一方面，因着仇敌在我们身上各样的攻击和破坏，我们更当求主开我们的眼，叫我们看见自己生命中最大的破口是什么，我们的致命伤是什么？是的，我们每一个人都有软弱，每个人身上的软弱都数不完，但是有些软弱不会在我们身上成为致命的伤害，而有一些却会成为我们的致命伤。一个器皿，破口不需要多，只要真是有一个，里面所盛的祝福早晚要漏光。无论是心中的偶像也好，或者生命的致命伤也好，或者说是在主面前最大的破口漏洞也好，无论是什么，我们都不要轻易放过，不要随便妥协。因为常常这些最夺我们心的，就是最夺我们命的。 以色列人：Again 特别之处：并没有记载百姓受苦哀求耶和华，却记载了神早就预备拯救的器皿，早在第13章第5节，参孙还没有生下来时，神就已经预备要拯救。说到神的unfailing
love——罗马书5:8：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。” 13章：拿细耳人 3个特征(keywords)： ①
许愿——甘心的 ②
离俗——分别为圣 ③
归主——divided purpose 3个条件： ①
清酒、浓酒都不可喝，连葡萄、葡萄枝、葡萄树都不可以碰 ②
长发不可以剪——十架生命的美丽和代价 ③
一切的死尸都不可以接触——不触碰死亡，也不容死亡来触碰 然而自从神借着摩西在西乃山颁布拿细耳人的条例，直到士师记13章，差不多过去了将近400年的时间，神家没有出现任何一个拿细耳人，一个都没有。神只好跟玛挪亚夫妇要。再细心些读，历史上最出名的3为拿细耳人：参孙、撒母耳、施洗约翰，他们的共同点都是母亲在生产上有困难，也都是借着神主宰的介入，神特别的恩典而让这个母亲甘心情愿把这个孩子归给神。我们在这里都看到神家的需要，神怎样得着合用的器皿，他们都甘心把自己最爱的献出来。而这些孩子都是在神家最荒凉的时代，给神家带来转机的人，他们成为一个世代扭转局势的关键人物：参孙在士师时代给神家带来转机；撒母耳也是一个转移局势的人，不仅使以色列全家归向神，而且结束了士师时代，带进国度时代；施洗约翰则是结束旧约时代的关键人物，成为基督的pioneer，为主预备道路。 玛挪亚和他的妻子： ①两个人都非常爱神，敬畏神。 ②模范家庭：姊妹守住自己的地位，弟兄也站好自己的位置。就属灵来说，姊妹一般比弟兄更爱主，神的使者两次对玛挪亚的妻子显现(这不是因为她是妈妈的原因，施洗约翰出生时，神的使者是对爸爸撒加利亚说话；而主耶稣要出生时则是对爸爸妈妈都说话)。虽然这位姊妹属灵生命更好，但每一次神的使者向她显现，她第一反应都是跑去告诉她的丈夫。这弟兄也是很好的弟兄，他不会吃味，不会说：神为什么只对你说话不对我说话，只对你显现不对我显现。他的动作是第8节：立刻祷告，“祈求耶和华”。这就是弟兄该站的位置，带领全家举手向神祷告，与神的使者交谈、询问并且发出挽留和款待的要求，而不是抱怨。这就是一家之主该有的样式。 ③夫妻之间的交通是那样的真实没有拦阻。弟兄也会有软弱和害怕的时候，19-20节，当神的使者从火焰中升上去之后，他就害怕了。但他愿意把自己的害怕、担心和软弱都向妻子敞开，这就是true
feeling的交通；而当他的妻子来安慰他时，他也有足够大的度量接受妻子的帮助。 ④二人同心同行。玛挪亚每次讲都讲“我们”、“我们”、“我们”，至少有5次在他的话里出现了“我们”；而圣经中每次使者提到他们都会说“玛挪亚和他的妻”、“玛挪亚和他的妻”、“玛挪亚和他的妻”，他们两个根本就是“一体”，“二人成为一体。” 第4节神对孩子的妈妈说“你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。”如果想要家里出来一个拿细耳人，自己先学会做拿细耳人的父母。 1、参孙的出生是非常特别的出生，不是凭着人意生的，也不是凭着血气生的，而是凭着应许生的。这也讲到争战力量的来源，不是凭着人意，也不是凭着血气的，我们在神面前一切属灵力量的来源都是出于神。 2、特殊的身份：一出胎直到死都是归神作拿细耳人。 3、敬虔的后代：蒙神眷顾的双亲、同心同行的双亲、尊主为大的双亲。 参孙的事迹很多也很伟大，是大能的勇士：赤手空拳打死狮子，用驴腮骨杀死仇敌一千、抓300只狐狸火烧园子、用门窗当扇子吓走仇敌…… 参孙的长处： ①爱神。一生是为神的国度而活。 ②有使命感。不管做什么事，第一个想到的就是要对付仇敌，连发脾气都要发到仇敌的身上。 ③很有能力很有恩赐。神赐大能大力在他身上。 ④服侍很有果效。几乎每一次打仗他都赢，仇敌每一次捆绑都捆不了他，他用各样的方法去破坏仇敌。 ⑤神喜欢用他。他口渴了神就从洼处裂出水来供应他，神乐意用他并且祝福他。 参孙和大利拉 但是，他的缺点和破口也是同样明显：致命伤一直留下，并且曝露在仇敌面前。拿细耳人的三个条例他一个也没有守住。软弱是难免的，但我们要特别注意提防我们身上的致命伤。 eg.撒旦是钓鱼的高手，他真是值得钓什么鱼用什么样的鱼饵。连撒旦都知道我们的弱点在哪里，我们岂能不提防？鱼饵吸引鱼是真的，但是鱼饵里面所藏的致命的铁钩也是真的。这就如同箴言里那个妓女打扮好自己出来一勾引那少年人，那少年人就像牛背牵往宰杀之地。吸引是真的，但是背后要带来的那个致命的伤害也是真的。撒旦在我们身上的工作，明着的就是威逼利诱，有时候用强暴、用威胁、政治迫害，让我们不能够站得住，甚至是“能杀生命”这类的外面危险，又或者是用各样的好处来吸引(眼目的情欲、肉体的情欲、今生的骄傲)；暗的呢就是腐化和消耗，把我们这个人属灵的生命、把我们的异象和使命通通在不知不觉中腐蚀和消耗掉。 eg1.为5元钱而驼背的少年，从此夕阳不再灿烂，星星也不再神秘…… eg2.重庆火锅里的罂粟，让人上瘾。 参孙的可惜之处就在于，明明自己身上有大的软弱，比如贪恋女色，一而再再而三地向仇敌曝露，却从来不对付，也不警醒。无疑，这使本有大能大力的勇士遇到一个又一个危机： 参孙的危机： ⒈ 太自信。“雨淋、水冲、风吹，撞着那房子，房子终于倒塌，并且倒塌得甚大。” ⒉ 松懒的生活。大利拉，名字的意思就是“楚楚动人，令人怜爱”。明明早就识破大利拉的企图，却仍然舍不得离开放纵情欲的生活，并且松懒到一个地步，连耶和华神已经离开他了都不知道。第20节“他却不知道耶和华已经离开他了”，这是最可怕的事情：已经离开，而不是将要。我们很可能照着自己的经验像往常一样带聚会，一样讲得，一样讲很多“属灵”的话做很多“属灵”的事……但神的膏油明明已经离开他了，他自己却不知道。大家要小心，全世界各地都有想要剃别人头发的大利拉，你我生活周围都有，天天预备好了要来给我妈剃头发的。偏偏又楚楚动人，令人怜爱，舍不得离弃。这并不是说一定是女色，有可能是钱财，也可能是一个让我们发达的机会…… ⒊ 大的失败和羞辱。从前那样得胜，用一根驴腮骨就可以杀死一千人，徒手就可以杀死一头狮子，取了门窗可以当扇子扇，随随便便还可以捉到几百只狐狸玩玩仇敌……但如今却这样受羞辱！①非利士人把他的眼睛挖掉了②然后用铜链捆锁他使他成为奴隶，在监狱里推磨③非利士人因为他那一次的失败而大大羞辱神，羞辱神家24节“众人看见参孙就赞美他们的神……”④把参孙当小丑，叫他过来戏耍戏耍。要知道从前是没有一个非利士人敢单独站在参孙面前的，连上千的人站在他面前都被击杀，现在却叫参孙来当小丑。这对参孙来说实在是一个大的羞辱。 每个人都有可能失败，重要的是如何从失败中走出来。eg.美国曾经有一任海军高级将领因为一块勋章而自杀。这么杰出、这么上进、这么好的一位将军，就因为曾经失败过那么一次，吧一个不该是他的勋章挂在身上照了一张相，他整个人被毁掉了，他无法忍受他的失败被媒体公之于众，于是选择了自杀。我们神家里的人实在要求我们的神怜悯我们，我们失败是难免的。一方面我们不要不放过别人偶然的失败，另一方面我们要知道该怎样去handle
properly自己的失败： 1.
认罪悔改。先不要因为会使自己丢面子而难过，如果我们的难过只是为了这个的话，我们的难过在属灵上是不值钱的。我们的难过应当是主我犯罪亏欠了你的荣耀。 2.
立刻刹车。Don't go further！在犯罪的或者诱惑的事上多往前走一步，就要花多上10倍的代价、力气、功夫才能退回来，而每走一步所带来的伤害的都是加速的严重。eg.撞到了人本要踩刹车却一紧张狠狠地踩了油门。 3.
找出失败的原因及防避之道以免重蹈覆辙，免得将来大利拉又回来了我们又犯同样的错。eg.日本的“营销之神”袁一平，连续15年日本营销的No.1，他本来只有145cm。他有句名言：你如果想要纠正自己的缺点，首先应当知道你的缺点是什么。 参孙的转机： 虽然外面的眼睛瞎了，但是感谢主，他里面的眼睛却亮了。太6:22-23主耶稣说：“眼睛就是人身上的灯。眼睛若了亮，全身就光明……里面的眼睛若昏暗，那昏暗是何等的大。” 里面的眼睛更重要。参孙里面的眼睛亮了： ①认识了仇敌的诡计 ②认识了自己软弱失败的致命伤在哪里 ③明白了他能够得胜，他能力的来源不是自己而是神。 外面的眼睛瞎了，里面的眼睛却亮了；外面的能力虽然失去了，他却在主里面渐渐培养出一个更新的能力，他让他的头发渐渐长长；虽然他曾经受过羞辱，但是他把更的羞辱留给了仇敌；最后他虽然死了，但是他死的时候杀的仇敌比活的时候杀的仇敌还要多。主在最后对一个真正归回的人仍是愿意用他，并且用的比以前更大，这个人是在生命里头被十字架制作过、对付过、洁净过的。还有一个特别的，在第28节“参孙求告耶和华……”这是参孙在所有争战中第一次向神祷告。他终于知道，离了主，他不能做什么。他的能力全然来自神。第22节，他的头发渐渐长起来，他的能力真正恢复，这是一个真拿细耳人的生命和能力。神家一直没有的拿细耳人，就连参孙的出生都好像是神不得不向人要的一个，但是感谢神，神家第一个拿细耳人在监狱中产生了。 |