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士师记第十八章短篇信息 目录： 背弃神的权柄是人堕落的主因(十八章)(王国显) 士师记第十八章读经记录(蒋继书) 士师记笺记(十八章)(于中旻) 从士师记看人性(十八1~31)(刘锐光) 妥协的罪恶与苦果(十七至十八章)(基督人) 士师记拾穗—败落的结局(十七至十九章)(吴勇) 士师记讲义(十七至十九章)(于宏洁) 背弃神的权柄是人堕落的主因(十八章)(王国显) 我们看到士师记的十八章。十八章还是接着十七章上面那件事继续的发展。十七章说到以色列人的个别人在神面前越过越走样，把人与神中间的一些属灵的事情变成一种买卖交易的事，在根本的事上去作了得罪神的事。光是十七章那种光景已经是很可怕，人为自己设立敬拜的对象，人为自己设立敬拜的程序，这和神在十条诫里给他们的吩咐完全是背道而驰。这些都是发生在以色列人进入迦南不久的事，所以圣灵记录他们的光景的时候，反复的在那里说，「那时以色列中没有王，各人任意而行。」 神是在以色列中作王 现在到了十八章，事情继续的往前发展，仍然是用这一句话来给我们看见他们的光景。十八章一开始就告诉我们说，「那时以色列中没有王」。他们真的没有王么？不，他们应当是有王的，但是他们却是不以祂为王。从进迦南的时候开始，严格说起来，从出埃及以后不久开始，出埃及的路程的前半段，他们不知道他们有一个王，这个还可以勉强说得过去。但是到了西乃山以后，他们不可能说他们不知道他们有一个王。因为他们从神那里接受了律法，也就是接受神的管理。神的心思在那里指导着他们的一切，神的心意成为他们追求满足的方向，神也在他们的行程里负了他们完全的责任。这是王，如果不是王，没有人要负这些责任。所以到了西乃山以后，他们如果不认识他们当中有王，这是他们的愚昧。 感谢神，虽然进了迦南以后不久，他们把他们的王拒绝出去，他们不知道他们身边有王，也没有接受神作他们的王，所以就发生了许许多多不合宜的错失。现在十八章又说到这一件事，下文整章都是说到他们活在一个没有王的光景里。在十七章里说到一家人和一个利未人，到了十八章的时候，就说到一个支派跟一个利未人。在这个问题上，我们看到从范围上面来说是扩大了。因为既然是牵涉到两个方面，一方是一个支派，一方是一个利未人的家，因此我们就把它分成两个层面来看。因为上一次我们先看了那个利未人，我们就继续看这个利未人，看完他以后我们才转过来看那个支派。 把神的怜悯贬值成买卖行为 上次我们看到，这一个利未人是越过了神的定规，也可以说是越过了神的旨意，他作了一个人家的祭司。这样作祭司，实际上乃是把敬拜神的那件事变作一个买卖。这一种事情是非常不应该，因为人来到神的面前，绝对不是跟谁作买卖。偶像的宗教可以给人看到那些灵界的事情是一个买卖，但是在这一位又真又活的神面前，人和神的关系没有买卖因素在里面。因为人来到神的面前的时候，神就怜悯了人；人还不会到神面前的时候，神亲自去寻找人。在伊甸园是神去寻找人。在以色列人出埃及的事上，也是神去寻找人。来到今天，我们在救恩里的事实，仍然是给我们看见是神在寻找人。 神寻找人干什么呢？是寻找人来责备一下么？寻找人出来让神去惩治一下么？我们看到在旧约里有很多神管教人的事，我们也从新约里看到不少神给人的管教，神寻找人就是为要管教人？弟兄姊妹，别人可以这样说，我们不可以这样说。我们明明的知道，神寻找我们乃是要把我们从迷失里找回来。不仅是找我们回来，并且祂在我们身上作工到一个地步，把我们恢复到起初神造人的那个目的。所以不管是旧约以色列民的历史也好，我们在新约里蒙救赎的事实也好，我们全都看见是神的怜悯在那里先作工，是人在神面前先承受恩惠，然后神要叫我们长成，祂才伸出管理的手，那管理的手还是为着要叫我们合宜的成长到成熟。所以把人和神中间的关系，贬值成一种买卖，一种商业的行为，那是非常非常得罪神的事。 属灵质量更深的失落在商业行为里 你留意到那个利未人，他听见米迦跟他说，「我一年给你十舍客勒银子，给你一套衣服，并你每天的饮食，我都供应给你」，他就欢欢喜喜的在那里作神不要他作的事。他看见那个是买卖，他看到那个是商业行为，所以他也心安理得留在那里，他还说这是神给他的预备。弟兄姊妹们，这个光景是很糟糕的，但是到了十八章的时候，弟兄姊妹你看到，有一天这个利未人碰到了一些事，什么事呢？那是有几个从外地来的人，他们来到他居住的地方，他们听出他的口音，不是以法莲支派的人。弟兄姊妹你晓得，十二个支派虽然都是以色列人，但是在不同的支派里，他们的言语上是有口音的。弟兄姊妹你记得，那一次以法莲人又去吵闹的时候，那些人怎么对付他们呢？那是在耶弗他那一次，他们就守在渡口上，「你是哪里人？」「以色列人」，「什么地方来？是不是以法莲支派？」「不是」。「好，你说示播列。」结果他们就说不清楚，把「示播列」说成「西播列」，就送了命。 现在这几个人听到屋里那人口音，他们就问，「你从哪里来？你在这里作什么？你在这里得什么？」弟兄姊妹们，你来留意第四节最末了的那一段话。他说，「米迦请我作祭司，我作他的祭司，我在这里就得一年十舍客勒的银子和一套衣服，和每天的饮食，我就是得这些。」那些人知道了，他们就说，「你既然是祭司，你替我们求问，我们现在要去一个地方，求问耶和华神，我们的路程平安不平安？顺利不顺利？」「好！」 我不晓得他有没有去求问，因为第六节，马上他就回答了。祭司就对他们说，「你们可以平平安安的去，你们所行的道路是在耶和华面前的。」简直是胡扯，他从哪里知道神有这个安排？他怎么知道神有这样的带领？根本就没有。但是他却是这样说，这是胡扯，这是宗教人物所说的话。你既然作了一个宗教人物，你不这样说的话，人家就不要你作祭司了。 不能让神设立的职事贬值 感谢神！真正在神面前给设立的人，他们就是知道只讲神的话，他们不因着自己有好处而不讲神的话。在旧约的先知当中，有很多这样的记录。弟兄姊妹，你很清楚的记得，亚哈王在以色列有许多的先知，亚哈王要先知们说话的时候，几乎所有成为先知的人，都在那里说亚哈王喜欢听的话。但是那里有一个先知叫作米该雅，亚哈王给他一个这样的称呼，「这个人只说凶言，不说吉语的。」为什么他会这样说呢？原因就是这一个先知，他只讲神要对人说的话，他不讲冒神的名来说神没有说的话。弟兄姊妹们，你看这个利未人，我们一再强调的一件事，这些事是发生在以色列人进迦南以后不太久的日子，神在他们身上所作的事，他们不应该那么快就忘掉的。现在他竟然胆大到这样的一个地步，他可以假托神的名来说话，他可以不管神的定规，大言不惭的说，「他们请我作祭司」。我们实在没有办法能领会得到，当时神的百姓为什么会落到这样的地步。 好了，这件事过去了不久，有一大批人又路过那里。原来那五个人是探子，他们出去要打听一些可以侵略的地方，然后就回头把他们的弟兄们都带来，要抢夺别人的地方。所以现在一来就来了六百人。起头来过的五个人就有一些动作，他们就告诉他们六百个弟兄说，「现在我们到了一个屋子，这个屋子里有以弗得，有神像，有雕刻的像，有铸成的像，有一大堆的神在那里，还有一个祭司在那里。你们想想，我们该怎么作？」 当然，这五个人老早就已经有谋算了，所以到了那里的时候，他们就进了米迦的屋子，就去把那些神像都收集过来，然后又把那个少年人也带到一边，这一个利未人就在那里叫喊，「你们既然把我这些东西都拿走，你叫我以后再作什么？」你看看那些人怎么对这个少年人说话？「别说话，听我们讲，你作一家人的祭司好呢？还是作一个支派的祭司好呢？如果你说，你肯作一个支派的祭司，我们就以你为父，这个是很尊贵的。」虽然没有说一年有多少舍客勒银子，没有明显的价钱，但是这个价出得很高，「作祭司这地位在我们当中是比我们高一级的；你所管辖的范围也比这一个米迦的家大好多倍的，你留在这里只是作一家的祭司，你跟着我们走，你作一个支派的祭司。你考虑一下，究竟你干不干？」 弟兄姊妹们，你留意，又进一步把人和神的关系更深的推进商业的行为里去，更明显的，把它当作一个宗教职业。弟兄姊妹们，你看到这种光景的时候，你怎么来领会这一个记录呢？圣灵把这些事情记录下来，究竟祂要我们明白一些什么呢？很明显的，祂要叫我们明白以色列堕落的原因在哪里。但是更重要的乃是叫后代的人，不要重蹈覆辙，这一个错误的路不能走，一走就带出好大的问题来。 弟兄姊妹们，你注意这个，当那些人这样说了以后，你看这个少年人怎么反应？看二十节，「祭司心里喜悦」。当然喜悦，一年里的报酬要多了多少，在这些以色列人当中，他的地位升高了好多，明明的送来，怎么不接受呢？有什么理由拒绝呢？当然要接受，当然是不拒绝。这就是那个祭司「心里的喜悦」。但是这个喜悦，弟兄姊妹们，你要看到一件事，那就是神在他们中间所设立的那些安排，他们摆到什么地方去呢？弟兄姊妹们，问题还不是神外面所作的安排，如果是在神外面所作的安排，你没有跟上，那已经是一件大事，若是你再了解到里面的属灵的实际，我们就看到更严重的事在那里。 明明的拒绝神的权柄 严重在什么地方呢？弟兄姊妹，你们知道的，神在设立祭司的时候，祂指定了只有亚伦和他的子孙可以作祭司，如果不是亚伦跟他的子孙，谁都不能作祭司。我们上次提过，乌西雅王要作祭司，结果就闯了大祸。所以只有亚伦的后代可以作祭司，这一点是非常确定的。不按着这一点来跟上，那就是没有与神合作。但是严重的问题不是在这里，严重的问题在为什么神只让亚伦和他的子孙作祭司？神为什么不大方一点，让任何一个有心作祭司的人作祭司？那么神不是得着许多的祭司和人的敬拜么？弟兄姊妹们，我们有没有想到，神只允许一个大祭司，神只允许一个家族作祭司，在那一个家族可以作祭司的人当中，在一个时间里只能有一个人作祭司的领头。为什么神不放宽一点，可以让更多的人来事奉敬拜神呢？ 弟兄姊妹你又不能说神不大方，如果你还记得，以色列人中有一些人叫作拿细耳人。这一些人，就是神让他们按着他们的心愿，在神面前来事奉神的，特别是用着他们整个的人作为神的见证这个事实来事奉神。但是我们说，虽然有拿细耳人，但是拿细耳人也不能作祭司。事实上，我们也看见过有拿细耳人作祭司，就是当祭司那一批人已经堕落了，不能在神面前按着神的心意服事神，神就容让拿细耳人来执行祭司的工作。弟兄姊妹心里有数了，最低限度你知道有一个撒母耳就是这样。 我们感谢神，神的心向着人是那样大的。正因为神的心向着人是那样大，祂却定下一条条例，在人的中间，只有亚伦和他的子孙可以作祭司。什么意思呢？为什么神要这样作呢？弟兄姊妹，事情是非常简单的，因为大祭司是一个预表，预表什么呢？预表神的儿子要来成就神的救赎工作。大祭司只能是一个人，因为神的儿子道成肉身的时候只是一个人，所以在大祭司的条例里，立约的神定规了在一个时期里，只能有一个人可以作大祭司，也只能有这一个作大祭司的可以进到至圣所。他进到至圣所的时候，他特别要显明一个工作的果效，乃是把神的赦免的恩典带给整个以色列，全是一个人的工作，把整个民族在神的面前带起来。这个是预表神的儿子要为普世的人来成就神救赎的工作。所以神在人的中间，只允许一个家族的人当中的一个人作大祭司，也只允许那一个支派的人作祭司。 把神要作的变成宗教 弟兄姊妹，这样我们就看到，神这样的安排，乃是在那里预告神在人当中要作成的救赎的工作。现在竟然在亚伦的家族以外又跑出一个祭司来，这个祭司算是什么？他就在那里作神的工作，但是他所作的是神所禁止的。因为神说，「不可以为祂造像，不可以敬拜那些像，也不可以妄称神的名。」但是你看到这个祭司什么都作了，神不允许作的，他全都作了。这个祭司算是什么呢？弟兄姊妹，你就看到一件事，什么时候人和神的关系堕落到成了一种宗教的光景，那真是很糟糕的。 但这样的事是从什么时候开始呢？从士师记开始。士师记以前，你没有看到这样的事，士师记记录下来了，我们就看到了。但是这一个看到不是只是士师记的那一个时候才有这样的光景，一直到今天，你还是看见这种光景。这种光景是在整个属灵的历史里存留下来的。虽然经过了几千年，它的本质一点都没有变。现在我们可以从一些基督教的刊物上面看到一些那样的广告，「我们这里有一个聚会，我们要找牧师，或者要找传道人，我们要求的条件是这样，他必须是一个神学博士，他要能讲英语，广东话，国语，能多说几种语言更好。他又要能弹琴，他又可以带诗班。我们是寻找这样的人，如果有人觉得他适合这个条件，你可以跟我们联络。我们给他的待遇是这样，这样，这样，这样。」弟兄姊妹，这不是士师记十八章的翻版是什么？ 我们看到，起初神带领以色列人出埃及，在西乃山给他们安排建造会幕的时候，吩咐敬拜事奉神的程序的时候，哪里有这样的东西？神把利未人分别出来，神把祭司分别出来，就是告诉他们说，「你们在以色列人中间，我不让他们分给你产业，我就是你们的产业。」弟兄姊妹们，在人的耳朵里听来，这话是空洞的。但是感谢神，起初的以色列人当中的祭司和利未人，他们就在人以为空洞的话里，去享用神作他们的产业。一直到了士师记的时候，你看整个的形势好像变了，什么叫作神作产业？不知道。什么叫作事奉神？不明白，只要外面有点动作就是了。这是士师记，这不是神在祂的百姓中间的带领和安排。 打乱了神的定规与神作对抗 弟兄姊妹们，你看这种光景可怜吗？可怜的事情不仅是在这里，更甚的是损害了神的权柄，又损害了神安排的预表。然后，你留意了，你翻到十八章末了看看，首先看这个少年人是谁？然后你看看他所作的产生一些什么属灵的果效。三十节，「但人就为自己设立那雕刻的像，摩西的孙子，革舜的儿子约拿单，和他的子孙，作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。」弟兄姊妹你看到，这个人很有来头的，他是利未人，不错。他是可以事奉神的，不错。但是他事奉的范围，神给他是有界线的。如果他作在利未人的事奉上面，他所作的还没有越过界线，不过在米迦的家里作的，不管他怎么作都越过了界线。他绝对不能作祭司，因为他不是亚伦的子孙。但是他有一个好厉害的祖宗，「我爷爷是摩西，你们都知道摩西是谁，摩西就是我的爷爷，所以摩西作了多少的大事，我也能。」 弟兄姊妹们，有这样的事么？摩西是作了很多大事，但是神从来没有让他去献祭。神说，「你哥哥可以，你不可以。」摩西就一生也没有作过祭司，他跟神的交通很紧密，但是从来没有作过祭司的服事。摩西知道守住自己在神面前该站的地位，你哪里想到，到了他的孙子就已经走样了。现在是这样的一个人，他作了但支派的祭司。但支派怎么又会接受他作祭司呢？当然米迦能接受，但当然也可以接受。因为在这个接受以前，他们已经先把神的地位撵走了。既然神不在他们当中，人就给称为大了。在以色列人中间，谁能比摩西更大？所以摩西的孙子来作我们的祭司，那是顺理成章，毫无疑问的。 与神唱对台戏 但是不成，不成，神没有这样的安排，你这样作，就是越过神的权柄。不仅是那个时候越过神的权柄，并且是长久在那里越过神的权柄。你看约拿单和他的子孙作但支派的祭司，一直作到以色列地被掳掠的日子。这是一个大问题，但是还有一个更大的问题，这一个问题比作祭司还要大。那就是下文的那一节，弟兄姊妹，你好好咀嚼一下这一句话的意思，「神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像，也在但多少的日子。」弟兄姊妹们，用通俗的话来讲，这是什么？这是跟神唱对台戏。 弟兄姊妹你看到么？这样的事是很糟糕，是十分严重的惹神的怒气。他们得罪神到了一个什么样的地步？他们把这样的安排，摆在与示罗的会幕相等的地位。弟兄姊妹，我们记得，神告诉以色列人，在传律法的时候，神很明确的告诉以色列人，你们只能在立为我名的地方来献祭，来事奉，来敬拜。在那时候，示罗的帐幕就是神设立作为祂名的地方，现在示罗的帐幕以外，又来了一个，究竟哪一个是真的？懂得的人当然说，「示罗的那个是真的，这个是假冒的，这个是仿冒的。」但是神说，「不能作这些仿冒的事，你要事奉敬拜神，你就到立为神名的地方去，你不能在神立为名的地方以外，另外设立一个敬拜的中心。」圣灵在这里记录下一个事实，「神的帐幕在示罗多少的日子，但人为自己设立的那个像也在但多少的日子。」明明是与神对抗的。 事奉神的人不守住本位 弟兄姊妹们，你看到吗？这样严肃的事情的起头在哪里？固然是由于但人的愚昧，但是很重要的一件事，乃是那个利未人不守本位。弟兄姊妹你看到，整个教会的历史直到今天，如果我们可以把它扩大来说，整个属灵的历史直到今天，如果说神的见证有了不合宜的光景，那些不合宜的光景是从哪里开始呢？人家就说，当然是那些信徒不争气。弟兄姊妹们，不要这样给人家定罪，如果真要定罪的话，首先接受定罪的，是那些称为属灵领袖的人，不是信徒群众。 当然有了不妥当的属灵的领袖，自然就产生不合宜的群众。但是那个根源不是在群众那里，根源是在那些所谓领袖的人身上。弟兄姊妹们，你看，属灵的历史是不是这样？直到今天，你看到基督教的历史所表达出来的，是不是也是这样？最近这两三年，这个是很明显的，我也跟弟兄姊妹们说一说，在中国这个地面上的教会面临的一个很剧烈的争战。说清楚一点，不说那个三自会怎么，怎么，这已经成了历史性的问题了，不提也罢了！ 作领袖的先走迷了路 但是因着他们的动作，现在把在中国的神的儿女，带入一个很大的迷惑里。明明那个时候，他们用暴力来对付教会，现在到了二十一世纪，他们作了一件这样的事，自从一九九八年丁光训发表了他的文集以后，他们就提出了一个叫作「神学思想建设」的口号，因为他说，过去的神学思想不适合现在中国的国情，所以必须要调整神学的思想。他们当然说了很多似是而非的道理，但是我们把它总结起来，就得出一个这样的事实。他们自己也是这样，振振有词的承认不误，「为了要适应现在社会情形，我们选择了淡化因信称义的这种讲解。」淡化是说得客气一点，不叫你马上觉得我要把它拿掉，淡化的结果就是把它放到一边。 既然因信称义这个道理，现在说来是不合宜，既然不是因信称义，这个神学思想怎么重新建立起来呢？他们就提出「以爱称义」。弟兄姊妹们，如果你光是听理论，他们说的这个也是有点道理，「信」好像是抽象了一点，爱是有具体行动一点，能摆得出来，这样就称义了，很合宜。弟兄姊妹们，我们不能不问，什么叫作「爱」，「爱」不是只是一个感情的问题，你对我好，我对你好就叫作「爱」。这也许是有一点点爱的成份，但是这个不能叫作「爱」的，因为爱还有许多的内容。我们都知道，爱的内容是在哥林多前书十三章里，很透彻的，很完全的，全面的给我们解说。 我们又要问，如果按着林前十三章那个「爱」的要求，来要求我们的时候，我们有没有爱呢？找也找不出来。在亚当的后代里，你怎么能找出爱来呢？我们轻轻提一下，「爱是不嫉妒，爱是不自夸。」弟兄姊妹们，别人比你好的时候，你有没有嫉妒呢？你说，「很重的嫉妒没有，轻轻的，酸酸的，心里觉得不太舒服的，也许会有。」那就够了，这就是嫉妒。自夸呢？别人比不上自己的好，我作出来的总是比你作出来的好多了！弟兄姊妹们，这是什么？这不是自夸是什么？也许你真的是那样好，但是那些好都要别人反应回来，那才是事实。我们自己以为是的，那是虚空的。 林前十三章又说，「爱是不喜欢不义，只喜欢真理」。弟兄姊妹们，这就把我们考验到了，你说「不义的事情我也不欢喜。有些时候，不义的事如果不是太过分，又对自己有点好处的，那也可以考虑接受。」这就够了，这就是没有爱。「只喜欢真理」，是真理所定罪的，你碰都不要碰，想都不要想。是真理所明显的，你拚了老命也要去追赶。真碰到这种光景的时候，我们心里就说，「何必那么紧张呢？过得去就可以了。」弟兄姊妹们，如果你要从亚当的后代身上去找爱，没有办法找到的。 要真正的找爱，你必须把自己接到爱的源头，这样，在我们身上就能有爱慢慢的，慢慢的显出来。爱的源头是什么？爱的源头是神，因为神就是爱，你没有连上神，你不知道什么叫作爱。我们感谢主，这是很重要的一件事，你怎么能跟神发生关系呢？神指出我们的路，因信你就与神有了正常的关系。 现在那些话说出人离开了「因信称义」的原则。这是怎么回事？弟兄姊妹，这不是「神的殿在示罗多少日子，但人为自己所设立的那一个神像也在但多少日子」的翻版么？弟兄姊妹们，我们看到，属神的人在神面前堕落的起点，乃是人离开了自己该站的对的地位，就是不肯承认神作权柄这个事实。什么时候把神的权柄拿走，属神的人的堕落就从那里开始，这是非常严肃的事情！这是少年的利未人给圣灵记录下来的事情，所留给我们的一些光照。 都是失落在同一的原则里 所以弟兄姊妹，你看到十七、十八章的时候，那里提到三个主角，一个是米迦，一个是少年利未人，一个是但支派。但是你再看清楚，这两章的主角，就是那个利未人的少年人。连米迦，但都是配角。弟兄姊妹们，我们实在需要主怜悯我们，叫我们看到持守主的真道这一件事是不能轻忽的，不管在什么时候，也不管是什么环境，不能持守神自己的真道，属灵的堕落就在那里开始。但愿主给我们看得很清楚这一个点！ 然后我们用一点点的时间来看看但。弟兄姊妹们，但虽然是在这一件事上面是配角，但是他们是落在一个相同的原则里，同样作着一个相同的事情，就是拒绝神的权柄。弟兄姊妹你注意第一节，「那时以色列中没有王，但支派的人仍是寻找地居住。因为到那日子，他们还没有在以色列支派中得地为业。」弟兄姊妹们，你留意，这里面有一个很严肃的问题，约书亚领着以色列人进迦南，进到迦南以后，经过好几场大的战役，他们把几个重要的地区都占领过来了。但是在广大的地面，他们还没有去得着，所以在约书亚年老的时候，就按着神的吩咐，让他们在那里拈阄，去把那些地先分给百姓。不管你得着了，还是没有得着，地业已经分好了，这个是神的安排，是神的吩咐。他们当时是在大祭司以利亚撒和约书亚并众长老面前来作成这事。 我们知道，神当时这样安排他们去作，乃是让他们去学习，在信心里接受产业。虽然还没有得着那个产业，但是在信心里已经从神手里接过来了，然后在信心里经历争战，就把那个产业接过来。所以士师记的起头就是得地的争战。但支派在约书亚还在世的时候，他们在信心里接受了一个地区，在这个地区，他们部份已经拿过来，但是还有相当的部份没有拿过来，所以就有第一节里这一句话的意思。但人还没有在以色列中得地，是不是他们没有得着呢？也不是，他们已经得着了，因为弟兄姊妹你看到，后来他们这五个人给打发出去，就是在但的地业里打发出去的。 实质就是不服神的权柄 但的地业是在靠近地中海这一边，里面有两个满大的城，一个叫作琐拉，一个叫作以实陶。我们看最末了的一个士师参孙，他就是从但支派中出来的，他就是在琐拉，以实陶这个地区成长的。我们不知道为什么，但人好像不太满意这个但的地业，所以他们没有完全把但的地业拿下来，就发生十八章的事情。他们说，我们不要在这个地方落地生根，我们去寻找可居住之地，拉亿地又好，又适合我们，找到这样的地区，我们就在那边安居乐业。 弟兄姊妹们，这个事情看起来很合人的理，正如我们到美国来，多多少少都有这样的理，没有什么过不去的，是可以接受的。但是但支派发生这样的事情是不可以接受的，为什么呢？弟兄姊妹你知道，那是在神的安排里，他们拈阄把但这一个地区接过来的，也就是神赐给他们的地区。用人的话来说，是神用绳量给他们的地区，他们必须要在那里承受产业。但是他们没有这样作，他们觉得，我们不甘心留在这里。为什么不甘心留在这里呢？弟兄姊妹你看后面的地图，你看看但支派所在的地方，靠近地中海，也是可以耕种的地。你从士师记看看参孙的事情，你就晓得，那是一个还算是丰裕的地方，但是但人觉得，这个地方不好居住。 为什么不好居住呢？圣经里没有给我们说出他们的理由。我们可以推测一下，虽然是推测，但是应该是合理的。因为但地区是在非利士人居住的范围，非利士人在那里有很强大的势力。但族的人想，「大概我们胜不了他们，何必我们在这里找那么大的牺牲？倒不如看看什么地方，可以不须要化那么大的力气，我们就可以拿过来的，我们就到那里去。」接着他们就打发人到各处去寻找地方，结果有几个人就路过以法莲山地，他们往北边去就碰到米迦的家，在那里就遇到这许许多多的事情。 弟兄姊妹们，现在我们看到了，但支派他们不守神给他们的地位，他们越过神的安排，要为自己寻找好处。弟兄姊妹们，这样的事情我们不能不留意，神没有在那里安排，我们勉强要越过神的定规，要去得着我们所想的。弟兄姊妹，你说，这事是好的呢？还是不好的呢？从表面上来看，那是不错。你看，他们跑到以色列的最北端，跑到一个地方叫拉亿。发觉那个地方太好了，物产又丰富，环境又平静，这个地方拿下来多好！他们结果就拿下了，他们把那地方的人都灭尽了，他们就占据进去了。如果刚才我们所推测的，非利士人是他们不甘心在但地留下来的原因是可信的，你比较他们到了拉亿那个地区所作的事情，你看到他们作的是什么？那不是欺负弱小吗？就是这样欺负弱小的。面对非利士，他们不敢碰；面对弱小的，他们就下毒手，作这些事的根源在哪里？根源就在不接受神的安排，也是不听神的权柄，然后他们只管他们自己要得好处。这是但支派。 背弃神权柄是失迷的主因 现在我们要归纳起来，弟兄姊妹，你看到一个什么问题？从个人来说，人拒绝神的权柄。用一个家族来说，仍然是拒绝神的权柄。从整个以色列来说，仍然给人看见是拒绝神的权柄。但支派拒绝神的权柄，其余的支派看着但支派作这样的事情，不作干预，也是拒绝神的权柄，这样你就看到，从个人到整体全都在背弃神的权柄，你怎么能盼望他们不堕落呢？这根本是不存在的事实，不可能的事情。 我们求主给我们看得很清楚，士师记的日子是这样，所有的时期都是这样。因为属灵的历史的法则，就是根据人用什么态度来对待神，人对待神的态度不准确，结果就是人的堕落；人对神的权柄不尊重，结果是人的败坏。这个是属灵的法则。在任何的时间，地点，都是那样明确。这是士师记十七，十八章里所给我们留意到的一些严肃的事。 我再说一遍，这些严肃的事情，不是只发生在士师记里，而是发生在整个属灵的历史直到今天，今天还继续的发展。但是神把士师记留下来给我们，乃是要提醒我们，要仰望神救我们脱离这些光景，也警觉要躲避这样的光景。但愿主保守我们，不叫我们有任何的偏离，直到我们在那一天站立在祂的面前。我想我们今天晚上就这样结束十七，十八这两章。下礼拜我们开始看另外的一件事，虽然是另外的一件事，你仍然看见那个属灵的原则还是一样。但愿主恩待我们，救我们脱离这样的堕落。── 王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 士师记第十八章读经记录(蒋继书) 第十八章 本章记载但支派设立偶像的事 1节：「那时以色列中没有王、但支派的人仍是寻地居住、因为到那日子、他们还没有在以色列支派中得地为业」。 「他们还没有在以色列支派中得地为业」：这句话并不是说、约书亚没有分地给但支派、而是说他们没有把外邦人、从他们已分的地业中赶走、得地为业的「得」字原文有「定居」的意思、但支派既然不能赶走外邦人、就不能定居在自己的地业上。这时约书亚已经死了、以色列人中没有王（原文是统治者）、来带领他们去赶出外邦人、因此但支派就只有寻地居住。 「为但支派按着宗族拈出第七阄、他们地业的境界是琐拉、以实陶、伊珥示麦、色拉宾、亚雅伦、伊提拉、以伦、亭拿他、以革伦、伊利提基、基比顿、巴拉、伊胡得、比尼比拉、迦特临门、美耶昆、拉昆、并约帕对面的地界。但人的地界、越过原得的地界、因为但人上去攻取利善、用刀击杀城中的人、得了那城、住在其中、以他们先祖但的名、将利善改名为但」。以上经文说明约书亚在世时、已将地业分给但支派（书十九40-48）。 但支派所分的地、有的是来自犹大支派的地。如琐拉、以实陶来自犹大（书十五33）。从本章2节看、「但人从琐拉和以实陶、打发本族中的五个勇士、去仔细窥探那地」。表明但人已经住在约书亚分给他们的地业上。 但支派没有赶出他们地业中的外邦人、如亚雅伦和色拉宾。但支派没有赶出的亚摩利人。「约瑟家却胜了他们、使他们成了服苦的人」（士一34）。因此、但支派是靠着约瑟家的得胜、住在约瑟家帮助但族夺回的一些地业上。由于夺回的住地、不够但人居住、但人自己又不能去得回自己的地业、就只有到处寻地居住。如利善、和拉亿也是外邦人的地、这些地约书亚没有分给以色列人。这些事实说明、但支派不是得胜者。 2-6节：「但人从琐拉和以实陶、打发本族中的五个勇士、去仔细窥探那地。吩咐他们说、你们去窥探那地、他们来到以法莲山地、进了米迦的住宅、就在那里住宿、他们临近米迦的的住宅、听出那少年利未人的口音来、就进去问他说、谁领你到这里来、你在这里作甚么、你在这里得甚么、他回答说、米迦待我如此如此、请我作祭司。他们对他说、请你求问神、使我们知道所行的道路通达不通达。祭司对他们说、你们可以平平安安地去、你们所行的道路、是在耶和华面前的」。 但人所要窥探的地是拉亿。拉亿是在迦南地的尽北边、是在拿弗他利地业的东北边。和在约但河东的玛拿西地业的西北边。这块地和利善都是外邦人的地、约书亚没有分给以色列人、因此不属以色列支派的地。约书亚记十九章47节记载：「但人的地界、越过原得的地界、因为但人上去攻取利善、用刀杀了城中的人、得了那城住在其中」。在地理上也许利善与拉亿相近。从本章7节的记载：「如同西顿人安居一样……他们离西顿人也远」。又从本章28节：「并无人搭救、因离西顿远」。看来拉亿人很可能与西顿人有某种关系、或是有血缘关系。西顿在迦南地的西边、地中海边。西顿人是含的后裔（创十15-20）。西顿是属亚设支派的地业（书十九28）。亚设支派没有赶出西顿人（士一31、三3）。 利善原文意是「宝石」。 拉亿原文意「狮子」。 但人的五个勇士去窥探拉亿、要经过以法莲山地、就到了米迦的家、又因为米迦家中的利未少年人告诉他们、米迦家中有偶像、有神堂、米迦又分派他作祭司、因此五个但人勇士、为了想知道他们前面的路是否通达、就请他求问于神。 7-10节：「五人就走了、来到拉亿、见那里的民安居无虑、如同西顿人安居一样、在那地没有人掌权扰乱他们、他们离西顿人也远、与别人没有来往、五人回到琐拉和以实陶、见他们的弟兄、弟兄问他们说、你们有甚么话、他们回答说、起来我们上去攻击他们吧、我们已经窥探那地、见那地甚好、你们为何静坐不动呢、要急速前往、得那地为业、不可迟延、你们到了那里、必看见安居无虑的民、地也宽阔。神已将那地交在你们手中、那地百物俱全、一无所缺」。 11-13节：「于是但族中的六百人、各带兵器、从琐拉和以实陶前往、上到犹大的基列耶琳、在基列耶琳后边安营。因此那地方名叫玛哈尼但、直到今日、他们从那里往以法莲山地去、来到米迦的住宅」。 玛哈尼但原文意「军营」。 14-17节：「从前窥探拉亿地的五个人、对他们的弟兄说、这宅子里有以弗得、和家中的神像、并雕刻的像、与铸成的像。你们知道么、现在你们要想一想当怎样行。五人就进入米迦的住宅、到了那少年人的房内问他好。那六百但人各拿兵器站在门口。窥探地的五个人走进去、将雕刻的像、以弗得、家中的神像并铸成的像、都拿了去。祭司和带兵器的六百人一同站在门口」。现在米迦的偶像变成了但支派的偶像了。 18-20节：「那五个人进入米迦的住宅、拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像、并铸成的像、祭司就向他们说、你们作甚么呢、他们回答说、不要作声、用手捂口、跟我们去吧。我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢、还是作以色列一族一支派的祭司好呢。祭司心里喜悦、便拿着以弗得和家中的神像、并雕刻的像、进入他们中间」。表明这个少年利未人、喜悦作但支派的祭司。一个受膏的祭司、必需遵照神的命令去行、没有自己的选择。神所膏的祭司是为着全部以色列人、不是为着某一支派、更不是为一个家。 21-26节：「他们就转身离开那里、妻子、儿女、牲畜、财物都在前头、离米迦的住宅已远、米迦的近邻都聚集来追赶但人、呼叫但人、但人回头问米迦说、你聚集这许多人来作甚么呢、米迦说、你们将我所作的神像和祭司都带去了、我还有所剩的吗、怎么还问我说、作甚么呢。但人对米迦说、你不要使我们听见你的声音、恐怕有性暴的人攻击你、以致你和你的全家尽都丧命。但人还是走他们的路、米迦见他们的势力比自己强盛、就转身回家去了」。 27-29节：「但人将米迦所作的神像和他的祭司、都带到拉亿、见安居无虑的民、就用刀杀了那民、又放火烧了那城、并无人搭救、因为离西顿远。他们又与别人没有来往。城在平原、那平原靠近伯利合、但人又在那里修城居住。照着他们始祖以色列之子但的名字、给那城起名叫但。原先那城名叫拉亿」。 伯利合：原文意「宽阔处」。 30节：「但人就为自己设立那雕刻的像。摩西的孙子、革舜的儿子约拿单、和他的子孙、作但支派的祭司、直到那地遭掳掠的日子」。 摩西的孙子： 「摩西的儿子是革舜和以利以谢、革舜的长子是细布业。以利以谢的儿子是利哈比雅、以利以谢没有别的儿子、但利哈比雅的子孙很多」（代上二十三15-17）。 「摩西的孙子、革舜的儿子细布业掌府库」（代上二十六24）。摩西的后代不是祭司、不能供祭司的职份。摩西的孙子、革舜的长子细布业、在大卫王年代是管府库的、不是作祭司。 那地遭掳掠的日子：当犹大王亚撒的时代（亚撒是大卫的第四代后裔、距大卫死后约40-50年）、亚兰王便哈达曾攻破但。 「便哈达听从亚撒王的话、派军长去攻击以色列的城邑、他们就攻破以云、但、亚伯伯玛迦、基尼烈全境、拿弗他利全境」（王上十五20、代下十六4）。 31节：「神的殿在示罗多少日子、但人为自己设立米迦所雕刻的像、也在但多少日子」。 神的殿在示罗多少日子：神的殿（当时只有摩西制造的会幕、殿这个字原文是家）、从约书亚的时代起、会幕就立在示罗（书十八1）、约柜曾有一段时候在伯特利（士二十26-28）、以后又回到示罗、直到撒母耳时代、约柜被非利士人从示罗掳去（撒上四11）、示罗不再有神的殿。 但人拜金牛犊：大卫的儿子所罗门死后、以色列人分裂为两个国、北方的是以色列国、南方的是犹大国（王上十一1-13）。以色列国的王是耶罗波安、他统管北部十个支派、包括但支派。耶罗波安为了巩固自己的势力、用人的办法制造两个金牛犊、一只安在伯特利、伯特利是属以法莲的地业（书十六1）、一只在但、就是拉亿或是利善。并且对众民说：「以色列人哪、你们上耶路撒冷去、实在是难、这就是领你们出埃及地的神。……这事叫百姓陷在罪里、因为他们往但去拜那牛犊」（王上十二28-33）。但人接受了金牛犊、由于但人有拜偶像的历史。 启示录第七章3-8节、天使要印以色列各支派、其中没有但支派。多数人以为与但支派拜偶像有关。 ── 蒋继书《士师记读经记录》 士师记笺记(十八章)(于中旻) 问道于盲
你在这里作甚么？你在这里得甚么？（士一八：3） 寻求引导，要找对人才行。 从士师记看人性(十八1~31)(刘锐光) 第19讲 士师记十八章 任意而行的支派 当人眼中没有神的时候，无论是个人，是家庭，是一族都容易会任意而行，「但」就是这样任意而行的一族。
2. 被欺
(v.3-6) 二. 引进罪恶 (v.11-31) 妥协的罪恶与苦果(十七至十八章)(基督人) 『一个人不能事奉两个主。你们不能又事奉神，又事奉玛门。』（太六24；参士师记十七章至十八章）。 士师记中，这两章圣经的里面，记载显著事实极生动地说明妥协，产生 的真理。在这两章中，记有『米迦』的故事，是一种过犯和罪恶的混合物，不仅是对黑暗的士师时代那些愚昧和作恶作无情的讽刺，同时可以作为于我们自己这时代的宗教弊病是一种极严重可怕的写照。 不诚实的罪 第一，我们看见一幅不诚实 图画。米迦是以法莲山地的一个少年，他从母那里偷取了一千一百舍客勒银子，把银子藏了好久。后来因他母亲对此发怒咒骂，他来到她 悔改，交出原来的钱。 在此我们看见一件很常见的事；不诚实和犯罪是从家庭中开始的，头一次从母亲的抽屉中偷取了一分钱，会叫人后来走上一生日无法纪和犯罪的道路。 模成属灵的品格，主要的一点就是在最微小的事上要绝对公义。在今天我们看见在社会中缺少一种公义心，而在个人方面是非的判别也逐渐消失。有些男的与女的能讲深奥的宗教经验和超众的服务工作，然而似乎并不注意在财产、债务、以及商业来往方面当有绝对无损的声誉和光明磊落的表现。 肉体的爱 第二，我们在米迦母亲的故事中，看见一幅肉体感情的图画。当她发觉钱失去的时候，她非常震怒，她发出又大声又长久的咒诅，好像在一切事情中就只记得这一件最重要的了。这使米迦觉得似乎不交出钱来事情永不会罢休；但是当她一看见她的银子，立刻她把怒气忘得干干净净，甚至把她儿子的罪恶也忘了，她坠入另一种属肉体的喜爱，并且和她现在咒诅她儿子那样异乎寻常地为他祝福。『我儿啊！愿耶和华祝福与你。』（2节）这个老妇人有这么一点点宗教的气味，也许有人想她是一个顶好的女人。她从来没有坐下来，好好开导她儿子所犯 罪，并且领他真正的向神悔改。一切她所能想到的，就是她的钱拿回来已经足够了。 她正像有许多作母亲的人，变来变去都是肉体的爱和怒，这二者都是天然的，为动物和魔鬼所具有的东西。 虚假的奉献 第三，我们再看见一幅假奉献的图画。『我分出这银子为你先给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。』（3节）这是一个多么怪异的宗教和偶像的混合作法！米迦的母亲有好多宗教的气味，但是因为是混杂的东西，所以毫无益处。这是世界所需要的，不是人的宗教，一切民族都有宗教，而大概说来，越是一个人对于真神缺少认识，他越有宗教的气味。非洲的异教徒和中国的异教徒，比我们更有宗教的气味。他们在服事偶像的方面所作的牺牲和供献，比起我们为基督所作的还要多，但这是魔鬼的宗教。在一切他们所敬拜的偶像背后，他们也像米迦的母亲一样，有一种对于真神的模糊观念，他们并且会告诉你拜这些偶像和将活物当做神，乃是他们敬拜真神的样式和步骤。一个天主教徒口中念念有词，数着她的珠串，仰脸望着她祭坛上的圣像，以及佛教徒口念佛经、佛名，同是自称是向神而作的，而在一切宗教之上，和一切宗教的背后，是同样地深感到有真神，并且盼望遇见真神。但是这样的做法，并无任何好处。动机虽好，不能把神所禁止的行为变成合理的事。 照样我们的宗教仪式主义也是如此，我们也许是存着很敬虔的心来建造礼拜堂，奠立祈祷所，为我们那庄严的仪式奉献很多钱财，守禁食期和斋期的礼拜等等，但是这仍然都是属于拜偶像的行为。哦！我想到许多敬虔的崇拜者，在最后那一天会多么惊奇，发现神一点都没有收纳他愚拙的献祭，以及他所耗费的金钱时间，以及身体刻苦，全都归于徒然，那些竟被列为和异教徒的最愚拙偶像崇拜，以及用淫荡的方式向巴力献祭一样。 只要注意看看这个老妇人的奉献，就看见她在虚伪的奉献之中，如何以根本无诚心的行为来欺骗自己，她说：『我以及安全奉献这银子给耶和华。』然而到了真要作的时候，她从一千一百舍客勒中只取出二百舍客勒，其余的银子竟藏起来。她实在是亚拿尼亚和撒非拉的老祖宗。她甚至在她所仅有的那一点点拜神的事上也不诚实。 今天在异教徒之中，我们也看见同样的心。中国人会公开地欺骗假神，如同基督人在崇拜的时候，把一分硬币放在捐盆中，只要没有人看见他，便如此作。中国人有一种习惯，在他们祖先的坟墓前烧化衣服和家具之类的东西。那些是用砂纸制造的，把它烧化了，送到阴间给死人作衣物使用，但是我注意到，中国人做死人衣服常常只制了长袍的一半——一件裤子和外衣只有半边。他如此作的原因，是鬼不会注意到，就乐得省下另外的一半材料。 在我们的奉献中，多么容易让属己的败坏渗进来，而且我们是何等需要保罗写给哥林多教会的忠实训诫：『如今就当办成这事；既有原作的心，也当照你们所有的去办成』（林后八11）。 仪式主义 第四，一幅仪式主义的图画。米迦造一个神像放在他自己的神堂里，他配上一种敬拜偶像的仪式。他有一个神堂，一件以弗得和家中的神像。而且为了补足全套的缘故，他派他一个儿子做祭司。这一切是整套人为的宗教。最严重的毛病；就是在此。米迦的宗教是完全照着自己的匠心制造的。这是一切假宗教的主要缺点——都是出于人为的。无论它是异教民族的，共同拜受造之物，把人当做偶像也好，或是因敬拜多神而表演淫荡仪式也好，那不过是人内心情欲的表现，或则是文明时代更艺术化和有理想的孔子道德，佛家哲学，或古代维达神（Vedas）和沙德拉神(Shactras)或是穆罕默德、施密约瑟（Joe Smith）的梦象和虚假启示：或则是教皇神甫的自制礼节，或者是现代教会苦心经营出来的仪式，这些都不过是所谓崇拜的千万种人为的，而且是根据遗传的和人的发明，而不是根据于神默示的话语以及耶和华有权威的命令。 神所吩咐摩西的是要他造一切东西，照着爱山上所指示他的样式，而基督对于祂的门徒的吩咐是这种命令的再版，教导他们『凡我吩咐你们的都要遵守。』因此之故，魔鬼就进入基督的教会，来建立一种神从未吩咐的神学教训和仪式的崇拜，把整个教会属神的制度改造为一套人为的死板活动，任凭它来窜改和支配。 我们今天宗教的工作，有许多是完全属于人意的东西！我们的复兴是出于细心的设计和虚饰的手法。我们的崇拜是靠着花费大量金钱训练歌唱演员来支撑场面，他们六天之中，都是属世界、属肉体和属魔鬼的人，只是为了报酬的缘故，在礼拜天拿出少好 几小时给神用。而且有许多在我们称为是真理的，正是使徒们所描写的『将人的吩咐当作道理教训人』。并且还有的是『照人的吩咐所教导的，说到这一切正用的时候，就都败坏了。』 但是米迦在安排他全套仪式之后，他觉得还缺少一样的东西。他要神承认他的人为的教堂，使它有一种权威和神圣的意义。于是就有一天，从犹大伯利恒来了一个少年人，到米迦那里逗留几天；而米迦看见他是属利未支派的人，就邀请他作祭司，担任他最近刚造的神堂中祭司的职任，并且每年供给他十舍客勒银子 薪水，等于美金六块四角钱，另外还有一套好衣服和伙食的供应；这少年考虑一下这项职务，终于接受了，于是受聘为米迦的礼拜堂的雇工传道。这以后米迦便休息了；他觉得百分之百满意。他在自造的礼拜堂中已有足够属神的花样，用以替他证明可以称之为宗教机关。于是他搓搓手，洋洋得意地说：『现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司』（13节）。 照样的，在今天许多男男女女从事于制造各样各式的宗教节目，所需要的就是能得到教会方面的承认，就是找个把利未人有资格继承使徒传统职位的作为点缀,这就算够了,至于神承认或不承认，那都没有关系；而不幸的是，像这样的教条形式，和所谓崇拜的混杂作品，是太容易得到教会方面的认可。一个有自由思想的人，具有吸引人的性格，就可以进到我们的会众中作公开的教师，借着他的著作和他的言词被人称赞而取得会众的信任，正如最近有一位从国外来的访客，他作的那样，然后让他印行一种信条公诸世界，使惟一神派教徒（即不承认三位 体的神）犹太教徒，甚至唯心论者，都可以和基督人同样地接受，只要祂措辞圆滑，说话各方面讨好，这样的人，很可以成为最保守党 苏格兰和英格兰教会所承认的代表，并且被认为是一个真正的利未人。在今天这种极端放纵的不信派神学思想以及贪爱自由和新奇的情欲流行的社会中，一个人尽管任意割裂圣经以致没有一点超然的东西余留，并且对摩西五经、以赛亚书和但以理书置之一笑，而他还可以占据我们神学院的高位，被认为在基督教会议中了不起的讲员，并且保持他的最高地位不坠。不仅如此，每一神的教堂和圣所，沦为宗教的招待室，作为那些在戏台上都看不见的猥琐展出场所，并且教会例行工作，有每周跳舞会，也有每周祈祷会，这一切都算是属教会的东西；而这种人造的混合宗教团体的会友和职员仍然可以洋洋得意地叉着手臂说：『这一切都好，因我有一个利未人作祭司』。 妥协的罪恶 第五，我们看见一幅由于教会妥协而结出痛苦果实的图画。米迦的故事其结果是带着讽刺性，而且是顶悲惨的。有从但支派出来的一队强人到处寻找新地方，到了米迦的住屋，看见他的祭司就求问他们的行动如何，他的话鼓励他们向前作掳掠的冒险。于是他们往前去，发现有一块美地，就回到自己的支派，组织一支强有力的部队，这支部队尾跟着开路先锋的脚踪，首先来到米迦的住屋，把他的祭司和神像都偷走了；而当米迦追在他们后面向他们抗议和恳求的时候，他们带着掠物扬长而去，剩下米迦徒受他们轻视和嘲笑一场，于是继续下去，他们侵占了他们先锋队所发现的和平地区，用刀杀了无援的居民，占领他们的土地，那在那里也建造偶像神龛，从事敬拜，这就作了影响以后整个民族在宗教生活上最腐败的事。如此我们见到米迦的罪恶和愚昧所结出来的果子——第一，他自己受痛苦和损失，他所怀的希望和计划，全都破灭，甚至他的宗教也化为乌有；第二，演出残暴和错行，把一个无抵抗的团体消灭了；第三，产生长久有毒害的影响，在以色列历史中延续到数百年之久。 在每一时代，我们都能看见教会妥协和米迦的罪恶所产生出来的结果。第一，它把你敬拜的人领到痛苦失望和毁灭之途，使他一无所有，只有羞愧和失望。第二，迷信的演变，常常导引到残暴和罪恶的行为。假宗教能变成一个对人类主权和自由施行迫害和破坏的恶魔。在中世纪和现代历史上两次最残酷而有破坏性影响的事件，就是回教主义和罗马帝国主义，这二者是假宗教的行事，照他们的历史及宗教原则看来，和米迦的混合宗教正是相似的东西。在早期南美洲的征服者，借着神的名占领了地方，甚至在今天有些留在那里的地名，可以证明他的敬虔是虚伪的东西，而如今土著民族的毁灭以及随时可见的退化堕落都证明征服者的残暴、掠夺和邪恶。第三，假宗教的发展成为个民族，后来历史中一种腐败的因素。米迦的结果不仅是使他一家趋于腐败，同时也是铺下了罪恶的根源，以致到最后，使全国都腐化了，卒致最后使国族遭外邦俘虏，经过六十代，受尽罪恶的病苦。因此之故，什么时候我们玷污了神的真理和生命，我们就是毒害全世代的人。什么时候我们的麦子之中撒了稗子，我们就是给以后留下荆棘、蒺藜的种子，等候永火的焚烧。有些人也许以为玩弄『高级的批评主义』，和以仪式主义为戏耍，并没有什么害处，但是，如此作实际上是给自己的子孙信心方面埋伏祸根，他们是在点着星星之火，到后来烧掉他们的祭坛和家庭，而且是在未那可怕的无政府主义、社会主义、无道德、犯罪以及那些促使敌基督出现于世界大灾难来临的恐怖不守法和错行作开路的工作。——基督人《士师记灵训》 士师记拾穗—败落的结局(十七至十九章)(吴勇) 从士师记第三、第四及第六章，都有一个「又」字，都说到：「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。」但现在我所要讲的主要经文，还是在第十九章和第十二章。十九章讲到他们所犯可怕的罪，可谓是道德上的败落。十二章则是讲到他们兄弟阋墙、内部争战，在那章中讲到耶弗他招聚基列人与以法莲人争战。当耶弗他战胜亚扪人，以法莲人出来争吵，耶弗他就不予宽容，以后就与以法莲人争战。这同样的事，以法莲人也曾经在基甸身上发生过，然因基甸宽容，事情就不了了之。但这一次，耶弗他战胜亚扪人回来，以莲人出来争吵时，耶弗他一点不容让，于是兄弟阋墙，内部发生争战，致以法莲人被杀的有四万二千人。到了第十九章，事态就更是严重了。你看这个「又」字。犹太人又作恶，神就又刑罚，于是他们又呼求神，神就又施拯救。转眼他们又将神的恩典忘了，又行耶和华神眼中看为恶的事，神就又刑罚吗，于是他们又呼求神，神就又再施拯救…。人就是在这种情况中辗转，因而你却在这里看见一件事：人的败坏，并不能拦阻神的计划。神的计划，神一定要完成，因为他不能让他的百姓在那败落的景况中一直延续下去。 道德的败坏 败落的结局，一桩是道德的败坏，那时的背景，正如士师记第十七、十八章所记载的，以法莲山地米迦的家里，用银子交给银匠，铸成一个像，安置在屋内。以后犹大伯利恒有一个少年利未人，去到米迦的家里，被分派作祭司。米迦去铸造一个偶像，这是离开真理，利未人去到设置偶像的地方被分派作祭司，这也是离开真理。你看，今天的景况何曾不是如此，不但一般人离开了真理，就连传道人也每多离开了真理。也就是说，神的真理，不但在一般人身上没有果效，甚至在一些作主工的人身上，也失去果效。这又是何等严重的事。不独如此，你看住在以法莲山地那边的那一个利未人，他的妾因行淫乱离开了他，回到父家，他竟在四个月后的一天清晨起来，带着仆人并备驴，要去把他的妾接领回去。这件事正说明了这个利未人并不反对罪行。不但不反对罪行，而且竟是姑息容让罪恶。这个利未人有妻也有妾，他自己既有罪，又怎能去反对罪呢！就是说，连利未人都败坏，一般民众又怎能不败坏呢？正如今日一些为主作工的人都败坏，一般人又怎能不败坏呢？再继续看下去，那利未人把那因行淫而离开他的妾接回去，在日落以后，进入便雅悯的基比亚，要在那里住宿一夜，他们坐在城里的街上，初竟无人接待他们。我们知道犹太人的风俗，乐于接待远客，并认为这是蒙福之路，尤其对为主作工的利未人，尤会特别敬重。他们竟不接待这利未人，原因很简单，像这样的利未人又有什么可值得敬重的呢？最近我去过菲律宾，菲律宾的海关过去对传道人很礼遇，只要你向他们表明是传道人，他们就挥手放行，所带行李很少加以检查，甚至看都不看，但如今却不复如此客气了，这又是为了什么呢？原来他们发现一般旅客有走私的，据说也曾发现传道人走私的，于是他们认为天下乌鸦一般黑，就这样对传道人也不复再敬重礼遇了。马太福音第五、六、七章论到天国的宪法时我们读到：「你们是世上的盐」、「你们是世上的光」（太五：13、14），这不是说我们要去作盐作光，而是说，我们这些神的儿女，就是世上的光，世上的盐。光的功用是驱除黑暗，盐的功用是防备腐化。所以神的儿女，今天对这世界具有两种功用，一是驱除黑暗，一是防备腐化。如今神的儿女，若自己也黑暗，那又如何能去驱除黑暗；若自己也腐化，那又焉能去防备腐化。那个时代，道德呈现堕落。因为神的儿女在那个时代里，发生不了作用，因而道德就堕落下去，整个社会就呈现堕落 。 当城中的匪徒围住那晚接待那利未人之老人的房子时，连连叩门，要房主老人把那进入他家的利未人带出来，让他们与他交合。弟兄姊妹，类似这样的事，在创世记也曾经发生过一次，那是发生在所多玛城（创一九：1∼11）。当所多玛城里各处的人，连老带少，来围住罗得的房子，呼叫罗得将当晚来寄宿的人带出来任他们所为，当众人要攻破房门时，神曾出来干涉，使门外的人眼都昏迷，摸不着房门。既然发生在所多玛的那次，神曾出来干涉，不让罪恶那般昭彰，那么神是昨日今日到永远不改变的，为什么这次神却听凭他们作这样的邪恶呢？我想这有着两个解释。一个解释，就是神的作事有一个原则——即根据人的祷告。例如在希西家年间，神在一夜之间曾在围困耶路撒冷危城的亚述大军营中，杀了十八万五千人。神这样行，是根据以赛亚的祷告。因为希西家王在急难责罚凌辱的日子，唤人去求以赛亚为余剩的民扬声祷告。以后以赛亚祷告，那夜耶和华神的使者出去，就在亚述营中杀了十八万五千人，亚述王西拿基立遂拔营回去。这给我们看见，神的工作是根据人的祷告。再者神在毁灭所多玛蛾摩拉时要拯救罗得的一家，这是根据亚伯拉罕的祷告。原来神将灭所多玛蛾摩拉时，曾说他所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕。为此，亚伯拉罕在神面前祈求：「假如那城里有五十个义人，你还剿灭那地方么，不为城里这五十个义人，饶恕其中的人么？……」神说：「我若在所多玛城里看见有五十个义人，我就为他们的缘故，饶恕那地方的众人。」亚伯拉罕说：「假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城么？」他说：「我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城」……这般继续祈求下去说：「假若在那里见有十个呢？」他说：「为这十个的缘故，我也不毁灭那城。」所以这是根据亚伯拉罕的祷告。因为这样的缘故，那次在所多玛，神伸手出来拦阻，那么这次神却没有伸出手来拦阻，原因就在如以赛亚书六十四章上所说的：「无人求告主名。」因为这个时候，人都把神忘了，心中都没有神，这是一个缘故。 另一个解释是，利未人犯罪。以法莲人亲近偶像，就任凭他们。如今一个利未人离开真理，将自己陷落在罪中，以致他不敢反对罪，甚至不得不姑息罪。神也就只得任凭他，让他去。 然则那个时候，道德又败落到什么地步呢？这里记载着：「你把进你家的利未人带出来，我们要与他交合。」这是同性恋。罗马书第一章里有一句话：「他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处。男人也是如此。」何谓顺性？男当有女，那个女的是妻子，女当有男，那个男的是丈夫，这是顺性。何谓逆性呢？男有女，那个女的不是妻子，女有男，那男的不是丈夫，这就叫逆性。所以在保罗写罗马书时，人们已有男女的关系，随便到了极点，将顺性的用处变为逆性的用处，就是说男女间的关系，已随便到像喝杯水一般。尤其在现时代，避孕药是那么普遍，为此男女的关系更加随便，反正没有后果，反正不必负责。道德的败坏不仅沦落于此地步，甚至男与男行羞耻的事，这是同性恋。英国国会议员中，也有被查出来犯此罪行的。美国大学教授中，也有被查出来犯此罪行的。你看，一个国会议员，这是有地位的人，一个大学教授，这是有学问的人，不论是有地位的和有学问的，也都犯此罪行，也堕落到罪坑中，道德真是沉沦到这般可怕的景况。 当匪徒围住房子，对房主老人说，你把那进你家的人带出来，我们要与他交合。那老人知道无法叫他们不犯罪，只企望他们不犯那严重无耻的罪，和狗一样的罪，就出来对他们说，不要这样作恶，这人既然进了我的家，你们就不要行这丑事，我有个女儿，还是处女，并有这人的妾，我将他们领出来任凭你们玷污他们，只是向这人不可行这丑事。那些人却不听从他的话。那人就把他的妾拉出去交给他们，他们便与她交合，终夜凌辱她，直到天色快亮才放她去。当那妇人回到他主人住宿的房门前，就仆倒在地死了。在这件事上，这个妇人是死在自己的罪上。所以人一定要从罪中出来，否则这个罪要追上人，有一天要食自己的罪所结之果。罪的刑罚是不能幸免的。当约书亚的时代，在攻克耶利哥之后，却在艾城之役，战败了。于是他去求问神，神就指示他说：「以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物…。以色列阿，你们中间有当灭的物。你们若不除掉，在仇敌面前，必站立不住。」是谁取了那当灭之物，在开始的时候神并没有将亚干的名字指出来，神为的是要给亚干一个回转的机会。亚干尚以为可以侥幸，神只说『你们中间』，以色列百姓又是这么众多，怎么会知道是他取的呢？神吩咐约书亚说：「你们要按着支派近前来。耶和华所取的支派，要按着宗族近前来。耶和华所取的宗族，要按着家族近前来。耶和华所取的宗族，要按着家族近前来。耶和华所取的家族，要按着人丁，一个一个的近前来。被取的人，有当灭的物在他那里，他和他所有的，必被火焚烧……。」约书亚次日清早起来，使以色列人按着支派近前来，取出来的，是犹大支派。因为亚干是属于犹大支派的，神先仅取出犹大支派，而没有径自将亚干取出来，为的是给他回转的机会。可惜亚干始终心里刚硬，不肯认罪悔改，终至被取出来，带到亚割谷，众人用石头打死他。 我们从这件事上，看见灵性一败落，社会的道德就更趋严重，因为神的儿女是光是盐，光既失去，盐既失味，社会自必就更是黑暗腐化。所以我们可这样说，社会的黑暗腐化，是与神的儿女有关，并非无关。因为神曾明言，你们要作光作盐。我曾到过美国达拉斯附近一个名叫伏瓦德的地方，那里没有酒吧间，没有舞场，也没有赌场，因为这些在那地都不能存在。如你所知，在美国，法律上是很自由的，如有人出来说，那个地方不准开酒吧间、舞场和赌场，他将从法律上被人诉讼的。只因那个地方是基督徒太多，而且又都真正是在作光作盐，以致光太多，盐太多 ，使得纵然有人在那里开酒吧间、舞场和赌场，也不会有人上门的。基督徒果能作光作盐，社会上就没有黑暗腐化的一面。那个时代，犯罪为何会那般严重呢？就因为灵性败落，竟败落到一个地步，不但一般百姓败坏，就连利未人、作祭司的也败坏，就好比说，不但一般信徒败坏，连为主作工的工人也败坏。灵性败落，促使道德败坏到这样一个地步，正是那个时代的写照。 兄弟阋墙，内部争战 败落的结局，另一桩是兄弟阋墙，内部发生争战。你看耶弗他和以法莲人争战。这类事，以前曾经发生在基甸的时代。那是基甸要率领三万二千人去攻打米甸人，神说为数太多，以后基甸就遵神吩咐宣告说，凡惧怕胆怯的，可以回去，于是就有二万二千人回去，只剩一万。神说还是过多，就又指示基甸借着叫他们下到水旁喝水而试验他们，凡用舌头餂水的有三百人，其余的都跪下喝水，神对基甸说，他要用这餂水的三百人，其余的人都可各归各处去。原先的三万二千人，那心怀惧怕胆怯的二万二千人先被遗回，那不儆醒的九千七百人复被遣回。那被留下和米甸人作战的，仅剩三百人。但是一个人如果不看自己的软弱，他就会去见怪他人。那些以法莲人为何没有参加争战，也许是因为惧怕，也许是因为他们的欠缺儆醒。但是人如不看自己的软弱，就会去责怪别人。所以那个时代，以法莲人先后出来责怪基甸，也责怪耶弗他。只是当他们向基甸争吵时，基甸谦卑为怀，以致那场吵架争吵不起来。而这次又来和耶弗他争吵，耶弗他就不像基甸那般谦卑，基甸能容忍，耶弗他却不像基甸那般能容忍，于是兄弟阋墙，内部发生争战。 以色列十二个支派原系一体，结果这一整个身体就遭到了伤害。弟兄姊妹今天我要特别讲这点。合一是很重要的，合一是不应当伤害的。因为主耶稣在约翰福音十七章中，曾祷告说：「圣父啊，求你因你所赐给我的名，保守了他们，叫他们合而为一，像我们一样。」（约一七：11）保罗在以弗所书第四章中也讲到：「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」（弗四：3）这合而为一的心，是圣灵所赐的。可见「合而为一」，正是主耶稣的愿望与祷告，也是使徒保罗的愿望与祷告。 今天需要两者，一是需要力量，一是需要见证。力量从何而来，见证又从何而来？申命记第卅二章中有一句话提到一人能追赶千人，二人能追赶万人。你想，一个人去追赶，能追赶一千人，那么照此比例，两个人去追赶，应该是能追赶二千人，为什么这里说两个人去追赶，能追赶一万人呢？可见两个人的力量，比一个人大，而且每个人都大了五倍。其原因就在于两个人就是讲合一。足见我们人一旦合力，力量就扩张增大。主曾应许说：「无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」（太一八：20）两个人合一，主就在我们中间，因有主在我们中间，力量自然就增大。例如参孙，有神的力量在他身上，拾起一块未干的驴腮骨，就能击杀一千非利士人，这是力量——神的力量。一旦神离开了，他就和普通一般人完全一样。所以神之所在，那里就有力量，神一离开，那里就没有力量。怎么能让神在那里呢？若是合一，同心合意，就有神同在；有神同在，就有力量。力量正是我们今日所需要的。大卫王提到能够冲破敌军、能够跳过墙垣，这就是力量。我们今天处在这个世代，有很多的墙跳不过，有很多的关口越不过。你看，我们今天在这工业社会里，大都很忙碌，而且处此工业社会，心里的欲望愈来愈大，外在的诱惑也是愈来愈多；单就晚间的时间讲，一场的电视连续剧和一堂的聚会，其吸引力孰强孰弱，你就可从这个地方看出端倪。处此工业社会，真是需要一个力量来冲破现实环境，胜过物质与社会上一切的诱惑。如若没有力量，就没有办法予以冲破。 再者，今日人的心情愈来愈紧张，环境所加给的压力愈来愈大，因而人际之间，动辄引起冲突，就如在美国方面，常常听见家庭中夫妇争吵，甚至闹离婚。这岂仅是美国如此，我国近日也渐遭波及，不是这个家庭夫妇吵架，就是那个家庭发生婚变。为什么这在美国已呈现普遍的现象呢？正因那里外在环境所加给人的压力日益增大。例如一个工程师在工厂里工作，主管交办的事，限期设计完成，当时限愈来愈迫近，所带给人的情绪愈紧张，这是压力。此外，在美无论购车买屋，甚至日用和享受的器材尽是分期付款，这带给人经济开支上的压力很大。影响所及，人的脾气日益急躁，终至夫妇间彼此动辄发生口角，进而冲突。今天社会上固是如此，教会内也复如此？此外，当前传福音的工作也很难展开。因为一般人的时间和精神，在这社会里已经消磨得差不多了，你要邀请他来听福音，他深感他的时间不够用，精神也属不济，所以在今日一些教会里面，很少敢举行传福音的教会，因为传福音很难。这些都该怎么办呢？这要有力量，才能胜过；没有力量就胜不过。我们今日真是何等需要力量！ 此外我们需要见证。主耶稣曾给门徒一个新的命令：「我赐给你们一条新的命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们。你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（约一三：34∼35）怎么能使别人看出是主的门徒呢？并非是手抱着一本圣经上礼拜堂，使人看出他是基督徒，也非是他们在一起同作祷告，使人看出他是基督徒，只因他们遵主命令，彼此相爱，人就看出他们是基督徒——主的门徒。所以彼此相爱是一个见证，彼此相爱就是合一，这个合一就是一种见证。现在这个社会亟切需要我们将见证摆出去，因为这个社会是你争我夺，吵吵闹闹，甚至相吞相咬的。今天这个社会内分彼此，讲派系，很难被人看见和睦相处。教会如果合一，能够不分彼此、不讲派系、相亲相爱、和睦相处，那么这种见证摆出来的就真是很美了。但是合一并不是联合。因为合一是里面的、是生命所造成的，而联合是外面的，是在一个目标底下促成的。这两者之间完全不一样。所以合一是有范围的，合一不是没有范围。当古列王年间，被掳到巴比伦的以色列人子孙，从被掳之地，回耶路撒冷，他们就着手兴工建造耶和华殿的工作。这时他们的敌人听说，被掳归国的人为耶和华以色列的神建造殿宇，就去见所罗巴伯和以色列的族长，对他们说，请容我们与你们一同建造。但所罗巴伯等就拒绝他们并对他们说：「我们建造神的殿与你们无干，我们自己为耶和华以色列的神协力建造，是照波斯王古列所吩咐的。」那地的民就在犹太人建造的时候，使他们的手发软，扰乱他们。所罗巴伯等拒绝敌人的混乱掺杂，正因合一是有范围的，应以真理作范围的。从圣经看，主讲合一，但主不讲混合。旧约利未记讲到一件事，不可用两样掺杂的料作衣服穿在身上，也不可用两样掺杂的种种地。不讲究混合，只讲究纯粹，愈纯粹就愈有价值。所以合一是很要紧的，因为合一才有见证，合一才有力量，但是这个合一不是混合。这个合一应当单纯，应该是有范围的，不是没有范围的。 撒但如今要破坏这个合一，因为合一既是如此重要，一经合一，就生力量，就有见证。为此，撒但就要破坏这个合一。但他要从事破坏，必须要控制据点，否则就无从着手。早代法国有一神枪手，名哈德披尔，当普法战争刚结束，国家又有战争发生，他为着爱国有责，持枪重行踏上征尘。有一天，驻守在一个桥头阵地时，司令对他发布命令，将炮口瞄准桥旁的某幢房屋，他得命令就迅速遵办，等到一声开炮命令下，就立即开炮将那幢房屋轰毁。那炮轰得好准，但任务达成后，他却抱头大哭。司令官十分诧异，就问：「你这一炮，瞄得很准，任务达成，为何反而要痛哭呢？」他回答说：「那是我的家宅，准备晚年养老的所在。」司令官听了，只有安慰他说：「但那住宅被敌人利用为碉堡，成为敌人的据点，若不将这敌人的据点轰毁，敌人就要利用它向我们进攻，我们必须将这敌人的据点摧毁，使敌人失去掩蔽的所在。」所以敌人要进攻，一定先要找到掩蔽的所在，否则，敌人就无从着手。照样，撒但破坏合一，先要找到工作的所在，否则便没有着手的据点，无从进行破坏。然则牠又利用什么作据点呢？ 我想撒但第一个可利用来制造破坏合一的据点就是误会。从前以色列人出埃及进迦南的时候，有流便迦得两个支派和玛拿西半个支派留在约旦河东，其余九个半支派过在约旦河西得地为业。其后；以色列人听说流便人、迦得人、玛拿西半个支派的人，靠近约旦河边，在迦南地属以色列人的那边筑了一座坛，全会众一听见，就聚集在示罗，要上去攻打他们。当兴师问罪的来到，眼见战争就将爆发，骨肉相残。流便等两个支派赶紧起来解释，他们说，他们筑的这座坛有一个目的，因为他们这一代固然知道坛是在那里，但我们底下一代就不知，我们为了使后代免得忘了耶和华神或离弃耶和华神，所以我们筑这一座坛，使他们永远记得耶和华神敬拜耶和华神。误会就此消释，骨肉相残得以免去。由此，我们可以知道撒但在一个教会里制造纷争，破坏合一，误会正是牠所利用的一个据点。 人际怎样会产生误会呢？我想，一个人若将自己看得太重要，才会去误会别人，如若一个人不将自己看为太重要，就不会去误会别人。例如说，我们以热情待人，而人却以冷淡对我，我就会误会我是被他藐视，被他奚落了，但没有想到他我为什么对我如此冷淡的原因，是由于他近来身体不好，精神体力不济，不够应付，而我们却将自己看得太重要，舍不得自己被人藐视奚落，所以才有误会。如果不将自己看为太重要，就不会将人误会。这仅是一个例子。每次主日崇拜结束后，传道人按例站在门口，与会众握手欢迎，有时因一间礼拜堂的会众有几十或几百，进出这么多人，有时难免会顾此失彼。有人当出去的时候，带着笑脸向传道人打招呼，不料那传道人正和另一个弟兄在谈话，没有注意到他的招呼，而他心里就觉得莫非因他近来环境不好，以致被传道人看不起他了，结果就产生误会。人为何会产生误会，原因仍在将自己看得太重要了，偶被人家冷淡一下，就感到吃不消，毛病还是出在将自己看得太重要。人有自己，才会产生误会；果若没有自己，就无所谓误会。撒但要制造破坏合一，就借着人际有着误会，果若没有误会，牠就没有利用的据点。 撒但另一个可利用来作制造破坏合一的据点，就是肉体。以法莲人起来和耶弗他争吵，固然是出于肉体，但是我们看见耶弗他的不容让他们，也是出于肉体。从前基甸的时代，以法莲人来和他争吵是出于肉体，然而基甸却予以容让，没有肉体，因而肉体碰不到肉体，就碰不出什么问题。因为以法莲人的争吵出于肉体，耶弗他的不容让也是出于肉体，肉体碰到肉体，就爆发出一场骨肉相残的战争。所以我们看见，肉体是一个给撒但可利用来作制造破坏合一的据点。 还有什么可被撒但利用来制造破坏合一的据点呢？那就是分彼此。耶弗他回答那些起来和他争吵的以法莲人说：「我和我的民与亚扪人大大争战，我招你们来，你们竟没有来救我脱离他们的手。我见你们不来救我，我就拼命前去攻击亚扪人，耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢？」（士十二2∼3）他的答话中，将我们与你们竟分得如此清楚。在一个教会里面应当都是「我们」，不应分什么「我们」与「你们」。因为身体原是一个，肢体见外观虽有很多不同，如眼与口不同，但是里面却是相同，因同属一体是相同的，各肢体共同执行脑的命令，完成生命的功能，这是相同的。所以我们看，一个教会里面应当是合一的，教会与教会之间也应当是合一的。但是今天的实际光景不是这样，今天我们看见一件事，就是同一教会内肢体见面的时候，相互间很亲热，但与别的一个教会内肢体见面的时候，就如陌路人，好像并不相识，十分冷淡，这是给撒但利用来作制造破坏合一的据点。 再有一点，言语也供撒但利用来制造破坏合一的据点。耶弗他招聚基列人，与以法莲人争战。基列人把守约但河的渡口，不容以法莲人过去。以法莲人被击败逃走的人若说，容我过去，基列人就问他是否以法莲人，他若说不是，就对他说，你说示播列。以法莲人因为咬不正字音，便说西播列。基列人就将他拿住，杀在约旦河的渡口。由此足见言语也会制造不合一。今天我们常常在言语上发生很多的难处。有人喜欢批评论断，觉得自己比别人强，结果审判别人贬低别人的地位，这也是制造分裂。言语间播弄是非，也会制造分裂。 撒但可以利用误会，可以利用肉体，可以利用分彼此，可以利用闲言闲语、批评论断，或搬弄是非等言语上的缺点，在教会中破坏合一，而将合一破坏。 结果以法莲人和耶弗他招聚的基列人争战。那时以法莲被杀的，有四万二千人。所以撒但破坏合一，目的在使教会内部力量对消。那场战争，以法莲人被杀四万二千人，我想耶弗他的军队也不可能连一个人都没有伤亡。总之，这损失正是以色列百姓的损失，以色列十二个支派的损失。照样，教会合一若遭破坏，我们就看见内部力量抵消，损失是神家的损失。 今天我们在这里看见了灵性委实不能败坏，灵性如果一败坏，一个光景就是社会道德的败落，一个光景，教会合一也就败落受到伤害。 那个时候他们灵性败坏，不但是一般人败坏了，连利未人、连祭司也败坏。因为这样败坏的原故，社会就更黑暗腐化下去，教会内在问题就更大更难了。所以灵性一败坏，就会造成这两种的光景。 合一受到破坏，你就看见力量彼此抵消。以法莲人死的那么多，耶弗他军兵也不能没有伤亡，这总都是以色列十二个支派的损失，整个以色列的损失。今天基督教会对真理问题，并不是为着真理在那里争论，果若为着真理争辩，那也没有话说，但却是为着亮光的不同而在争执。今天的基督教会，就是为着这些亮光不同、会别名称不同，而在那里争执，这就把合一破坏了。弟兄姊妹，合一是很要紧的。没有合一，就一定是没有力量。但合一是有范围的。你看，摩西从西乃山下来的时候，看见百姓放肆，就站在营门中说，凡属耶和华的，都要到我这里来，以后并对他们传神的话说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻居。这经记载在出埃及记第卅二章，乍看之下，这简直是制造混乱，破坏合一。然而摩西为什么要这样做呢？因为以色列百姓中已有违反真理抵触真理的，他们在拜偶像。所以弟兄姊妹，大公会议以后，天主教在呼喊我们「浪子」（？）回家，用着约翰福音第十七章在呼唤着天主教和基督教应当合而为一，这在真理上固是没有错的，但今天的问题在——拜偶像的和不拜偶像的怎么能连在一起，怎么能合在一起？当年摩西下西乃山时呼唤：「杀你的弟兄」，因为他们已离开了真理。所以，弟兄姊妹，合一是对的，但合一要有范围！合一不是联合，联合是在一个目标底下促成，合一是在里面的生命形成的。一个目标底下促成——与里面的生命形成，这完全不一样的。但是我们今天在台湾这宝岛上，目睹一大危机。这危机就是空言在一个大目标底下，底下就变成大杂荟，人对真理愈来就愈存藐视，愈来愈将真理摆在一边，只管工作，不顾见证。所以弟兄姊妹，我兄弟赞成教会合一，在生命里合一，但我兄弟今天再一次竭力呼唤合一必须要有一个范围，不能没有范围。若是没有范围，将来真理定将被支离破碎，将来真理的见证一定要遭毁灭！所以我们看见那个时代的灵性在黑夜那个处在低潮的时候，对真理就全然不顾了，米迦的家庭固属如此，连那个利未人祭司也复如此，只管宗教就算了，至于真理就一概放手不管了。只要表面上是拜神就可以了，至于如何去拜神，就不予计较过问了。所以，今日台湾省境内的基督教业已面临到一个严重的危机地步，若再长此下去，你就会发现到在真理上将会遭受很大的威胁迫害，求主给我们看见合一是要紧的，但合一并不就是联合！愿主给我们看见：灵性不能败落，灵性一败落，就会影响社会愈益黑暗腐化下去。灵性不能败落，灵性一旦败落，教会内部问题就必业生，而且日益复杂艰难。今天教会里的内部问题，其症结所在，就在于生命灵性的问题。——吴勇《士师记拾穗》 士师记讲义(十七至十九章)(于宏洁) 二 跋：17C-21C Q1：为什么在那样一个荣耀的全胜的约书亚时代，接续的竟是这样一个荒凉失败的士师时代呢？ 人属灵是没有gurantee的，离了主，我们什么也不能做。 Q2：为什么说这5章在时间上是发生于士师记早期的呢？ 1．但指派仍未得地为业。（18:1） 2．提到摩西的孙子，亚伦的孙子非尼哈。（18:30） 3．耶路撒冷仍是耶布斯，是外邦城。（19:10-12,1:8） Q3：荒凉失败的原因：17:6，21:25 1.“那时以色列中没有王”。 撒上12:12“其实耶和华你们的神是你们的王” 西1：主基督乃凡事居首位 2.“各人任意而行”=“Every
man did what was right in his eyes.”（Darby版） （一）侍奉的荒凉：个人和群体的失败17C-18C 读第17章，米迦的偶像。 故事读到一半，第6节：那时以色列中没有王，各人任意而行。这是圣灵的叹息，是伤了主的心啊。 看看米迦这个人： 1.
偷窃的罪。偷妈妈的钱，且是一大笔。 2.
怕咒诅，怕损失。如果不是因为害怕妈妈的咒诅临到自己，是绝不会坦白的。 3.
虽然还了钱，却一点认错悔改的心都没有。圣经上说，我们要结出悔改的果子，与我们悔改的心相称。 4.
拜偶像。犯了拜偶像的罪，不仅是米迦一个人一个家，更使整个但支派陷入罪中，并且扩展到以色列全家。列上12:28-29，北国20个王中没有一个好王，没有一个行得正，都要加上一句话，他们“不离开尼八的儿子耶罗波安所犯的那罪。”就是在但设立金牛犊的罪（列上13:33-34） 5.
私立祭司。祭司胸前的牌子上写着：归耶和华为圣。神圣的原则乃是：for Him,of Him and by Him. 17:13 为米迦自己而立利未人。 17:3,18:30 为自己，从自己来的。 17:1 自己偷钱而来。 即便如此，利未人并没有资格当祭司。Only 利未人亚伦的后裔才可以。给利未人的城有48座，其中6个为逃城，而伯利恒却不是其中任何一座。他从神给的地方被lay
off了，说出神家侍奉的荒凉。 读18章，但支派。 后来，但人说：“你是作一家的祭司好呢？还是作一族一支派的祭司好呢？”他竟上了贼船，下船时也做了贼，把以弗得和神像一起从米迦家里偷走了。 诗19：12-15大卫的可爱之处在于不仅求神赦免自己外面的罪，而且求神来对付自己里面“隐而未现”的罪，求神来“拦阻”自己“不犯任意妄为的罪”“不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。”这罪：Every
man did what was right in his right,即自我中心。 （二）道德的沦丧：利未人、基比亚人的恶（19C） 一开始就看到，家庭的破坏进到神家。 申22:21,利20:10 淫乱是死罪。利未人本是罪熟悉律法的人，却妥协了。 之后，不进外邦城，却被所谓的“弟兄”伤害。悲惨的故事发生在便雅悯的基比亚城。 看看利未人： 1.
对神的律法不是不明白，而是不忠心。 2.
自我中心。完全无怜惜、不顾念自己的另一半。“那人就把他的妾拉出去交给他们……”（19:25、27） 3.
残忍。英文中没有“尸身”的说法，maybe妾并未死，却被切成了块子。 再看看房主老人： 似乎很好。别人不接待他接待；为保护利未人愿意牺牲自己的女儿……但如果说淫乱是罪，男与男行是罪，那么男与女性就不是罪吗？在他个人价值体系中，不能接受前者，却能向后者作出妥协。Every
man did what was right in his eyes. 旧约中，神借着先知们指出的最大的两个罪就是：拜偶像和行淫乱！ 新约中，帖前4:3-7 “神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁”。林前6:18-20
“岂不知你们的身体就是神的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。” 曾有人概括了“世纪追求”： 19世纪——金钱上的自由 20世纪——民主上的自由 21世纪——道德上的自由（婚前同居、离婚率）“我认为什么是道德的什么就是道德的……” |