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士师记第十九章短篇信息 目录： 以色列人里面的黑暗(十九章)(王国显) 士师记第十九章读经记录(蒋继书) 士师记笺记(十九章)(于中旻) 从士师记看人性(十九1~30)(刘锐光) 士师记拾穗—败落的结局(十七至十九章)(吴勇) 士师记讲义(十七至十九章)(于宏洁) 以色列人里面的黑暗(十九章)(王国显) 我们今天晚上看到士师记最末了的一件事。士师记末了有两件事，两件事都是说出以色列人在神面前堕落的属灵原因。弟兄姊妹都记得，士师记从第一章一直到十六章，是说到以色列人堕落的历史过程，从第十七章开始就说到他们堕落的属灵原因。十七，十八章，我们如果用新约的话来说，那是他们私意的敬拜，这是歌罗西书上所说的。凭私意去敬拜神，就是凭人的意思去事奉神。当然，凭人的意思去事奉神以前，一定是抛弃神的安排，他必须有胆量抛弃神的安排，然后才有可能用自己的意思去事奉神。如果我们这样领会到头一件历史事实，我们就会更深刻的去领会「那时以色列中没有王，各人任意而行」的意义。 仍然是发生在「各人任意而行」的光景中 从十九章开始看到二十一章，这三章是另外一件事。当然我们不可能在今天晚上把三章都看完，但这三章是一件事。在这一件事里面，神的灵又从另一角度带我们去看见以色列人失败的原因。十九章一开始，你又看到那句话了，以色列中没有王的时候，以色列没有王的事实是太明显了。因为在以色列中，神是他们的王。现在以色列中没有王，这是说出神不在他们中间，他们不接受神的管理，也没有接受神的指导，更没有跟随神的旨意。如果这样的事情出现，定规是根据一个事实，就是人自己出头，人去代替神作王。所以十九章一开始，又把一件事最根本的点先给我们指出来。 我们一再的提过，士师记末了这两件事，都是发生在约书亚死了以后不太长久的时间里，也就是士师记里的事开始的时候。这一个时候离开以色列人进迦南时间不是很长，见证神作为的人还有相当部份存活在那个时间里。比方说，上一件事，最低限度我们有把握说，摩西的孙子他是亲眼看见神的作为的。现在十九章的事情要发生的时候，当中有一个人叫非尼哈，他还活着。我们说，这些事情发生的时候，还是有不少人经历神的作为的。我们就可以借用保罗在加拉太书上所说的那一句话，「我希奇你们那么快就离开基督的福音。」在这里就可以说，「我希奇以色列人那么快就离开了神的带领」。 伯利恒这个地方 我们没有看十九章里内文以前，我愿意和弟兄姊妹们再强调「以色列中没有王」的日子。另一方面，也想弟兄姊妹们不要忽略一个事实，士师记末了的两件事里面的主角人物，都和伯利恒有关系的。摩西的孙子是从伯利恒出来的，现在十九章另外一个利未人所发生的事也是与伯利恒有关系的。十九章起头发生的事，伯利恒这个地方也占了一点点的部份。如果我们把路得记也算进去的话，弟兄姊妹你看见，又是伯利恒。接连三件大事情，都与伯利恒发生关系。 为什么都是伯利恒？神这样把在伯利恒发生的事情记录下来，有什么特别的意思呢？我们还没有看到路得记，看完士师记我们会看路得记。我们就留意到，伯利恒这个地方在以色列人中间，是一个很重要的地方。重要不单是因为主在那里降生，因为在旧约的日子，主降生的事还没有发生。所以主降生的这一件事，在当日的伯利恒，我们不能算进去，我们只能就着旧约的历史来看伯利恒的事。我们曾经提过，在地理环境上面来说，伯利恒是在犹大和加利利接近的地方。当然，伯利恒是在犹大，加利利这个地区，在犹大的北边相当远的地区。但是如果我们从农作物这一个观念来看这个地理的时候，伯利恒跟加利利就连在一起。因为在以色列这个地方，巴勒斯坦这个地区，从伯利恒这地开始，东西横过去划一条界线，一直往北去，那边就是加利利地区，也是耶斯列平原的地区。这一个地区是巴勒斯坦的谷仓，是农作物最丰富收成的地区，所以伯利恒文字的意思就是谷仓。 反映了以色列民在神面前的生活 现在在伯利恒这个地方，就接二连三发生这样的事情，路得记也是在士师记初期的时候发生的。为什么在伯利恒这个地区，特别给指出发生这样的事来呢？这就和以色列人，他们怎样活在神的面前有直接的关系。弟兄姊妹，如果你读过申命记，你的印象一定很深刻，当他们要渡河进迦南以前，神用摩西把神的话向他们发表，整本申命记就是说到，神对他们的一些吩咐。 我们归纳起来，用几句话就说清楚了。神把祂的律法给了以色列人，以色列人进到迦南以后，他们能否一直在神的面前蒙记念和受供应，承受神应许的丰富，就完全看他们如何活在神的面前。如果他们谨守遵行神的律法，神应许给他们的各样祝福都不缺，从天上到地上，所有的丰富，所有的宝藏，神说，「你们都可以享用」。但是反过来，如果你们不听从主的话，不跟随神的律法来活，那样，从天上，地上直到地底下，都要与你们作对。如果我们读申命记的时候，我们就会很清楚把握了这一个事实。 偏离神的律法的结果 现在我们把这些事情并拢在一起，以色列人他们有人住在伯利恒，他们的丰富或者是缺乏，那个根据不是根据地理环境的优越条件。因为根据地理环境的优越条件，住在伯利恒的人，绝对不必担心有什么缺乏，因为他们是住在谷仓里。但现在我们看到的，到了一个时候，住在谷仓里的人也受不了了，那是路得记。他们为什么受不了呢？我们知道，你回到申命记就看到了，因为偏离了神的律法，偏离了神在他们中间的管理。 所以你读路得记的时候，一开头就告诉我们说的就是「当士师秉政的时候」。弟兄姊妹你就看到士师记这里说的这两件事发生的时候，他们都不在贫乏的日子。所以我们就知道这两件事情是发生在路得记以前。那时他们已经偏离了神，但神对他们还有容忍，神没有马上让神的咒诅出现在他们当中。如果神的咒诅没有出现的话，我们就知道了，不是咒诅就是祝福，咒诅既然没有来，神的祝福在他们当中也就没有过去。所以我们看到，在士师记里所提到的这两件事，仍然是在神容忍他们，让他们继续享用神应许里的丰富的时候。 生活在富足里要保持灵里警觉 人的愚昧和缺欠，不是说一定发生在贫乏的时候。当然这个不是绝对的。只是一般来说，人在神面前常常发生难处，是在人活在神所供应的丰富里。因为神的供应显出丰富的时候，人慢慢就觉得这些都是我努力的结果，这些都是我的本事，这些都是我的运气，各种各样的想法都会跑出来。既然都是出于自己，那就可以把神忘掉了。结果慢慢，慢慢，那堕落的事情就发生了，离弃神的事情就发生了。 在米迦的事情上，我们看到他们那个时候不是贫乏的，他们都是处在很丰富的光景里。那么现在来到十九章这事上，我们仍然是看见，那时候的以色列人，还是活在神应许的丰富里。虽然如此，我们已经看见这是神在容忍里所维持的丰富，不是神毫无保留的丰富。我们看下去就知道了。 这段历史的纵览 我们先把底下的一件事情，大约的从历史的角度先说一说。那时在以法莲山地有一个利未人，他在犹大的伯利恒那边讨了一个妻子。这里说，这个不是头一个妻子，是他的妾。这个妾的生活很不检点，与人发生了淫乱的事，她就逃回伯利恒去。这一个作丈夫的利未人，就去伯利恒把她找回来，结果就在那边跟他岳父生活了好几天，一直迟延了该回家的时间。最后他离开伯利恒的时候，已经是接近傍晚了，因此他没有办法能回到目的地，或者说走到可歇宿的地方。他们就停留在便雅悯地的基比亚城。 这个基比亚城里的人，跟过去所多玛和蛾摩拉的人一个模样。在下文我们看见，他们也是搞同性恋的，也是毫无保留的放纵情欲，结果就把那个人的妾弄死了。第二天，这个人就把他的妾的尸身带回家，然后他就把他妾的尸身切成十二块，就分派十二个人传遍十二个支派。他说，「你看啊！便雅悯人他们竟然作一些这样可恨的事，你们看看该怎么办呢？」结果以色列人看到这个事情，他们每一个人都是义忿填胸，每一个人都血气高涨，「怎么可以？我们是属神的百姓，把神的脸都丢光了，一定要惩治这些便雅悯人不可。」结果呢，他们就动起刀兵，召聚了军队，就要去讨伐便雅悯。但是便雅悯支派的人也是很强悍的，雅各说他是公牛。他们不接受这个指责，他们就起来与以色列人对抗。他们打起来了，最后的结果便雅悯人打输了，并且输得很惨，整个便雅悯支派连男带女，老老少少，除了剩下六百人以外，全给以色列人杀光了。 以色列人到了这个地步，他们一看，又发觉不对了。我们是十二个支派，那是完整的，现在便雅悯支派给我们除灭了，虽然剩下六百人，但我们全体都起过誓，我们不把女儿嫁给他们，他们讨不到妻子，他们也给我们围困在那个地区，他们会活活饿死在那里。这样一来，十二个支派就缺了一个支派，神兴起我们作祂的见证，我们的见证发生缺口了。这怎么办呢？他们就商议，想出一些办法，把这剩下的六百人好好劝回来，用尽办法给他们讨妻子。这场闹剧就这样结束了，招来圣灵给他们下了一个结论，又是那一句很严肃的话来结束士师记「那时以色列中没有王，各人任意而行。」 没有王的光景 我们大概从这个历史的过程了解到所发生的事，现在我们要来注意，他们怎么样没有王，我们要注意的是这个点。我们不必太注意历史的过程，我们能掌握历史的过程就够了，但是要在掌握到历史的过程里，找出神要向我们说话的原因。神要让我们看见，他们怎么没有王；神要我们看见，他们怎么自己任意而行。 我们先来看看这个利未人，他娶了一个妾，这个妾犯了奸淫。我们要注意，如果他是十二个支派的人，也许他们有些不太懂事。但是这个是利未人，这个是在会幕里服事神的人，是神特别把他们分别出来服事神的人，他们除了在会幕里作一些事务服事以外，他们必须也是把神的律法去教导以色列百姓的人。所以在这一方面来说，他们都是律法的教师，他们不能推却说，我不知道律法说什么。如果他是知道的，他就知道在当时律法的底下，在旧约的律法管理底下，一个犯了奸淫的人，他的结局是什么？别人不知道怎么处理，利未人不知道就是说不过去的。 轻忽了神的律法 如果我们要清楚，我们翻到申命记二十二章，你就看到那里怎么说。二十二章那里说到好几种情形，说出的那些情形，几乎全部犯了淫乱的人的结局都是用石头打死。现在这一个利未人的妾，既然她犯了淫乱的事，他该怎么来处理呢？他的妾逃跑回父亲家去了，逃回伯利恒。从以法莲山地到伯利恒，你说不远，实在也不近；你说很近，它也实在是很远。你说，逃了就算了，算她运气好吧！但是弟兄姊妹们，我们留意，神给以色列的律法，不是只给以法莲山地，也不是单给伯利恒，是给整个的迦南地，是给整个的以色列的十二支派，所以这件事发生在以色列中，他不管到什么地方，律法都要追讨的。 你去看利未记二十章，二十一章，跟申命记二十二章这几个地方，你都看到，神那么严肃的说，要怎样，怎样的处理，那个原因在哪里呢？神说的，「免得玷污了这个地」。我们也许记得，迦南七族的人被赶走，让以色列人进来，取得他们的地土，乃是因为他们生活上的太不成样子。神说他们污秽了这地，所以就把他们赶走，把神的百姓带进来。但是神也同样的告诫以色列，你们不能学他们的样，如果你们学他们的样，地也一样把你们吐出去的。所以他们必须要保持地的洁净。流人血的事是叫地不洁净的，淫乱的事也是让地不洁净的，这都是神所不能容忍的。 我们能掌握这一个点的时候，你就留意到，那个利未人，他该怎样来处理这一件事。我们看到，他没有照着神的话去作，相反的，他还跑到他的妾的娘家那里，要把她接回来。弟兄姊妹们，究竟是什么原因，叫他那么迷恋着他的妾？圣经没有说，不过我们推测，也许他的妾的确是长得满漂亮，所以他就舍不得失去她，所以他就去伯利恒把她找回来。 事奉神的人先成了破口 弟兄姊妹们，你注意，在这个利未人身上，你看见神对他有没有权柄？你可以看见，他对神有没有敬畏？他对神的话语，对神的律法，是不是在那里很严肃的遵守？他是知道遵守或是不遵守律法，所带来的后果是怎样的。但现在他好像不考虑这个，他的妾跑回娘家去了，我去把她找回来。去了多久呢？这里说，「去了四个月」，也许他起初是盼望她自动回来，四个月过去了，她不回来，当然她不会回来了。她怎么知道回来会有什么结果？也许她也知道，申命记二十二章上面的定规，我回去找死，所以我才不回去呢！ 她四个月不回家，这个我们能了解。现在问题是这个利未人，他亲自要去把她找回来，你看看他怎么去呢？留意第三节，「他丈夫起来，带着一个仆人两匹驴去找她，用好话劝她回来。」弟兄姊妹，你就看到，他完全没有按着神的律法来行事，他是背着神的话来行事。她不回来，他去劝她回来，用好话去劝她，「妳就跟我回去吧！我不会把妳打死的，我也不会把妳交给人来处理妳的，我要保护妳，我要比从前更好的来保护妳。」他怎么说，我们不管，反正圣灵是说「他用好话劝她」。这个完全跟律法的定规是相反的。 以色列的百姓也不尊重神的话 结果把那个女子说得心软，「好了，好了！我跟你回去就是了，但是你来见见我爸爸。」结果那个利未人就到了他岳父那里，他的岳父看到了他，这里说，「欢欢喜喜的迎接」。弟兄姊妹们，你读申命记二十二章的时候，你又发觉另外一件事，如果有人把女儿嫁给一个人，那个人说他的女儿不贞洁，这个作岳父的，怎么办呢？这个作岳父的，必须要弄清楚这件事是真的还是假的。如果是真的，就让律法来处理他的女儿，他不能说什么话。但如果是假的，是别人诬捏他，他必须要对控告他的人把证据找出来，或者他把证据拿出来，证明那个是虚假的事。 这样，那个作女婿的要受惩治的，因为一面要保持家的清洁，也不允许虚假的事在那里害人。所以那个作岳父的，如果他是敬畏神的，他看到他女婿的时候，他要说，「你说我女儿不贞，犯淫乱，你有什么证据？」这是他该作的，要澄清在以色列中是不干净的事。但是他没有这样作，这个作岳父的一看见女婿来了，欢欢喜喜的迎接。弟兄姊妹们，圣灵作这样的记载，不是单单记载当时的事实，而是借着这些历史的事实，来说出那个时候的以色列人，心里用什么来对待神。 生活只是为了满足自己 结果这个利未人一下子就在他岳父家里住了三天，每天都一同吃喝，好像除了吃喝，他们没有什么可作了，就是管吃管喝，三天就是这样过去了。第四天他说，我现在要回去了，他岳父又再留他，「难得来一次，再吃一点，你吃了，加添心力可以走路也有力气」。吃、吃、吃，吃到一个时候，那个作岳父的又再说，「倒不如再住几天吧！」那一天就又过去了，到第五天，真的要走了，他又说，「再吃点东西吧！」吃点东西，他们生活里除了吃，就没有别样了，就是吃、吃、吃，一直吃到日头偏西。这一次那个人坚持非走不可，他说，「不走不行，你的好意，心领了，心领了。」 当然，日头偏西才起程，走不了多少路就天色黑了，天快黑的时候，他们就走到耶布斯。快到耶布斯的时候，日头就落尽了。当时那仆人就对那主人利未人说，「我们不如进到耶布斯城那里过夜。」弟兄姊妹注意利未人的回答，十二节，「主人回答说，我们不可进不是以色列人住的外邦城，不如过到基比亚去。」弟兄姊妹你看，这个利未人说的是什么话？如果你不看前，不看后，你就看到这一个利未人真会保持自己的圣洁。在以色列人眼中看外邦人都是狗，都是污秽的，是分别出来的，不能跟他们在一起的。你进到他们的城里住一个晚上，那还得了，我们从里到外都给他们污秽透了。 里外不一致的虚假敬虔 弟兄姊妹，这是以色列人的观念，他们看这些外邦人都不是神拣选的，只有我们以色列人才是，所以我们必须要保持我们的洁净的事实。这种观念不要说是在那时，一直到我们的主来到地上的时候，还存在以色列人的心中。一直到现在，那些所谓正统的犹太人，他们还是存着这样的想法。在纽约就有很多这样的犹太人，他们的生活行动都在他们自己的小区里，他们跟外邦人来往是非常有限制的。你如果到今天的以色列，碰到那些称为正统的以色列人，也有同样的难处，你是外邦人，我是神的选民，我们不能有来往。 弟兄姊妹们，他们会有这个想法的，为什么他们有这样的想法呢？省得我跟你接触了，把你的污秽传到我这里来，叫我这个洁净的人都成了不洁净。你看这个利未人，他会说这样的话，既然会说这样的话，为什么他对他的妾，又带着那样宽容的想法呢？这就是人堕落的一个很脆弱的实情。他不是不知道要敬畏神，但是要敬畏神，要尊重神，是要有条件的。什么条件呢？「对我有利的，我敬畏神，我尊重神；叫我不方便的，那对不起，神啊，你只好让路给我走。」弟兄姊妹，这是人在神面前很脆弱的一个点。你说，这样是敬畏神么？他口口声声说，我们敬畏神，我们爱神，但实际上呢，碰到跟他有直接利害关系的时候，他就先考虑他自己的得与失。这样一考虑，神就给丢开了。 弟兄姊妹你看，进耶布斯人的城里过一夜，真的有那么严重么？你说，「律法要求就是这样。」我们承认，律法给他们的观念是有那么严格的要求，要让他们分别。但是分别不是这样分别，分别是说你不要在生活习惯，生活态度上面与他们混在一起。如果跟他们接触一下，就把你弄肮脏，弟兄姊妹你留意，亚伯拉罕洁净不洁净？以撒洁净不洁净？雅各洁净不洁净？亚伯拉罕，以撒，雅各是他们的祖宗，如果像他们那样只看外面，而不留意实际，他们的祖宗就是不洁净的人，他们有什么可以夸口的呢？ 只看外面就是成了虚假的破口 但弟兄姊妹你看到，以色列人当时的失败，就失败在只看外面。我要维持我是神的百姓的外表，里面我只管我的好处。弟兄姊妹，你说，如果他当天晚上进了耶布斯城去住宿，他们倒很方便，用不着走夜路，也不会发生那件事，事情果然是这样。弟兄姊妹们，你有没有想到，如果他在耶布斯城过了一夜，第二天回去，其他的以色列人就容不下他了。「你怎么可以跑到耶布斯人的城里去住？你弄脏了你自己，你是利未人，从今以后，你不能再事奉神了。」他一考虑这一个，他就觉得进入耶布斯城，太化不来了。 弟兄姊妹，你不要说，我在这里乱扯。你记得，彼得进哥尼流的家，后来回耶路撒冷以后，他碰到什么的遭遇？那个时候，他所碰到的都是叫作已经信了主的犹太基督徒，在基督里应该突出这种观念才是。但是彼得回到那边去的时候，不因为他是大使徒，人家就不说话。你作大使徒是你的事，你不能跑到外邦人的家，你不应该作这个事。彼得当时所遇到的那一个对付也不简单。我们感谢神，神在那一个时候，借着彼得的口说出神悦纳外邦人跟悦纳我们一样。但是在士师记的时候就没有这个机会。 那个利未人他没有办法不考虑，我回去以后，我还要不要作利未人？如果我不作利未人，神是我的产业这一个好处就没有了。那我算是什么呢？在以色列人中没有产业，神供应的这件事也停止了，那我怎么办呢？弟兄姊妹们你看，虽然圣经没有明说这一些事，但是我们从他那么坚决不肯进入耶布斯，你能体会到他里面所想的是什么。他并不是真的在那里敬畏神，要遵行神的话。如果他真的是这样的人，他是不会跑到伯利恒去的。弟兄姊妹你看到，历世历代以来，多少是挂着属神的人的这一个幌子的，但在实际的生活里是与神无关的，他们一切的生活，动作的根据不是神，是他自己。 弟兄姊妹，以色列人是这样，他们怎么可能不堕落下去呢？如果教会的光景也是如此，教会怎么能显出是作神见证的团体呢？我们实在需要主给我们看得清楚，主把这一段历史留下来，目的在哪里？不是叫我们只知道发生过这样一件事，乃是叫我们看见，那些称为神子民的人，他们里面的光景是怎样。也是指出整个士师记败坏与堕落的因由，也是作为现今教会的鉴戒。 各人任意而行的光景 好了，他们既然不进耶布斯，就继续往前走，走到便雅悯地的基比亚的时候，太阳已经下山了。他们就在基比亚那里的街上要找住宿的地方，就坐在街上。那个时候没有客店，在那个时候，人出外，多半都是当地人都很好客，都接待远方的旅客。我们从圣经里看到许多的记载，能了解到当时人的习惯，都是接待远人的。但是很希奇，他们一行人进到基比亚，坐在街上，没有人管，没有人接待他们。弟兄姊妹们，你看圣灵说了这句话，就没有再说什么。但是你要揣摩，圣灵把这个事实记下来，目的在哪里？用简单的话来说，在这一个地方，人与人当中没有了怜悯与同情，你是你，我是我，我不管你，你也不要管我，这就是各人任意而行。但弟兄姊妹们，你留意，神给以色列人的律法，虽然当中没有一条说，你们要接待远人，但是你看到在律法的条例上面，多方面表达一个事实，你们要记念有缺欠的人，你们要同情那些有缺欠的人，你们要记念孤儿和寡妇，你们要记念那些在你们中间生活有困难的人，这样的事实贯串在神给以色列人的律法里，用不同的条例来表达出来。但是在这里你看到，他们进到基比亚，竟然没有人理会他们，他们就无奈的坐在那里，都不晓得怎么办，就准备坐在街上过一夜。 失了序的社会生活 弟兄姊妹们，圣灵在这里给我们从基比亚人的那种生活态度看出一件事。人如果不活在神的律法下，人如果不活在神的管理底下，人就不会有怜悯，也不会有同情。我们感谢主，祂在这里轻轻就把以色列人当时一般的情形给我们点出来，结果，在这个时候，就有另外一个人出现。这是一个老人，他原来不是基比亚的人，他原来居住在以法莲山地的，但后来就跑到基比亚来耕种，他工作完就回家来。 但弟兄姊妹们，你留意圣灵记录这个人的出现，你会感觉很复杂。他什么时候从田间工作回来？晚上，天黑了以后，他才从田里回来。我们中国的老祖宗说到农作生活应该是怎么一回事，「日出而作，日入而息。」这是很清楚的，日头出来了，有亮光，就去作工。太阳下山了，黑暗了，不能作工了，回家。这是很自然的事！但是你看这个老人呢？他是晚上才回来，天都黑了以后才回来。因为那几个人到基比亚的时候，「太阳已经下山了」。他们等了多久，这个老人才回来，我们不知道，反正是晚上，天黑了，他就回来了。为什么他天黑才回来呢？圣经没有说。 但是我们知道，他是外地人，他来到基比亚。他为什么来到基比亚？这个我们也没有办法追究，反正基比亚的人不是善类，但他却要跑到基比亚这一个不是善类的人的地方居住下来。大概他有他自己的苦衷，我们也不必去追究，反正你知道，很可能是这样一回事就是。所以他在基比亚，他的生活也很受限制，他天黑以后才回来。我在想，很可能天一亮他就出去，但是这些都是圣经没有记载的，我们也不必追得太深，反正你能看见，这一个老人在基比亚这个地区，也不是活得很舒畅。 他回到基比亚来，他就看见这几个人。他问说，「你们从哪里来？」「我们从伯利恒来，现在没有人接待我们，所以我们留在街上。其实我们也不会去占人家的便宜，我们带着有粮食，我们吃我们自己的，甚至我们还付住宿的钱，但是没有人管我们。」在这个时候，这个老人就说，「你还是到我家里过夜吧！」那么，他们就去了，就在他们安顿了一切以后，事情发生了。这里说，「城中的匪徒就围住他的房子」，在那里敲门，要求这一个主人把这一批人交出来，他们在那里给他们搞性游戏。 行可憎的事并失去羞辱的心 弟兄姊妹们，我们起初念中文圣经的时候，我就这样想，那是起初的时候，定规是这个女人很漂亮，所以城里的人都看见她走进来，现在就来打她的主意。结果，后来才发觉，不是这回事，在中文圣经就说不出来，在英文圣经就读到了。他们要的不是女人，他们要的是男人。这不是所多玛么？这不是蛾摩拉么？你看看，这就是当时以色列社会一般的情形。这里说的不是个别人，是一批匪徒。等到后来以色列人兴师问罪的时候，整个便雅悯支派的人都护着这些人。从这些事上面，弟兄姊妹，你就看到了，当时以色列人的属灵光景落到一个什么样的程度！外面是保持着我们是神的百姓，里面却是没有神的地位，生活完全是堕落的人的表现。 弟兄姊妹，这个不单是旧约以色列人曾经犯过的错误，直到现在的人都在犯这个错误，连基督教范围里的人物也都是这样。弟兄姊妹，你很难想象得到，一些所谓圣品人阶层的人，牧师，主教，在基督教是这样叫，在天主教就是神父，也是主教。这一年来，天主教给人控告得一塌糊涂的是什么事？不就是这样的事，基督教里有一些公然的在那里说，「我是同性恋」。他是牧师，拿他怎么样，你去动他，他反过口来咬你，不尊重人权，破坏人权。弟兄姊妹，你看到这些事情所发表出来的，不是只是某时某地的一种特殊的情形，是人性里面很软弱，很容易发生难处的一个环节。难怪以色列那一段时间，神把他们交给外邦人来辖制。 自作主张发表正义 结果他们控制不住，最后还是把那个女的送了出去，那些人就把她强暴，结果弄死了。好，第二天早上，那个人也没有办法管他的妾是生是死，结果一开门，他的妾的尸身就从外面扑倒进来。他只好把她的尸身带回家，然后就砍成十二块送到以色列各地，告诉以色列人说，「你们看看怎么办？」弟兄姊妹们，我们先要问这个利未人，「你要怎么办？」但是他说，「你们以色列人看看这个事情，你们看看该怎么办？」这就是下文的一场很厉害的弟兄残杀的导火线。 我们今天晚上没有办法往下看，但是我要指出一件事给弟兄姊妹们留意。从这个利未人开始，他在那里发动一件事情，表面上来看是维持神的公义和圣洁，名正言顺，出师有名。但是你看进去的时候，你发觉一个问题，他们在作自己以为对的事，也许那件事情是该要更严厉一点来处理，但不是他们自己可以出主意。你可以看见一件事，他们没有先去求问神，他们也没有先在神面前有所等候，他们一听见这个消息，都热血沸腾，非要给他们管教一下不可，怎么可以这样胡来？就这样决定出兵。 你说，他们后来求问过神，神也叫他们怎样，怎样。弟兄姊妹，下礼拜我们看的时候，你细细的看，你就看到一件事，好像神给他们说，你们那么喜欢打仗，就让你们打一打。借着打仗给他们一个很严厉的管教，管教过了以后，才告诉他们说「去吧！」所以这个不叫求问神。用俗话来讲，这个叫先斩后奏，只是把你的计划带到神的面前说，「神啊，签个字吧！」弟兄姊妹们，这也是人的一般软弱失败的光景。但愿我们的主给我们有一个苏醒的灵来看当日的士师记属灵的情形，让神给我们有加倍的警醒，不叫自己也跑进这样堕落的陷阱里。 弟兄姊妹要紧紧的记着，外面的招牌不说明什么的，基督徒这个名字本身也不代表什么的。我再说清楚，在外面来说并不代表什么的，基督的教会，从外面来看，也不代表什么的。如果没有里面的实际，这一些外面所表达的现象，只有增加神的羞辱，和神儿女们的堕落。但愿主给我们从心里渴慕活进属灵的实际，不给外面那些名堂也好，表现也好，来遮盖了我们里面的黑暗。求主恩待并怜悯我们！救我们脱离属灵的堕落，更不让外面的事物使我们受麻醉在黑暗里。── 王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 士师记第十九章读经记录(蒋继书) 第十九章 这十九、二十、二十一，三章是记载便雅悯人行淫乱的事 士师记十九章到二十一章的历史年代和背景： 根据士师记二十章26-28节的记载：「以色列人就上伯特利、坐在耶和华面前哭泣。……那时神的约柜在那里、亚伦的孙子、以利亚撒的儿子、非尼哈侍立在约柜前」。从这些经文看出、当约书亚和祭司以利亚撒死后、由于外族人的扰乱、会幕曾从示罗迁往伯特利。 以利亚撒的年代：「亚伦的儿子以利亚撒也死了、就把他葬在他儿子非尼哈在以法莲山地所得的小山上」（书二十四章33）。以利亚撒是祭司（书十四1）、约书亚死后、他也死了。他死后、他的儿子非尼哈、就接续他作祭司、侍立在约柜前。士师记第二章8节、约书亚死后、耶和华就兴起了士师、以后就有305年的士师统治。因此非尼哈作祭司、是在他父亲以利亚撒死后、应该在士师时代的早期。因此士师记十九章到二十一章所记载的事、应该属士师时代早期发生的事。 士师记第十九章 1-5节：「当以色列中没有王的时候、有住以法莲山地那边的一个利未人、娶了一个犹大伯利恒女子为妾、妾行淫离开丈夫、回犹大伯利恒、到了父家、在那里往了四个月、他丈夫起来带着一个仆人两匹驴去见他、用好话劝他回来、女子就引丈夫进入父家、他父亲见了那人、便欢欢喜喜地迎接。那人的岳父、就是女子的父亲、将那人留下住了三天、于是二人一同吃喝、住宿。到第四天、利未人清早起来要走、女子的父亲对女婿说、请你吃点饭、加添心力然后可以行路」。 按照摩西律法、行淫的妇人是应该治死的（利二十10）。但当时约书亚已死、以色列中没有王、各人任意而行。 6节：「于是二人坐下一同吃喝、女子的父亲对那人说、请你再住一夜、畅快你的心」。 7节：「那人起来要走、他岳父强留他、他又住了一宿、到第五天他清早起来要走。女子的父亲说、请你吃点饭、加添心力、等到日头偏西再走、于是二人一同吃饭」。 8节：「到第五天他清早起来要走女子的父亲说……等到日头偏西再走」。 9节：「那人同他的妾和仆人起来要走、他岳父就是女子的父亲对他说、看哪日头偏西了、请你再住一夜、天快晚了、可以在这里住宿、畅快你的心、明天早早起行回家去」。 女子的父亲三次挽留女婿的理由是：一同吃喝、畅快你的心。这是属地的引诱。一个作父亲的人、对晚辈应有属神的教育的话。以这个作父亲的年龄、有可能听过约书亚死前、在示剑聚集以色列众支派所说的话（书二十四1-28）、因为约书亚和以利亚撒死后、以利亚撒的儿子非尼哈正接续作祭司、女子的父亲正是与非尼哈同时代。但这个父亲对晚辈没有榜样、他有这样行淫的女儿、可想而知。这个父亲是犹大伯利恒的人、他也应该听说迦勒的女婿俄陀聂的事（士三9-10）、可以用得胜者俄陀聂的事、教育晚辈。这个利未人女婿的错：他应该拒绝岳父的引诱、但他在试探面前一再让步（弗四27）、以至到日头偏西才动身、不得已到便雅悯的基比亚过夜、以至发生淫乱、而致妾死的事。 10-21节：「那人不愿再住一夜、就备上那两匹驴、带着妾起身走了……临近耶布斯的时候日头快要落了、……我们不可进不是以色列的外邦城、不如过到基比亚去……他们就往前走、将到便雅悯的基比亚、日头已经落了、他们进入基比亚、要在那里住宿、就坐在城里的街上、因为无人接他们进家住宿」。 「晚上有一个老年人、从田间作工回来、他原是以法莲山地的人、住在基比亚。那地方的人却是便雅悯人」。 「老年人说愿你平安、你所需用的我都给你、只是不可在街上过夜、于是领他们到家里、喂上驴、他们就洗脚吃喝」。 22-25节：「他们心里正欢畅的时候、城中的匪徒围住房子、连连叩门、对房主老人说、你把那进你家的人带出来、我们要与他交合。那房主出来对他们说、弟兄们哪、不要这样作恶、这人既然进了我的家、你们就不要行这丑事、我有个女儿还是处女、并有这人的妾、我将她们领出来任凭你们玷辱他们、只是向这人不可行这样的丑事、那些人却不听从他的话、那人就把他的妾拉出去交给他们、他们便与他交合、终夜凌辱他、直到天色快亮、才放他去」。 基比亚的便雅悯匪徒所行的、和所多玛所行的一样（创十九1-11）。在罗得的时代、罗得为了救两个天使、要将自己的两个女儿交出去、虽然当时没有律法禁止、这至少是违反了作父亲的责任、两位天使也不许他这样行。在罗得的时代、还没有摩西的律法。但到士师的时代、已有摩西律法。 摩西的律法规定：「不可辱没你的女儿、使他为娼妓、恐怕地上的人、专向淫乱、地就满了大恶」（利十九29）。时代不同、神的要求也不同。因此、在士师时代、有了摩西律法而不遵守、就是明知故犯。 26-30节：「天快亮的时候、妇人回到他主人住宿的房门前、就仆倒在地、直到天亮。早晨他的主人起来开了房门、出去要行路、不料那妇人仆倒在房门前、两手搭在门坎上。就对妇人说、起来、我们走吧。妇人却不回答。那人便将他驮在驴上、起身回本处去了。到了家里、用刀将妾的尸身切成十二块。使人拿着传送以色列的四境、凡看见的人都说、从以色列人出埃及地、直到今日、这样的事没有行过、也没有见过、现在应当思想、大家商议、当怎样办理」。── 蒋继书《士师记读经记录》 士师记笺记(十九章)(于中旻) 「我们不可进不是以色列人住的外邦城。」(士十九12) 神的子民失去了品德的见证，仍然保持宗教上的优越感，是不相称的怪事。他们那副“我比你圣洁”的姿态，最叫人见而作呕。 从士师记看人性(十九1~30)(刘锐光) 士师记十九章 麻木的人性 神造人时本来是照祂的形象和样式造的，是美好，完美的。但是当人任意而行时，人就失去这美好的灵性，失去人性，成为麻木不仁。
二. 不接待客旅 (v.3-21) 三. 纵情的男人 (v.22-30) 士师记拾穗—败落的结局(十七至十九章)(吴勇) 从士师记第三、第四及第六章，都有一个「又」字，都说到：「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。」但现在我所要讲的主要经文，还是在第十九章和第十二章。十九章讲到他们所犯可怕的罪，可谓是道德上的败落。十二章则是讲到他们兄弟阋墙、内部争战，在那章中讲到耶弗他招聚基列人与以法莲人争战。当耶弗他战胜亚扪人，以法莲人出来争吵，耶弗他就不予宽容，以后就与以法莲人争战。这同样的事，以法莲人也曾经在基甸身上发生过，然因基甸宽容，事情就不了了之。但这一次，耶弗他战胜亚扪人回来，以莲人出来争吵时，耶弗他一点不容让，于是兄弟阋墙，内部发生争战，致以法莲人被杀的有四万二千人。到了第十九章，事态就更是严重了。你看这个「又」字。犹太人又作恶，神就又刑罚，于是他们又呼求神，神就又施拯救。转眼他们又将神的恩典忘了，又行耶和华神眼中看为恶的事，神就又刑罚吗，于是他们又呼求神，神就又再施拯救…。人就是在这种情况中辗转，因而你却在这里看见一件事：人的败坏，并不能拦阻神的计划。神的计划，神一定要完成，因为他不能让他的百姓在那败落的景况中一直延续下去。 道德的败坏 败落的结局，一桩是道德的败坏，那时的背景，正如士师记第十七、十八章所记载的，以法莲山地米迦的家里，用银子交给银匠，铸成一个像，安置在屋内。以后犹大伯利恒有一个少年利未人，去到米迦的家里，被分派作祭司。米迦去铸造一个偶像，这是离开真理，利未人去到设置偶像的地方被分派作祭司，这也是离开真理。你看，今天的景况何曾不是如此，不但一般人离开了真理，就连传道人也每多离开了真理。也就是说，神的真理，不但在一般人身上没有果效，甚至在一些作主工的人身上，也失去果效。这又是何等严重的事。不独如此，你看住在以法莲山地那边的那一个利未人，他的妾因行淫乱离开了他，回到父家，他竟在四个月后的一天清晨起来，带着仆人并备驴，要去把他的妾接领回去。这件事正说明了这个利未人并不反对罪行。不但不反对罪行，而且竟是姑息容让罪恶。这个利未人有妻也有妾，他自己既有罪，又怎能去反对罪呢！就是说，连利未人都败坏，一般民众又怎能不败坏呢？正如今日一些为主作工的人都败坏，一般人又怎能不败坏呢？再继续看下去，那利未人把那因行淫而离开他的妾接回去，在日落以后，进入便雅悯的基比亚，要在那里住宿一夜，他们坐在城里的街上，初竟无人接待他们。我们知道犹太人的风俗，乐于接待远客，并认为这是蒙福之路，尤其对为主作工的利未人，尤会特别敬重。他们竟不接待这利未人，原因很简单，像这样的利未人又有什么可值得敬重的呢？最近我去过菲律宾，菲律宾的海关过去对传道人很礼遇，只要你向他们表明是传道人，他们就挥手放行，所带行李很少加以检查，甚至看都不看，但如今却不复如此客气了，这又是为了什么呢？原来他们发现一般旅客有走私的，据说也曾发现传道人走私的，于是他们认为天下乌鸦一般黑，就这样对传道人也不复再敬重礼遇了。马太福音第五、六、七章论到天国的宪法时我们读到：「你们是世上的盐」、「你们是世上的光」（太五：13、14），这不是说我们要去作盐作光，而是说，我们这些神的儿女，就是世上的光，世上的盐。光的功用是驱除黑暗，盐的功用是防备腐化。所以神的儿女，今天对这世界具有两种功用，一是驱除黑暗，一是防备腐化。如今神的儿女，若自己也黑暗，那又如何能去驱除黑暗；若自己也腐化，那又焉能去防备腐化。那个时代，道德呈现堕落。因为神的儿女在那个时代里，发生不了作用，因而道德就堕落下去，整个社会就呈现堕落 。 当城中的匪徒围住那晚接待那利未人之老人的房子时，连连叩门，要房主老人把那进入他家的利未人带出来，让他们与他交合。弟兄姊妹，类似这样的事，在创世记也曾经发生过一次，那是发生在所多玛城（创一九：1∼11）。当所多玛城里各处的人，连老带少，来围住罗得的房子，呼叫罗得将当晚来寄宿的人带出来任他们所为，当众人要攻破房门时，神曾出来干涉，使门外的人眼都昏迷，摸不着房门。既然发生在所多玛的那次，神曾出来干涉，不让罪恶那般昭彰，那么神是昨日今日到永远不改变的，为什么这次神却听凭他们作这样的邪恶呢？我想这有着两个解释。一个解释，就是神的作事有一个原则——即根据人的祷告。例如在希西家年间，神在一夜之间曾在围困耶路撒冷危城的亚述大军营中，杀了十八万五千人。神这样行，是根据以赛亚的祷告。因为希西家王在急难责罚凌辱的日子，唤人去求以赛亚为余剩的民扬声祷告。以后以赛亚祷告，那夜耶和华神的使者出去，就在亚述营中杀了十八万五千人，亚述王西拿基立遂拔营回去。这给我们看见，神的工作是根据人的祷告。再者神在毁灭所多玛蛾摩拉时要拯救罗得的一家，这是根据亚伯拉罕的祷告。原来神将灭所多玛蛾摩拉时，曾说他所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕。为此，亚伯拉罕在神面前祈求：「假如那城里有五十个义人，你还剿灭那地方么，不为城里这五十个义人，饶恕其中的人么？……」神说：「我若在所多玛城里看见有五十个义人，我就为他们的缘故，饶恕那地方的众人。」亚伯拉罕说：「假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城么？」他说：「我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城」……这般继续祈求下去说：「假若在那里见有十个呢？」他说：「为这十个的缘故，我也不毁灭那城。」所以这是根据亚伯拉罕的祷告。因为这样的缘故，那次在所多玛，神伸手出来拦阻，那么这次神却没有伸出手来拦阻，原因就在如以赛亚书六十四章上所说的：「无人求告主名。」因为这个时候，人都把神忘了，心中都没有神，这是一个缘故。 另一个解释是，利未人犯罪。以法莲人亲近偶像，就任凭他们。如今一个利未人离开真理，将自己陷落在罪中，以致他不敢反对罪，甚至不得不姑息罪。神也就只得任凭他，让他去。 然则那个时候，道德又败落到什么地步呢？这里记载着：「你把进你家的利未人带出来，我们要与他交合。」这是同性恋。罗马书第一章里有一句话：「他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处。男人也是如此。」何谓顺性？男当有女，那个女的是妻子，女当有男，那个男的是丈夫，这是顺性。何谓逆性呢？男有女，那个女的不是妻子，女有男，那男的不是丈夫，这就叫逆性。所以在保罗写罗马书时，人们已有男女的关系，随便到了极点，将顺性的用处变为逆性的用处，就是说男女间的关系，已随便到像喝杯水一般。尤其在现时代，避孕药是那么普遍，为此男女的关系更加随便，反正没有后果，反正不必负责。道德的败坏不仅沦落于此地步，甚至男与男行羞耻的事，这是同性恋。英国国会议员中，也有被查出来犯此罪行的。美国大学教授中，也有被查出来犯此罪行的。你看，一个国会议员，这是有地位的人，一个大学教授，这是有学问的人，不论是有地位的和有学问的，也都犯此罪行，也堕落到罪坑中，道德真是沉沦到这般可怕的景况。 当匪徒围住房子，对房主老人说，你把那进你家的人带出来，我们要与他交合。那老人知道无法叫他们不犯罪，只企望他们不犯那严重无耻的罪，和狗一样的罪，就出来对他们说，不要这样作恶，这人既然进了我的家，你们就不要行这丑事，我有个女儿，还是处女，并有这人的妾，我将他们领出来任凭你们玷污他们，只是向这人不可行这丑事。那些人却不听从他的话。那人就把他的妾拉出去交给他们，他们便与她交合，终夜凌辱她，直到天色快亮才放她去。当那妇人回到他主人住宿的房门前，就仆倒在地死了。在这件事上，这个妇人是死在自己的罪上。所以人一定要从罪中出来，否则这个罪要追上人，有一天要食自己的罪所结之果。罪的刑罚是不能幸免的。当约书亚的时代，在攻克耶利哥之后，却在艾城之役，战败了。于是他去求问神，神就指示他说：「以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物…。以色列阿，你们中间有当灭的物。你们若不除掉，在仇敌面前，必站立不住。」是谁取了那当灭之物，在开始的时候神并没有将亚干的名字指出来，神为的是要给亚干一个回转的机会。亚干尚以为可以侥幸，神只说『你们中间』，以色列百姓又是这么众多，怎么会知道是他取的呢？神吩咐约书亚说：「你们要按着支派近前来。耶和华所取的支派，要按着宗族近前来。耶和华所取的宗族，要按着家族近前来。耶和华所取的宗族，要按着家族近前来。耶和华所取的家族，要按着人丁，一个一个的近前来。被取的人，有当灭的物在他那里，他和他所有的，必被火焚烧……。」约书亚次日清早起来，使以色列人按着支派近前来，取出来的，是犹大支派。因为亚干是属于犹大支派的，神先仅取出犹大支派，而没有径自将亚干取出来，为的是给他回转的机会。可惜亚干始终心里刚硬，不肯认罪悔改，终至被取出来，带到亚割谷，众人用石头打死他。 我们从这件事上，看见灵性一败落，社会的道德就更趋严重，因为神的儿女是光是盐，光既失去，盐既失味，社会自必就更是黑暗腐化。所以我们可这样说，社会的黑暗腐化，是与神的儿女有关，并非无关。因为神曾明言，你们要作光作盐。我曾到过美国达拉斯附近一个名叫伏瓦德的地方，那里没有酒吧间，没有舞场，也没有赌场，因为这些在那地都不能存在。如你所知，在美国，法律上是很自由的，如有人出来说，那个地方不准开酒吧间、舞场和赌场，他将从法律上被人诉讼的。只因那个地方是基督徒太多，而且又都真正是在作光作盐，以致光太多，盐太多 ，使得纵然有人在那里开酒吧间、舞场和赌场，也不会有人上门的。基督徒果能作光作盐，社会上就没有黑暗腐化的一面。那个时代，犯罪为何会那般严重呢？就因为灵性败落，竟败落到一个地步，不但一般百姓败坏，就连利未人、作祭司的也败坏，就好比说，不但一般信徒败坏，连为主作工的工人也败坏。灵性败落，促使道德败坏到这样一个地步，正是那个时代的写照。 兄弟阋墙，内部争战 败落的结局，另一桩是兄弟阋墙，内部发生争战。你看耶弗他和以法莲人争战。这类事，以前曾经发生在基甸的时代。那是基甸要率领三万二千人去攻打米甸人，神说为数太多，以后基甸就遵神吩咐宣告说，凡惧怕胆怯的，可以回去，于是就有二万二千人回去，只剩一万。神说还是过多，就又指示基甸借着叫他们下到水旁喝水而试验他们，凡用舌头餂水的有三百人，其余的都跪下喝水，神对基甸说，他要用这餂水的三百人，其余的人都可各归各处去。原先的三万二千人，那心怀惧怕胆怯的二万二千人先被遗回，那不儆醒的九千七百人复被遣回。那被留下和米甸人作战的，仅剩三百人。但是一个人如果不看自己的软弱，他就会去见怪他人。那些以法莲人为何没有参加争战，也许是因为惧怕，也许是因为他们的欠缺儆醒。但是人如不看自己的软弱，就会去责怪别人。所以那个时代，以法莲人先后出来责怪基甸，也责怪耶弗他。只是当他们向基甸争吵时，基甸谦卑为怀，以致那场吵架争吵不起来。而这次又来和耶弗他争吵，耶弗他就不像基甸那般谦卑，基甸能容忍，耶弗他却不像基甸那般能容忍，于是兄弟阋墙，内部发生争战。 以色列十二个支派原系一体，结果这一整个身体就遭到了伤害。弟兄姊妹今天我要特别讲这点。合一是很重要的，合一是不应当伤害的。因为主耶稣在约翰福音十七章中，曾祷告说：「圣父啊，求你因你所赐给我的名，保守了他们，叫他们合而为一，像我们一样。」（约一七：11）保罗在以弗所书第四章中也讲到：「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」（弗四：3）这合而为一的心，是圣灵所赐的。可见「合而为一」，正是主耶稣的愿望与祷告，也是使徒保罗的愿望与祷告。 今天需要两者，一是需要力量，一是需要见证。力量从何而来，见证又从何而来？申命记第卅二章中有一句话提到一人能追赶千人，二人能追赶万人。你想，一个人去追赶，能追赶一千人，那么照此比例，两个人去追赶，应该是能追赶二千人，为什么这里说两个人去追赶，能追赶一万人呢？可见两个人的力量，比一个人大，而且每个人都大了五倍。其原因就在于两个人就是讲合一。足见我们人一旦合力，力量就扩张增大。主曾应许说：「无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」（太一八：20）两个人合一，主就在我们中间，因有主在我们中间，力量自然就增大。例如参孙，有神的力量在他身上，拾起一块未干的驴腮骨，就能击杀一千非利士人，这是力量——神的力量。一旦神离开了，他就和普通一般人完全一样。所以神之所在，那里就有力量，神一离开，那里就没有力量。怎么能让神在那里呢？若是合一，同心合意，就有神同在；有神同在，就有力量。力量正是我们今日所需要的。大卫王提到能够冲破敌军、能够跳过墙垣，这就是力量。我们今天处在这个世代，有很多的墙跳不过，有很多的关口越不过。你看，我们今天在这工业社会里，大都很忙碌，而且处此工业社会，心里的欲望愈来愈大，外在的诱惑也是愈来愈多；单就晚间的时间讲，一场的电视连续剧和一堂的聚会，其吸引力孰强孰弱，你就可从这个地方看出端倪。处此工业社会，真是需要一个力量来冲破现实环境，胜过物质与社会上一切的诱惑。如若没有力量，就没有办法予以冲破。 再者，今日人的心情愈来愈紧张，环境所加给的压力愈来愈大，因而人际之间，动辄引起冲突，就如在美国方面，常常听见家庭中夫妇争吵，甚至闹离婚。这岂仅是美国如此，我国近日也渐遭波及，不是这个家庭夫妇吵架，就是那个家庭发生婚变。为什么这在美国已呈现普遍的现象呢？正因那里外在环境所加给人的压力日益增大。例如一个工程师在工厂里工作，主管交办的事，限期设计完成，当时限愈来愈迫近，所带给人的情绪愈紧张，这是压力。此外，在美无论购车买屋，甚至日用和享受的器材尽是分期付款，这带给人经济开支上的压力很大。影响所及，人的脾气日益急躁，终至夫妇间彼此动辄发生口角，进而冲突。今天社会上固是如此，教会内也复如此？此外，当前传福音的工作也很难展开。因为一般人的时间和精神，在这社会里已经消磨得差不多了，你要邀请他来听福音，他深感他的时间不够用，精神也属不济，所以在今日一些教会里面，很少敢举行传福音的教会，因为传福音很难。这些都该怎么办呢？这要有力量，才能胜过；没有力量就胜不过。我们今日真是何等需要力量！ 此外我们需要见证。主耶稣曾给门徒一个新的命令：「我赐给你们一条新的命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们。你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（约一三：34∼35）怎么能使别人看出是主的门徒呢？并非是手抱着一本圣经上礼拜堂，使人看出他是基督徒，也非是他们在一起同作祷告，使人看出他是基督徒，只因他们遵主命令，彼此相爱，人就看出他们是基督徒——主的门徒。所以彼此相爱是一个见证，彼此相爱就是合一，这个合一就是一种见证。现在这个社会亟切需要我们将见证摆出去，因为这个社会是你争我夺，吵吵闹闹，甚至相吞相咬的。今天这个社会内分彼此，讲派系，很难被人看见和睦相处。教会如果合一，能够不分彼此、不讲派系、相亲相爱、和睦相处，那么这种见证摆出来的就真是很美了。但是合一并不是联合。因为合一是里面的、是生命所造成的，而联合是外面的，是在一个目标底下促成的。这两者之间完全不一样。所以合一是有范围的，合一不是没有范围。当古列王年间，被掳到巴比伦的以色列人子孙，从被掳之地，回耶路撒冷，他们就着手兴工建造耶和华殿的工作。这时他们的敌人听说，被掳归国的人为耶和华以色列的神建造殿宇，就去见所罗巴伯和以色列的族长，对他们说，请容我们与你们一同建造。但所罗巴伯等就拒绝他们并对他们说：「我们建造神的殿与你们无干，我们自己为耶和华以色列的神协力建造，是照波斯王古列所吩咐的。」那地的民就在犹太人建造的时候，使他们的手发软，扰乱他们。所罗巴伯等拒绝敌人的混乱掺杂，正因合一是有范围的，应以真理作范围的。从圣经看，主讲合一，但主不讲混合。旧约利未记讲到一件事，不可用两样掺杂的料作衣服穿在身上，也不可用两样掺杂的种种地。不讲究混合，只讲究纯粹，愈纯粹就愈有价值。所以合一是很要紧的，因为合一才有见证，合一才有力量，但是这个合一不是混合。这个合一应当单纯，应该是有范围的，不是没有范围的。 撒但如今要破坏这个合一，因为合一既是如此重要，一经合一，就生力量，就有见证。为此，撒但就要破坏这个合一。但他要从事破坏，必须要控制据点，否则就无从着手。早代法国有一神枪手，名哈德披尔，当普法战争刚结束，国家又有战争发生，他为着爱国有责，持枪重行踏上征尘。有一天，驻守在一个桥头阵地时，司令对他发布命令，将炮口瞄准桥旁的某幢房屋，他得命令就迅速遵办，等到一声开炮命令下，就立即开炮将那幢房屋轰毁。那炮轰得好准，但任务达成后，他却抱头大哭。司令官十分诧异，就问：「你这一炮，瞄得很准，任务达成，为何反而要痛哭呢？」他回答说：「那是我的家宅，准备晚年养老的所在。」司令官听了，只有安慰他说：「但那住宅被敌人利用为碉堡，成为敌人的据点，若不将这敌人的据点轰毁，敌人就要利用它向我们进攻，我们必须将这敌人的据点摧毁，使敌人失去掩蔽的所在。」所以敌人要进攻，一定先要找到掩蔽的所在，否则，敌人就无从着手。照样，撒但破坏合一，先要找到工作的所在，否则便没有着手的据点，无从进行破坏。然则牠又利用什么作据点呢？ 我想撒但第一个可利用来制造破坏合一的据点就是误会。从前以色列人出埃及进迦南的时候，有流便迦得两个支派和玛拿西半个支派留在约旦河东，其余九个半支派过在约旦河西得地为业。其后；以色列人听说流便人、迦得人、玛拿西半个支派的人，靠近约旦河边，在迦南地属以色列人的那边筑了一座坛，全会众一听见，就聚集在示罗，要上去攻打他们。当兴师问罪的来到，眼见战争就将爆发，骨肉相残。流便等两个支派赶紧起来解释，他们说，他们筑的这座坛有一个目的，因为他们这一代固然知道坛是在那里，但我们底下一代就不知，我们为了使后代免得忘了耶和华神或离弃耶和华神，所以我们筑这一座坛，使他们永远记得耶和华神敬拜耶和华神。误会就此消释，骨肉相残得以免去。由此，我们可以知道撒但在一个教会里制造纷争，破坏合一，误会正是牠所利用的一个据点。 人际怎样会产生误会呢？我想，一个人若将自己看得太重要，才会去误会别人，如若一个人不将自己看为太重要，就不会去误会别人。例如说，我们以热情待人，而人却以冷淡对我，我就会误会我是被他藐视，被他奚落了，但没有想到他我为什么对我如此冷淡的原因，是由于他近来身体不好，精神体力不济，不够应付，而我们却将自己看得太重要，舍不得自己被人藐视奚落，所以才有误会。如果不将自己看为太重要，就不会将人误会。这仅是一个例子。每次主日崇拜结束后，传道人按例站在门口，与会众握手欢迎，有时因一间礼拜堂的会众有几十或几百，进出这么多人，有时难免会顾此失彼。有人当出去的时候，带着笑脸向传道人打招呼，不料那传道人正和另一个弟兄在谈话，没有注意到他的招呼，而他心里就觉得莫非因他近来环境不好，以致被传道人看不起他了，结果就产生误会。人为何会产生误会，原因仍在将自己看得太重要了，偶被人家冷淡一下，就感到吃不消，毛病还是出在将自己看得太重要。人有自己，才会产生误会；果若没有自己，就无所谓误会。撒但要制造破坏合一，就借着人际有着误会，果若没有误会，牠就没有利用的据点。 撒但另一个可利用来作制造破坏合一的据点，就是肉体。以法莲人起来和耶弗他争吵，固然是出于肉体，但是我们看见耶弗他的不容让他们，也是出于肉体。从前基甸的时代，以法莲人来和他争吵是出于肉体，然而基甸却予以容让，没有肉体，因而肉体碰不到肉体，就碰不出什么问题。因为以法莲人的争吵出于肉体，耶弗他的不容让也是出于肉体，肉体碰到肉体，就爆发出一场骨肉相残的战争。所以我们看见，肉体是一个给撒但可利用来作制造破坏合一的据点。 还有什么可被撒但利用来制造破坏合一的据点呢？那就是分彼此。耶弗他回答那些起来和他争吵的以法莲人说：「我和我的民与亚扪人大大争战，我招你们来，你们竟没有来救我脱离他们的手。我见你们不来救我，我就拼命前去攻击亚扪人，耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢？」（士十二2∼3）他的答话中，将我们与你们竟分得如此清楚。在一个教会里面应当都是「我们」，不应分什么「我们」与「你们」。因为身体原是一个，肢体见外观虽有很多不同，如眼与口不同，但是里面却是相同，因同属一体是相同的，各肢体共同执行脑的命令，完成生命的功能，这是相同的。所以我们看，一个教会里面应当是合一的，教会与教会之间也应当是合一的。但是今天的实际光景不是这样，今天我们看见一件事，就是同一教会内肢体见面的时候，相互间很亲热，但与别的一个教会内肢体见面的时候，就如陌路人，好像并不相识，十分冷淡，这是给撒但利用来作制造破坏合一的据点。 再有一点，言语也供撒但利用来制造破坏合一的据点。耶弗他招聚基列人，与以法莲人争战。基列人把守约但河的渡口，不容以法莲人过去。以法莲人被击败逃走的人若说，容我过去，基列人就问他是否以法莲人，他若说不是，就对他说，你说示播列。以法莲人因为咬不正字音，便说西播列。基列人就将他拿住，杀在约旦河的渡口。由此足见言语也会制造不合一。今天我们常常在言语上发生很多的难处。有人喜欢批评论断，觉得自己比别人强，结果审判别人贬低别人的地位，这也是制造分裂。言语间播弄是非，也会制造分裂。 撒但可以利用误会，可以利用肉体，可以利用分彼此，可以利用闲言闲语、批评论断，或搬弄是非等言语上的缺点，在教会中破坏合一，而将合一破坏。 结果以法莲人和耶弗他招聚的基列人争战。那时以法莲被杀的，有四万二千人。所以撒但破坏合一，目的在使教会内部力量对消。那场战争，以法莲人被杀四万二千人，我想耶弗他的军队也不可能连一个人都没有伤亡。总之，这损失正是以色列百姓的损失，以色列十二个支派的损失。照样，教会合一若遭破坏，我们就看见内部力量抵消，损失是神家的损失。 今天我们在这里看见了灵性委实不能败坏，灵性如果一败坏，一个光景就是社会道德的败落，一个光景，教会合一也就败落受到伤害。 那个时候他们灵性败坏，不但是一般人败坏了，连利未人、连祭司也败坏。因为这样败坏的原故，社会就更黑暗腐化下去，教会内在问题就更大更难了。所以灵性一败坏，就会造成这两种的光景。 合一受到破坏，你就看见力量彼此抵消。以法莲人死的那么多，耶弗他军兵也不能没有伤亡，这总都是以色列十二个支派的损失，整个以色列的损失。今天基督教会对真理问题，并不是为着真理在那里争论，果若为着真理争辩，那也没有话说，但却是为着亮光的不同而在争执。今天的基督教会，就是为着这些亮光不同、会别名称不同，而在那里争执，这就把合一破坏了。弟兄姊妹，合一是很要紧的。没有合一，就一定是没有力量。但合一是有范围的。你看，摩西从西乃山下来的时候，看见百姓放肆，就站在营门中说，凡属耶和华的，都要到我这里来，以后并对他们传神的话说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻居。这经记载在出埃及记第卅二章，乍看之下，这简直是制造混乱，破坏合一。然而摩西为什么要这样做呢？因为以色列百姓中已有违反真理抵触真理的，他们在拜偶像。所以弟兄姊妹，大公会议以后，天主教在呼喊我们「浪子」（？）回家，用着约翰福音第十七章在呼唤着天主教和基督教应当合而为一，这在真理上固是没有错的，但今天的问题在——拜偶像的和不拜偶像的怎么能连在一起，怎么能合在一起？当年摩西下西乃山时呼唤：「杀你的弟兄」，因为他们已离开了真理。所以，弟兄姊妹，合一是对的，但合一要有范围！合一不是联合，联合是在一个目标底下促成，合一是在里面的生命形成的。一个目标底下促成——与里面的生命形成，这完全不一样的。但是我们今天在台湾这宝岛上，目睹一大危机。这危机就是空言在一个大目标底下，底下就变成大杂荟，人对真理愈来就愈存藐视，愈来愈将真理摆在一边，只管工作，不顾见证。所以弟兄姊妹，我兄弟赞成教会合一，在生命里合一，但我兄弟今天再一次竭力呼唤合一必须要有一个范围，不能没有范围。若是没有范围，将来真理定将被支离破碎，将来真理的见证一定要遭毁灭！所以我们看见那个时代的灵性在黑夜那个处在低潮的时候，对真理就全然不顾了，米迦的家庭固属如此，连那个利未人祭司也复如此，只管宗教就算了，至于真理就一概放手不管了。只要表面上是拜神就可以了，至于如何去拜神，就不予计较过问了。所以，今日台湾省境内的基督教业已面临到一个严重的危机地步，若再长此下去，你就会发现到在真理上将会遭受很大的威胁迫害，求主给我们看见合一是要紧的，但合一并不就是联合！愿主给我们看见：灵性不能败落，灵性一败落，就会影响社会愈益黑暗腐化下去。灵性不能败落，灵性一旦败落，教会内部问题就必业生，而且日益复杂艰难。今天教会里的内部问题，其症结所在，就在于生命灵性的问题。——吴勇《士师记拾穗》 士师记讲义(十七至十九章)(于宏洁) 二 跋：17C-21C Q1：为什么在那样一个荣耀的全胜的约书亚时代，接续的竟是这样一个荒凉失败的士师时代呢？ 人属灵是没有gurantee的，离了主，我们什么也不能做。 Q2：为什么说这5章在时间上是发生于士师记早期的呢？ 1．但指派仍未得地为业。（18:1） 2．提到摩西的孙子，亚伦的孙子非尼哈。（18:30） 3．耶路撒冷仍是耶布斯，是外邦城。（19:10-12,1:8） Q3：荒凉失败的原因：17:6，21:25 1.“那时以色列中没有王”。 撒上12:12“其实耶和华你们的神是你们的王” 西1：主基督乃凡事居首位 2.“各人任意而行”=“Every
man did what was right in his eyes.”（Darby版） （一）侍奉的荒凉：个人和群体的失败17C-18C 读第17章，米迦的偶像。 故事读到一半，第6节：那时以色列中没有王，各人任意而行。这是圣灵的叹息，是伤了主的心啊。 看看米迦这个人： 1.
偷窃的罪。偷妈妈的钱，且是一大笔。 2.
怕咒诅，怕损失。如果不是因为害怕妈妈的咒诅临到自己，是绝不会坦白的。 3.
虽然还了钱，却一点认错悔改的心都没有。圣经上说，我们要结出悔改的果子，与我们悔改的心相称。 4.
拜偶像。犯了拜偶像的罪，不仅是米迦一个人一个家，更使整个但支派陷入罪中，并且扩展到以色列全家。列上12:28-29，北国20个王中没有一个好王，没有一个行得正，都要加上一句话，他们“不离开尼八的儿子耶罗波安所犯的那罪。”就是在但设立金牛犊的罪（列上13:33-34） 5.
私立祭司。祭司胸前的牌子上写着：归耶和华为圣。神圣的原则乃是：for Him,of Him and by Him. 17:13 为米迦自己而立利未人。 17:3,18:30 为自己，从自己来的。 17:1 自己偷钱而来。 即便如此，利未人并没有资格当祭司。Only 利未人亚伦的后裔才可以。给利未人的城有48座，其中6个为逃城，而伯利恒却不是其中任何一座。他从神给的地方被lay
off了，说出神家侍奉的荒凉。 读18章，但支派。 后来，但人说：“你是作一家的祭司好呢？还是作一族一支派的祭司好呢？”他竟上了贼船，下船时也做了贼，把以弗得和神像一起从米迦家里偷走了。 诗19：12-15大卫的可爱之处在于不仅求神赦免自己外面的罪，而且求神来对付自己里面“隐而未现”的罪，求神来“拦阻”自己“不犯任意妄为的罪”“不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。”这罪：Every
man did what was right in his right,即自我中心。 （二）道德的沦丧：利未人、基比亚人的恶（19C） 一开始就看到，家庭的破坏进到神家。 申22:21,利20:10 淫乱是死罪。利未人本是罪熟悉律法的人，却妥协了。 之后，不进外邦城，却被所谓的“弟兄”伤害。悲惨的故事发生在便雅悯的基比亚城。 看看利未人： 1.
对神的律法不是不明白，而是不忠心。 2.
自我中心。完全无怜惜、不顾念自己的另一半。“那人就把他的妾拉出去交给他们……”（19:25、27） 3.
残忍。英文中没有“尸身”的说法，maybe妾并未死，却被切成了块子。 再看看房主老人： 似乎很好。别人不接待他接待；为保护利未人愿意牺牲自己的女儿……但如果说淫乱是罪，男与男行是罪，那么男与女性就不是罪吗？在他个人价值体系中，不能接受前者，却能向后者作出妥协。Every
man did what was right in his eyes. 旧约中，神借着先知们指出的最大的两个罪就是：拜偶像和行淫乱！ 新约中，帖前4:3-7 “神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁”。林前6:18-20
“岂不知你们的身体就是神的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。” 曾有人概括了“世纪追求”： 19世纪——金钱上的自由 20世纪——民主上的自由 21世纪——道德上的自由（婚前同居、离婚率）“我认为什么是道德的什么就是道德的……” |