士师记第十九章短篇信息 目录: 以色列人里面的黑暗(十九章)(王国显) 士师记第十九章读经记录(蒋继书) 士师记笺记(十九章)(于中旻) 从士师记看人性(十九1~30)(刘锐光) 士师记拾穗—败落的结局(十七至十九章)(吴勇) 士师记讲义(十七至十九章)(于宏洁) 以色列人里面的黑暗(十九章)(王国显) 我们今天晚上看到士师记最末了的一件事。士师记末了有两件事,两件事都是说出以色列人在神面前堕落的属灵原因。弟兄姊妹都记得,士师记从第一章一直到十六章,是说到以色列人堕落的历史过程,从第十七章开始就说到他们堕落的属灵原因。十七,十八章,我们如果用新约的话来说,那是他们私意的敬拜,这是歌罗西书上所说的。凭私意去敬拜神,就是凭人的意思去事奉神。当然,凭人的意思去事奉神以前,一定是抛弃神的安排,他必须有胆量抛弃神的安排,然后才有可能用自己的意思去事奉神。如果我们这样领会到头一件历史事实,我们就会更深刻的去领会「那时以色列中没有王,各人任意而行」的意义。 仍然是发生在「各人任意而行」的光景中 从十九章开始看到二十一章,这三章是另外一件事。当然我们不可能在今天晚上把三章都看完,但这三章是一件事。在这一件事里面,神的灵又从另一角度带我们去看见以色列人失败的原因。十九章一开始,你又看到那句话了,以色列中没有王的时候,以色列没有王的事实是太明显了。因为在以色列中,神是他们的王。现在以色列中没有王,这是说出神不在他们中间,他们不接受神的管理,也没有接受神的指导,更没有跟随神的旨意。如果这样的事情出现,定规是根据一个事实,就是人自己出头,人去代替神作王。所以十九章一开始,又把一件事最根本的点先给我们指出来。 我们一再的提过,士师记末了这两件事,都是发生在约书亚死了以后不太长久的时间里,也就是士师记里的事开始的时候。这一个时候离开以色列人进迦南时间不是很长,见证神作为的人还有相当部份存活在那个时间里。比方说,上一件事,最低限度我们有把握说,摩西的孙子他是亲眼看见神的作为的。现在十九章的事情要发生的时候,当中有一个人叫非尼哈,他还活着。我们说,这些事情发生的时候,还是有不少人经历神的作为的。我们就可以借用保罗在加拉太书上所说的那一句话,「我希奇你们那么快就离开基督的福音。」在这里就可以说,「我希奇以色列人那么快就离开了神的带领」。 伯利恒这个地方 我们没有看十九章里内文以前,我愿意和弟兄姊妹们再强调「以色列中没有王」的日子。另一方面,也想弟兄姊妹们不要忽略一个事实,士师记末了的两件事里面的主角人物,都和伯利恒有关系的。摩西的孙子是从伯利恒出来的,现在十九章另外一个利未人所发生的事也是与伯利恒有关系的。十九章起头发生的事,伯利恒这个地方也占了一点点的部份。如果我们把路得记也算进去的话,弟兄姊妹你看见,又是伯利恒。接连三件大事情,都与伯利恒发生关系。 为什么都是伯利恒?神这样把在伯利恒发生的事情记录下来,有什么特别的意思呢?我们还没有看到路得记,看完士师记我们会看路得记。我们就留意到,伯利恒这个地方在以色列人中间,是一个很重要的地方。重要不单是因为主在那里降生,因为在旧约的日子,主降生的事还没有发生。所以主降生的这一件事,在当日的伯利恒,我们不能算进去,我们只能就着旧约的历史来看伯利恒的事。我们曾经提过,在地理环境上面来说,伯利恒是在犹大和加利利接近的地方。当然,伯利恒是在犹大,加利利这个地区,在犹大的北边相当远的地区。但是如果我们从农作物这一个观念来看这个地理的时候,伯利恒跟加利利就连在一起。因为在以色列这个地方,巴勒斯坦这个地区,从伯利恒这地开始,东西横过去划一条界线,一直往北去,那边就是加利利地区,也是耶斯列平原的地区。这一个地区是巴勒斯坦的谷仓,是农作物最丰富收成的地区,所以伯利恒文字的意思就是谷仓。 反映了以色列民在神面前的生活 现在在伯利恒这个地方,就接二连三发生这样的事情,路得记也是在士师记初期的时候发生的。为什么在伯利恒这个地区,特别给指出发生这样的事来呢?这就和以色列人,他们怎样活在神的面前有直接的关系。弟兄姊妹,如果你读过申命记,你的印象一定很深刻,当他们要渡河进迦南以前,神用摩西把神的话向他们发表,整本申命记就是说到,神对他们的一些吩咐。 我们归纳起来,用几句话就说清楚了。神把祂的律法给了以色列人,以色列人进到迦南以后,他们能否一直在神的面前蒙记念和受供应,承受神应许的丰富,就完全看他们如何活在神的面前。如果他们谨守遵行神的律法,神应许给他们的各样祝福都不缺,从天上到地上,所有的丰富,所有的宝藏,神说,「你们都可以享用」。但是反过来,如果你们不听从主的话,不跟随神的律法来活,那样,从天上,地上直到地底下,都要与你们作对。如果我们读申命记的时候,我们就会很清楚把握了这一个事实。 偏离神的律法的结果 现在我们把这些事情并拢在一起,以色列人他们有人住在伯利恒,他们的丰富或者是缺乏,那个根据不是根据地理环境的优越条件。因为根据地理环境的优越条件,住在伯利恒的人,绝对不必担心有什么缺乏,因为他们是住在谷仓里。但现在我们看到的,到了一个时候,住在谷仓里的人也受不了了,那是路得记。他们为什么受不了呢?我们知道,你回到申命记就看到了,因为偏离了神的律法,偏离了神在他们中间的管理。 所以你读路得记的时候,一开头就告诉我们说的就是「当士师秉政的时候」。弟兄姊妹你就看到士师记这里说的这两件事发生的时候,他们都不在贫乏的日子。所以我们就知道这两件事情是发生在路得记以前。那时他们已经偏离了神,但神对他们还有容忍,神没有马上让神的咒诅出现在他们当中。如果神的咒诅没有出现的话,我们就知道了,不是咒诅就是祝福,咒诅既然没有来,神的祝福在他们当中也就没有过去。所以我们看到,在士师记里所提到的这两件事,仍然是在神容忍他们,让他们继续享用神应许里的丰富的时候。 生活在富足里要保持灵里警觉 人的愚昧和缺欠,不是说一定发生在贫乏的时候。当然这个不是绝对的。只是一般来说,人在神面前常常发生难处,是在人活在神所供应的丰富里。因为神的供应显出丰富的时候,人慢慢就觉得这些都是我努力的结果,这些都是我的本事,这些都是我的运气,各种各样的想法都会跑出来。既然都是出于自己,那就可以把神忘掉了。结果慢慢,慢慢,那堕落的事情就发生了,离弃神的事情就发生了。 在米迦的事情上,我们看到他们那个时候不是贫乏的,他们都是处在很丰富的光景里。那么现在来到十九章这事上,我们仍然是看见,那时候的以色列人,还是活在神应许的丰富里。虽然如此,我们已经看见这是神在容忍里所维持的丰富,不是神毫无保留的丰富。我们看下去就知道了。 这段历史的纵览 我们先把底下的一件事情,大约的从历史的角度先说一说。那时在以法莲山地有一个利未人,他在犹大的伯利恒那边讨了一个妻子。这里说,这个不是头一个妻子,是他的妾。这个妾的生活很不检点,与人发生了淫乱的事,她就逃回伯利恒去。这一个作丈夫的利未人,就去伯利恒把她找回来,结果就在那边跟他岳父生活了好几天,一直迟延了该回家的时间。最后他离开伯利恒的时候,已经是接近傍晚了,因此他没有办法能回到目的地,或者说走到可歇宿的地方。他们就停留在便雅悯地的基比亚城。 这个基比亚城里的人,跟过去所多玛和蛾摩拉的人一个模样。在下文我们看见,他们也是搞同性恋的,也是毫无保留的放纵情欲,结果就把那个人的妾弄死了。第二天,这个人就把他的妾的尸身带回家,然后他就把他妾的尸身切成十二块,就分派十二个人传遍十二个支派。他说,「你看啊!便雅悯人他们竟然作一些这样可恨的事,你们看看该怎么办呢?」结果以色列人看到这个事情,他们每一个人都是义忿填胸,每一个人都血气高涨,「怎么可以?我们是属神的百姓,把神的脸都丢光了,一定要惩治这些便雅悯人不可。」结果呢,他们就动起刀兵,召聚了军队,就要去讨伐便雅悯。但是便雅悯支派的人也是很强悍的,雅各说他是公牛。他们不接受这个指责,他们就起来与以色列人对抗。他们打起来了,最后的结果便雅悯人打输了,并且输得很惨,整个便雅悯支派连男带女,老老少少,除了剩下六百人以外,全给以色列人杀光了。 以色列人到了这个地步,他们一看,又发觉不对了。我们是十二个支派,那是完整的,现在便雅悯支派给我们除灭了,虽然剩下六百人,但我们全体都起过誓,我们不把女儿嫁给他们,他们讨不到妻子,他们也给我们围困在那个地区,他们会活活饿死在那里。这样一来,十二个支派就缺了一个支派,神兴起我们作祂的见证,我们的见证发生缺口了。这怎么办呢?他们就商议,想出一些办法,把这剩下的六百人好好劝回来,用尽办法给他们讨妻子。这场闹剧就这样结束了,招来圣灵给他们下了一个结论,又是那一句很严肃的话来结束士师记「那时以色列中没有王,各人任意而行。」 没有王的光景 我们大概从这个历史的过程了解到所发生的事,现在我们要来注意,他们怎么样没有王,我们要注意的是这个点。我们不必太注意历史的过程,我们能掌握历史的过程就够了,但是要在掌握到历史的过程里,找出神要向我们说话的原因。神要让我们看见,他们怎么没有王;神要我们看见,他们怎么自己任意而行。 我们先来看看这个利未人,他娶了一个妾,这个妾犯了奸淫。我们要注意,如果他是十二个支派的人,也许他们有些不太懂事。但是这个是利未人,这个是在会幕里服事神的人,是神特别把他们分别出来服事神的人,他们除了在会幕里作一些事务服事以外,他们必须也是把神的律法去教导以色列百姓的人。所以在这一方面来说,他们都是律法的教师,他们不能推却说,我不知道律法说什么。如果他是知道的,他就知道在当时律法的底下,在旧约的律法管理底下,一个犯了奸淫的人,他的结局是什么?别人不知道怎么处理,利未人不知道就是说不过去的。 轻忽了神的律法 如果我们要清楚,我们翻到申命记二十二章,你就看到那里怎么说。二十二章那里说到好几种情形,说出的那些情形,几乎全部犯了淫乱的人的结局都是用石头打死。现在这一个利未人的妾,既然她犯了淫乱的事,他该怎么来处理呢?他的妾逃跑回父亲家去了,逃回伯利恒。从以法莲山地到伯利恒,你说不远,实在也不近;你说很近,它也实在是很远。你说,逃了就算了,算她运气好吧!但是弟兄姊妹们,我们留意,神给以色列的律法,不是只给以法莲山地,也不是单给伯利恒,是给整个的迦南地,是给整个的以色列的十二支派,所以这件事发生在以色列中,他不管到什么地方,律法都要追讨的。 你去看利未记二十章,二十一章,跟申命记二十二章这几个地方,你都看到,神那么严肃的说,要怎样,怎样的处理,那个原因在哪里呢?神说的,「免得玷污了这个地」。我们也许记得,迦南七族的人被赶走,让以色列人进来,取得他们的地土,乃是因为他们生活上的太不成样子。神说他们污秽了这地,所以就把他们赶走,把神的百姓带进来。但是神也同样的告诫以色列,你们不能学他们的样,如果你们学他们的样,地也一样把你们吐出去的。所以他们必须要保持地的洁净。流人血的事是叫地不洁净的,淫乱的事也是让地不洁净的,这都是神所不能容忍的。 我们能掌握这一个点的时候,你就留意到,那个利未人,他该怎样来处理这一件事。我们看到,他没有照着神的话去作,相反的,他还跑到他的妾的娘家那里,要把她接回来。弟兄姊妹们,究竟是什么原因,叫他那么迷恋着他的妾?圣经没有说,不过我们推测,也许他的妾的确是长得满漂亮,所以他就舍不得失去她,所以他就去伯利恒把她找回来。 事奉神的人先成了破口 弟兄姊妹们,你注意,在这个利未人身上,你看见神对他有没有权柄?你可以看见,他对神有没有敬畏?他对神的话语,对神的律法,是不是在那里很严肃的遵守?他是知道遵守或是不遵守律法,所带来的后果是怎样的。但现在他好像不考虑这个,他的妾跑回娘家去了,我去把她找回来。去了多久呢?这里说,「去了四个月」,也许他起初是盼望她自动回来,四个月过去了,她不回来,当然她不会回来了。她怎么知道回来会有什么结果?也许她也知道,申命记二十二章上面的定规,我回去找死,所以我才不回去呢! 她四个月不回家,这个我们能了解。现在问题是这个利未人,他亲自要去把她找回来,你看看他怎么去呢?留意第三节,「他丈夫起来,带着一个仆人两匹驴去找她,用好话劝她回来。」弟兄姊妹,你就看到,他完全没有按着神的律法来行事,他是背着神的话来行事。她不回来,他去劝她回来,用好话去劝她,「妳就跟我回去吧!我不会把妳打死的,我也不会把妳交给人来处理妳的,我要保护妳,我要比从前更好的来保护妳。」他怎么说,我们不管,反正圣灵是说「他用好话劝她」。这个完全跟律法的定规是相反的。 以色列的百姓也不尊重神的话 结果把那个女子说得心软,「好了,好了!我跟你回去就是了,但是你来见见我爸爸。」结果那个利未人就到了他岳父那里,他的岳父看到了他,这里说,「欢欢喜喜的迎接」。弟兄姊妹们,你读申命记二十二章的时候,你又发觉另外一件事,如果有人把女儿嫁给一个人,那个人说他的女儿不贞洁,这个作岳父的,怎么办呢?这个作岳父的,必须要弄清楚这件事是真的还是假的。如果是真的,就让律法来处理他的女儿,他不能说什么话。但如果是假的,是别人诬捏他,他必须要对控告他的人把证据找出来,或者他把证据拿出来,证明那个是虚假的事。 这样,那个作女婿的要受惩治的,因为一面要保持家的清洁,也不允许虚假的事在那里害人。所以那个作岳父的,如果他是敬畏神的,他看到他女婿的时候,他要说,「你说我女儿不贞,犯淫乱,你有什么证据?」这是他该作的,要澄清在以色列中是不干净的事。但是他没有这样作,这个作岳父的一看见女婿来了,欢欢喜喜的迎接。弟兄姊妹们,圣灵作这样的记载,不是单单记载当时的事实,而是借着这些历史的事实,来说出那个时候的以色列人,心里用什么来对待神。 生活只是为了满足自己 结果这个利未人一下子就在他岳父家里住了三天,每天都一同吃喝,好像除了吃喝,他们没有什么可作了,就是管吃管喝,三天就是这样过去了。第四天他说,我现在要回去了,他岳父又再留他,「难得来一次,再吃一点,你吃了,加添心力可以走路也有力气」。吃、吃、吃,吃到一个时候,那个作岳父的又再说,「倒不如再住几天吧!」那一天就又过去了,到第五天,真的要走了,他又说,「再吃点东西吧!」吃点东西,他们生活里除了吃,就没有别样了,就是吃、吃、吃,一直吃到日头偏西。这一次那个人坚持非走不可,他说,「不走不行,你的好意,心领了,心领了。」 当然,日头偏西才起程,走不了多少路就天色黑了,天快黑的时候,他们就走到耶布斯。快到耶布斯的时候,日头就落尽了。当时那仆人就对那主人利未人说,「我们不如进到耶布斯城那里过夜。」弟兄姊妹注意利未人的回答,十二节,「主人回答说,我们不可进不是以色列人住的外邦城,不如过到基比亚去。」弟兄姊妹你看,这个利未人说的是什么话?如果你不看前,不看后,你就看到这一个利未人真会保持自己的圣洁。在以色列人眼中看外邦人都是狗,都是污秽的,是分别出来的,不能跟他们在一起的。你进到他们的城里住一个晚上,那还得了,我们从里到外都给他们污秽透了。 里外不一致的虚假敬虔 弟兄姊妹,这是以色列人的观念,他们看这些外邦人都不是神拣选的,只有我们以色列人才是,所以我们必须要保持我们的洁净的事实。这种观念不要说是在那时,一直到我们的主来到地上的时候,还存在以色列人的心中。一直到现在,那些所谓正统的犹太人,他们还是存着这样的想法。在纽约就有很多这样的犹太人,他们的生活行动都在他们自己的小区里,他们跟外邦人来往是非常有限制的。你如果到今天的以色列,碰到那些称为正统的以色列人,也有同样的难处,你是外邦人,我是神的选民,我们不能有来往。 弟兄姊妹们,他们会有这个想法的,为什么他们有这样的想法呢?省得我跟你接触了,把你的污秽传到我这里来,叫我这个洁净的人都成了不洁净。你看这个利未人,他会说这样的话,既然会说这样的话,为什么他对他的妾,又带着那样宽容的想法呢?这就是人堕落的一个很脆弱的实情。他不是不知道要敬畏神,但是要敬畏神,要尊重神,是要有条件的。什么条件呢?「对我有利的,我敬畏神,我尊重神;叫我不方便的,那对不起,神啊,你只好让路给我走。」弟兄姊妹,这是人在神面前很脆弱的一个点。你说,这样是敬畏神么?他口口声声说,我们敬畏神,我们爱神,但实际上呢,碰到跟他有直接利害关系的时候,他就先考虑他自己的得与失。这样一考虑,神就给丢开了。 弟兄姊妹你看,进耶布斯人的城里过一夜,真的有那么严重么?你说,「律法要求就是这样。」我们承认,律法给他们的观念是有那么严格的要求,要让他们分别。但是分别不是这样分别,分别是说你不要在生活习惯,生活态度上面与他们混在一起。如果跟他们接触一下,就把你弄肮脏,弟兄姊妹你留意,亚伯拉罕洁净不洁净?以撒洁净不洁净?雅各洁净不洁净?亚伯拉罕,以撒,雅各是他们的祖宗,如果像他们那样只看外面,而不留意实际,他们的祖宗就是不洁净的人,他们有什么可以夸口的呢? 只看外面就是成了虚假的破口 但弟兄姊妹你看到,以色列人当时的失败,就失败在只看外面。我要维持我是神的百姓的外表,里面我只管我的好处。弟兄姊妹,你说,如果他当天晚上进了耶布斯城去住宿,他们倒很方便,用不着走夜路,也不会发生那件事,事情果然是这样。弟兄姊妹们,你有没有想到,如果他在耶布斯城过了一夜,第二天回去,其他的以色列人就容不下他了。「你怎么可以跑到耶布斯人的城里去住?你弄脏了你自己,你是利未人,从今以后,你不能再事奉神了。」他一考虑这一个,他就觉得进入耶布斯城,太化不来了。 弟兄姊妹,你不要说,我在这里乱扯。你记得,彼得进哥尼流的家,后来回耶路撒冷以后,他碰到什么的遭遇?那个时候,他所碰到的都是叫作已经信了主的犹太基督徒,在基督里应该突出这种观念才是。但是彼得回到那边去的时候,不因为他是大使徒,人家就不说话。你作大使徒是你的事,你不能跑到外邦人的家,你不应该作这个事。彼得当时所遇到的那一个对付也不简单。我们感谢神,神在那一个时候,借着彼得的口说出神悦纳外邦人跟悦纳我们一样。但是在士师记的时候就没有这个机会。 那个利未人他没有办法不考虑,我回去以后,我还要不要作利未人?如果我不作利未人,神是我的产业这一个好处就没有了。那我算是什么呢?在以色列人中没有产业,神供应的这件事也停止了,那我怎么办呢?弟兄姊妹们你看,虽然圣经没有明说这一些事,但是我们从他那么坚决不肯进入耶布斯,你能体会到他里面所想的是什么。他并不是真的在那里敬畏神,要遵行神的话。如果他真的是这样的人,他是不会跑到伯利恒去的。弟兄姊妹你看到,历世历代以来,多少是挂着属神的人的这一个幌子的,但在实际的生活里是与神无关的,他们一切的生活,动作的根据不是神,是他自己。 弟兄姊妹,以色列人是这样,他们怎么可能不堕落下去呢?如果教会的光景也是如此,教会怎么能显出是作神见证的团体呢?我们实在需要主给我们看得清楚,主把这一段历史留下来,目的在哪里?不是叫我们只知道发生过这样一件事,乃是叫我们看见,那些称为神子民的人,他们里面的光景是怎样。也是指出整个士师记败坏与堕落的因由,也是作为现今教会的鉴戒。 各人任意而行的光景 好了,他们既然不进耶布斯,就继续往前走,走到便雅悯地的基比亚的时候,太阳已经下山了。他们就在基比亚那里的街上要找住宿的地方,就坐在街上。那个时候没有客店,在那个时候,人出外,多半都是当地人都很好客,都接待远方的旅客。我们从圣经里看到许多的记载,能了解到当时人的习惯,都是接待远人的。但是很希奇,他们一行人进到基比亚,坐在街上,没有人管,没有人接待他们。弟兄姊妹们,你看圣灵说了这句话,就没有再说什么。但是你要揣摩,圣灵把这个事实记下来,目的在哪里?用简单的话来说,在这一个地方,人与人当中没有了怜悯与同情,你是你,我是我,我不管你,你也不要管我,这就是各人任意而行。但弟兄姊妹们,你留意,神给以色列人的律法,虽然当中没有一条说,你们要接待远人,但是你看到在律法的条例上面,多方面表达一个事实,你们要记念有缺欠的人,你们要同情那些有缺欠的人,你们要记念孤儿和寡妇,你们要记念那些在你们中间生活有困难的人,这样的事实贯串在神给以色列人的律法里,用不同的条例来表达出来。但是在这里你看到,他们进到基比亚,竟然没有人理会他们,他们就无奈的坐在那里,都不晓得怎么办,就准备坐在街上过一夜。 失了序的社会生活 弟兄姊妹们,圣灵在这里给我们从基比亚人的那种生活态度看出一件事。人如果不活在神的律法下,人如果不活在神的管理底下,人就不会有怜悯,也不会有同情。我们感谢主,祂在这里轻轻就把以色列人当时一般的情形给我们点出来,结果,在这个时候,就有另外一个人出现。这是一个老人,他原来不是基比亚的人,他原来居住在以法莲山地的,但后来就跑到基比亚来耕种,他工作完就回家来。 但弟兄姊妹们,你留意圣灵记录这个人的出现,你会感觉很复杂。他什么时候从田间工作回来?晚上,天黑了以后,他才从田里回来。我们中国的老祖宗说到农作生活应该是怎么一回事,「日出而作,日入而息。」这是很清楚的,日头出来了,有亮光,就去作工。太阳下山了,黑暗了,不能作工了,回家。这是很自然的事!但是你看这个老人呢?他是晚上才回来,天都黑了以后才回来。因为那几个人到基比亚的时候,「太阳已经下山了」。他们等了多久,这个老人才回来,我们不知道,反正是晚上,天黑了,他就回来了。为什么他天黑才回来呢?圣经没有说。 但是我们知道,他是外地人,他来到基比亚。他为什么来到基比亚?这个我们也没有办法追究,反正基比亚的人不是善类,但他却要跑到基比亚这一个不是善类的人的地方居住下来。大概他有他自己的苦衷,我们也不必去追究,反正你知道,很可能是这样一回事就是。所以他在基比亚,他的生活也很受限制,他天黑以后才回来。我在想,很可能天一亮他就出去,但是这些都是圣经没有记载的,我们也不必追得太深,反正你能看见,这一个老人在基比亚这个地区,也不是活得很舒畅。 他回到基比亚来,他就看见这几个人。他问说,「你们从哪里来?」「我们从伯利恒来,现在没有人接待我们,所以我们留在街上。其实我们也不会去占人家的便宜,我们带着有粮食,我们吃我们自己的,甚至我们还付住宿的钱,但是没有人管我们。」在这个时候,这个老人就说,「你还是到我家里过夜吧!」那么,他们就去了,就在他们安顿了一切以后,事情发生了。这里说,「城中的匪徒就围住他的房子」,在那里敲门,要求这一个主人把这一批人交出来,他们在那里给他们搞性游戏。 行可憎的事并失去羞辱的心 弟兄姊妹们,我们起初念中文圣经的时候,我就这样想,那是起初的时候,定规是这个女人很漂亮,所以城里的人都看见她走进来,现在就来打她的主意。结果,后来才发觉,不是这回事,在中文圣经就说不出来,在英文圣经就读到了。他们要的不是女人,他们要的是男人。这不是所多玛么?这不是蛾摩拉么?你看看,这就是当时以色列社会一般的情形。这里说的不是个别人,是一批匪徒。等到后来以色列人兴师问罪的时候,整个便雅悯支派的人都护着这些人。从这些事上面,弟兄姊妹,你就看到了,当时以色列人的属灵光景落到一个什么样的程度!外面是保持着我们是神的百姓,里面却是没有神的地位,生活完全是堕落的人的表现。 弟兄姊妹,这个不单是旧约以色列人曾经犯过的错误,直到现在的人都在犯这个错误,连基督教范围里的人物也都是这样。弟兄姊妹,你很难想象得到,一些所谓圣品人阶层的人,牧师,主教,在基督教是这样叫,在天主教就是神父,也是主教。这一年来,天主教给人控告得一塌糊涂的是什么事?不就是这样的事,基督教里有一些公然的在那里说,「我是同性恋」。他是牧师,拿他怎么样,你去动他,他反过口来咬你,不尊重人权,破坏人权。弟兄姊妹,你看到这些事情所发表出来的,不是只是某时某地的一种特殊的情形,是人性里面很软弱,很容易发生难处的一个环节。难怪以色列那一段时间,神把他们交给外邦人来辖制。 自作主张发表正义 结果他们控制不住,最后还是把那个女的送了出去,那些人就把她强暴,结果弄死了。好,第二天早上,那个人也没有办法管他的妾是生是死,结果一开门,他的妾的尸身就从外面扑倒进来。他只好把她的尸身带回家,然后就砍成十二块送到以色列各地,告诉以色列人说,「你们看看怎么办?」弟兄姊妹们,我们先要问这个利未人,「你要怎么办?」但是他说,「你们以色列人看看这个事情,你们看看该怎么办?」这就是下文的一场很厉害的弟兄残杀的导火线。 我们今天晚上没有办法往下看,但是我要指出一件事给弟兄姊妹们留意。从这个利未人开始,他在那里发动一件事情,表面上来看是维持神的公义和圣洁,名正言顺,出师有名。但是你看进去的时候,你发觉一个问题,他们在作自己以为对的事,也许那件事情是该要更严厉一点来处理,但不是他们自己可以出主意。你可以看见一件事,他们没有先去求问神,他们也没有先在神面前有所等候,他们一听见这个消息,都热血沸腾,非要给他们管教一下不可,怎么可以这样胡来?就这样决定出兵。 你说,他们后来求问过神,神也叫他们怎样,怎样。弟兄姊妹,下礼拜我们看的时候,你细细的看,你就看到一件事,好像神给他们说,你们那么喜欢打仗,就让你们打一打。借着打仗给他们一个很严厉的管教,管教过了以后,才告诉他们说「去吧!」所以这个不叫求问神。用俗话来讲,这个叫先斩后奏,只是把你的计划带到神的面前说,「神啊,签个字吧!」弟兄姊妹们,这也是人的一般软弱失败的光景。但愿我们的主给我们有一个苏醒的灵来看当日的士师记属灵的情形,让神给我们有加倍的警醒,不叫自己也跑进这样堕落的陷阱里。 弟兄姊妹要紧紧的记着,外面的招牌不说明什么的,基督徒这个名字本身也不代表什么的。我再说清楚,在外面来说并不代表什么的,基督的教会,从外面来看,也不代表什么的。如果没有里面的实际,这一些外面所表达的现象,只有增加神的羞辱,和神儿女们的堕落。但愿主给我们从心里渴慕活进属灵的实际,不给外面那些名堂也好,表现也好,来遮盖了我们里面的黑暗。求主恩待并怜悯我们!救我们脱离属灵的堕落,更不让外面的事物使我们受麻醉在黑暗里。── 王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 士师记第十九章读经记录(蒋继书) 第十九章 这十九、二十、二十一,三章是记载便雅悯人行淫乱的事 士师记十九章到二十一章的历史年代和背景: 根据士师记二十章26-28节的记载:「以色列人就上伯特利、坐在耶和华面前哭泣。……那时神的约柜在那里、亚伦的孙子、以利亚撒的儿子、非尼哈侍立在约柜前」。从这些经文看出、当约书亚和祭司以利亚撒死后、由于外族人的扰乱、会幕曾从示罗迁往伯特利。 以利亚撒的年代:「亚伦的儿子以利亚撒也死了、就把他葬在他儿子非尼哈在以法莲山地所得的小山上」(书二十四章33)。以利亚撒是祭司(书十四1)、约书亚死后、他也死了。他死后、他的儿子非尼哈、就接续他作祭司、侍立在约柜前。士师记第二章8节、约书亚死后、耶和华就兴起了士师、以后就有305年的士师统治。因此非尼哈作祭司、是在他父亲以利亚撒死后、应该在士师时代的早期。因此士师记十九章到二十一章所记载的事、应该属士师时代早期发生的事。 士师记第十九章 1-5节:「当以色列中没有王的时候、有住以法莲山地那边的一个利未人、娶了一个犹大伯利恒女子为妾、妾行淫离开丈夫、回犹大伯利恒、到了父家、在那里往了四个月、他丈夫起来带着一个仆人两匹驴去见他、用好话劝他回来、女子就引丈夫进入父家、他父亲见了那人、便欢欢喜喜地迎接。那人的岳父、就是女子的父亲、将那人留下住了三天、于是二人一同吃喝、住宿。到第四天、利未人清早起来要走、女子的父亲对女婿说、请你吃点饭、加添心力然后可以行路」。 按照摩西律法、行淫的妇人是应该治死的(利二十10)。但当时约书亚已死、以色列中没有王、各人任意而行。 6节:「于是二人坐下一同吃喝、女子的父亲对那人说、请你再住一夜、畅快你的心」。 7节:「那人起来要走、他岳父强留他、他又住了一宿、到第五天他清早起来要走。女子的父亲说、请你吃点饭、加添心力、等到日头偏西再走、于是二人一同吃饭」。 8节:「到第五天他清早起来要走女子的父亲说……等到日头偏西再走」。 9节:「那人同他的妾和仆人起来要走、他岳父就是女子的父亲对他说、看哪日头偏西了、请你再住一夜、天快晚了、可以在这里住宿、畅快你的心、明天早早起行回家去」。 女子的父亲三次挽留女婿的理由是:一同吃喝、畅快你的心。这是属地的引诱。一个作父亲的人、对晚辈应有属神的教育的话。以这个作父亲的年龄、有可能听过约书亚死前、在示剑聚集以色列众支派所说的话(书二十四1-28)、因为约书亚和以利亚撒死后、以利亚撒的儿子非尼哈正接续作祭司、女子的父亲正是与非尼哈同时代。但这个父亲对晚辈没有榜样、他有这样行淫的女儿、可想而知。这个父亲是犹大伯利恒的人、他也应该听说迦勒的女婿俄陀聂的事(士三9-10)、可以用得胜者俄陀聂的事、教育晚辈。这个利未人女婿的错:他应该拒绝岳父的引诱、但他在试探面前一再让步(弗四27)、以至到日头偏西才动身、不得已到便雅悯的基比亚过夜、以至发生淫乱、而致妾死的事。 10-21节:「那人不愿再住一夜、就备上那两匹驴、带着妾起身走了……临近耶布斯的时候日头快要落了、……我们不可进不是以色列的外邦城、不如过到基比亚去……他们就往前走、将到便雅悯的基比亚、日头已经落了、他们进入基比亚、要在那里住宿、就坐在城里的街上、因为无人接他们进家住宿」。 「晚上有一个老年人、从田间作工回来、他原是以法莲山地的人、住在基比亚。那地方的人却是便雅悯人」。 「老年人说愿你平安、你所需用的我都给你、只是不可在街上过夜、于是领他们到家里、喂上驴、他们就洗脚吃喝」。 22-25节:「他们心里正欢畅的时候、城中的匪徒围住房子、连连叩门、对房主老人说、你把那进你家的人带出来、我们要与他交合。那房主出来对他们说、弟兄们哪、不要这样作恶、这人既然进了我的家、你们就不要行这丑事、我有个女儿还是处女、并有这人的妾、我将她们领出来任凭你们玷辱他们、只是向这人不可行这样的丑事、那些人却不听从他的话、那人就把他的妾拉出去交给他们、他们便与他交合、终夜凌辱他、直到天色快亮、才放他去」。 基比亚的便雅悯匪徒所行的、和所多玛所行的一样(创十九1-11)。在罗得的时代、罗得为了救两个天使、要将自己的两个女儿交出去、虽然当时没有律法禁止、这至少是违反了作父亲的责任、两位天使也不许他这样行。在罗得的时代、还没有摩西的律法。但到士师的时代、已有摩西律法。 摩西的律法规定:「不可辱没你的女儿、使他为娼妓、恐怕地上的人、专向淫乱、地就满了大恶」(利十九29)。时代不同、神的要求也不同。因此、在士师时代、有了摩西律法而不遵守、就是明知故犯。 26-30节:「天快亮的时候、妇人回到他主人住宿的房门前、就仆倒在地、直到天亮。早晨他的主人起来开了房门、出去要行路、不料那妇人仆倒在房门前、两手搭在门坎上。就对妇人说、起来、我们走吧。妇人却不回答。那人便将他驮在驴上、起身回本处去了。到了家里、用刀将妾的尸身切成十二块。使人拿着传送以色列的四境、凡看见的人都说、从以色列人出埃及地、直到今日、这样的事没有行过、也没有见过、现在应当思想、大家商议、当怎样办理」。── 蒋继书《士师记读经记录》 士师记笺记(十九章)(于中旻) 「我们不可进不是以色列人住的外邦城。」(士十九12) 神的子民失去了品德的见证,仍然保持宗教上的优越感,是不相称的怪事。他们那副“我比你圣洁”的姿态,最叫人见而作呕。 从士师记看人性(十九1~30)(刘锐光) 士师记十九章 麻木的人性 神造人时本来是照祂的形象和样式造的,是美好,完美的。但是当人任意而行时,人就失去这美好的灵性,失去人性,成为麻木不仁。
二. 不接待客旅 (v.3-21) 三. 纵情的男人 (v.22-30) 士师记拾穗—败落的结局(十七至十九章)(吴勇) 从士师记第三、第四及第六章,都有一个「又」字,都说到:「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。」但现在我所要讲的主要经文,还是在第十九章和第十二章。十九章讲到他们所犯可怕的罪,可谓是道德上的败落。十二章则是讲到他们兄弟阋墙、内部争战,在那章中讲到耶弗他招聚基列人与以法莲人争战。当耶弗他战胜亚扪人,以法莲人出来争吵,耶弗他就不予宽容,以后就与以法莲人争战。这同样的事,以法莲人也曾经在基甸身上发生过,然因基甸宽容,事情就不了了之。但这一次,耶弗他战胜亚扪人回来,以莲人出来争吵时,耶弗他一点不容让,于是兄弟阋墙,内部发生争战,致以法莲人被杀的有四万二千人。到了第十九章,事态就更是严重了。你看这个「又」字。犹太人又作恶,神就又刑罚,于是他们又呼求神,神就又施拯救。转眼他们又将神的恩典忘了,又行耶和华神眼中看为恶的事,神就又刑罚吗,于是他们又呼求神,神就又再施拯救…。人就是在这种情况中辗转,因而你却在这里看见一件事:人的败坏,并不能拦阻神的计划。神的计划,神一定要完成,因为他不能让他的百姓在那败落的景况中一直延续下去。 道德的败坏 败落的结局,一桩是道德的败坏,那时的背景,正如士师记第十七、十八章所记载的,以法莲山地米迦的家里,用银子交给银匠,铸成一个像,安置在屋内。以后犹大伯利恒有一个少年利未人,去到米迦的家里,被分派作祭司。米迦去铸造一个偶像,这是离开真理,利未人去到设置偶像的地方被分派作祭司,这也是离开真理。你看,今天的景况何曾不是如此,不但一般人离开了真理,就连传道人也每多离开了真理。也就是说,神的真理,不但在一般人身上没有果效,甚至在一些作主工的人身上,也失去果效。这又是何等严重的事。不独如此,你看住在以法莲山地那边的那一个利未人,他的妾因行淫乱离开了他,回到父家,他竟在四个月后的一天清晨起来,带着仆人并备驴,要去把他的妾接领回去。这件事正说明了这个利未人并不反对罪行。不但不反对罪行,而且竟是姑息容让罪恶。这个利未人有妻也有妾,他自己既有罪,又怎能去反对罪呢!就是说,连利未人都败坏,一般民众又怎能不败坏呢?正如今日一些为主作工的人都败坏,一般人又怎能不败坏呢?再继续看下去,那利未人把那因行淫而离开他的妾接回去,在日落以后,进入便雅悯的基比亚,要在那里住宿一夜,他们坐在城里的街上,初竟无人接待他们。我们知道犹太人的风俗,乐于接待远客,并认为这是蒙福之路,尤其对为主作工的利未人,尤会特别敬重。他们竟不接待这利未人,原因很简单,像这样的利未人又有什么可值得敬重的呢?最近我去过菲律宾,菲律宾的海关过去对传道人很礼遇,只要你向他们表明是传道人,他们就挥手放行,所带行李很少加以检查,甚至看都不看,但如今却不复如此客气了,这又是为了什么呢?原来他们发现一般旅客有走私的,据说也曾发现传道人走私的,于是他们认为天下乌鸦一般黑,就这样对传道人也不复再敬重礼遇了。马太福音第五、六、七章论到天国的宪法时我们读到:「你们是世上的盐」、「你们是世上的光」(太五:13、14),这不是说我们要去作盐作光,而是说,我们这些神的儿女,就是世上的光,世上的盐。光的功用是驱除黑暗,盐的功用是防备腐化。所以神的儿女,今天对这世界具有两种功用,一是驱除黑暗,一是防备腐化。如今神的儿女,若自己也黑暗,那又如何能去驱除黑暗;若自己也腐化,那又焉能去防备腐化。那个时代,道德呈现堕落。因为神的儿女在那个时代里,发生不了作用,因而道德就堕落下去,整个社会就呈现堕落 。 当城中的匪徒围住那晚接待那利未人之老人的房子时,连连叩门,要房主老人把那进入他家的利未人带出来,让他们与他交合。弟兄姊妹,类似这样的事,在创世记也曾经发生过一次,那是发生在所多玛城(创一九:1~11)。当所多玛城里各处的人,连老带少,来围住罗得的房子,呼叫罗得将当晚来寄宿的人带出来任他们所为,当众人要攻破房门时,神曾出来干涉,使门外的人眼都昏迷,摸不着房门。既然发生在所多玛的那次,神曾出来干涉,不让罪恶那般昭彰,那么神是昨日今日到永远不改变的,为什么这次神却听凭他们作这样的邪恶呢?我想这有着两个解释。一个解释,就是神的作事有一个原则——即根据人的祷告。例如在希西家年间,神在一夜之间曾在围困耶路撒冷危城的亚述大军营中,杀了十八万五千人。神这样行,是根据以赛亚的祷告。因为希西家王在急难责罚凌辱的日子,唤人去求以赛亚为余剩的民扬声祷告。以后以赛亚祷告,那夜耶和华神的使者出去,就在亚述营中杀了十八万五千人,亚述王西拿基立遂拔营回去。这给我们看见,神的工作是根据人的祷告。再者神在毁灭所多玛蛾摩拉时要拯救罗得的一家,这是根据亚伯拉罕的祷告。原来神将灭所多玛蛾摩拉时,曾说他所要作的事,岂可瞒着亚伯拉罕。为此,亚伯拉罕在神面前祈求:「假如那城里有五十个义人,你还剿灭那地方么,不为城里这五十个义人,饶恕其中的人么?……」神说:「我若在所多玛城里看见有五十个义人,我就为他们的缘故,饶恕那地方的众人。」亚伯拉罕说:「假若这五十个义人短了五个,你就因为短了五个毁灭全城么?」他说:「我在那里若见有四十五个,也不毁灭那城」……这般继续祈求下去说:「假若在那里见有十个呢?」他说:「为这十个的缘故,我也不毁灭那城。」所以这是根据亚伯拉罕的祷告。因为这样的缘故,那次在所多玛,神伸手出来拦阻,那么这次神却没有伸出手来拦阻,原因就在如以赛亚书六十四章上所说的:「无人求告主名。」因为这个时候,人都把神忘了,心中都没有神,这是一个缘故。 另一个解释是,利未人犯罪。以法莲人亲近偶像,就任凭他们。如今一个利未人离开真理,将自己陷落在罪中,以致他不敢反对罪,甚至不得不姑息罪。神也就只得任凭他,让他去。 然则那个时候,道德又败落到什么地步呢?这里记载着:「你把进你家的利未人带出来,我们要与他交合。」这是同性恋。罗马书第一章里有一句话:「他们的女人,把顺性的用处,变为逆性的用处。男人也是如此。」何谓顺性?男当有女,那个女的是妻子,女当有男,那个男的是丈夫,这是顺性。何谓逆性呢?男有女,那个女的不是妻子,女有男,那男的不是丈夫,这就叫逆性。所以在保罗写罗马书时,人们已有男女的关系,随便到了极点,将顺性的用处变为逆性的用处,就是说男女间的关系,已随便到像喝杯水一般。尤其在现时代,避孕药是那么普遍,为此男女的关系更加随便,反正没有后果,反正不必负责。道德的败坏不仅沦落于此地步,甚至男与男行羞耻的事,这是同性恋。英国国会议员中,也有被查出来犯此罪行的。美国大学教授中,也有被查出来犯此罪行的。你看,一个国会议员,这是有地位的人,一个大学教授,这是有学问的人,不论是有地位的和有学问的,也都犯此罪行,也堕落到罪坑中,道德真是沉沦到这般可怕的景况。 当匪徒围住房子,对房主老人说,你把那进你家的人带出来,我们要与他交合。那老人知道无法叫他们不犯罪,只企望他们不犯那严重无耻的罪,和狗一样的罪,就出来对他们说,不要这样作恶,这人既然进了我的家,你们就不要行这丑事,我有个女儿,还是处女,并有这人的妾,我将他们领出来任凭你们玷污他们,只是向这人不可行这丑事。那些人却不听从他的话。那人就把他的妾拉出去交给他们,他们便与她交合,终夜凌辱她,直到天色快亮才放她去。当那妇人回到他主人住宿的房门前,就仆倒在地死了。在这件事上,这个妇人是死在自己的罪上。所以人一定要从罪中出来,否则这个罪要追上人,有一天要食自己的罪所结之果。罪的刑罚是不能幸免的。当约书亚的时代,在攻克耶利哥之后,却在艾城之役,战败了。于是他去求问神,神就指示他说:「以色列人犯了罪,违背了我所吩咐他们的约,取了当灭的物…。以色列阿,你们中间有当灭的物。你们若不除掉,在仇敌面前,必站立不住。」是谁取了那当灭之物,在开始的时候神并没有将亚干的名字指出来,神为的是要给亚干一个回转的机会。亚干尚以为可以侥幸,神只说『你们中间』,以色列百姓又是这么众多,怎么会知道是他取的呢?神吩咐约书亚说:「你们要按着支派近前来。耶和华所取的支派,要按着宗族近前来。耶和华所取的宗族,要按着家族近前来。耶和华所取的宗族,要按着家族近前来。耶和华所取的家族,要按着人丁,一个一个的近前来。被取的人,有当灭的物在他那里,他和他所有的,必被火焚烧……。」约书亚次日清早起来,使以色列人按着支派近前来,取出来的,是犹大支派。因为亚干是属于犹大支派的,神先仅取出犹大支派,而没有径自将亚干取出来,为的是给他回转的机会。可惜亚干始终心里刚硬,不肯认罪悔改,终至被取出来,带到亚割谷,众人用石头打死他。 我们从这件事上,看见灵性一败落,社会的道德就更趋严重,因为神的儿女是光是盐,光既失去,盐既失味,社会自必就更是黑暗腐化。所以我们可这样说,社会的黑暗腐化,是与神的儿女有关,并非无关。因为神曾明言,你们要作光作盐。我曾到过美国达拉斯附近一个名叫伏瓦德的地方,那里没有酒吧间,没有舞场,也没有赌场,因为这些在那地都不能存在。如你所知,在美国,法律上是很自由的,如有人出来说,那个地方不准开酒吧间、舞场和赌场,他将从法律上被人诉讼的。只因那个地方是基督徒太多,而且又都真正是在作光作盐,以致光太多,盐太多 ,使得纵然有人在那里开酒吧间、舞场和赌场,也不会有人上门的。基督徒果能作光作盐,社会上就没有黑暗腐化的一面。那个时代,犯罪为何会那般严重呢?就因为灵性败落,竟败落到一个地步,不但一般百姓败坏,就连利未人、作祭司的也败坏,就好比说,不但一般信徒败坏,连为主作工的工人也败坏。灵性败落,促使道德败坏到这样一个地步,正是那个时代的写照。 兄弟阋墙,内部争战 败落的结局,另一桩是兄弟阋墙,内部发生争战。你看耶弗他和以法莲人争战。这类事,以前曾经发生在基甸的时代。那是基甸要率领三万二千人去攻打米甸人,神说为数太多,以后基甸就遵神吩咐宣告说,凡惧怕胆怯的,可以回去,于是就有二万二千人回去,只剩一万。神说还是过多,就又指示基甸借着叫他们下到水旁喝水而试验他们,凡用舌头餂水的有三百人,其余的都跪下喝水,神对基甸说,他要用这餂水的三百人,其余的人都可各归各处去。原先的三万二千人,那心怀惧怕胆怯的二万二千人先被遗回,那不儆醒的九千七百人复被遣回。那被留下和米甸人作战的,仅剩三百人。但是一个人如果不看自己的软弱,他就会去见怪他人。那些以法莲人为何没有参加争战,也许是因为惧怕,也许是因为他们的欠缺儆醒。但是人如不看自己的软弱,就会去责怪别人。所以那个时代,以法莲人先后出来责怪基甸,也责怪耶弗他。只是当他们向基甸争吵时,基甸谦卑为怀,以致那场吵架争吵不起来。而这次又来和耶弗他争吵,耶弗他就不像基甸那般谦卑,基甸能容忍,耶弗他却不像基甸那般能容忍,于是兄弟阋墙,内部发生争战。 以色列十二个支派原系一体,结果这一整个身体就遭到了伤害。弟兄姊妹今天我要特别讲这点。合一是很重要的,合一是不应当伤害的。因为主耶稣在约翰福音十七章中,曾祷告说:「圣父啊,求你因你所赐给我的名,保守了他们,叫他们合而为一,像我们一样。」(约一七:11)保罗在以弗所书第四章中也讲到:「用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」(弗四:3)这合而为一的心,是圣灵所赐的。可见「合而为一」,正是主耶稣的愿望与祷告,也是使徒保罗的愿望与祷告。 今天需要两者,一是需要力量,一是需要见证。力量从何而来,见证又从何而来?申命记第卅二章中有一句话提到一人能追赶千人,二人能追赶万人。你想,一个人去追赶,能追赶一千人,那么照此比例,两个人去追赶,应该是能追赶二千人,为什么这里说两个人去追赶,能追赶一万人呢?可见两个人的力量,比一个人大,而且每个人都大了五倍。其原因就在于两个人就是讲合一。足见我们人一旦合力,力量就扩张增大。主曾应许说:「无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。」(太一八:20)两个人合一,主就在我们中间,因有主在我们中间,力量自然就增大。例如参孙,有神的力量在他身上,拾起一块未干的驴腮骨,就能击杀一千非利士人,这是力量——神的力量。一旦神离开了,他就和普通一般人完全一样。所以神之所在,那里就有力量,神一离开,那里就没有力量。怎么能让神在那里呢?若是合一,同心合意,就有神同在;有神同在,就有力量。力量正是我们今日所需要的。大卫王提到能够冲破敌军、能够跳过墙垣,这就是力量。我们今天处在这个世代,有很多的墙跳不过,有很多的关口越不过。你看,我们今天在这工业社会里,大都很忙碌,而且处此工业社会,心里的欲望愈来愈大,外在的诱惑也是愈来愈多;单就晚间的时间讲,一场的电视连续剧和一堂的聚会,其吸引力孰强孰弱,你就可从这个地方看出端倪。处此工业社会,真是需要一个力量来冲破现实环境,胜过物质与社会上一切的诱惑。如若没有力量,就没有办法予以冲破。 再者,今日人的心情愈来愈紧张,环境所加给的压力愈来愈大,因而人际之间,动辄引起冲突,就如在美国方面,常常听见家庭中夫妇争吵,甚至闹离婚。这岂仅是美国如此,我国近日也渐遭波及,不是这个家庭夫妇吵架,就是那个家庭发生婚变。为什么这在美国已呈现普遍的现象呢?正因那里外在环境所加给人的压力日益增大。例如一个工程师在工厂里工作,主管交办的事,限期设计完成,当时限愈来愈迫近,所带给人的情绪愈紧张,这是压力。此外,在美无论购车买屋,甚至日用和享受的器材尽是分期付款,这带给人经济开支上的压力很大。影响所及,人的脾气日益急躁,终至夫妇间彼此动辄发生口角,进而冲突。今天社会上固是如此,教会内也复如此?此外,当前传福音的工作也很难展开。因为一般人的时间和精神,在这社会里已经消磨得差不多了,你要邀请他来听福音,他深感他的时间不够用,精神也属不济,所以在今日一些教会里面,很少敢举行传福音的教会,因为传福音很难。这些都该怎么办呢?这要有力量,才能胜过;没有力量就胜不过。我们今日真是何等需要力量! 此外我们需要见证。主耶稣曾给门徒一个新的命令:「我赐给你们一条新的命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们。你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。」(约一三:34~35)怎么能使别人看出是主的门徒呢?并非是手抱着一本圣经上礼拜堂,使人看出他是基督徒,也非是他们在一起同作祷告,使人看出他是基督徒,只因他们遵主命令,彼此相爱,人就看出他们是基督徒——主的门徒。所以彼此相爱是一个见证,彼此相爱就是合一,这个合一就是一种见证。现在这个社会亟切需要我们将见证摆出去,因为这个社会是你争我夺,吵吵闹闹,甚至相吞相咬的。今天这个社会内分彼此,讲派系,很难被人看见和睦相处。教会如果合一,能够不分彼此、不讲派系、相亲相爱、和睦相处,那么这种见证摆出来的就真是很美了。但是合一并不是联合。因为合一是里面的、是生命所造成的,而联合是外面的,是在一个目标底下促成的。这两者之间完全不一样。所以合一是有范围的,合一不是没有范围。当古列王年间,被掳到巴比伦的以色列人子孙,从被掳之地,回耶路撒冷,他们就着手兴工建造耶和华殿的工作。这时他们的敌人听说,被掳归国的人为耶和华以色列的神建造殿宇,就去见所罗巴伯和以色列的族长,对他们说,请容我们与你们一同建造。但所罗巴伯等就拒绝他们并对他们说:「我们建造神的殿与你们无干,我们自己为耶和华以色列的神协力建造,是照波斯王古列所吩咐的。」那地的民就在犹太人建造的时候,使他们的手发软,扰乱他们。所罗巴伯等拒绝敌人的混乱掺杂,正因合一是有范围的,应以真理作范围的。从圣经看,主讲合一,但主不讲混合。旧约利未记讲到一件事,不可用两样掺杂的料作衣服穿在身上,也不可用两样掺杂的种种地。不讲究混合,只讲究纯粹,愈纯粹就愈有价值。所以合一是很要紧的,因为合一才有见证,合一才有力量,但是这个合一不是混合。这个合一应当单纯,应该是有范围的,不是没有范围的。 撒但如今要破坏这个合一,因为合一既是如此重要,一经合一,就生力量,就有见证。为此,撒但就要破坏这个合一。但他要从事破坏,必须要控制据点,否则就无从着手。早代法国有一神枪手,名哈德披尔,当普法战争刚结束,国家又有战争发生,他为着爱国有责,持枪重行踏上征尘。有一天,驻守在一个桥头阵地时,司令对他发布命令,将炮口瞄准桥旁的某幢房屋,他得命令就迅速遵办,等到一声开炮命令下,就立即开炮将那幢房屋轰毁。那炮轰得好准,但任务达成后,他却抱头大哭。司令官十分诧异,就问:「你这一炮,瞄得很准,任务达成,为何反而要痛哭呢?」他回答说:「那是我的家宅,准备晚年养老的所在。」司令官听了,只有安慰他说:「但那住宅被敌人利用为碉堡,成为敌人的据点,若不将这敌人的据点轰毁,敌人就要利用它向我们进攻,我们必须将这敌人的据点摧毁,使敌人失去掩蔽的所在。」所以敌人要进攻,一定先要找到掩蔽的所在,否则,敌人就无从着手。照样,撒但破坏合一,先要找到工作的所在,否则便没有着手的据点,无从进行破坏。然则牠又利用什么作据点呢? 我想撒但第一个可利用来制造破坏合一的据点就是误会。从前以色列人出埃及进迦南的时候,有流便迦得两个支派和玛拿西半个支派留在约旦河东,其余九个半支派过在约旦河西得地为业。其后;以色列人听说流便人、迦得人、玛拿西半个支派的人,靠近约旦河边,在迦南地属以色列人的那边筑了一座坛,全会众一听见,就聚集在示罗,要上去攻打他们。当兴师问罪的来到,眼见战争就将爆发,骨肉相残。流便等两个支派赶紧起来解释,他们说,他们筑的这座坛有一个目的,因为他们这一代固然知道坛是在那里,但我们底下一代就不知,我们为了使后代免得忘了耶和华神或离弃耶和华神,所以我们筑这一座坛,使他们永远记得耶和华神敬拜耶和华神。误会就此消释,骨肉相残得以免去。由此,我们可以知道撒但在一个教会里制造纷争,破坏合一,误会正是牠所利用的一个据点。 人际怎样会产生误会呢?我想,一个人若将自己看得太重要,才会去误会别人,如若一个人不将自己看为太重要,就不会去误会别人。例如说,我们以热情待人,而人却以冷淡对我,我就会误会我是被他藐视,被他奚落了,但没有想到他我为什么对我如此冷淡的原因,是由于他近来身体不好,精神体力不济,不够应付,而我们却将自己看得太重要,舍不得自己被人藐视奚落,所以才有误会。如果不将自己看为太重要,就不会将人误会。这仅是一个例子。每次主日崇拜结束后,传道人按例站在门口,与会众握手欢迎,有时因一间礼拜堂的会众有几十或几百,进出这么多人,有时难免会顾此失彼。有人当出去的时候,带着笑脸向传道人打招呼,不料那传道人正和另一个弟兄在谈话,没有注意到他的招呼,而他心里就觉得莫非因他近来环境不好,以致被传道人看不起他了,结果就产生误会。人为何会产生误会,原因仍在将自己看得太重要了,偶被人家冷淡一下,就感到吃不消,毛病还是出在将自己看得太重要。人有自己,才会产生误会;果若没有自己,就无所谓误会。撒但要制造破坏合一,就借着人际有着误会,果若没有误会,牠就没有利用的据点。 撒但另一个可利用来作制造破坏合一的据点,就是肉体。以法莲人起来和耶弗他争吵,固然是出于肉体,但是我们看见耶弗他的不容让他们,也是出于肉体。从前基甸的时代,以法莲人来和他争吵是出于肉体,然而基甸却予以容让,没有肉体,因而肉体碰不到肉体,就碰不出什么问题。因为以法莲人的争吵出于肉体,耶弗他的不容让也是出于肉体,肉体碰到肉体,就爆发出一场骨肉相残的战争。所以我们看见,肉体是一个给撒但可利用来作制造破坏合一的据点。 还有什么可被撒但利用来制造破坏合一的据点呢?那就是分彼此。耶弗他回答那些起来和他争吵的以法莲人说:「我和我的民与亚扪人大大争战,我招你们来,你们竟没有来救我脱离他们的手。我见你们不来救我,我就拼命前去攻击亚扪人,耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢?」(士十二2~3)他的答话中,将我们与你们竟分得如此清楚。在一个教会里面应当都是「我们」,不应分什么「我们」与「你们」。因为身体原是一个,肢体见外观虽有很多不同,如眼与口不同,但是里面却是相同,因同属一体是相同的,各肢体共同执行脑的命令,完成生命的功能,这是相同的。所以我们看,一个教会里面应当是合一的,教会与教会之间也应当是合一的。但是今天的实际光景不是这样,今天我们看见一件事,就是同一教会内肢体见面的时候,相互间很亲热,但与别的一个教会内肢体见面的时候,就如陌路人,好像并不相识,十分冷淡,这是给撒但利用来作制造破坏合一的据点。 再有一点,言语也供撒但利用来制造破坏合一的据点。耶弗他招聚基列人,与以法莲人争战。基列人把守约但河的渡口,不容以法莲人过去。以法莲人被击败逃走的人若说,容我过去,基列人就问他是否以法莲人,他若说不是,就对他说,你说示播列。以法莲人因为咬不正字音,便说西播列。基列人就将他拿住,杀在约旦河的渡口。由此足见言语也会制造不合一。今天我们常常在言语上发生很多的难处。有人喜欢批评论断,觉得自己比别人强,结果审判别人贬低别人的地位,这也是制造分裂。言语间播弄是非,也会制造分裂。 撒但可以利用误会,可以利用肉体,可以利用分彼此,可以利用闲言闲语、批评论断,或搬弄是非等言语上的缺点,在教会中破坏合一,而将合一破坏。 结果以法莲人和耶弗他招聚的基列人争战。那时以法莲被杀的,有四万二千人。所以撒但破坏合一,目的在使教会内部力量对消。那场战争,以法莲人被杀四万二千人,我想耶弗他的军队也不可能连一个人都没有伤亡。总之,这损失正是以色列百姓的损失,以色列十二个支派的损失。照样,教会合一若遭破坏,我们就看见内部力量抵消,损失是神家的损失。 今天我们在这里看见了灵性委实不能败坏,灵性如果一败坏,一个光景就是社会道德的败落,一个光景,教会合一也就败落受到伤害。 那个时候他们灵性败坏,不但是一般人败坏了,连利未人、连祭司也败坏。因为这样败坏的原故,社会就更黑暗腐化下去,教会内在问题就更大更难了。所以灵性一败坏,就会造成这两种的光景。 合一受到破坏,你就看见力量彼此抵消。以法莲人死的那么多,耶弗他军兵也不能没有伤亡,这总都是以色列十二个支派的损失,整个以色列的损失。今天基督教会对真理问题,并不是为着真理在那里争论,果若为着真理争辩,那也没有话说,但却是为着亮光的不同而在争执。今天的基督教会,就是为着这些亮光不同、会别名称不同,而在那里争执,这就把合一破坏了。弟兄姊妹,合一是很要紧的。没有合一,就一定是没有力量。但合一是有范围的。你看,摩西从西乃山下来的时候,看见百姓放肆,就站在营门中说,凡属耶和华的,都要到我这里来,以后并对他们传神的话说,你们各人把刀跨在腰间,在营中往来,从这门到那门,各人杀他的弟兄与同伴并邻居。这经记载在出埃及记第卅二章,乍看之下,这简直是制造混乱,破坏合一。然而摩西为什么要这样做呢?因为以色列百姓中已有违反真理抵触真理的,他们在拜偶像。所以弟兄姊妹,大公会议以后,天主教在呼喊我们「浪子」(?)回家,用着约翰福音第十七章在呼唤着天主教和基督教应当合而为一,这在真理上固是没有错的,但今天的问题在——拜偶像的和不拜偶像的怎么能连在一起,怎么能合在一起?当年摩西下西乃山时呼唤:「杀你的弟兄」,因为他们已离开了真理。所以,弟兄姊妹,合一是对的,但合一要有范围!合一不是联合,联合是在一个目标底下促成,合一是在里面的生命形成的。一个目标底下促成——与里面的生命形成,这完全不一样的。但是我们今天在台湾这宝岛上,目睹一大危机。这危机就是空言在一个大目标底下,底下就变成大杂荟,人对真理愈来就愈存藐视,愈来愈将真理摆在一边,只管工作,不顾见证。所以弟兄姊妹,我兄弟赞成教会合一,在生命里合一,但我兄弟今天再一次竭力呼唤合一必须要有一个范围,不能没有范围。若是没有范围,将来真理定将被支离破碎,将来真理的见证一定要遭毁灭!所以我们看见那个时代的灵性在黑夜那个处在低潮的时候,对真理就全然不顾了,米迦的家庭固属如此,连那个利未人祭司也复如此,只管宗教就算了,至于真理就一概放手不管了。只要表面上是拜神就可以了,至于如何去拜神,就不予计较过问了。所以,今日台湾省境内的基督教业已面临到一个严重的危机地步,若再长此下去,你就会发现到在真理上将会遭受很大的威胁迫害,求主给我们看见合一是要紧的,但合一并不就是联合!愿主给我们看见:灵性不能败落,灵性一败落,就会影响社会愈益黑暗腐化下去。灵性不能败落,灵性一旦败落,教会内部问题就必业生,而且日益复杂艰难。今天教会里的内部问题,其症结所在,就在于生命灵性的问题。——吴勇《士师记拾穗》 士师记讲义(十七至十九章)(于宏洁) 二 跋:17C-21C Q1:为什么在那样一个荣耀的全胜的约书亚时代,接续的竟是这样一个荒凉失败的士师时代呢? 人属灵是没有gurantee的,离了主,我们什么也不能做。 Q2:为什么说这5章在时间上是发生于士师记早期的呢? 1.但指派仍未得地为业。(18:1) 2.提到摩西的孙子,亚伦的孙子非尼哈。(18:30) 3.耶路撒冷仍是耶布斯,是外邦城。(19:10-12,1:8) Q3:荒凉失败的原因:17:6,21:25 1.“那时以色列中没有王”。 撒上12:12“其实耶和华你们的神是你们的王” 西1:主基督乃凡事居首位 2.“各人任意而行”=“Every
man did what was right in his eyes.”(Darby版) (一)侍奉的荒凉:个人和群体的失败17C-18C 读第17章,米迦的偶像。 故事读到一半,第6节:那时以色列中没有王,各人任意而行。这是圣灵的叹息,是伤了主的心啊。 看看米迦这个人: 1.
偷窃的罪。偷妈妈的钱,且是一大笔。 2.
怕咒诅,怕损失。如果不是因为害怕妈妈的咒诅临到自己,是绝不会坦白的。 3.
虽然还了钱,却一点认错悔改的心都没有。圣经上说,我们要结出悔改的果子,与我们悔改的心相称。 4.
拜偶像。犯了拜偶像的罪,不仅是米迦一个人一个家,更使整个但支派陷入罪中,并且扩展到以色列全家。列上12:28-29,北国20个王中没有一个好王,没有一个行得正,都要加上一句话,他们“不离开尼八的儿子耶罗波安所犯的那罪。”就是在但设立金牛犊的罪(列上13:33-34) 5.
私立祭司。祭司胸前的牌子上写着:归耶和华为圣。神圣的原则乃是:for Him,of Him and by Him. 17:13 为米迦自己而立利未人。 17:3,18:30 为自己,从自己来的。 17:1 自己偷钱而来。 即便如此,利未人并没有资格当祭司。Only 利未人亚伦的后裔才可以。给利未人的城有48座,其中6个为逃城,而伯利恒却不是其中任何一座。他从神给的地方被lay
off了,说出神家侍奉的荒凉。 读18章,但支派。 后来,但人说:“你是作一家的祭司好呢?还是作一族一支派的祭司好呢?”他竟上了贼船,下船时也做了贼,把以弗得和神像一起从米迦家里偷走了。 诗19:12-15大卫的可爱之处在于不仅求神赦免自己外面的罪,而且求神来对付自己里面“隐而未现”的罪,求神来“拦阻”自己“不犯任意妄为的罪”“不容这罪辖制我,我便完全,免犯大罪。”这罪:Every
man did what was right in his right,即自我中心。 (二)道德的沦丧:利未人、基比亚人的恶(19C) 一开始就看到,家庭的破坏进到神家。 申22:21,利20:10 淫乱是死罪。利未人本是罪熟悉律法的人,却妥协了。 之后,不进外邦城,却被所谓的“弟兄”伤害。悲惨的故事发生在便雅悯的基比亚城。 看看利未人: 1.
对神的律法不是不明白,而是不忠心。 2.
自我中心。完全无怜惜、不顾念自己的另一半。“那人就把他的妾拉出去交给他们……”(19:25、27) 3.
残忍。英文中没有“尸身”的说法,maybe妾并未死,却被切成了块子。 再看看房主老人: 似乎很好。别人不接待他接待;为保护利未人愿意牺牲自己的女儿……但如果说淫乱是罪,男与男行是罪,那么男与女性就不是罪吗?在他个人价值体系中,不能接受前者,却能向后者作出妥协。Every
man did what was right in his eyes. 旧约中,神借着先知们指出的最大的两个罪就是:拜偶像和行淫乱! 新约中,帖前4:3-7 “神召我们,本不是要我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁”。林前6:18-20
“岂不知你们的身体就是神的殿吗?这圣灵是从神而来,住在你里头的;并且你们不是自己的人,因为你们是重价买来的,所以要在你们的身子上荣耀神。” 曾有人概括了“世纪追求”: 19世纪——金钱上的自由 20世纪——民主上的自由 21世纪——道德上的自由(婚前同居、离婚率)“我认为什么是道德的什么就是道德的……” |