|
士師記第一章短篇信息 目錄： 以色列人失落的屬靈原因(一9~32)(王國顯) 士師記第一章讀經記錄(蔣繼書) 敗落的開始(一至二章)(吳勇) 士師記箋記(簡介和一章)(于中旻) 從士師記看人性(一1~36)(劉銳光) 士師記講義(一1~二9)(于宏潔) 以色列人失落的屬靈原因(一章)(王國顯) 士師記起頭是在約書亞被主接去以後不太久的一段時候。那時，以色列還沒有王，這是士師記非常突出的一個事實。我們幾乎可以說，整本士師記就是說「以色列沒有王」的事實。他們那種光景，當然，說到這個王，並不是說到我們心思裡，或者是在我們眼見裡的那些在地上執掌權柄的王。士師記裡說到那個「沒有王」的王，乃是說到神的自己。 士師記的歷史主題 我們先看士師記最末了的那一句話，那是在二十一章最末了的那一節。這節經文就說出士師記的特點，士師記的特點，就是這兩句話。「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」那時「以色列中沒有王」，這是說到他們裡面的光景；「各人任意而行」是說到他們外面的實況。因為裡面「沒有王」，所以就產生外面「任意而行」的表現。 我們留意士師記的時候，我們曉得，士師記裡所記載的，幾乎可以說是以色列人的失敗，以色列人對神的偏離。如果我們把士師記所記載的事情，先作一個瀏覽，從第一章到十六章，乃是說到以色列人進入迦南以後，他們外面生活的記錄。這個生活的記錄，用最簡單的詞來表達，就是混亂，失敗。但是他們究竟是神的選民，所以在他們偏離神，而落到失敗的光景裡的時候，神也給他們拯救。所以在士師記開頭的上半部份，就是從第一章到十六章這個部份，乃是記錄了以色列人七次失敗的循環。在那裡說出他們因為遠離神，他們失敗了；然後，神就給他們拯救，所以他們又有了一點的甦醒和復興。但是，過了不久，他們又偏離神，又下去了。就是這樣，失敗，拯救，甦醒；又失敗，又蒙拯救，又再甦醒，接連七次是這樣的進行。 這七次的進行，並不等於說是整個士師記裡所有的歷史，不過，藉著這七次的記錄，來指出在士師記這一段時期，以色列人在神面前的光景。弟兄姊妹，你可以曉得，從使徒行傳十三章，保羅所傳福音的話題裡，就說出了以色列人進迦南以後，士師管理他們大概有四百五十年。在這四百五十年裡，那光景就像這七次循環一樣，生生不息。士師記只是選了其中七次的歷史記錄下來，這七次的歷史，可以說是那一段時期，他們非常非常典型的光景。 聖靈把士師記的歷史，就是以色列人失敗的歷史記錄下來，目的是在什麼地方呢？並不是單單在歷史的本身，而是透過這些歷史來指出，人在神恢復的工作裡，不管在哪一個時候，都會在這一種原則裡面出毛病。 士師記的歷史淵源 我想弟兄姊妹們，你先這樣去瞭解它。以色列人進迦南這一件事情，我們應當往後追尋到亞伯蘭被召的時候作起點，因為亞伯蘭被召的時候，神對他所說的話，乃是「你要離開你的本地，本族，父家，往我所指示你的地方去。」這是創世記十二章裡所記載的，還有「我要叫你成為大國，我要叫萬國因你得福。」弟兄姊妹，你注意這裡，雖然主當時說的話並不是這幾句，但你從這兩句話裡，可以看到亞伯蘭被召，乃是神有一個非常大的計劃在裡頭。「我要叫你成為大國，我要叫萬國因你得福。給你祝福的，他們就必蒙福，給你過不去的，他們也在我的面前過不去。」不僅是亞伯蘭叫人得福，連亞伯蘭的子孫都帶著這樣的祝福。我們多讀一點神的話的時候，我們就非常清楚的知道，神應許給亞伯蘭的那一個國，明明是說到在新約裡我們所說的天國，或者是說到國度這一件事。神要在地上建立一個國度，這一個國度，裡面不單是充滿神自己的恩惠，權柄，尊貴，能力和榮耀，並且這一個國，也是流出榮耀，尊貴，權柄。但這一個國的中心呢，就以亞伯拉罕和他的後裔為主要成份。意思就是說，神要先把祂的祝福，先把祂的榮耀和尊貴，顯明在亞伯蘭和他的子孫們的身上，然後，就在地上顯明祂的國度。 這一個國度是在什麼地方顯出來呢？這就和神告訴亞伯蘭說，「你往我所指示你的地方去」的那個地方發生關係。神說，「我要建立一個國，我要叫萬國因你得福，但是你必須要先履行一個條件，你要到我所指示你的地方去。」所以亞伯蘭就去了，亞伯蘭去了那個地方，他經歷了不少的事情，神就給了他一個很明確的應許，尤其是當羅得離開他以後，神就告訴他說，「你要舉目觀看，東西南北的觀看，你看到了以後，你就起來行走，縱橫的走遍這地。」 他就在那裡從東往西看，從南往北看，看完了以後，就縱橫在那個地上走過。如果我們靈裡面是比較甦醒的，你就看見那個十字架道路的啟示。藉著十字架這樣的奔跑，就叫神要設立祂的國度那一塊地，歸到亞伯蘭的名下。這一塊地是什麼地呢？我們不知道幾千年前，這一塊地實在的光景是怎樣，我們不能拿現在的那一種景像來推想那個時候的事。因為如果我們這樣推想的話，你沒有辦法能想像到，約但河東有什麼好處。但是那個時候，以色列人就有兩個半支派不肯到約但河西，因為他們看見約但河東的水草豐富，好像耶和華的園子，就像沒有毀滅以前的所多瑪跟俄摩拉一樣。但是現在你要跑到這個地區去看的話，這個地區雖然不能說是荒蕪，但是卻並不怎麼富裕。所以我們要認識當時神所應許給亞伯蘭的地，我們必須要回到神的話裡面去尋找。 我們看到，以色列人下了埃及，神要把他們領出來，回到迦南，就是從前祂領亞伯蘭所到的地方，也就是祂叫亞伯蘭東西南北，縱橫走遍的那一塊地方。以色列人要出埃及以前，祂就藉著摩西告訴以色列人，神要領我們到那「流奶與蜜的地」。地要流出牛奶，也流出蜂蜜，這說出那地是如何的豐盛。現在我們要注意神這個應許，對以色列人來說，神是完全的，神把他們從埃及領到迦南，他們當中的過程我們不提了，因為不在士師記的範圍裡，我們要從士師記的立腳點來開始。 弟兄姊妹，當你在那裡思想，以色列人已經進到迦南地了，以色列人已經在信心裡也分取了迦南地了，雖然迦南地實在的承受過來，在士師記裡還要經歷一些爭戰，但是主要的爭戰，在約書亞還活著的時候，已經打過了，剩下來要爭戰的，都不是大戰役。當然，也不能說是小戰役，我們就說它是不大不小的戰役。雖然是如此，我們就看到，整個士師記裡所給我們注意到的，乃是以色列人已經站在迦南地，以色列人也已經是活在迦南地。 享用迦南的應許 迦南地是什麼呢？是神的應許。迦南地的內容是什麼？是流奶與蜜的地方。我們讀申命記所記下的，摩西臨終以前，跟以色列人所說的那一番話，說到迦南地，如果是神的祝福能顯出來，那就處處都是豐富，每一樣都是很豐富的。現在以色列人就活在這一塊地上面，他們的腳就是踏在這地方。但是我們看士師記的時候，我們就會發出一個問題，以色列人是站在迦南地，活在迦南地，但是他們好像並沒有享用到迦南地有關的一切應許。他們很苦惱，他們很受壓，他們的日子也過得不舒暢。如果我們從士師記的光景來看，我們好像沒有看到，神的應許有什麼可羨慕的。我們也沒有看到，神的應許有什麼可以值得我們仰望和等候的。因為在士師記裡給人看見的，都是人的失敗。 我們感謝神，如果我們能看到這一個點，我們就碰到一個很實際的屬靈的問題。神給人的應許，每一樣都是帶著神的豐盛憐憫的。也可以這樣說，也是帶著神非常豐盛的供應的。我們幾乎是可以這樣說，所有神的應許，都是讓神答應人說，祂要用祂自己所有的榮耀和豐盛，來作人的享用。但是很可惜，我們看到以色列人的歷史，或是說我們看到我們自己屬靈的奔跑，好像是以色列人從前他們所走過失敗的路。他們走進貧乏裡的光景，也是我們現在在神面前那種屬靈的光景。神在基督裡給我們的應許，都是榮耀，都是豐富的。但是我們看看我們今天的光景，看看我們實在的情形，我們不得不承認，我們是落在屬靈的貧乏裡。 但是我們不能忘記一件事，神一切的應許，都是把祂的榮耀和豐富給我們，為什麼我們不能享用神的榮耀和豐富呢？當然在新約裡我們是有答案的，但在舊約裡，神就留下許許多多歷史的記錄給我們看見那個具體的答案，士師記就是這個答案裡的一個很重要的部份。因為在士師記裡，神不單是叫我們看見士師時代的以色列人，一次又一次的失落，神也在士師記裡給我們指出他們失落的原因。所以我們讀士師記的時候，我們的重點不放在那個歷史是怎樣經過。我們的重點是注意在這個歷史裡所顯露出來人的愚昧，究竟那根源是在哪裡。同時我們又不能忽略，雖然人在神面前是這樣的愚昧，他們又憑什麼能在神面前沒有給丟棄呢？我們感謝主，這些在士師記裡都很明確的給我們留意到的。我們這次讀士師記，就朝著這個方向來讀進去。 那時以色列中沒有王 感謝神，士師記最末了給我們指出來，他們整個的問題就是「沒有王」。你說，「沒有王，立一個王就可以了。」事實上，神的話在那裡不是指這一個政府行政上的王，士師記裡所說的「沒有王」，如果我們用新約的話來說明，就非常容易領會。因為這個王不是在他的行政系統上來顯明他的地位和權柄，而是在他們生命中要顯出王的事實。 我們感謝主，在新約的時候，我們很容易明白這件事。我們的主是要在我們生命中作王的，所以祂向著我們所顯出的職事是基督。弟兄姊妹，你也曉得，基督其中一個很明確的意思就是王，尤其是對現在我們這些已經在基督裡的神的兒女們來說，祂如今在我們身上所顯明的，不是祭司的工作，也不是先知的職事，這些職事祂老早就給我們成全了。如今祂在我們身上要顯明的，乃是祂作王的事實。 神藉著律法在以色列人中作王 因此我們回過頭來看士師記，以色列中沒有王，不是指著行政系統上的王，而是指著在他們的生命中，他們沒有讓主來作他們的王。弟兄姊妹們，我們回頭再來看士師記以前的歷史，我們曉得，他們離開埃及以後，到了西乃山就停下來。在西乃山那一個地區，他們從神那裡接受了兩件大事，一件大事就是接受律法，另一件大事就是建造會幕。 弟兄姊妹們，這是非常重要的兩件事。接受律法，乃是說接受神的權柄。神告訴他們說，神把這個律法給他們，是讓他們有一個根據，有一個範圍，有一個指導，來活在神的面前。因為律法裡所帶出來所有的內容，都是神向人的要求，也可以說是神向人所存的意念。神要求人按著祂的心意來活在祂的面前，人不知道神的心意是什麼，人也不知道神心裡面想的是什麼，人也不知道神在地上要作什麼。但神把律法給他們，讓他們知道神要作什麼，也讓他們知道神要怎麼作。這個就是律法。雖然律法分起來的時候，有誡命，律例和典章這三個部份，但這三個部份都是為了一個目的，就是讓人知道從各方面來準確的活在神的面前。 以色列人不讓神作他們的王 因此傳律法是一件事情，我們從另一個角度來說，乃是神把祂作王這個事實，顯明在以色列人中間。神沒有說祂要作他們的王，但是神把律法給他們，已經讓他們明白神是他們的王。但聖靈在士師記那裡記錄下來說，「那時以色列中沒有王」，那時他們不讓神作他們的王，這個事情發展到士師記最末後的日子，就是撒母耳作士師的時候，他們就自己要求設立王。撒母耳為這個事情很難過，然後神就向撒母耳說話。弟兄姊妹你記得，神向撒母耳說什麼話？「撒母耳，你為以色列人的愚昧憂傷到幾時呢？他們要求一個王，其實他們是厭棄我作他們的王。」 弟兄姊妹，你看神已經說得很明確了，以色列人所以要設立一個王，乃是他們根本就不認識神是他們的王。就算有人認識神該是他們的王，他們也不讓神作他們的王。這個是士師時期裡一個很突出的光景。所以到了士師時期最末後的一個士師撒母耳的時候，就完全的顯露出來。既然他們不以神作他們的王，很自然的，誰作王呢？人自己作王，人自己就在那裡出頭，人自己就在那裡出各種各樣的主意來代替神。當他們出那些主意來代替神的時候，他們的心思裡面，還以為他們是在服事神。這是最危險的那種光景，也最可憐。 我們以後讀到從十七章到末了這一部份，就是說到他們具體的裡面失落那種光景，我們就會看得非常清楚。我們看，從一章開始，看到十六章，我們好像只是看見他們所有的毛病是根據一件事，就是跟隨外邦人拜偶像，就是接受外邦的偶像來作他們的神。弟兄姊妹，這個是外面的光景，所以會產生這個外面的光景，乃是因為他們裡面沒有神的地位，他們沒有讓神作王。 以色列人忘記了神在他們身上所作的工 弟兄姊妹，對別的民族來說，他們不認識神，還有可原諒的地步。但對以色列人來說，他們不讓神作他們的王，他們以人為神，真是沒有可原諒的條件。為什麼呢？尤其是在士師記這一個時間裡，活著的以色列人，對他們的祖宗從出埃及到進迦南這一段的事情，他們不可能那麼快就忘記。雖然不是他們自己本身的經歷，但是因為距離那個時間並不太長久，他們總該知道，神用十個災來擊打埃及人，領著他們出埃及。你說，雖然經歷那一件事情的那一代人都已經死光了，但還有在曠野漂流四十年的年青的一代和在那一代出生的人，進迦南的時候，或者說，在進迦南以前，摩西在申命記裡跟他們提到的事情，那些都是他們親身的經歷。「你們這四十年在曠野，你們在那裡繞圈。四十年過去了，有一件事實在你們身上是很真實的，你們的鞋子沒有穿破，你們的腳沒有腫，你們的衣服也沒有殘舊。」對人來說，這可能嗎？四十年在曠野裡繞圈子，沒有挨餓，沒有穿破鞋子，沒有穿破衣服，可能麼？這是不可能的事情，但是這些事情都發生在他們自己的身上。這對他們來說是不能給抹掉的。 等到過約但河了，他們怎麼過約但河呢？弟兄姊妹也記得，最低限度，他們總知道約但河曾經為著他們要過河的緣故而斷了流，他們是在約但河的河床裡走乾路過去的。還有一件事情是神要他們作過的。你們到了河中間，你們要把從河東帶過去的石頭放在那裡，你要帶十二塊石頭，每一塊石頭代表一個支派，十二個支派就帶了十二塊石頭，表明他們是從這條路上走過的。然後在約但河的當中，另外拿起十二塊石頭，把它們帶到河西，陳列在那裡作記念，河東那十二塊石頭就留在約但河河床裡。 弟兄姊妹，你看神當時要他們作這件事情是什麼原因呢？明明藉著這一件事告訴他們，你們原來該淹死在約但河的，你們該死在那裡的，但是神領你們過來，你們沒有被淹死。你去看一看在岸上那十二塊石頭，你想像一下，你們所帶到河中間那十二塊石頭，現在不是被水淹沒了嗎？你們從河床裡帶上來的那十二塊石頭，現在不是立在約但河西？在那裡你們就看見，那不就是你們的光景麼？弟兄姊妹，還有許許多多，他們才進迦南的時候，他們怎麼攻打耶利哥，他們怎麼經過許多場大的戰役，結果他們都得勝了。他們就從迦南人的手裡，把那地土拿了過來。 這些對他們來說，都是非常真實的，如果他們不讓神作他們的王，他們就完全沒有可原諒的地步。但是你沒有想到，到了士師記的時候，你說，啊！歷史已經太遠了，他們沒有辦法能瞭解那些。到了士師記的時候，有這些經歷的人，也許都不存在了。弟兄姊妹們，錯了，在士師記最開始的那一段，絕大部份渡過約但河的人還活在那裡，在迦南地經過十幾年爭戰的人，那個時候還活在那裡。雖然約書亞已經離世了，但是經歷約但河，和在約但河西爭戰經歷的大部份的人還活在那裡。 弟兄姊妹你留意，怎麼知道他們還活在那裡？看第一章，我點出來，讓弟兄姊妹去留意。在以色列當中，神興起的頭一個士師是誰？那是俄陀聶。俄陀聶是誰？俄陀聶是迦勒的女婿。迦勒是誰？弟兄姊妹應該知道，是在約但河東的那一批被數點的人當中，能進迦南的僅僅留下的那兩個人當中的一個。一個就是約書亞，一個就是迦勒。這個俄陀聶就是迦勒兄弟的兒子。所以就是過河的第一代，他做了第一代人的士師。弟兄姊妹，你就看到，這個距離他們過約但河的時間並不是太長久的，二十年，三十年，大概差不多是這個時間。因為俄陀聶在迦南地的爭戰裡，他也是一個勇士，所以他討了迦勒的女兒作妻子。 還有，我們如果到十七章以後去看，從十七章到二十一章，說到他們靈裡面的失落的光景的時候，有兩個人物，你一看就知道他們是什麼時候的人。一個就是非尼哈，非尼哈是誰呢？非尼哈是亞倫的孫子，是以利亞撒的兒子。你看到非尼哈還在那個時候作大祭司，所以那時是他們進迦南以後不太長久的時間所發生的事。另外還有一個人物，雖然我們對他很不熟悉，但是我們一提到他的關係，我們也知道，也是很近期的事，那是十七章開始說的那個世代當中的一個主角，那個人叫作米迦，他為自己立了一個祭司。這個人設立的祭司是誰呢？他就是摩西的孫子，是革舜的兒子。 弟兄姊妹你看，這一個摩西的孫子，他的名字叫約拿單。聖經記載說，他是少年人，當然，在聖經裡，特別是在舊約裡說的少年人，他可能已經到了四十幾歲了。就算他到了四十歲，那也是過了約但河以後不是太久的時候。弟兄姊妹你看到，聖經裡面所記錄的那些事情，絕大部份是在他們過了約但河以後二、三十年間發生的事。弟兄姊妹們，如果我們掌握了這個點，我們就知道，士師記那一個值得我們去留意的事實是什麼？也因為有士師記，我們才能瞭解，約書亞還沒有離世以前，他招聚以色列的長老來談話，說了很多的話，其中有兩句話是弟兄姊妹們很熟悉的，那就是「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」 為什麼約書亞說這個話呢？很清楚的，從約書亞跟以色列人所講的話裡，我們已經看到那個時候的以色列已經沒有把神放在準確的位置上，他們的心思已經轉到外邦的偶像那裡去。所以約書亞臨死以前，把他們招聚過來，很嚴肅的跟他們說，「你們看，神在我們身上作了什麼事情，你們必須要以神為神，但是我知道你們不會以神為神的，你們也不能以耶和華為神的。但是我不管你們怎麼樣，我把那個利與害告訴你們。」然後就說到他自己，就是「我和我家，我們定規事奉耶和華的，我們不會偏離神，你們要留意你們屬靈的前途，你們要為你自己選擇一條準確的路」。這是約書亞在臨死以前，給以色列人交通的話的主題。結果呢？約書亞死了不久，果然以色列人就出毛病了。 裡面對神先發生了偏離 我們看看，他們出毛病是從什麼地方先開始？當然是從外面的一些事物來表達，但是那些外面的事物，就是裡面的實際的發表。對我們屬神的人來說，我們應該很清楚這點，正如我們的主所說的，你裡面的是什麼，你外面就發表什麼。你外表發表出來的，就反映你裡面所有的是什麼。我們說了那麼許多的開場的話，我們回到士師記本文來。弟兄姊妹，從第一章開始，我們就看到一些跡像。第一節，「約書亞死後，以色列人就求問耶和華說，我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？耶和華說，猶大當先上去，我已將那地交在他手中。」 我們就從這裡開始，我們在這裡要看見一個很嚴肅的問題，如果我們對神在埃及領他們離開，一直到約書亞還留在地上這一段時期，你看到神在以色列人中間的帶領，一直是帶領他們活在神的選召乃是一個以色列的事實裡，如果用新約的話來說呢，那就是說到合一的事實，與神聯合的事實。以色列在神的面前是一整個，所以神說，「我揀選亞伯拉罕、以撒、雅各，和他的後裔」。 放棄合一的見證 弟兄姊妹你注意到，亞伯拉罕不只是一個兒子，但神所注意的，只是其中的一個。雅各一共有十二個兒子，但是神就沒有特別選中其中的一個來接上雅各。一提到雅各的時候，一提到以色列的時候，你就曉得，雅各也好，以色列也好，就包含十二個支派。弟兄姊妹，這個是神選召的見證，神藉著這一個見證來完成祂的工作。 弟兄姊妹們，你留意到在西乃山傳律法以前，神向以色列人說的話，是把他們看作一個整體。那是在十九章，我常常喜歡和弟兄姊妹們回到那幾節的經文裡，因為那幾節經文實在太重要。在神那永遠計劃裡，還是那麼重要；到了現在新約教會顯明出來的時候，那幾句話也沒有失去它的重要性，一直到將來國度在地上顯明，那幾句話還是準確。那幾句話是什麼呢？我們翻去看看出十九章，我們從第三節唸一唸。「摩西到神那裡，耶和華從山上呼喚他說，你要這樣告訴雅各家，曉喻以色列人，我向埃及人所行的事，你們都看見了，也看見我如今將你們背在翅膀上帶來歸我，如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」 不尊重神的權柄是失去見證的主因 弟兄姊妹，你留意在這段話裡，以色列人在這一個時候，應該是有二百多萬人來到西乃山。但是你留意，神在這裡跟他們說的話，「你們要作祭司的國度」，這是一個國。「要作聖潔的國民」。弟兄姊妹你留意，這裡是說「國民」，你說它是國家也好，民族也好，你都看見，也是指出是一個。是十二個支派，是二百多萬人，神的工作在那裡顯出來的時候，神要他們顯出是一個，一個祭司的國度，一個聖潔的民族。弟兄姊妹你看到，這個是神起初選召他們的時候就說明的。當然他們能顯明這一個事實，條件只有一個，就是「聽從神的話，遵守祂的約」。這是關乎神的權柄在人身上顯出的問題。只有一個條件，這一個條件，也就是亞當所失落的，亞當沒有達成的。亞當的失落是因為沒有接受神的權柄，現在神要恢復祂的工作在人中間，祂就要求那給恢復的人去接受祂的權柄。 接受神的權柄才能作成神要作的工 好了，因著這樣的一件事情，弟兄姊妹，你就知道，在約書亞帶領他們進攻耶利哥的時候，他們是怎麼打那場仗呢？很不合理，從來沒有人那麼打仗的。神告訴他們說，「不必動刀動槍，只要你們全體的官兵，把那耶利哥城圍繞，一天圍繞一次，就回到帳棚裡睡覺。第七天就繞七次，繞了以後，就大聲呼喊，耶利哥城就給你們拿下來。」弟兄姊妹，耶利哥有多大？當時也許算是一個大城，但用現在的眼光來看，耶利哥並不是一個很大的地方，也許還沒有聖布諾這個鎮大。我們那年去耶利哥的時候，看看，耶利哥並沒有什麼太引人注意的地方，就算它比聖布諾大，它沒有辦法大過聖馬刁整個縣。你說，這麼一塊小小的地方，要動用六十幾萬的兵丁去圍繞？這說得過去嗎？用六十幾萬人繞那個城？主就是叫他們這樣繞。 原因在哪裡呢？聖經沒有說，但是我們從以後的事情可以看到，神一直帶領他們進入迦南的爭戰，都是在這樣的安排裡。只有艾城那一次不是這樣，結果以色列人就垮了。經過了那一次，以後每一次戰役，你都看到以色列人是全體出動，戰爭結束了，就回到他們扎營的地方。我們要是繼續的讀約書亞記，就更清楚看到這一點。 我們感謝神，神藉著這一些事讓他們知道，他們是要顯明一個整體的事實。用新約的話來說，那就是真理的見證。用士師記上面的話，也有一句話很好的來表達這件事。但是很可惜的，那句話表達的是神的意思，不過他們卻站錯了地位。我們在士師記裡看到有一句話，「以色列人眾人都起來，如同一人。」弟兄姊妹們，這一點是很重要的，在神領他們進入迦南的時候，一直是按著這個法則來帶領他們。因為按著人來看，實在覺得不需要這樣作的，為什麼攻打一個耶利哥，要動用六十幾萬的兵力？ 難怪新派的人有這麼解說，「以色列人攻打耶利哥這一段歷史，從考古學上發現，耶利哥城的倒塌，真的是整塊牆這樣倒下來的。當然，一個比較合理的想法就是說，突發的大地震，把城震倒了。」但弟兄姊妹們，這個是不合理的。為什麼？難道地震只是影響耶利哥人麼？那麼緊緊的圍繞著耶利哥城的以色列人不受影響嗎？神要城牆倒塌，就是倒塌，我們也不必問為什麼要倒。但是那些不信聖經的基督徒怎麼說呢？他們說，「這個我們能瞭解，六十幾萬人圍繞著那個地方，一起在那裡發出大喊叫，你想想，六十幾萬個嘴巴所發出的聲浪，合起來的時候，那個力度有多大？那些聲波的震動就把城牆震倒了。」弟兄姊妹們，我們不去想這個是或者不是，因為神沒有告訴我們說，城牆就是這樣倒下來。 只看重自己就看不見神 我們要留意，就是，那一個小小的地方，神要那麼許多人去圍繞，這是什麼意思？到了士師記，我們就看到了，在士師記一開始的時候，你馬上就看見，在以色列人中間，這一個身體的見證沒有了。雖然他們在那一個時候離開神並不是太遠，他們要去把未得之地拿過來，但是他們已經不再是全體出動了。也許用人的想法去解說，也可以找出一個解說來，這個解說正好說出人的愚昧和無知。人可以說，在約書亞臨終以前，指出進迦南那段爭戰，那時，地還沒有分給每一個支派，所以他們眼睛所看的，是全迦南地，他們就同心合力出去。等到後來以色列人在信心裡拈鬮把一些還沒有得著的地都分了，這塊地是猶大的，這塊地是但的，那一塊地是以法蓮的。「好了，現在我們要去得了！你們可不可以與我們一起去？」「你要去，你自己去吧！」「這塊是我的地，我要去得，就怕力量不夠。若不去得，又怕給別人拿去。」 弟兄姊妹們，如果這個解說是可以成立的，也不過是說出人的愚昧。但是這個解說不能成立的，為什麼呢？因為在約但河東的那兩個半支派，他們在河西沒有承受地業，但他們要拼命打前鋒。所以根本的問題不是說那地已經給分了的問題，如果他們仍然看見身體見證的話，這些事情不會出現的。若是你沒有看見身體的時候，你沒有看見神所要的是一整個見證的時候，當然就落到你管你的，我管我的。 所以一開始你就看到士師記是怎麼開始呢？他們要將拈鬮得著的地取回來，他們就去求問神。如果他們沒有失去身體見證的光，他們不會在這時求問神。因為雖然現在去攻打猶大所得的地，但是還是我們九個半支派一塊去，因為那個時候，那兩個半支派約書亞已經打發他們回到約但河東了，只是剩下九個半支派。這九個半支派要在一起出征，但是他們這個時候已經失去了身體的見證，雖然他們還沒有離開神，但已經把神要他們持守的地位放鬆了，所以他們才去求問，「神啊，現在我們要去攻打，哪一個支派先去？」 有些時候，我們好像弄得有點迷，既然是這樣，神為什麼要回答他們呢？神乾脆就回答他們說，「全體出動」，那不是很好嗎？但弟兄姊妹你留意，他們是怎麼求問神？他們已經不甘心全體出動，所以才有那個求問。「我們當中誰當首先上去？」弟兄姊妹看到嗎？裡面已經沒有了光。但是當神要把以色列地給他們，神並沒有收回祂的應許，神也沒有改變祂的旨意，神就說，「猶大先去吧！」為什麼是猶大先去呢？神也沒有說，這個只是推測，也許是因為將來神的國度建立，猶大支派要作領頭。一個比較實際的情形就是，到了那一個時候，猶大支派是站在長子的地位上，也許是這個原因，但是我們也不必去深究，這話有什麼實際的意思。既然他們要個別出去，神告訴他們說，「猶大先去」 弟兄姊妹們，你可以看到他們一動手，就失去了見證的地位。然後猶大看看自己，我們只是一個支派去，我們的力量就恐怕不夠應付。他就跟西緬支派的人說，你們好不好跟我們一起去，好幫助我們，將來你們去攻打你們的地的時候，我們也幫助你們。這是只顧自己的感覺，用新約的話來說，他們的肢體感覺太欠缺了，沒有跟得上神在他們中間原來的帶領。弟兄姊妹們，你看看，一開頭就發生見證上的難處，一開頭就失去了神對他們帶領的原則。雖然這次他們的戰爭是得勝，那是因為神的憐憫，神的記念，不讓他們在這一件事上面失敗。 弟兄姊妹們，如果我們看下去，你就發現一件事，他們雖然有神與他們同在，但是他們沒有完成整個的要求。我們今天就不再看下去，弟兄姊妹，你光是看這一個，你就已經知道，他們已經沒有讓神在他們中間作完全的掌管，他們沒有跟隨神帶領的法則來前行，他們看環境而不敢去攻擊他們該得的產業。下個禮拜我們再詳細的看，今天我們只輕輕提一下。他們看見對方有戰車，我們沒有。他們有戰車，是機械化部隊，我們都是步兵，沒有辦法跟他們相比，那就不拼了。 弟兄姊妹，誰叫他們去拼呢？神從來沒有叫他們去拼，神只是叫他們前行。我們看，他們在迦南每一個戰役，都是神行在他們前頭，他們就跟著神前行，他們就把那地拿過來。弟兄姊妹們，你看到，為什麼他們會失去他們享用得勝的條件？因為神在他們中間沒有了那準確的地位。這是大概的說到當時的情形，但這個不只是猶大一個支派的光景，整個以色列的每一個支派都是這種光景，這個只不過是失落的起頭，有了這個不準確的起頭，事情就越過越糟糕，一直到了士師記的末了。 我們感謝神！神把士師記留給我們，叫我們看見跟隨主的路，讓我們毫無保留的跟上主。小小的，一點點的保留和更改，起初就會看見有過不去的感覺，但是，慢慢，慢慢，你就看到事情越來越糟糕，糟糕到一個地步，整個都亂了，整個都失落了。但願主給我們讀士師記的時候，我們受了警戒，也蒙了光照，叫我們在跟隨主的路上，一定要走得正直。我想我們今天晚上就交通到這裡。 我們還是從士師記來看神手中的工作 我們稍微看了一下，以色列人進了迦南以後，他們一般的光景。他們進入迦南，本來是按著神的應許，去享用神的豐富，但士師記給我們所看到的光景，並不是那樣。他們一再的在神面前失去了很多的祝福，神在摩西最末後的日子跟他們所說的話，祝福的話他們享用不到，但詛咒的話，他們卻承擔了。我們曉得，他們所以不能承受祝福，而接受了詛咒，乃是因為他們沒有按著神呼召他們歸向神的要求，來活在神的面前。 神應許把迦南地給他們，但神也同時把他們在迦南地能活得好的條件告訴了他們。也許我們不說條件那樣狹窄的意思，神是把在迦南享用應許的道路指示了他們，如果他們按照神的話語來遵守，也滿足神向他們所表示的心思，他們承受神應許的豐富，一點問題都沒有。因為神選召他們進迦南，目的就要叫他們去享用那一些。正如我們給選召到基督裡，基督一切的豐富都要成為我們的所有，這是沒有疑問的。但是怎樣進入基督的豐富呢？那是有一定的路程要走的，也有一定的路領我們進去的。你不能從道路以外可以找到一個捷徑進到基督裡。 我們感謝神，我們看舊約歷史的時候，從以色列人的身上，也就看見我們今天在神面前追求成長的過程。以色列人進迦南的頭一個部份，是約書亞把他們領進去的。約書亞帶著他們照著神的心思來進入迦南，我們可以說，絕大部份的時間，他們都是取用神是他們的得勝。等到約書亞離世了以後，那個情形就有了變化，他們就不太明確的去享用神的救贖。相反的，許多的困擾，就在他們周圍發生。士師記就是記錄這一段時間的歷史。我們從開頭的那些話裡留意到，以色列人失落的一般光景，尤其是一般性的原因。 開始走自己的路 我們稍微提了一下，他們進入迦南，大的戰役停止了以後，他們慢慢的放棄了那個一的見證的要求。他們不再看他們進迦南這一批人是一個以色列，他們從一個以色列退下來，只看見自己的支派，甚至從一個支派退下來，到只看見一個家族。我們在士師記裡，看到了以色列人這樣的一種光景，這是他們在神面前一般的光景。就是因著在神面前不對了，所以在人的中間也發生難處了。那些難處不僅是屬靈的難處，也是道德上的難處。不單是道德上的難處，並且是人的本相完全顯露的難處。 我們在第一章裡注意一些事情，他們要把其餘的地都要佔領過來的時候，他們不再整個以色列出動，他們就去求問神，「我們誰當先上去？」神的回答是，「猶大支派先去」。弟兄姊妹你說，讓他們一個支派上去？不錯，那個時候，神是叫他們一個支派先上去。但弟兄姊妹，你不能忽略神給他們這一個安排，乃是根據他們的要求。是他們到神面前去求問神說，「你告訴我們，哪一個支派應當先上去？」神就回答他們說，「猶大支派先去」。我們看以後的事情，我們就看到，神這樣的回答，一個很明顯的原因，乃是你們既然那麼信任你們自己能解決問題，我就讓你們去經歷一下，去認識一下，去認識認識你們的本相。我們看到猶大支派出去以後，好多事情他們都不在原則裡，結果就都落在神的警告裡。為什麼會這樣呢？ 看環境就忘記神是他們的得勝 弟兄姊妹，你先找到這個地方來看看，十九節，「耶和華與猶大同在，當猶大出去爭戰的時候，耶和華與他們同在。」但是你看那個結果，「猶大要趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。」弟兄姊妹，你看到一件事，神與他們同在，他們卻沒有到達神要的結果，原因在哪裡呢？在上邊你看到，猶大支派出去的時候，好多戰役都得勝，但這個結果卻不能說是得勝，因為神要除滅的那些，他們沒有完成。為什麼是這樣呢？除了我們上次看到說，他們忘記了是整體的去爭戰這一點以外，你留意到這裡，他們看環境。他們看見對方有鐵車，他們的武器比我們精良，他們所住的地域比我們有利，如果我們勉強去進攻的話，我們的損失可能很大，這樣計算下來，趕不出就算了吧！ 弟兄姊妹你注意，神要的是「趕出去」，人在那裡就說，趕不出去就算了吧！這是一個很嚴肅的問題，這是一個留地步的問題。他們這樣留地步，首先固然是他們眼見的環境，但是更重要的，乃是他們不再存心去依靠神。看他們整個的過程，他們先是說，「神啊，你看我們誰先上去？」神說，「猶大去」。猶大看看自己，接受不過來，就跟西緬支派說，「你幫我的忙，將來你們去爭戰的時候，我們也來幫你們的忙」。弟兄姊妹你看到，他們不再像從前完全的依靠神，他們把那依靠放在人所能提供給他們的。為什麼會是這樣呢？當然，我們從他們放棄了那整體的要求這一點上，已經看到一些問題來，但是聖靈在整個記錄裡，記錄下一件事，這一件事就給我們看得更清楚了。 落在只管自己的事裡 弟兄姊妹你留心，猶大出去攻打迦南人那些地的時候，他們要招幫手，但是沒有人主動提供出來。從前他們出動都是全體的，現在猶大要出動的時候，只是他一個支派去，別的支派好像覺得他們沒有什麼義務在其中。你們去攻打神分給你們的地，那是你們份內的事，跟我們沒有什麼關係的。所以猶大，你要去你就去吧！我們看到當時的情形，他們只管自己的事情。所以當中就提到一件事，那是什麼事呢？ 當猶大把猶大所該得的地，攻下不少地方來的時候，他們就攻打到後來的希伯崙。希伯崙的確是一個很重要的地方，到現在，希伯崙對以色列來說，或對巴勒斯坦這一個地區來說，還是一個很重要的地點。所以當時的希伯崙不叫希伯崙，叫基列亞巴，是亞衲人一個很大的城。亞衲人又是迦南人裡最強悍的一個民族，所以攻打這個基列西弗的時候，大概他們是有一點不那麼順利，所以你看到，迦勒就發出一個徵召，他說，「誰能把基列西弗攻打下來，我把我的女兒嫁給他。」當時，他兄弟的兒子俄陀聶把那個城打下來，迦勒也照著他的應許，把女兒嫁給他。迦勒的女兒過門的時候，她就告訴俄陀聶說，「你向我父親求一塊地」，那麼迦勒就把一塊在南地的田給了他。然後，迦勒的女兒又在那裡出主意，她說，「你既然把一塊地給我了，求你把上泉、下泉也給我。」迦勒也給他了。 我記得，我曾經給誤導去領會這一段的歷史有很長一段時間，應該是在「荒漠甘泉」裡有一篇信息是根據這段話來的。當然，那個信息沒有錯，但是引用這段歷史就好像不大合宜。那個信息就是說，你要得著神的恩典，你必須向神求，要得神那豐富的恩典，不要只停留在僅僅得著恩典這一個點上。這是那信息的內容，但是若是用這一段的歷史來說這一個信息，我就說不大合宜。那是經過好多年的誤導以後，細細去讀神的話語的時候，才發覺那個問題所在，這件事情在約書亞記頭一次提到，現在士師記再提這一件事，所以在士師記提這件事就是第二次提到了。 不再重視神應許的成全 這件事擺在士師記裡特別給指出來，聖靈作這樣的記錄的意思就很明顯。如果從大前題來看，士師記既然是指出神的百姓的失落，因此這一件事情也該是在一個墮落的趨勢裡。如果我們撇開神的應許來看，俄陀聶得的是一件好事，你得了一塊地，你把上泉也得了，下泉也得了，這一塊地的價值就昇高很多，你真的是在豐滿裡又接受豐滿。但是把它記在士師記裡，這件事情就有點講究了。究竟說出什麼來？我先把那個結論提一提。弟兄姊妹們，你可以看到，以色列人後期的爭戰，並不重在神的應許在他們身上的成就，而是重在他們自己所得的是什麼。雖然那所得的都是在神的應許裡，但是那中心點就轉移了。過去的爭戰，乃是要叫神的應許成就，現在的爭戰還是爭戰，但是那個目的卻是完成自己的所得。 為什麼我會這樣說呢？為什麼我會發覺？從前看到得上泉，下泉，是一件美事，現在為什麼會有一個相反的體會呢？固然因為它是記在士師記裡。但是單憑這一點，你不能說什麼話的。因為士師記裡也有神的恩典拯救在其中，所以光是憑這一點，你只能說，引起我們的注意是可以的，你說這個就是結論還不成。我們要注意的事情是這樣，承受迦南地，神當時吩咐約書亞是怎麼分配給他們呢？我們讀約書亞記的時候，我們看到，他們是經過拈鬮而得的。他們整個支派得的地是這樣，同樣的原則，在支派裡的宗族也是如此。 所以弟兄姊妹，你就注意到一件事情，以色列人在迦南地承受地業，我說的頭一次，以後怎樣變動，那是以後的事情。我看他們進入迦南的時候，他們頭一次承受地業，還是在神的管理底下，從神的手裡接過來。當時迦勒要求的希伯崙，以色列人也承認希伯崙要歸給迦勒。但弟兄姊妹你留意，現在這個俄陀聶是誰？是迦勒哥哥的兒子，就是他的侄子。所以在承受地業這一件事上面，他們有他們的一份，就是迦勒的哥哥有迦勒哥哥的一份，俄陀聶在他哥哥的家裡也有他的一份，所以在那一個時候，迦勒在那裡說，誰把希伯崙打下來，我就把南地的那一塊田給他。不是說不可以，但是站在俄陀聶的地位上來說，他應該不希罕那一塊地，因為他自己有自己的那一份。但是他去攻打希伯崙的時候，他的目的卻是要得一個妻子，那個妻子就把這塊地的問題帶出來。 只管人眼見裡的好處 弟兄姊妹，我們在這裡看到一件事，那一個時候，以色列人爭戰的目的，不是在神應許的成就，這一點給我們稍微看到了。但更嚴重的問題是，向迦勒要上泉和下泉。弟兄姊妹，千萬不要用我們今天的眼光來看當時的情形。你說，一塊地沒有水，那塊地等於沒有，所以要上泉、下泉很合理，這樣才使那塊地顯出它的效用。這是我們今天的眼光。但我們千萬不要忘記，以色列人他們的農作，按著神領他們進迦南的應許，在賜給他們的地的境內沒有什麼河流作灌溉的。如果你要看以色列地的河流，那裡只有一條大的約但河，還有不多的小河。在農業上來說，這些都起不了什麼作用。尤其是約但河，不錯，它就是從以色列地當中通過，但是距離河遠的地方，你怎麼取水用呢？這在當時來說是一個很困難的問題。 弟兄姊妹你留意，當摩西在約但河東給他們述說申命記的內容的時候，說到有一件事是非常清楚的，也是非常要緊的。我們好不好翻到申命記十一章裡去看看那段話。申命記提到像這樣的話，不只這一處，但是這一處是說得很完整。弟兄姊妹你留意，從第八節到十五節，你就看到，在迦南地的農作，他們主要經管的方式應該是這樣。「所以你們要守我今日所吩咐的一切誡命，使你們膽壯，能以進去，得你們所要得的那地。並使你們的日子，在耶和華向你們列祖起誓應許給他們，和他們後裔的地上得以長久。那是流奶與蜜之地，你要進去得為業的那地，本不像你出來的埃及地，你在那裡撒種，用腳澆灌，像澆灌菜園一樣。你們要過去得為業的那地，乃是有山，有谷，雨水滋潤之地，是耶和華你神所眷顧的，從歲首到年終，耶和華你神的眼目時常看顧那地。你們若留意聽從我今日所吩咐的誡命，愛耶和華你們的神，盡心，盡性事奉祂，祂必按時降秋雨春雨在你們的地上，使你們可以收藏五穀，新酒和油，也使你吃得飽足，並使田野為你的牲畜長草。」 忘記了神是祝福的源頭 弟兄姊妹，你看這段話，你看到迦南地農作的方式，他們的灌溉不是靠河流，是靠神的憐憫，使秋雨春雨按時下來。尤其是上文說了一小段話，把他們在埃及的光景，跟進入迦南的光景作一個比較，就表達出很清楚的光景。神給你們的地是流奶與蜜的地，不像你們出來的埃及地，你們在埃及地撒種，還得用腳踏水車來灌溉。但是你進到這一個地方，沒有說還要用腳踏的水車來灌溉，那裡灌溉就是完全依據及時下來的秋雨和春雨。我們到過以色列地的人都有這個印象，你還記得那邊的土壤，是黏土，是沙石的黏土，這些土如果水份不足夠的話，真像石頭那樣硬，但是如果水份充足的話，那地就非常肥美。現在神就告訴他們說，如果你們聽從我的話，我就使秋雨、春雨及時落到你們的地上，叫你們全地得滋潤。也就是早雨跟晚雨，早雨就是秋雨，晚雨就是春雨，只要這個秋雨春雨及時的下來，農作物的收成是絕對的有保證。 弟兄姊妹，如果我們瞭解到這一點，我們回到士師記來，我們就要問那個問題，他們要上泉下泉作什麼？有上泉和沒有上泉產生什麼影響？連下泉都要。這個上泉、下泉，如果是有秋雨、春雨非常及時的地區來說，有什麼作用呢？我們幾乎可以說，根本沒有作用，因為在那個地區灌溉，根本不需要靠泉水。河也好，池塘也好，蓄水池也好，也不靠所儲的水來作灌溉。所有的灌溉都是從天上下的，我們感謝讚美我們的主！但是你要得著秋雨和春雨，有一個條件，要活在神的律法要求底下，按著神的話來活在神面前，秋雨、春雨就及時的下降，那是神負責的。我們感謝神！ 對神的信心全失落了 當然，如果我們看到這一件事的時候，我們看到那時的爭戰，以色列的百姓，是猶大支派也好，別的支派也好，他們許多的表現都顯出他們已經不再是以神的旨意成就為他們的焦點，而是以我得什麼好處為著眼點。如果人都是這樣的話，難怪他們碰到有鐵車的那些迦南人，就沒有辦法了。但弟兄姊妹，我們卻不能忘記，在約書亞記裡，他們有一次的戰役，是非常厲害的，那就是跟夏瑣王耶賓的聯軍來爭戰的那一次。對方的人數比以色列人多，對方的武器比以色列人精良，對方最厲害的武器還有不少的鐵車。但是那一場戰役，以色列人是完全的得勝，敵人有鐵車也不成，以色列人得勝就是得勝。 並且當以色列人得勝的時候，還沒有出去爭戰以前，神就告訴他們說，你們得勝了以後，要把擄來的馬匹那些蹄筋砍掉，把那些鐵車焚毀，不必留下來。你不要以為說，把這些留下來，增強我們的武器。神說不是這個，爭戰得勝是因我跟你們在一起。這是約書亞記裡他們所經歷過來的。經歷過來的這一批人，包括現在猶大出去爭戰的那一批人，當然不是全體，但是有相當的部份是經歷那一次的戰役。現在敵人有一點的鐵車，他們就沒有辦法，他們就瞪著眼睛在那裡，看著敵人在那裡不退走。弟兄姊妹們，我特別注意，仍然是耶和華與猶大同在，但猶大卻沒有趕走住平原的那些迦南人。 但不單是猶大支派是這樣，接下去就說，約瑟支派也上去攻打伯特利，弟兄姊妹要注意，「耶和華與他們同在」，結果呢？他們還是剩下一些迦南人，雖然只是很少很少，但是那些是在神要滅絕的人當中的人，他們放走他們。當然，你可以說，因為他給他們一點情報，所以他們以這個回報給他們。按人來說，這個是公平的交易。但弟兄姊妹，當時以色列人所面對的不是這種情形，因為神告訴他們說，要完全滅絕。耶和華與他們同在，但他們卻沒有聽從耶和華的吩咐。 好了，底下就提到，瑪拿西支派沒有趕出該趕出的人。二十九節，以法蓮也沒有趕出該趕出的人。三十節，西布倫也沒有趕出該趕出的人。三十一節又說，亞設沒有趕出人，到底下三十三節，拿弗他利又是沒有把人趕出。弟兄姊妹你看，每一個支派，他們的爭戰都沒有完成神給他們所吩咐的，結果就發生什麼問題呢？我們來唸幾節經文。二十九節下半，「於是迦南人仍住在基色，在以法蓮人中間」，三十節下半，「迦南人仍住在西布倫中間」。然後三十二節，三十三節，「拿弗他利就住在那地的迦南人中間」。 不該發生的變化 弟兄姊妹你留意聖靈這樣的記錄下當中的那種變化，這裡有兩個變化是非常可憐的。頭一個變化，以色列人當中有了神所不要他們留在那裡的人，這是第一個變化。這個變化已經很不簡單，但從這個變化你還能看到一件事，就是下面所說的，迦南人仍然住在他們中間。以色列人還是比較強大的，那些剩下的迦南人成了少數，他們就住在以色列人中間。但是你看這個變化，一直說到拿弗他利的時候，聖靈的記錄是怎麼說？不是迦南人住在拿弗他利人中間，而是反過來，是拿弗他利人住在迦南人中間。 外面是得勝，裡面是失敗 弟兄姊妹，你看到這個變化嗎？我們看到這個變化的時候，你就曉得那個情況是怎樣的嚴重。難怪第二章一開始的時候，就有神的使者下來，給以色列人一個警告。今天我們大概進不到第二章，我們還要回到第一章來，看一些很不簡單的問題。我們看到迦南人和以色列人在迦南地的關係的變化，的確不能叫我們感覺愉快，固然是因為神所要作的，並沒有作成功。也就是說出以色列人並沒有完全承受神的應許。 但是有一件事情，我們不能不留意的，從外面來看，以色列人還是戰勝的，但是從裡面來看，你能說以色列人是戰勝嗎？當你看到裡面的實際，你就沒有辦法說，以色列人是得勝的。我們可以這樣說，從外面看，以色列人是得勝，若是從裡面看，以色列人是失敗的。這事實可以翻過來看，你要是站在迦南人的立場上面，或以色列的敵人立場上面去看，從外面來看，他們失敗了，但從裡面來看呢？他們卻是得勝了。得勝顯明在什麼地方呢？得勝的顯明在以色列人沒有完全承受神的應許，同時也製造了以色列人以後不住的受騷擾的原因。所以我們看這個事情是非常嚴肅的。 從一般的情形上面看，以色列人為什麼一到了士師記的時候就失落了呢？我們現在掌握了這許多資料，如果我們回頭再來看那幾個共同的原因，就是失去了整體的見證，不會再單單的依靠神，沒有遵行神的旨意，卻看作已經遵行了神的旨意，結果就造成他們苟且偷安在迦南地。最可憐的是自己騙自己的局部遵行神的旨意。因為他們是得了相當大部份的地土，沒有得著的只是小部份，但是不管那小部份是小到什麼程度，如果這個部份沒有奪取過來，那也不能說是神的旨意完全作成。但是以色列人覺得可以了，差不多了。 失落的主因是體貼肉體 弟兄姊妹們，我不得不說一句話，以色列人的愚昧，也就是我們的愚昧。我們常常會在局部遵行神的話上面滿足，而沒有留意到，神所要的乃是全部神的旨意得完成。我們就要往深處再追尋一些情況，為什麼以色列人會落到這種光景？當然，我們可以把剛才我們所提過的那些資料歸納起來，說他們是落在體貼肉體的難處上面。他們所以沒有單單的依靠神，他們所以沒有持守整體的見證，他們會以局部的遵行為滿足，根本的原因乃是在體貼肉體。這也是士師記的主題。「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」 人出頭了，人代替了神，人的注意超越過神的定規。為什麼會是這樣呢？我們不能不說，那是體貼肉體的結果。體貼肉體這個東西，不是只有以色列人才有，只要是亞當的後裔都是這樣，你和我都是一樣的。如果神不憐憫我們，我們哪一個人不體貼肉體？體貼肉體是叫我們舒服，體貼肉體是叫我們輕鬆的，體貼肉體好像叫我們感覺沒有那麼受限制的。弟兄姊妹，我們卻沒有留意到，所有在感覺上以為是人受了限制的屬靈的事物，其實都是神要把我們領進祂完全的豐富裡，是我們必須要走的路。 因此，我們如果往深處再追尋一下，我們就看到，在士師記裡給我們所留意到的，體貼肉體的兩方面的表現。頭一個表現是什麼呢？是人的愛心。是出於人的愛心。當然，這樣說是很客氣了，因為神當時要他們作的，乃是叫整個迦南七族的人都必須給除掉。真正的原因是他們打不過別人，沒有辦法把人除掉。既然沒有辦法能把人除掉，總要找個下台階。那是什麼事呢？如果全都除掉，太殘酷了，我們總得有點同情。 弟兄姊妹們，我們留意，神是非常要求我們有同情心。但是必須注意那個接受同情的對象是什麼？如果接受同情的對象是神也能接受的，你沒有同情，那你就是虧欠了。但是如果是神不能接受的，你要擺出一個同情出來，你要擺出一個愛心出來，弟兄姊妹，這個愛心，這個同情，在神的眼中是給詛咒的，因為那是阻擋神的旨意完成的。我們不能不留意這一點。 體貼肉體的實質是與神為敵 我們看到以後的日子，神讓掃羅去除掉亞瑪力人這件事上面，你看見掃羅把所有的亞瑪力人弄掉，就是把亞瑪力王亞甲留下來。為什麼要把他留下來呢？那麼許多都除掉了，為什麼只剩下他一個呢？聖經沒有告訴我們是什麼一回事，聖經只說了那麼一句話，「掃羅愛惜亞甲。」弟兄姊妹，他愛惜他，愛惜他什麼呢？我們不知道。如果我們要猜，當然有很多原因可以猜，我們看那裡對亞甲的描寫，的確是一表人材的。掃羅把他留下來幹什麼？人家是王，你把他留下來幹什麼？難道掃羅自己退下來，說，「我連王都不作了，你來替我作王吧！」這是根本不可能的。我們實在不知道掃羅當時怎麼想。如果用掃羅當時那種感覺和表現來說，很有可能掃羅要把亞甲留下來作他的侍衛長。 當然這樣說是沒有根據的，但是也不能說沒有這個可能。因為掃羅在那個時候，已經開始到處高舉自己。打勝了仗，他要立一個記功碑，說明這個仗是掃羅打的。他一直在顯露他自己，現在就把亞甲拿過來作他的侍衛長，他夠威風了。同時他可以這樣說，「這樣把他弄掉，可惜。」說得好聽一點，就是人的愛心，說得不好聽的話，那就不必說了。因此，弟兄姊妹你看到，以色列人在當時的情形，沒有辦法把迦南人都趕走，我們不知道他們的理由是什麼。但是他們卻容納他們留在他們中間，甚至他們在迦南人中間，他們也覺得，這個事實可以接受。弟兄姊妹，這是體貼肉體的一方面。 隱藏著加增屬世的財富 至於第二方面，弟兄姊妹你看到，那是很矛盾的。我承認，我想不透，他們不能趕走那些人，但他們卻能叫那些人在他們當中作服苦的人。就是說，那些沒有被趕走的人，跟沒有被滅掉的人，他們留在以色列人中間，或者說，以色列人到了他們中間，以色列人卻是有那樣的力量，叫他們作苦工。弟兄姊妹，你看這兩個事情是不是很矛盾？你能讓他們在你的權柄底下，讓他們作苦工，用中國大陸的話來說，叫他們去勞改，卻不能把他們解決掉，這個好像是說不清楚。 弟兄姊妹們，你就留意，這也是他們體貼肉體的一個表現。留下他們這些人，增加我們的勞動力，這個勞動力的增加，對我們來說，是一個利益，是一個好處，是一個活的財富。既然不能完全把他們趕走，不能把他們完全除掉，就讓他們成為我們的好處。弟兄姊妹們，你說，這個也可以考慮，因為我們記得，在約書亞記基遍那裡有一批人，約書亞當時也是把他們留下來，作服苦的人。 弟兄姊妹，你不提那件事還好，你要提那件事情，就更顯出這裡的事的糟糕。弟兄姊妹你曉得，基遍的那一批人，他們是看見神的手在以色列人中間的帶領，他們是甘心降伏下來，他們願意接受神的安排，所以他們是這樣到以色列人中間，神也悅納他們，接受他們在會幕那裡服事。雖然是作苦工，但是那個苦工卻是跟服事神有關的，神接受他們。但這一批人呢？他們並不甘心來歸順神，他們只是以色列人自己的愚昧，沒有成全神所吩咐的所帶來的結果。他們在那裡受苦是不得已的。到後來你就看到，這一批人甚至把以色列人引去拜偶像。把以色列人領去接受外邦的假神，就是這一批人，他們成了以色列人的難處，這是不能比較的。現在這一批人留下來，雖然是作苦工，但是他們作苦工，乃是以色列人體貼肉體的結果。 根基若毀壞 因此當我們看到這件事情的時候，我們就看到，士師記的歷史為什麼一步一步的往下去呢？你看到最末了所記載下來的祭司，他們的光景可憐得很。以色列人整個的被非利士人壓制，只有參孫一個人出來，來抵擋那一個潮流。其他的以色列人呢？不單是沒有幫助參孫，相反的，還幫助敵人來對付參孫。你說，神的百姓怎麼會落到這樣的一個光景？在第一章裡已經把那個屬靈的原因很明確給我們打開了。我們幾乎可以這樣說，以色列人那個屬靈的根基已經壞掉了。 當然，他們還是神的選民，雖然他們仍然是活在神的應許地，但是他們在神面前的根基已經壞掉了。雖然神一而再，再而三的興起士師來給他們有挽回，有拯救，但是沒有辦法挽回他們落下去的趨勢，也沒有辦法把他們落下去的程度稍微減輕一點。叫我們不能不留意到詩篇上的那一句話，剛才我提到的詩篇上有這樣的一句話，弟兄姊妹應該很熟悉的，那是詩篇十一篇第三節，「根基若毀壞，義人還能作什麼呢？」 弟兄姊妹們，士師記很明確的給我們看到這樣的事情。我們讀到從前的士師記，就不能不講到今天我們成為神見證的教會。如果我們不能從以色列人的身上看到那個見證，還是要走以色列人走過的路，好表明你作為開明，作為合乎潮流。弟兄姊妹們，你看到士師記結局也會聯想到那稱為教會的結局。弟兄姊妹，你從現在基督教的刊物上面看到多少說法。新派的道理，我們不必去說它，說粗俗一點，那就是「狗嘴裡長不出象牙」，所以不必管新派的人說什麼話。現在可憐的是，許多稱為信仰純正的團體的那些人，常常說，基督徒不能再躲在自定的匣子裡，必須出來，面對這個世界的潮流。 昨天我收到一封一個弟兄從東岸寄來的信，我不認識他，連那名字都沒有聽過。他寄來那封信沒有寫什麼，他只是把上兩期「文宣」上的一篇文章撕下來，寫了一些話在那裡，就寄回「文宣」社，然後把它覆印了很多很多，到處寄給一些也許他認識，或不認識的神的兒女們。他只是指出前兩期刊出一個叫唐XX寫的一篇文章，他在那裡對那文章說了很多的話。他所說的話我全都「阿們」，他坦率的說「文宣」好不容易在文字的服事上面，建立到一點的信譽，為什麼要發表這個人的文字在那裡，完全跟真理唱對台戲。 弟兄姊妹們，現在基督教的世界裡，太多這樣的話，就是把神的兒女從神的真理裡帶出來。全地都是這樣，我們在這樣的環境裡，不住的聽見「你們保守固執，你們跟不上世代，你們怎麼，怎麼，怎麼」。別人可以這樣講，我們可以不要聽。就怕我們很想聽聽，聽了又不會分辨，結果我們就產生破口。感謝主，讀士師記的時候，給我們好大的提醒，讓我們真知道該是如何戰戰兢兢的，要按著主的心意來跟隨。看環境是不需要的，看自己能作多少也是不需要的，需要的是要看見神要作什麼，祂要怎麼作。我們讀士師記的時候，求主把我們從士師記負面的信息帶我們回到正面的造就裡。── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第一章讀經記錄(蔣繼書) 第一章 第1-20節：記載約書亞死後、猶大和西緬一同去與剩下的外族人爭戰的事。 1節：「約書亞死後、以色列人求問耶和華說、我們中間誰當首先上去攻擊迦南人與他們爭戰」。當時、以色列人不敢任自妄為、而是先求問耶和華。雖然約書亞己死、但那些見過耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候、百姓都事奉耶和華（士二7、書廿四31）、因此、以色列人求問耶和華、誰當首先上去攻擊迦南人。 「約書亞死後」這句話、應和本書第二章8-9節相對照： 「耶和華的僕人、嫩的兒子約書亞、正一百一十歲就死了。以色列人將他葬在他的地業境內、就是在以法蓮山地的亭拿希烈、在迦實山的北邊」。 約書亞記廿四章29-30節、也有同樣的記載： 「這些事以後、耶和華的僕人嫩的兒子約書亞、正一百一十歲就死了。以色列人將他葬在他地業的境內、就是在以法蓮山地的亭拿西拉、在迦實山的北邊」。這兩處同樣的記載、表明這兩卷書所記載約書亞死後並埋葬的事的作者很可能是同一人、大多讀經的人認為士師記的作者是撒母耳。 本章2-15節是記載約書亞死後、猶大和西緬一同去與迦南人和比利洗人爭戰的事、而不是約書亞生前的事、其中有幾件重要的事： 1. 砍斷亞多尼比色手和腳的大拇指。 2. 攻取耶路撒泠城。 3. 攻擊住希伯崙的迦南人、殺了示篩、亞希幔、撻買。這事是發生在約書亞死後。但在約書亞記十五章14節所記載、是迦勒先趕出示篩、亞希幔、撻買、並沒有殺他們。 4. 攻擊底壁的居民、迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶奪了底壁、迦勒將女兒押撒給他為妻。這事也是在約書亞死後發生的、可是在約書亞記十五章15-19節已先有記載。 約書亞記十四章6節到十五章是記載約書亞將地分給猶大支派的事、但因基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒專心跟從神、摩西曾起誓說：「你腳掌所踏之地定要歸你和你的子孫永遠為業、因你專心跟從耶和華我的神」（書十四9）。當約書亞分地給猶大族時、立即將希伯崙給迦勒為業（書十四13、十五13）。並且寫約書亞記的人、把在約書亞死後、迦勒攻擊希伯崙和底壁的事也記在約書亞記書中、使約書亞生前分地給迦勒的事和約書亞死後迦勒去爭戰得地的事、在約書亞記書中聯成整體、以證明迦勒和俄陀聶是得勝者、也證明神的話不會落空。 2節：「耶和華說、猶大當先上去、我已將那地交在他手中」。 約書亞雖然己死、但約書亞每行動之前必需先求問耶和華的榜樣、已傳留在以色列人心中。因此、以色列人就先求問耶和華、「誰當首先上去攻擊迦南人與他們爭戰」、耶和華立即回答他們說、猶大當先上去。按照雅各的預言、猶大是個小獅子（創四九8-12）、所以猶大支派中出了得勝者迦勒。摩西在為以色列祝福時也曾預言說：「求耶和華俯聽猶大的聲音……他曾用手為自己爭戰、你必邦助他攻擊敵人」（申卅三7）。約書亞分地給以色列人的時候、猶大族首先去見約書亞要求分地（書十四6）。因此猶大族在以色列人中是走在最前面的。因此神吩咐猶大當先上去、而且神已經將猶大的地交在猶大族手中。 3節：「猶大對他哥哥西緬說、請你同我到拈鬮所得之地去、好與迦南人爭戰、以後我也同你到你拈鬮所得之地去、於是西緬與他同去」。這是因為西緬所分之地是在猶大人地業之內（書十九9）。 4節：「猶大就上去、耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中、他們在比色擊殺了一萬人」。 5-7節：「又在那裏遇見亞多尼比色、與他爭戰……亞多尼比色逃跑……砍斷他手腳的大拇指」。砍斷他手腳的大拇指、表示不許他作頭、強逼亞多尼比色謙卑。亞多尼比色的意思是「閃電之主」。 根據聖經的啟示、大拇指有兩個屬靈的意義： 1. 大拇指是手指中為首的（就是作頭的）。祭司要事奉神時、要先用血潔淨右手大拇指、表示大拇指被潔淨了、就代表所有的手指都潔淨了（出廿九20）。 2. 指頭表示一個人力量的大小、「我的小拇指頭、比我父親的腰還粗」（王上十二6-11）。腰是代表力量、「你曾以力量朿我的腰」（撒下廿二40）。一個人的力量大了、他就會驕傲、腰就不柔順、所以要用「謙卑朿腰」（彼前五5）。大拇指是指頭中力量最大的。 亞多尼比色曾砍斷過七十個王的手腳大拇指。表示他的力量比那七十個王大、藉此眩耀自己。現在神按他的行為報應他、使他不敢驕傲。 8節：「猶大人攻打耶路撒泠、將城攻取、用刀殺了城中的人、並且放火燒城」。這是約書亞死後發生的事（士一1）。 關於耶路撒泠和耶布斯人： 耶路撒泠是分給便雅憫支派的產業（書十八28）。耶路撒泠就是耶布斯（書十八28）。 耶路撒泠位於猶大與便雅憫的邊界、在猶大邊界以北、座落在便雅憫的產業內。 約書亞記十二章10節、以色列人已殺了一個耶路撒泠王。 約書亞記十五章63節：「至於住耶路撒泠的耶布斯人、猶大人不能把他們趕出去、耶布斯人卻在耶路撒泠與猶大人同住、直到今日」。 撒母耳記下五章6節：「大衛和跟隨他的人到了耶路撒泠、要攻打住那地的耶布斯人」（代上十一4）。從約書亞到大衛時代、耶布斯人存留了約400年左右。耶布斯人是含的後裔、迦南的兒子（創十15）。 耶布斯人原文意是「被踐踏」。 9-10節：「後來猶大人下去、與住山地南地、和高原的迦南人爭戰、猶太人去攻擊住希伯崙的迦南人、殺了示篩、亞希幔、撻買、希伯崙從前名叫基列亞巴」。 示篩原文意是「白色的」。 亞希幔原文意是「弟兄」。 撻買原文意是「耕地者」。 希伯崙原文意是「聯合」。 基列亞巴原文意是「四方的城」。 約書亞記十五章13-14節：「約書亞照耶和華所吩咐的、將猶大人中的一段地、就是基列亞巴、分給耶孚尼的兒子迦勒……迦勒就從那裏趕出亞衲族的三個族長、就是示篩、亞希幔、撻買」。迦勒當時只將這三人趕出去、並沒有殺他們。最後是猶大人將他們殺了。 11-15節：「他們從那裏去攻擊底壁的居民、底壁從前叫基列西弗、迦勒說、誰能攻打基列西弗、將城奪取、我就把我女兒押撒給他為妻、迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶奪取了那城、迦勒就把女兒押撒給他為妻。押撒過門的時候勸丈夫向她父親求一塊田、押撒一下驢、迦勒問他說、你要甚麼……求你也給我水泉、迦勒就把上泉下泉賜給她」。這一段經文在約書亞記十五章16-19節有同樣記載、攻擊底壁的事、很可能是約書亞死後的事。約書亞記十五章所記這件事、應該是後來寫書的人補記的。 迦勒原文意是「叫聲」。 俄陀聶原文意是「神的能力」。 押撒原文意是「腳釧」。 基列西弗原文意是「寫作之城」。 16節：「摩西的內兄（或作岳父）是基尼人、他的子孫和猶大人一同離了棕樹城、往亞拉得以南的猶大曠野去、就住在民中」。 棕樹城就是耶利哥（士三13、申三十四3）。 關於摩西的岳父： 1. 名字叫流珥、是米甸人（出二16-22、民十29）。米甸人是亞伯拉罕繼室基土拉所生的兒子（創廿五1-2）。 2. 又名葉忒羅（出十八1）、是米甸祭司。 3. 流珥的兒子名叫何巴、摩西曾求他住在以色列人中（民十29）。 4. 何巴的後裔稱為基尼人（士四11）。 創世記十五章19節、神已將基尼人的地賜給了亞伯拉罕的後裔。民數記廿四章22節、巴蘭預言基尼人必至衰微、直到被亞述擄去。 基尼人原文意是「打造金屬的人」。從以上經文看、摩西岳父的後裔是住在以色列人中的外族人、他們是居住在猶大人中。他們以打造金器為職業。當猶大人分地後、他們就住在猶大人所得的地、亞拉得以南的曠野、住在猶大人中。亞拉得原文意是「野驢」、亞拉得位於猶大地的最南方。亞拉得王曾攻擊以色列人、以色列人將他們毀滅在何珥瑪（民廿一1-3）。 17節：「猶大和他哥哥西緬同去擊殺住洗法的迦南人、將城盡行毀滅、那城的名便叫何珥瑪」。何珥瑪原文意是「毀壞」。洗法原文意是「守望塔」。在約書亞記中、猶大人所分的地內、沒有提到洗法。本節所說的何珥瑪、與民數記廿一章3節的何珥瑪、不是一個地方。 18節：「猶大又取了迦薩和迦薩的四境、亞實基倫和亞實基倫的四境、以革倫和以革倫的四境」。以上三個城市、都是非利士人的地」、（書十三3）。 19節：「耶和華與猶大同在、猶大就趕出山地的居民、只是不能趕出平原的居民、因為他們有鐵車」。 「約書亞對約瑟家說……迦南人雖有鐵車、雖是強盛、你也能把他們趕出去」（書十七18）。 「你出去與仇敵爭戰的時候、看見馬匹、車輛、並有比你多的人民、不要怕他們」（申二十1、詩廿7）。 猶大人不能趕出平原有鐵車的居民、是因為他們怕鐵車、就不信靠神的大能、因此、他們就不去趕他們。 20節：「以色列人照摩西所說的、將希伯崙給了迦勒、迦勒就從那裏趕出亞衲族的三個族長」。這件事已在約書亞記十五章13-14節有記載。 以下記載了七個支派、沒有趕出他們地業中的外族人、這七個支派是便雅憫、瑪拿西、以法蓮、西布倫、亞設、拿弗他利、但。聖經沒有記載這七個支派為趕出外族人先去向神求問。以色列人若不先求問神、只憑自己的力量、必然失敗。 21節：「便雅憫人沒有趕出住耶路撒泠的耶布斯人、耶布斯人仍在耶路撒泠與便雅憫人同住、直到今日」。 約書亞記十五章63節說：猶大人沒有趕出住耶路撒泠的耶布斯人、耶布斯人與猶大人同住、直到今日。耶路撒泠城是分給便雅憫支派的地業、耶路撒泠位於猶大和便雅憫邊界、因此住在耶路撒泠的耶布斯人、在約書亞沒有划分便雅憫人與猶大人地界以前、是可以居住在猶大人與便雅憫人兩邊的地業內。兩族人都有趕出耶布斯人的責任。 22-26節：「約瑟家也上去攻打伯特利、耶和華與他們同在、約瑟家打發人去窺探伯特利、那城起先名叫路斯、窺探的人看見一個人從城裏出來、就對他說：求你將進城的路指示我們、我們必恩待你。那人將進城的路指示他們、他們就用刀殺了城中的居民、但將那人和他全家放去、那人往赫人之地去、築了一座城、起名叫路斯、那城到如今還叫這名」。 約瑟家應包含以法蓮與瑪拿西。耶和華與他們同在、表明他們在攻打伯特利的事上、是依靠神的。 路斯原文意是「杏樹」。 伯特利原文意是「神的家」。 創世記廿八章18-19節：「雅各清早起來、把所枕的石頭立為柱子、澆油在上面、他就給那地起名叫伯特利、但那地方起先名叫路斯」。 創世記卅五章1節：「神對雅各說：起來、上伯特利去、住在那裏、要在那裏築一座壇給神、就是你逃避你哥哥以掃的時候、向你顯現的那位」。 創世記十二章8節：「亞伯蘭……從那裏他又遷到伯特利東邊的山、支搭帳棚、西邊是伯特利、東邊是艾、他在那裏為耶和華築了一座壇、求告耶和華的名」。 從以上經文的記載、伯特利是雅各取的名、那地方原來是叫路斯。摩西在寫創世記十二章時、為了印證亞伯拉罕築壇的位置、就用了雅各取的地名。亞伯拉罕100歲生以撒（創廿一5）、以撒60歲生雅各（創廿五26）、雅各約40多歲時將路斯改名叫伯特利（創廿八19）。亞伯拉罕在75歲到伯特利與艾之間築壇、從亞伯拉罕築壇之時、到雅各將路斯取名為伯特利的時候、相距約125年。 27-28節：記載瑪拿西在自己的五個地業中沒能趕出迦南人。「迦南人卻執意住在那地方、及至以色列強盛了、就使迦南人作苦工、沒有把他們全然趕出」。 「執意」原文意是「定意」。以色列強盛了、表明軟弱的肉體順服神了。 1. 伯善和屬伯善鄉村的人。 2. 他納和屬他納鄉村的人。 3. 珥和屬多珥鄉村的人。 4. 以伯蓮和屬以伯蓮鄉村的人。 5. 米吉多和屬米吉多鄉村的人。 以上五個地方、都是瑪拿西在以薩迦和亞設境內所得的地業。約書亞記已記載、瑪拿西子孫不能趕出這些城的居民、（書十七11-13）。 29節：以法蓮沒有趕出基色的迦南人、迦南人仍住在以法蓮人中（書十六10）。 30節：記載西布倫沒有趕出基倫和拿哈拉的居民、迦南人仍住在西布倫人中、成了服苦的人。 31-32節：記載亞設沒有趕出七個地方的迦南人、亞設人就住在他們中間。 1. 沒趕出亞柯和西頓的居民。 2. 沒趕出亞黑拉和亞革悉的居民。 3. 沒趕出黑巴的居民。 4. 沒趕出亞弗革與利合的居民。 33節：記載拿弗他利沒有趕出伯示麥和伯亞納的迦南人、拿弗他利人就住在迦南人中間、伯示麥和伯亞納的居民成了服苦役的人。 34節：記載亞摩利人強逼但人住在山地、不容他們下到平原。這表明亞摩利人的力量很強。同時表明但族很軟弱、不能勝過亞摩利人、這表徵我們基督徒的肉體軟弱、憑自己不能過得勝的生活。 「亞摩利人卻執意住在希烈山和亞雅倫並沙賓。然而約瑟家勝了他們、使他們成了服苦的人」。約瑟家勝了他們、表明得勝是屬於約瑟家。約瑟家表徵得勝（創四九22-26、申卅三13-17）。 亞摩利人的境界是從亞克拉濱坡、從西拉而上。表明亞摩利人的勢力是從南上到北。 士師記中沒有記載以薩迦人的情況、但士師記第五章15節的記載：「以薩迦的首領與底波拉同來、以薩迦怎樣、巴拉也怎樣」、說明以薩迦和神興起的士師在對外族人的爭戰上是聯合在一起的。 士師記第一章記載了得勝者的戰蹟、他/他們為耶和華賜給他們的產業爭戰、趕出外族人。他們爭戰的力量、是靠耶和華的同在。士師記告訴我們有兩種得勝者：一種是團體的得勝者如猶大和西緬及約瑟家。一種是個人的得勝者如迦勒、俄陀聶。在新約也有兩類的得勝者：一種是團體的得勝者如士每拿教會、非拉鐵非教會（啟二8-11、三7-13）。一種是個人的得勝者、即當基督徒團體不能得勝時、該團體中有個別人成為了得勝者、如安提帕（啟二13）。啟示錄二章和三章中、聖靈寫了七封信給亞細亞七個教會時。對每個教會、聖靈都呼召該教會中的基督徒成為得勝者、得勝者就是聽了聖靈的話就遵守的人。 ── 蔣繼書《士師記讀經記錄》 士師記拾穗—敗落的開始(一至二章)(吳勇) 序言 這卷聖經為什麼命名為「士師記」？因為神在這書裡面講到了十三個士師，所以就稱為「士師記」。自約書亞死後，一直到掃羅作王，約曆四百五十年。在這四百五十年間，一言以蔽之，「以色列沒有王，各人任意而行」，因而在這四百五十年間，他們的靈性墮落，道德也隨而墮落。因為這個原故，呈現一片黑暗，也產生很多的分歧。這是士師記那個時代的主要情況。 這卷士師記書中有一特別之處。就是以色列先是敗落，以後受到神的刑罰，於是在歷盡痛苦中向神呼求，神就施行拯救。就如此迴圈，周而復始，前後一共有七次。我們的靈性，有時候實在就是這種光景——又趨敗落，又被神刑罰，又向神呼求，神又施拯救，一直在這般兜圈子繞行。在此，我擬略略將其原因向各位弟兄姊妹指出來，免得今後我們重蹈前人的覆轍，落在那種錯謬中間。 1.【敗落的開始】 敗落的原因 我擬很簡單地將之分成兩點來講。先講以色列人為什麼會敗落呢？ 信心軟弱 第一個原因，是由於信心軟弱。 我們因著信，建立起與神的關係；我們也因著信，在神面前，蒙受他所賜的一切福份；我們也因著信，在這條屬靈的道路上，得以一直進入他的豐富。這一切都是因著信。但是以色列人這時信心軟弱了。 1.信心軟弱的光景 怎麼看出以色列人信心軟弱了呢？士師記一開頭就記載，約書亞死後，以色列人求問神說，我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？儘管神明確地指示他們，猶大當先上去，並保證已將那地交在他手中。指示是這樣清楚，只有提到猶大，沒有提到別人。應許也是這樣清楚，神已將那地交在猶大手中。但第一章第三節記載，猶大對他哥哥西緬說，請你同我到拈鬮所得之地去，好與迦南人爭戰，以後我也同你到你拈鬮所得之地去。為何猶大要去找他哥哥西緬幫忙呢？原因就在他沒有完全接受神的應許，就在信心軟弱了。 2.信心軟弱的後果 弟兄姊妹，信心軟弱會造成三種後果： 第一種後果，就像猶大去找他哥哥，這就是仰望人，倚靠人。我們信心軟弱時，也是一樣。從前有一位亞撒王，腳上患有重病，那時他沒有求神，只求醫生。（王下一六：12）為什麼聖經上有那樣記載呢？因為他信心軟弱。信心軟弱，他就仰望人，不仰望神；倚靠人，不依靠神。 第二種後果，就是他們捉住迦南王亞多尼比色後，把他手拇指腳拇趾都砍斷了。以後亞多尼比色說，從前有七十個王，手腳的大拇指都被我砍斷，現在神按著我所行的報應了。你看，用砍斷人的手腳大拇指，支解人的身體，來對待敵人，這在聖經別處從未看見的。約書亞曾去攻打五王，並將那五王捉住，可是並沒有看見約書亞去支解那五王的身體。那末，他們為什麼會那樣做呢？他們之會這樣做，由於向亞多尼比色學。亞多尼比色曾這樣行，他們就去仿效他行。所以信心軟弱，就會去仿效外邦人行事。 有一次，我在海外某地領一個聚會，順便被邀殘疾愛一個教會建堂委員會的會議。會議開始後，主席即起立報告，說明這次建堂是要建造一個可坐數千人的大堂，因而需要的經費钜大，全教會必須全體動員起來。這話說得並沒有錯。但他接下去又說：「動員起來做什麼呢？應該群策群力，想辦法去找錢，想辦法去要錢。我在這裡一共擬定了幾項辦法，現在逐項報告出來，各位可各盡所能動員全體教友去推行。……」於是他逐項唸了出來，在我聽完以後，心中只有一個感想——這完全是向外邦人仿效的。外邦人要錢，他們可用一本募捐簿，向這個人募，找那個人捐。今天對聖工的費用也要用上捐簿，這是向外邦人學的。辦法中有發動主日學的兒童登臺表演，再向各方推銷戲票，用這樣方法找錢，這也是向外邦人學的。還有舉辦遊園會發售門票及舉辦義賣，藉以籌募所需經費，這都是向外邦人學的。所以信心一軟弱，就會和外邦人一樣——-仿效外邦人的樣子，走外邦人的路。 信心一軟弱，還有第三種後果發生。在這裡，我們看見以色列人將亞多尼比色帶到耶路撒冷去，就如從前戰爭勝利，每將俘虜帶到京城去，炫耀自己的得勝。信心軟弱，就是如此。一個人當信心軟弱時，人的「己」就跑出來，就藉著俘虜炫耀自己的得勝。這是他們的軟弱。 容讓與不徹底 士師記第一章講到那個時候，猶大沒有將平原的迦南人趕出，瑪拿西沒有將一些城鄉的迦南人趕出，西布倫沒有將一些地方的迦南人趕出，亞設和拿弗他利都沒有將一些地方的迦南趕出。為什麼沒有將迦南居民趕出呢？我想，一個解釋，就是容讓——容讓他們。還有一個解釋，就是不徹底。趕是趕了，可是沒有趕盡。這個沒有趕盡，就是不徹底。所以敗落，還有一個原因，就是容讓與不徹底。 1.容讓 容讓一詞有好的一面解釋，諸如被人佔去便宜，並不介意，或遭人無端攻擊，並不氣憤，也不謀報復，這都是好的容讓。這種容讓，表明心胸寬廣，大度能忍，都是屬於好的容讓。但是容讓也有壞的一面解釋。例如我對某人說了一句謊言，我就替自己解釋，這是出於不得已。這是容讓，這種容讓是壞的。又如允諾了別人的事，卻告失信沒有去做，結果就替自己解釋，因為工作太忙，時間不夠，用這些理由來寬容自己，這種對自己的容讓是壞的。神殿裡有金銀、有寶石，不論是金銀，或是寶石，都講究品質的純粹。金銀的價值愈大，是因其成份愈高。成份愈高，它的價值也必愈大。寶石也是一樣，本身越沒有瑕疵，它的價值也就愈高，講究的是純粹。主耶穌講，一塊田地，不能用兩種種籽；一件衣服，不能用兩種質料；一個軛，不能並用兩種牲口。從這裡看見，神所要的就是純粹。但今天我們看見教會內有一種危機，那就是容讓那些和神性合不來的。舉個例來說，教會裡常有婚事，但當事人方面每仍預備用酒的。他們認為若不預備用酒，那怎能稱為酒筵，喜帖怎能發出去，又如何應付款待賓客，豈不被親戚朋友認為吝嗇嗎？這些神的兒女當事人，為著討好人、體貼人，為著要妥協，就加容讓，在喜筵上也備用酒，和社會人士一樣。又如關乎喪事，有的竟是多加上一個公祭，他們說這是中國的文化，傳統的禮儀，如果誰沒有這樣作的話，人家就閑言閒話，會指責其崇洋不化。為著怕人指責，就加容讓，先在追思聚會之前，另行先安排一場公祭，這也是容讓。最近有兩個傳道人跑來找我，一見面，他們就哭了。我問他們究竟發生了些什麼事？他們說，他們教會裡有一個很有恩賜的人才，突然間就垮了。因為他很有恩賜，談鋒伶俐流暢，講臺上的信息釋放得十分清楚，因此大家都喜愛他，樂意接近他。只是他有著恩賜，就如參孫一般出賣恩賜，以後竟藉著恩賜，和女孩子們攪混在一起，以後竟和一個女孩犯上超友誼的不正常關係。罪既在那裡，以後不能再在那裡，整個教會的屬靈氣氛因此全部垮了。他們就為此來問我：「吳長老，你看這該怎麼辦？」我的回答直截了當：「很簡單，警戒仍不悔改，就把他趕出去！」他們驚訝詫異地說：「趕出去嗎？太可惜了！這麼一個有恩賜、不易多得的人才，難道就要趕他出去嗎？」為什麼仍將他留在那裡，不趕出教會呢？因為容讓。結果罪在那裡，神就不在那裡。再者，教會是一個屬靈的地方，不是一個屬世的地方，但是教會內若有人用屬世的手段方法來處理屬靈的事，那也是容讓。那時以色列人為何走上敗落？原因之一，就在容讓——容讓迦南人住在那裡，和他們住在一起。 2.不徹底 除了容讓以外，就是不徹底。何謂不徹底呢？有的是趕了，有的是沒有趕，或者趕是趕了，卻沒有趕乾淨。沒有趕盡，這就是不徹底。 迦南人有兩種解釋，一個解釋是罪惡，一個解釋是世界。我們現在常常聽見復興，我們也知道復興的路何在。沒有一個神的兒女不知道復興的路何在。那末復興的路到底在那裡呢？就在禱告。你看士師記的下面，就是撒母耳記上下。撒母耳被神興起來以後，就帶領以色列的百姓聚集在米斯巴的水邊禱告。從禱告，得著復興。還有以利亞看見當時以色列百姓都遠離神，拜巴力，要靠禱告帶領百姓歸回。一般人對屬靈的路是知道了，但這條路究竟怎樣走去，而禱告又應怎樣去做，並不知道。你看，撒母耳用禱告去帶領復興，他對禱告又怎樣做呢？就是審判百姓，對付他們的罪。此外，還有尼希米，當他聽見自己的故鄉猶大省遭大難，受淩辱，並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒，他就在神的面前禁食禱告，盼望城牆和城門能再行恢復重建，百姓能再復興起來。可是尼希米怎樣禱告呢？他為以色列的民祈禱，承認以色列人向神所犯的罪，他與他父家都有罪了。這是認罪的禱告。可是我們今天在認罪上，常常不徹底。有的罪認了；有的罪，卻隱藏起來。對一般人都犯的罪，就認，反正一般人都犯，認認也無所謂。對個別所犯的罪，卻隱藏起來，諱莫如深。這是不徹底的認罪。還有，在對付上不需付任何代價的罪，就認；對那要付相當代價的罪，就加隱匿，不加對付，這也是不徹底的認罪。所以，當時的墮落，不是說沒有做，只是做得不徹底，不是沒有趕，趕是趕了，只是趕得不徹底。 再有，迦南人代表世界。我們常說，世界進入教會。教會就是我們這些人，所以世界進入教會，就是世界進入我們這些人的心。因此也是我們把世界帶進教會，不然，什麼叫世界進入教會呢？但是什麼叫作世界呢？若我穿的，說是世界，吃的、也說是世界，眼睛看的、也說是世界，那末我們既然不要世界，是不是也不要穿，也不要吃，也不要看呢？我想，神決沒有那個意思。那末我們既然不要世界，是不是也不要穿，也不要吃，也不要看呢？我想，神決沒有那個意思。那末何謂世界呢？凡是一件事物，能夠霸佔你的靈，或玷污你靈的，那就是世界。弟兄姐妹，我們不必講得太遲，就以晚間的聚會而論，在臺灣當下一般教會的晚間聚會，參加者大都稀少零落，寥寥無幾。是什麼造成這種光景呢？就是一般弟兄姐妹大都寧願守在電視機旁，欣賞連續劇。我並不是說，電視節目不可看，但如果那些電視節目竟將你親近神的時間霸佔了，或將你禱告或參加聚會的時間霸佔了，這就叫作世界。弟兄姊妹，今天有多少人能說自己沒有被這個世界所霸佔過呢？還有，世界這事物，今天要引起人的興趣，一定要饒有刺激性。你看以色列百姓在曠野中過生活時，他們怎麼對摩西發言呢？他們哭號著說：「……我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」（民十一：5、6）為什麼要蔥與蒜，味道很濃，都饒有刺激。今天我們還活在肉體的裡面，我們這個肉體都要找刺激。所以現今的一些電視節目裡面，都用那一種氣味很濃的，很能刺激人肉體的，俾能把人吸住迷住的，這就叫作世界。並不能說，吃的穿的就是世界，也不能說，看的什麼就叫作世界。但凡那能夠將你的靈霸佔或玷污的，就叫作世界。但有多少人，對世界能夠對付得徹底呢？在主日，我們不去看那些能霸佔我們或玷污我們心靈的電視節目，但在平時卻仍照看無誤。究竟有多少人能將這事對付得徹底呢？ 所以那個時候，以色列人的敗落，一個原因是容讓，一個原因就是不徹底。我們今天多少神的兒女，在屬靈的事上容讓，容讓那些與神性不合的；或者加以對付的，但對付是對付了，卻對付得不徹底，以至我們今天落到目前這樣一個光景——我們的靈被世界霸佔，被罪惡玷污。 1.容讓和不徹底的原因 為什麼他們會容讓與不徹底，其原因又何在？ 甲、信心不堅 以色列人和迦南人打仗的時候，把山地的居民都趕出，而平地的居民卻趕不出去。為什麼？因為他們有鐡車。可是你若去查考約書亞記，就可看見從前在約書亞的時代，迦南人也有鐡車。從前約書亞時代，以色列人所倚靠的那一位神，也是今天他們所倚靠的那位神。從前約書亞時代所倚靠的那位神，帶領他們把迦南人趕出去，那為什麼在這個時代，這位神帶領他們，就不能將迦南人趕出去呢？若說是現在的迦南人有鐡車，那末約書亞時代的迦南人也有鐡車。那時迦南人雖有鐡車，以色列人卻能把他們趕出去，為什麼這時迦南人有鐡車，以色列人就不能把他們趕走呢？這得把話講回來，還是關乎信心的問題。那個時候，以色列人有信心，信心剛強，而這個時候，他們沒有信心，信心軟弱。一個教會也是一樣。一個教會，從前做事，既不考慮人的問題，也不考慮環境的問題，只問是否神的旨意。只要是神的旨意，那麼人的問題再複雜，環境的問題再困難，盡可擺在一邊，因一切自有神會負責。可是今天卻不一樣了，無論討論那一件事，既要看人事如何，也要看環境又如何。為什麼從前就不考慮人的問題，也不考慮環境問題，而如今就樣樣都要深加考慮呢？這全是由於信心出了問題。從前我們有過一段時間，當遭遇艱難時，我們能平靜安穩，全心依靠；今天我們遇見一些難處，就如熱鍋上螞蟻，手足不知所措。為什麼會這樣呢？也是由於信心的問題。因為信心不堅，遇事就容易妥協，以致造成容讓與不徹底。 乙、勝不過 還有一個緣故，以色列人為什麼會容讓和不徹底。就是剛才曾提到以色列人要迦南人走，他們卻執意不走，偏偏不走。那末他們偏偏不走，就讓他們偏偏不走嗎？為什麼不把他們踢出去，不把他們趕出去？原因很簡單，就是以色列人勝不過。因為勝不過的關係，你要他們走，他們卻偏偏不走，硬要住在那裡。例如有一個大漢來到你家，他硬坐在你家裡，你叫他走，他說他偏偏不走，看你怎麼辦。你看到他身材魁梧，又高大又健壯，孔武有力，他既偏偏不肯走，你又勝不過他，只有無可奈何地任憑他坐在那裡，偏偏不走。所以對方偏偏不走，這是勝不過。弟兄姐妹，你靈裡有沒有因勝不過而生的痛苦？你勝不過，常常在舌頭上出毛病。明明知道，當心不要讓舌頭出毛病，但是等到和這個談，和那個談，別人也在談，別人也在談，就把你誘引出來了，結果你勝不過，就又讓舌頭出毛病了。有時，你常常勒住自己不要去發脾氣，因為你知道脾氣就像火一樣，發一個脾氣，就像放上一把火，把所建造起的工程，全都把它燒光。所以要不發脾氣，脾氣會傷自己，會把腸胃弄壞，也會傷別人，會將彼此之間關係弄壞。明知不要發脾氣，但是勝不過，脾氣又發。明明知道，我們要給神的容量大，乃是基於給人的容量大。換言之，你對人的容量大，就是你對神的容量大。所以你就知道，你對人的容量要大。何謂對人的容量要大呢？如果他好、我裡面可以容，他壞、我也可容，他好、我不嫉妒，他對我壞、我也不介意，他批評論斷我、我也可容。我對人容量大，就是對神容量大。但因勝不過，要大卻大不起來。偏偏狹小。大不起來，就是勝不過。我們屬靈的光景，就是這樣。那個時候，以色列人要迦南人走，迦南人執意不走，偏偏不走，看以色列人怎麼辦。以色列人勝不過，因為不比迦南人強。如果比他們強，而他們執意不走，那末就將威武的力量擺出來，看看他們走不走。但是以色列人那時軟弱，什麼力量都擺不出來，所以迦南人就執意不走，偏偏不走。我們今天也是一樣。我們今天屬靈的光景，有一個是屬肉體的，有一個是屬靈的，就像拔河比賽一樣，那一邊的力量強，就被那一邊拉拔過去，這一邊的力量強，就被這邊拉拔過來。我們也是一樣，靈命強，肉體就被壓制下去，肉體強，靈命就被硬壓下去。所以容讓和不徹底的原由，就在我們的靈命軟弱。我們靈命的所以軟弱，就是由於不追求的原故，結果就讓他們居留下去。 丙、利用迦南人服苦 另外第三個原因，就是以色列人要利用迦南人成為服苦的人，在他們中間為他們劈柴挑水，替他們服役。讓迦南人為他們服苦，這對他們有好處，所以容讓迦南人居住在那裡，不徹底地趕出去。今天多少神的兒女，為什麼容讓那些與神性不合的，留在我們身上，不徹底地予以對付乾淨呢？就因為這些對我們有好處。有一次，我到醫院向一位病人傳福音，談完之後，我問他信不信耶穌，願否接受他成為個人的救主，他說他信，並說：「如果你早來告訴我福音，我就能夠早日信耶穌，那多好！」我又問他：「你真的要信？」他回答我：「真的要信，只是請你告訴我要怎麼去信？」「要悔改！」他就追問我何謂悔改。我告訴他：「這很簡單，你從前所作的事中，凡是被你的良心所定罪，被法律所定罪的，以後就不要再作了！」「這樣，我目前就暫時不要信了！」我忙問他：「你剛才還在對我說，如果我早將福音告訴你，你能夠早信耶穌，那多好，怎麼才一眨眼之間，你就又說你目前
暫時不要信了！」他說：「吳先生，請你過來，待我來告訴你！」他接著悄悄和我耳語：「我是作假藥生意的，這買賣一本萬利，如果以後不做這個了，那豈不是太可惜！」為什麼他不肯對付呢？就因為這個對他有好處，他不肯放下不做，更不肯徹底予以對付。 弟兄姊妹，我們在這個地方看見，為什麼容迦南人仍住在他們中間，一則是信心問題，一則是不追求的問題，信心太弱不堅，勝不過他們，一則是迦南人留在他們中間，可以使他們服苦，對以色列人有好處。那麼你看，以色列人的敗落，就是由於這幾個原因，一是從信心上開始軟弱，就去仰望人倚靠人，信心一軟弱，就去效法世人、和世人一樣，信心一軟弱，影響靈性軟弱，「自己」就跑了出來，炫耀自己的得勝。至於容讓和不徹底的原故，也很簡單，就是由於信心問題。還有勝不過，還有把他們留下來，可供挑水劈柴，服苦役，對自己有些好處。 從吉甲到波金 剛才我們讀經的時候，最後讀了第二章第一節至第五節。第一節說：「耶和華的使者從吉甲上到波金。」這裡提到兩個地名。把這兩個地名聯繫起來，你可這樣解釋：約書亞記，叫作吉甲、叫作得勝。士師記，叫作失敗。從約書亞記到士師記，記載著從以色列人的得勝到失敗。 吉甲——對付肉體 吉甲一詞是什麼意義呢？當以利亞被接升天以前，以利沙一程一程跟隨以利亞，是從吉甲開始跟起。又當掃羅作王時，撒母耳吩咐他的第一件事，就是在吉甲等候撒母耳來獻祭。你在聖經中常見到吉甲這地名，吉甲這地方成了我們靈程的第一站。掃羅作王的第一站是吉甲，以利沙跟隨以利亞的第一站也是吉甲。為何吉甲是如此的重要呢？你回到家裡，可以去看約書亞記第五章，在那裡提到吉甲，下麵有小字註解說：「吉甲就是輥的意思。」神在那個時候，吩咐約書亞製造火石刀，為以色列人第二次行了割禮，等以色列人都受完了割禮，神就對約書亞說，我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了，因此那行割禮的地方名叫吉甲，直到今日。所以吉甲這一詞的意義，就是割禮，就是對付肉體。弟兄姊妹，你就看見靈程的第一站，就是對付肉體。如果肉體沒有經過徹底的對付，你對第一站都沒有過關，以後的靈程，你就無從走上去。 波金——為敗壞哭 那末到波金是什麼意思？因為以色列人離開了吉甲。以色列人離開了吉甲又是什麼意思？原來以色列人已經落到一個地步，神的兒女已經到了一個地步，就是已經不將對付肉體當作一回事了。弟兄姐妹，吉甲既是靈程的第一站，如果這一站沒有過關，以後就沒有第二站第三站，必須在這第一站過了關，才有第二站第三站。那末波金是什麼意思？在第五節提到波金時，下面有小字註解者說，就是哭的意思。是誰哀哭呢？神的使者哀哭。為什麼要哀哭呢？因為以色列人離開吉甲，將對付肉體已不當作一回事。既然不以此當作一回事，擺在靈程前面的道路就沒有辦法再跑上去，神的使者又怎能不哭呢？以色列的敗壞，癥結就在這裡。 結語 所以弟兄姊妹，今天我們要省察三件事：第一、我的信心是否軟弱。第二、我這個人對那些與神性不合的，是否容讓，在對付上是否不徹底？第三、我這個人是否已避開吉甲——靈程的第一站，已將對付肉體不當作一回事。如果將對付肉體已不當作一回事，故意避開吉甲這屬靈的第一站，此後的靈程就沒辦法走上去，這就迫使神的使者在那裡哀哭了。弟兄姊妹，靈性的敗落，就從這些微小的事——信心軟弱、容讓、不徹底與不再將對付肉體當作一回事——開始。求主讓今天作一個起步，求主讓我們看見教會合一的問題，開啟我們屬靈的眼睛，帶領我們一路浩浩地往前走去。——吳勇《士師記拾穗》 士師記箋記(簡介和一章)(于中旻) 士師記和路得記，都是以色列人進入應許之地以後，沒有君王的時代，可說是亂民政治的時期。希伯來文書名Shophetim，指“審判者”，“統治者”，“拯救者”。希臘文七十士譯本作Kritai，拉丁譯本作Liber Judicum，均為“審判者”之意。中文譯名取自周禮“秋官”：“士師掌國之五禁之法，以左右刑罰。”秋曹是法官；但聖經中之士師為行政領袖。
在混亂的時代中，當人民歸向神，“耶和華興起士師，士師就拯救他們…”（士二：16）。 鑰節：
士師記第十七章6節“各人任意而行”。不僅是政治上，也是宗教上的混亂。 書中的基督：
士師是統治者，政治和屬靈的拯救者，是戰士，如同君王；其中有一祭司（以利）；有一先知（撒母耳）。是基督先知，祭司，君王，三重職事的表徵。 趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民（士一：19） 在神沒有難成的事。聖經說：“神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”（羅八：31） 耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民；只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。（士一：19） 現實所表現的，是多麼不同！“耶和華與猶大同在”，是實在的事；但猶大有能作的，有不能作的。其實，山地是難以攻克的地方，但他們靠主得勝了；因為人知道困難，就知道仰望主，便得勝了。平地是容易的地形，鐵車雖然強固，但沒有誰永遠住在鐵車裏，因此還是有可以制伏的機會；只是他們把容易的當作困難的，望鐵車卻步，無心也就無力了。 從士師記看人性(一1~36)(劉銳光) 士師記
士師記是以色列人進入迦南地以後，君王制度未成立前的一段歷史。這段歷史約有四百年，是由民中的傑出人物，因救以色列人脫離外邦敵人的轄制而被擁戴為領袖，領導全民。在這四百年中，以色列人常受四方外敵欺淩、轄制，皆因他們常常忘記神，離棄神而犯罪，以至民風敗壞，綱紀失序，積弱難返，故常淪為外敵擄奴，苦不堪言，直至另一位能人出現，他們才能脫離苦海。 第01講 士師記一章 以色列人得迦南
約書亞在世時，曾帶領以色列人粗略地攻取了迦南地，並按照摩西的吩咐，將全地分給了十二支派。但是實在的情況是怎樣的呢？士師記就作了簡略的介紹。 一. 攻佔的地 (v.1-26) 2. 約瑟家的作為 (v.20-26) 二. 趕不走的敵人 (v.27-36) 士師記講義(一1~二9)(于宏潔) 一 參考書目：《聖經提要》Watchman Nee，《聖經研究》種子出版社 作者：撒母耳 書名：Judge（delivery） 寫作時間：1040-1020BC 人物：士師，判斷是非的人。（only one
noun，11:27下“耶和華”） 背景：約書亞時代和國度時代之間，即士師時代。 Keywords：1“又”，again； 2“呼求” 3“興起”、“拯救” Keysentences： 1.
那時以色列中沒有王，各人任意而行。（21:25） 2.
以色列人又行耶和華眼中看為惡的事。（3:7、12等） 3.
耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。（2:16） 特點：一再迴圈，以色列民7次興衰史。 分段： 1.
序：神家荒涼失敗的原因——妥協（1:1-2:9） 2.
正文：七次興衰史，a roote（犯罪-受轄制-呼求-得拯救……）（2:10-16C） 3.
跋：用3個故事從3個角度來說明在士師時代神家荒涼的光景。（17C-21C） 中心主題： 如何在神家荒涼、危機四伏的光景中歸向神，帶下神家的轉機和復興。 內在生命的荒涼是造成仇敵攻擊我們的主要原因。約瑟時代，神百姓得勝，法老就把最好的歌珊地給了神家用；同樣是在埃及地，摩西時代的神百姓卻失敗了，法老派督工轄制，使他們不得自由。 士師記是講屬靈荒涼的書，也是講屬靈爭戰的書。它藉著記載7次神子民的興衰史，每一次的荒涼都說出神經出現的問題，同樣每次的仇敵也都是用不同的方法致使神百姓失敗。然而當人失敗的時候，我們的神卻從來不失敗。這麼多次的荒涼，我們沒有看到一次神不反應，神的反應都藉著得著了合用的器皿，能把祂的旨意在荒涼、混亂、失敗的光景裡一樣地實現出來。如同約伯記，，苦難不是主題只是背景，榮耀才是主題；士師記裡的失敗、荒涼是背景，得勝和復興才是主題。 三 序言部分（1:1-3:6） 士師記是講屬靈荒涼的書，也是講屬靈爭戰的書。它藉著記載7次神子民的興衰史，每一次的荒涼都說出神經出現的問題，同樣每次的仇敵也都是用不同的方法致使神百姓失敗。然而當人失敗的時候，我們的神卻從來不失敗。這麼多次的荒涼，我們沒有看到一次神不反應，神的反應都藉著得著了合用的器皿，能把祂的旨意在荒涼、混亂、失敗的光景裡一樣地實現出來。如同約伯記，，苦難不是主題只是背景，榮耀才是主題；士師記裡的失敗、荒涼是背景，得勝和復興才是主題。 讀第一章，生動的故事拉開序幕： 約書亞記那個全盛的時代漸漸過去了，士師記是接續之後的 2:7-12 A turning piont 一分為二： 約書亞時代的人還在的時候—— (一)
猶大家的得勝 1.
先求問“誰先上去打”。與20章18節不同，這裡是對於神的命令就是順服。“有了我的命令又遵守的，就是愛我……”比如聖經說“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。”你就不需要去問主說：“主啊，我的爸爸你要不要他得救？如果你要，我就為他禱告。”No, of course!你當然要為他禱告，神的心意就是如此，神不願意一人沉淪，乃要萬人都得救的。這些旨意我們都很清楚，不可以淫亂，在新約裡特別講到做長老的只能做一個人的丈夫，就不需要再求問神說我娶這個小老婆是不是主的的旨意。上次是對便雅憫的爭戰，是神家裡的紛爭，是應當求問神是否應當上去爭戰；這次是對迦南殘留的各族，是神早已經應許要交給他們，並且吩咐一定要除惡務盡，不能耽延不去得的。 2.
君王的支派，爭戰、經歷、力量上的先鋒。神家的領袖既是屬靈經歷的先行者，又是屬靈道路的先行者。從來不退縮，是我的，我當仁不讓；是我的，我也不可以推卸我的責任。在曠野行路時，猶大走在前面；在爭戰迦南各族時，猶大也沒有退縮，仍是作先鋒的。與世界所說的民主有太的不同：在曠野，都是百姓跟著約櫃走，從來不會是約櫃跟著百姓走，約櫃則是跟著雲柱和火柱走。 3.
身體的配搭：各站其位，各盡其職。猶大是十二支派中最強大的支派，所得地業最多，在南邊；西緬支派則是很弱勢一個支派，是從猶大那裡分出去的一部分。所以從地理上看，猶大和西緬是mix的，一起打是合理的。但就著態度來說，猶大實在是值得學習。身體的原則永遠是兩個人的原則，我裡面永遠謙卑地說我需要同伴，我需要肢體的説明。當得到回應說猶大先去時，猶大馬上回頭來找哥哥西緬：請你陪我去，等我得勝回來，我又陪你去。一方面我們謙卑地需要同伴的扶持；另一方面我們也願意去扶持別人。這就是很好的弟兄相愛的圖畫：我們彼此需要！ 4.
成全體恤的愛。其實就著猶大本身，他要單獨去打，他的能力是很夠的，猶大本就是“雄壯的獅子”，非常有力量又勇敢，經歷了太多的得勝，況且神已經把應許給他們了；而西緬呢，如果我們去仔細讀舊約，我們會發現西緬是在曠野裡得罪神最多的一個支派。在西奈山第一次的數點跟在摩押平原第二次的數點，西緬的人數drop了60%多，也就是說西緬倒斃曠野的人數是最多的，很多西緬支派的人都被擊殺了，所以西緬本身並不是很好的，是軟弱的，用今天的話講是不屬靈的，他的力量也是薄弱的，因為他剩下的人非常少，猶大難道需要西緬這麼小小的一點人來幫他嗎？一方面說到猶大裡面有個謙卑的靈；另一方面也說到猶大那個體恤的愛。他知道西緬將來單獨去打的時候會非常辛苦他可以說是明明是很強的，卻先站在一個卑微的地步跟哥哥說請你幫我，等他再回頭幫西緬的時候，不會讓西緬覺得會那麼為難。這是有愛的一個身體的感覺，哥林多前書也說到“不俊美的肢體越發給他俊美”，這是一個“身體的愛”。他在打戰的時候做先鋒，義不容辭；他在能的時候，謙卑需要同伴；而且他裡面那樣一個成全體恤肢體的愛。 5.
勝過仇敵。“亞多尼比色”即比色的王：砍了70個王的手腳的大拇指。砍掉大拇指：除掉做工、走路和爭戰的能力，使得我們只能有心願，不能有行動。想做工，卻沒有是否的能力；想走路，卻走不動；想爭戰，也沒有得勝的能力。當70個王都失敗的時候，猶大勝了。 (二)
攻城：攻下了3座非常重要的城。
小結：就著各人的屬靈經歷來看，從下往上看，這3座城恰好就是我們要經過的階段，特別是對我們新約時代的信徒們而言。“基列西弗”，講到我們在神的話語上話功夫，在神的話語上受造就，在神的話語上紮根建造。並且不光只是一個死的字句，我們發現俄陀聶娶了一位好妻子。他不僅僅因著這個妻子得了“書城”，妻子給他智慧的幫助，跟他說：“你向我爸爸求什麼呢？求上泉下泉。”講到雙倍聖靈的祝福：聖靈的澆灌和湧流。上泉和下泉，上泉澆灌，下泉湧流。再往前走，我們進到“希伯侖”的境界，我們與神同行，與神相交，神是最好的朋友，我們跟神聯合。再往前走，不光只是個人的得勝和屬靈，我們被帶到錫安，帶到耶路撒冷，是神整個旨意的完成，神心意的中心。“看哪！聖城新耶路撒冷從天而降。” （三）其它的得勝和失敗 其它的得勝不多說了。17和18節“擊殺”、“奪取”。 非常可惜的是，到19節“猶大趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車”。其實“鐵車”不是理由，因為在約書亞的時代一樣有鐵車的，這一切神兒女們開始失敗的原因，我們都把它丟給仇敵，其實我們關鍵的問題，都在於我們裡面出了問題。講完猶大的得勝之後，接下來就是記載各支派的爭戰情況，幾乎都是“得了……，只是不能趕出……”的句型，這講到：神兒女們不是沒有得勝，得勝沒有持久；神兒女們不是沒有得勝，得勝不能徹底。為什麼不能徹底不能持久呢？因為妥協了。不管是以法蓮、瑪拿西、西布倫、亞設、拿弗他利都是這樣，特別到了34-36節，但支派更淒慘，“亞摩利人強逼他們住在山地，不容他們下到平原”，這哪裡是神大能的子民？他們浩浩蕩蕩地進來，神給他們那樣好的應許，迦南美地，卻被亞摩利人“強逼”，不准下來。“亞摩利人執意住在……”當我們在主的面前妥協容讓，那麼仇敵就會興起來壓制；當我們持守得勝不屈服，仇敵就被剪除趕出，即便留下也是被我們所管制而不能胡作非為。這兩個力量是從來沒有過和平的，以弗所書第6章講到“全副的軍裝”，聖經提醒我們，在一個磨難的日子，我們與仇敵爭戰，怎樣使我們在爭戰中站得住呢？所有的“爭戰”原文都叫做“摔跤”，就是說到兩個力量一直在較勁，不是我占上風把你摔倒就是你占上風把我摔倒，不容有任何鬆懈的。 今天神領我們到達應許之地，把這麼多美好的應許擺在我們面前，我們都在這裡往前去，我們得救了我們信主了，我們都在神的應許中往前去，支取神的應許，享受神的恩典，都非常好。但弟兄姊妹們，仇敵是用各樣的方法要把我們stop下來，要把我們摔倒。這樣一個妥協給神兒女們帶來了一個非常嚴重的後果，這樣的妥協傷了神的心。 讀第二章，神的使者從吉甲上來，對以色列說出了責備的話。“我永遠不廢棄與你們所立的約”，這是神的應許，永不失敗永不更改的愛：應許之地要賜給你們……我要與你們同在……我帶你們去的地方是有山、有水、有穀雨水滋潤之地……你們若順服我我就與你們同在，要大大賜福給你們，使你們的倉庫收都收不完……神的應許沒有改變還是這樣，但是神有要求的。“你們不可以與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇”，這是唯一神給我們的要求。但接下來卻聽到神的使者這樣問道：“你們竟沒有聽從我的話，為何這樣行呢？”這是神使者的困惑，也是神心裡的痛，“你們為何要這樣行呢？”而這個不順服所留下的仇敵，必作我們“肋下的荊棘”、“腳下的網羅”並我們“眼中的刺”（民數記33:55，約書亞記23:13）這些都講到仇敵無止息的攪擾和轄制，仇敵的陷阱和破壞。爭戰是要負代價，不爭戰代價更大；跟隨主是要付代價，不跟隨代價更大。我們求主幫助我們，把那個真正的智慧和看見給我們。有時候我們會怕爭戰怕付代價，但是我們都可以作見證，如果我們不願意出來跟隨主、不願意出來爭戰，我們吃的苦頭更大更多。但當我們站在神這一邊的時候，我們裡面的平安、踏實、把握、信心都是我們妥協時所不能得到的。 第4節，百姓們“放聲而哭”，在這裡我們看到連哭我們都需要警醒。很多時候我們哭是因為我們得罪神我們害怕會有管教，害怕受罰，而不是真正悔改，對罪的厭惡，對傷了神的心的傷痛和懊悔。就算是哭也不一定是真正的認罪，認罪的事情上卻徹底越認真，我們所得著的自由和安慰也越大。表面上的認錯而沒有悔改，不過只是讓我們暫時良心平安，並沒有真正被改變，求主憐憫我們。當神的使者說到管教的時候，並且說必要臨到他們的時候，他們就都放聲大哭了；但是當他們哭完之後，仍是一再地犯罪得罪神，並且愈演愈烈，沒有悔改在裡面。 約書亞去世。“接棒的失敗”在賽跑比賽中，輸贏的關鍵很大程度上是看接棒接得好不好。前面的人雖然跑得好跑得快，但接續的人如果沒有把棒子接好的話，棒子沒拿到，棒子掉地上了，又跑回去撿，這都影響到他們的結局。所以在接棒的事上我們需要非常非常地認真，神家裡面敬虔長者的存在對我們來說是一個祝福，同時我們在接續的時候千萬不能成為“掉棒”的人——垮掉的一代。 第7節，“約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都侍奉耶和華”……第10節“那世代的人都歸了自己的列祖。後來有別的世代的人興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。”於是以色列人離棄耶和華，進入了一步一步地罪的迴圈中: Step1:拜偶像離棄神（2:10-12） 出埃及記20:3 “除了我以外，你不可有別的神。”十誡中的第一誡。“命令的總歸就是愛”，神太愛我們，吧整個心意和祝福集中在這短短的十誡之中。為什麼說我們的神是“忌邪”的神呢？（出20:5）因為我們的神太知道所有的假神都是欺騙，不能帶來真正的意義和方向，而是把我們帶進錯誤的敬拜裡頭，不能帶來對永恆的盼望和把握，也不能帶來真正的滿足和喜樂。 詩16:4 “以別神代替耶和華的，他的愁苦必加增。” 這就是我們是否拜偶像的指標。不一定是金銀木石雕的刻的，凡是使我們愁苦加增的，或人或事，都有可能成為偶像。 新約定義：讓基督在我們凡事上居首位。（歌羅西書1:18） Step2:因受仇敵轄制而受苦（2:14-15） Step3:百姓因受苦而呼求神（2:18下） Step4:神興起士師施行拯救（2:16-18上） Step5:重蹈覆轍，迴圈（2:19-20） Never learn!屬靈的麻木 eg.電熨斗與電話 |