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士師記第二章短篇信息 目錄： 神宣告對子民的管教(二1~16)(王國顯) 學習未曾認識的戰事(二16~三2)(王國顯) 士師記第二章讀經記錄(蔣繼書) 敗落的開始(一至二章)(吳勇) 士師記箋記(二章)(于中旻) 從士師記看人性(二1~三6)(劉銳光) 靈性失敗的起點：波金(基督人) 犯罪與悔改(基督人) 士師記講義(一1~二9)(于宏潔) 神宣告對子民的管教(二1~16)(王國顯) 士師記一開始就把士師記初期的一般屬靈的情況給我們打開了，給我們很明確地看見士師記是以色列人從進入迦南的得勝怎麼開始走向失敗。而我們看到他們放棄了，離棄了合一的見證，我們也看見他們失去了對神的信靠，我們也看見了他們用局部遵行神的旨意作為滿足。更讓我們感覺很可惜的是，他們好像用著他們的成績來作為他們在神面前已經走到完滿的記號，這是從那些沒有給征服的民族成了他們的服苦之人這點上表明出來。我們看見這些在人中間，從遠古到現在都是如此，人力是一個很重要的繁榮的因素，現在我們雖然不能把他們征服，但是他們卻成了我們的奴隸，這也差不多了。 弟兄姊妹們，神的安排不是如此，神的安排是要讓他們完全越過眼見的利益而成就神的定規。如果從屬靈的角度來看當時的以色列人，我們就看見一個非常可憐的光景。按著神的安排，迦南地不應該再有一個迦南人，但是在士師記的起頭給我們看見一個結果，以色列人竟然從圍繞迦南人的這種光景，變成他們給迦南人圍繞。那結果到了這樣的地步，是他們進入迦南以後多少年才形成的呢？聖經沒有給我們很清楚的記載，只是給我們籠籠統統的曉得大概是這樣的時間。 神開始向失落的以色列人說話 我們今天晚上進到第二章的時候，我們就看到這方面的事了。以色列人竟然沒有按著神的安排往前走，那也就是說，他們所留下的迦南人影響了他們，慢慢慢慢地，以色列人就成了拜偶像的民族；慢慢慢慢地，以色列人就不再認識領他們出埃及的耶和華神。到了這樣的地步，第二章就說出了一個事實。第一節，「耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說了一些話。」說了什麼話呢？那就是底下的那幾節經文。我先和弟兄姊妹們稍微提一下，這個耶和華的使者是誰？我們不知道，是先知或者是天使？我們也不知道。反正是那時候神差遣了一個人來到他們中間，跟他們說了底下的話。 吉甲的屬靈歷史 這個人從什麼地方出現呢？從吉甲。從吉甲到了什麼地方呢？到了波金。吉甲我們知道是什麼地方，無論從屬地或者屬天的這兩個層面來看吉甲，這個地方都是一個很嚴肅的地方。弟兄姊妹們你知道了，如果從屬靈的角度來看吉甲，我們就記得以色列人過了約但河，他們就停在吉甲。雖然他們過了約但河，神沒有馬上讓他們去攻擊迦南的任何一個城。雖然是面對著耶利哥，但神沒有下命令說去攻打，卻領著他們在這一個地方作了一件事。什麼事呢？行割禮。 我們讀約書亞記的時候，是很明確地指出，這樣作是非常危險的一個動作，因為那一個時候，這一個地區已經是戰區了，他們是在敵人的面前來安營的，也可以說戰爭是一觸即發的，在這種形勢底下，你怎麼可以叫那些壯士行割禮呢？因為當時行割禮的全部兵丁都是在曠野裡出生的。他們就是那個時候戰士們的主要部份。你沒有動刀槍，就已經先叫自己人受傷，怎麼可以作這樣的事情呢？在敵前，沒有人會作這樣的事的，在敵前來傷害自己，雖然我們可以說行割禮不是什麼大不了的事，那是外行人說的話。的確行割禮並不是什麼大事，但是如果作為一個隨時要上陣的戰士來說，那就是非常的大事。因為在割禮沒有痊愈的時候，行動不方便，尤其是剛受割禮的時候。你看整個以色列人擺在耶利哥人的面前，都是一批已經受傷了的戰士，怎麼可以作這樣的事情呢？ 但是感謝神，這個事情是神要他們作的，神讓他們作，神就負責，所以雖然面對著耶利哥，起碼有好幾天的功夫要等候痊愈，但是耶利哥城裡的人動都不敢動。弟兄姊妹你看到，這是神在那裡給他們在過河以後所碰到的一件大事。並且也是在這個地方，開始不吃嗎哪了，他們吃當地的土產了。神已經讓他們一過了約但河西岸的時候，就各方面去經歷神自己的負責和供應。我們看吉甲這個地方，如果從屬靈的層面去看，那個重點就在他們的割禮。如果從屬靈的實際去看，這是脫離肉體的對付。這一件事情是很重要的。 吉甲的歷史意義 我們瞭解到這一點的時候，我們再從屬地的層面來看這一個，其實從屬地的層面來看，也沒有辦法脫離屬靈的因素。我們曉得，吉甲在以色列人來說，當時就成了他們在迦南爭戰的大本營，他們每次出征都是從這裡出發，把攻打的地方征服下來。按著一般的情形來說，大軍就留在征服的地方，在那裡開拓了。但是很希奇的，你讀約書亞記的時候，你能發覺這個事實，他們從吉甲出發去攻打成功了以後，全軍又回到吉甲來。一個戰役是如此，另一個戰役也是如此，所有約書亞領著他們去攻打的那些戰役全都是這樣。從吉甲出發，又回到吉甲。 因此弟兄姊妹們你曉得，吉甲這一個地方就成了神擺在以色列人歷史中間的一個很重要很重要的據點，讓他們認識，不僅是神在那裡與他們同在，並且是神在那裡給他們差遣，給他們扶持，給他們保護，給他們得勝。這個就是吉甲。 神領百姓回想神在他們中間作的工 現在神的使者就在吉甲那裡出來，雖然我們不知道那個使者是誰，但是從神在這一個地方差遣他出來，明明是給我們看見神的意思，要讓以色列人回想他們從踏上迦南地的那個時候開始，他們在那裡經歷的一切。但是到這個使者出現的時候，吉甲的那個意義對以色列人來說已經不存在了。所以這個使者沒有在吉甲說話，他是從吉甲出來，就到了波金。波金是什麼地方呢？似乎除了這個地方，我們沒有辦法找到別處再提到這個地方。但是從地理的環境上我們留意，波金是在示羅的附近，那示羅就是神的帳幕當時設立的地方。 如果我們這一點能掌握的時候，弟兄姊妹你有沒有發覺一件事？示羅的帳幕就在那裡，神的使者為什麼不在吉甲發聲，怎麼他不到示羅發聲呢？卻是跑到波金這個點上發聲呢？弟兄姊妹，我們雖然一直都不太主張過於靈意地去讀神的話，但是當你讀到這些記載的時候，你沒有辦法不要問神為什麼作這樣的安排。我們要問神的時候，我們就要看到神的意思，而你要看到神這個意思，只能從靈意上面瞭解這兩個地點。 對著一些已經背棄了神的稱為神的百姓的人，神要讓他們知道，領他們從埃及出來而進入迦南的那一位神，曾經讓他們住在迦南地享盡了得勝。但現在神不再在那裡說話了，所以來到神的帳幕所在的地區，但是神卻不在會幕那裡。神的使者不在會幕那裡給他們說話，而是在會幕的附近來給他們說話。我雖然不敢說，是神認為他們不配再聽神的話，顯然不會有這種情形。神巴不得所有的人都能聽到祂的話，所以神不會說藉著這一點來告訴他們，你們現在的光景不配聽神的話。如果神看他們不配聽神的話，神就不差遣這個使者來說話了。雖然這些話是警告的意味重一點，但是神還是要他們聽見神的話。其實祂不在示羅那個地方說這樣的話，我們只能俯伏敬拜神。神要讓以色列民知道神對他們的責備，但是神卻要讓祂的百姓明白神沒有離棄他們，神還容讓設立在示羅的帳幕安安穩穩地在那裡。 神向失落的百姓說的話 我們能領會到神這樣的一個安排的時候，我們就留意神對他們說了什麼話。我們把神說的這一段話看看，那就是第一節下半到第四節。這一段神對他們說的話，很顯然分成兩大部份。一個部份就是開頭的那一些，神領這些百姓回頭來思念神給他們的應許。下面的那個部份是神要讓他們看見，在他們今天的光景，神怎樣來處理他們的事。弟兄姊妹們，神說這一段的話實在太有意思了。我想弟兄姊妹你注意中文聖經的文字，很清楚給我們看到神要表達的是什麼，在英文聖經裡也一樣。 弟兄姊妹你留意，「耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說，」說什麼呢？第一，「我使你們從埃及上來。」我請弟兄姊妹留意開頭的兩個字，就是「我使」。你們離開埃及不是你們自己要求的，是我起意的，是我在那裡作成的，是我使你們從埃及地上來的。不僅是叫你們離開埃及地，也是我領你們到，到哪裡呢？「到我向你們列祖起誓應許之地。」弟兄姊妹你留意，這些話已經說出當年的事實，以色列人離開埃及進到迦南，是神在起頭作工，也是神把它作完成。在這個完成的過程裡，神明顯給他們看見，是神親自在作的。所以神說是我領你們，我並沒有差遣天使領你們，我也不是假手別人來領你們，好像你們看見是摩西帶領你們走，但實際上是我領你們，是我作成的。作成什麼事情呢？領你們到我向你們列祖起誓應許之地。你們所到之地，不是沒有原因的，那麼大的地方，你們要去埃及以外的地方多得很。但什麼地方我都沒有領你們去，我就是把你們領到這個地方來，為什麼領你們到這個地方呢？因為這個地方是我從前向你們列祖起誓應許給他們的。 弟兄姊妹們，神在這個歷史事實裡，讓以色列的百姓去領會神的信實。還不止是這樣，弟兄姊妹你又注意這些事實，「我又說我永不廢棄與你們立的約」。弟兄姊妹你看到，不僅神是信實的，並且神對他們說，我說過要作的一切事情是有保證的。那保證就是神自己，神好像用啟示的方法來表達那意思。本來立約就已經是很穩固了，但是神說，現在我要讓你們回想，我跟你們立的約在那時候是怎樣作成的，是用起誓的方法來立的約。我們讀希伯來書的時候，我們就很清楚看到一個點，按著神的信實，神根本不需要起誓，因為神說是就是，說不是就不是。但是因著人的愚昧和軟弱，神就起誓讓那些接受這事的人知道這個不能改變的事實。 沒有真實悔改的哭泣 弟兄姊妹們，我們實在感謝神，祂已經在這裡宣告管教的時候，祂把神的百姓先帶回他們在神面前蒙恩的地位，事實和經歷裡，讓他們站在這樣的一個位置上來聽神的管教的宣告。弟兄姊妹們，我們看下文，這一批百姓也還沒有到油蒙了心的那個地步，還有一點點人的反應。所以他們聽見神的管教的宣告以後，他們就哭了，他們就立刻在那個地方向耶和華獻祭了。但是很可惜，那些眼淚，那些獻祭，只是一時感情上的激動，卻沒有把他們帶進在神的面前真正的悔改，也沒有把他們領回神的面前，重新站立在他們該站的地位。 神責備祂的百姓 我們看下去就知道了，那我們也真看到聖靈把士師記這一卷書給我們以前，祂先把以色列人當時的屬靈景況給我們證明。所以在使者所說的那一段話的前半段，你一直看見神說明，「我…，我…，我使你們…，我領你們…，我永不廢棄」。然後一轉，就轉到以色列人的光景，神就提醒他們，「你們不可和這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。」以色列人怎麼樣呢？使者的宣告說，「你們竟沒有聽從我的話！」我是告訴你們說不要和本地的人立約，也要拆毀他們所有的祭壇，但是你們為什麼沒有按著我的話去作呢？你們不按著我的話去作，是因為你們作不來呢？還是你們不想作呢？我想你們兩種成份都有。 不是不能，而是不肯 我們從第一章裡就看到他們當時的光景，也許有部份是他們不能作，但是他們不能作是因為他們不依靠神。從前作的，那個時候就不能作。從前更大更難的都已經作成了，現在小型的他們還作不來，那是為什麼呢？不再信靠神了，當然其中也有部份是不大願意作。因為弟兄姊妹們，你能想像到，如果我們按著神的吩咐去作，第一，或多或少我們會有損失；第二，我們放棄那麼許多的廉價勞動力，那不是很可惜嗎？弟兄姊妹們，這是個很重要的事實，那所以他們就不聽神的話了，也就是說當他們重看自己的利益的時候，他們就忽略神的話。 神知道他們是這樣的，神還是問他們，你們為什麼這樣行？就因著你們這樣行，因著你們沒有跟上我要你們作的，所以現在我改變我的作法。我沒有改變我的目的，但我改變我的作法，怎麼改變呢？弟兄姊妹們，你們留意一下下文，「因此」，什麼「因此」？就是下文，「我又說，我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘，他們的神必作你們的網羅」。神說了，我一定不把他們趕走。弟兄姊妹們，你有沒有想到？上面神才說，我永遠不廢棄我向你們所立的約，那現在不是神改變了嗎？現在神不是說我不把這些人趕走了，那是不是神改變了呢？ 我們看下去，我們就看見，神沒有改變，神一點都沒有改變。等會我才讓弟兄姊妹看那一點，不過先給你們點出來。你留意第二章最末了的那一節聖經，「這樣耶和華留下各族，不將他們速速趕出，也沒有交付約書亞的手。」弟兄姊妹你看到嗎？神沒有改變，目的沒有改變，方法改變了。那就是回應到這一個地方。趕他們走這事，神還是要作的，但神不在那個時候趕，神不速速趕，神就慢慢地趕，但早晚還是要趕。到了那日子，你就看見神趕他們走。這是後話。 我們先回到這裡來，我們回到那個使者對他們所說的話，神說，「我不把他們再趕走了」，這話有相關的意思。從前趕走那些人，你們意味是你們自己趕走的？不是你們趕走的，是我趕走的。現在你們竟然不甘願，我也就不趕了。這是頭一個神要他們瞭解的。接下去神就讓他們注意到，如果不把他們趕走，他們就要成為你們的麻煩，他們所敬拜所事奉的偶像要成為你們的網羅，要叫你們被捆綁起來。 不肯讓神有作工的機會 弟兄姊妹們，我們留意這事，在一次西岸特會，江弟兄在交通的時候，我忘記了是哪一次，他就說到一件事，他的意思是說，如果神要作的事情，我們不跟上去，或者說神要作的事情，我們以為我們自己可以作，不必神來幫忙，你要完全自己去作。這樣的話，江弟兄當時就講，「神就抱著雙手，站在那裡看你怎麼作，因為你覺得你能作了，所以神就覺得不必作了。」這個真有意思，雖然好像我們有的時候不大體會，但這的確是如此。我們有時認為神是全能的，為什麼神不作成那一件事情？但我們卻常常忘記，在神要作那個事情的時候，我們伸出手來說，「神啊，你不必作了，我們能作。」神說，「既然你說你能作，那你自己去作吧，我就不必作了。」 弟兄姊妹們，在這裡有一個很明確的歷史來印證這種光景，不是神不要作那件事情，神也告訴他們應該怎樣作，那個事情就會作好，但是他們不肯站在對的位置，他們也不接受神的安排來作神要作的事。所以神也在這種環境下，停下祂要作的工。 神作工的法則 弟兄姊妹們，這引起我們注意到有兩件大事。頭一件是關乎神在地上作工的一個很重要的法則，我們常常都提到的，但是我們覺得這個法則雖然是常常給提到，還是要再三提的。就是說到在地上捆綁，在天上也捆綁的這一個事實。地上釋放，在天上也釋放這一個事實。我們都知道了，那在地上的釋放，在天上也釋放那事實的起點，不是在地上，而是在天上。天上有一個意思要釋放，祂就把這個意思感動那些祂名下的人，那在主名下的人領會到主的意思，他們就把這一個事情禱告回主的面前，地對天的安排有了反應，有了同情，有了響應，我們就看見天的動作發出了。捆綁的事是這樣，釋放的事也是這樣。 你說為什麼神要這樣來限制祂自己的能力發表呢？這是神的信實，我們只能敬拜，我們沒有話講，因為人雖然失信，神仍然是信實的。在起初造人的時候，神一次把祂的權柄交給人，神就守住這個事實。祂在地上作工，可以不必徵求人的意見，但是祂既然把地的權柄交給人，而接受權柄的人卻先失信，神可以不管那一件事情。但是我們的神不是這樣。所以你才看到我們雖然失信，祂仍然是信實的。所以祂在地上作工的時候，祂先尋找在地上的同情。只要地上與神有響應，神就作祂的工。 現在我們看到這裡也就看到這種事實，以色列人既然不按照神的定意來跟上，那就是說出以色列人對神說我不同情你。既然他們對神不同情，神說我就不作了。這是一方面。 要給神有作工的機會 另一方面我們要注意了，也是很重要的，那是在乎我們在屬靈經歷上的認識。神說要這樣作，我們與神同心跟上去，那麼神就作了，事情就作完成了。但弟兄姊妹們，我們必須要看見一個很嚴肅的事在其中，事情之所以能完成乃是因為我們與神表同情。我們與神表了同情，神就作工。能作成的那個原因是神，去作的也許是我們，但那只是外邊看來是我們去作，但實際是我們在那裡有行動，主就插手進來把事情作完。這說出了一個事實，神伸手來作，是基於我們按著神的心意去作。神伸手來作，我們怎樣去認識這件事呢？是神陪著我們作，但是你必須看見，祂絕不替我們作，祂絕不代替我們去作，祂是陪著我們去作。你伸出手去的時候，祂的手握住你的手，你就把事情作好了。如果你不伸手出去，神不會伸手來替你去作。 這是當時在士師記的歷史裡，神讓我們留意到的一件事。這事神現在還在作的。神說，「我會在你們子孫的那一代把他們趕出。現在我不趕他們走，因為你們並沒有伸出手來，我是要陪著你們去作，但是我沒有依據。既然你們不給我機會作，我也沒有辦法替你們作。」弟兄姊妹們，這是不是很嚴肅的事？當我們認識屬靈的事，認識神在地上工作的時候，不是沒頭沒腦只看見要在那裡把事情作好。因為神從來不是看重那事情的作成功過於那個作工的人在神面前活得對。 形成屬靈失落的原因 所以當神的使者向以色列人說了這些話，他們就好像很難過，又哭又獻祭。但是很可惜，這些不過是一些宗教的動作，沒有那個實際的後續跟上。士師記就是在這種歷史背景裡開始的。但是這種歷史背景是怎麼形成的呢？接下去聖靈又說話了，從第六節開始，一直到十五節，這另外的一段就是說出前面那種屬靈的光景是怎麼形成的。這樣的事情是在什麼時候開始的呢？我們留意第六節，「從前約書亞打發以色列百姓去的時候，他們各歸自己的地業，佔據地土。」聖經讓我們看見，這種事情在約書亞還活的時候就已經有跡像了。士師記第一章的那一些光景就是在這樣的情形底下顯出來的。為什麼他們會在神面前說，哪一個支派先出去爭戰呢？弟兄姊妹你看，這裡不是說出來了嗎？約書亞告訴他們分得的地方在那裡，猶大是在哪裡？西緬是在哪裡？便雅憫在哪裡？這個在分地的時候很清楚地列明白了，他們也知道了。約書亞就說，哪一個支派該得的，你們現在已經清楚了，你們就去承受你們的地業吧。但他們怎麼去呢？那就引發「神啊，哪一個支派先上去？」 人的自己一出現就不給神有作工的條件 為什麼他們會有這個問題呢？你看這裡「他們各歸自己的地業」，作什麼？佔據地土。弟兄姊妹們，一提到佔據地土，就不是一個支派的問題，也不僅是一個宗族的問題，是可以落到以一個家作單位的。那更糟糕的，可以落到一個人作單位。這地是分配給我的，現在我要去得了。弟兄姊妹們，很容易體會到這一點，人的天然裡面就是有這個東西。若是有很明確下來的時候，我的不是你的，既然是我的，我就去要了。既然是你的，我就不插手了。因為我付了代價，結果卻不是我的，這個我不幹。 弟兄姊妹，這是人裡面天然的東西。自從亞當墮落了以後，所有他的子孫都是這樣。感謝神，基督的救贖把這個捆綁打破了。但是那時基督還沒有來，他們還是憑著亞當所留給他們的去作事。雖然知道神要作什麼，也知道神要怎麼作，但是他們就是不跟上去。他們所以不跟上去，因為沒有看見自己的本份。弟兄姊妹們，這是很嚴肅的一件事。人怎麼會脫離那個合一的見證呢？怎麼會脫離眾人如同一人的那個帶領呢？原因乃是把眼睛從神轉移到人，而這個人更可以縮小到自己。在約書亞的時候已經有這種跡像了。 上次我們不是提到嗎？為什麼約書亞臨死以前把以色列人招聚來說出那一段話？我們讀約書亞二十四章的時候，已經講過了，那一個時候，以色列人中間背棄神的情形已經是隱隱約約出現了。所以才有約書亞那麼嚴肅的一次宣告，「你們以為應該敬拜哪一個神，你們自己去負責，我也沒有辦法勉強你，但是我就是告訴你，我們這個蒙神選召的民族，從起頭一直到現在，就是神在那裡帶領與管理。所以你們以為你不要祂作該事奉的神，你們自己作選擇，至於我和我們家，我們必定事奉耶和華。」弟兄姊妹你留意，如果我們不管當時的歷史背景，我們都常常把約書亞說的那幾句話當作很豪邁，很有氣概的發表。 但是弟兄姊妹們，如果你掌握了當時的屬靈背景，你就看出約書亞說這幾句話，裡面是辛酸的。我從起頭一直是按照神的管理，引導你們到了今天，但是你們中間卻暗暗地，偷偷地背棄了神。甚至約書亞那段話裡說出了很嚴肅的警告，「你們這一批人啊，你們是不能事奉耶和華的。」你就看見當時以色列人的屬靈的光景到了一個地步。所以在約書亞還沒有死的時候，那個背逆神的跡像已經隱隱約約地彌漫在以色列人中間。 見證的傳遞出了岔 現在聖靈再說那段事情的時候，從約書亞還活著的時候說起，說到約書亞離世了。還有與約書亞同時代的那些長老也離世了，那些長老們是見過神為以色列行大事的，這一批長老們還守住自己的地位。但是等到這一批人在以色列人當中過去了，那些本來是很隱約的情形毫不保留地顯露出來了。弟兄姊妹們，你留意第十節的當中，說，「約書亞死了，看見神作為的那一代長老也死了。另外一個世代起來了。」這一個世代興起的時候，弟兄姊妹們你注意，聖靈怎麼在這裡說他們這些人？第一，不知道耶和華；第二，也不知道耶和華為以色列人所行的事。弟兄姊妹們，這是兩件事情，但是兩件事情是可以連接在一起的。第一不知道耶和華，其次不知道耶和華為以色列人作過什麼事。 當然這是一而二，二而一的事，但聖靈把他們明確地說出這兩件事，顯然這兩件事帶給我們今天讀經的人有很高的警惕在其中。我們要問的，以色列人的下一代，為什麼他們不知道神？為什麼他們不知道神為以色列人作了什麼事？你就看到了，這一代人的上一代，顯然對神已經是很淡如水了。在他們日常的生活裡，他們不會談到神，他們也不會數算神為他們作過什麼。所以他們的下一代沒有可能認識神，知道神，更不瞭解神為他們作了什麼。 弟兄姊妹們，我們如果把這種光景拿到現在我們所生存的年代來看，你會不會看到有這樣的事情呢？絕對的有。當然我們不是說，今天許多神的兒女們的家會淪落到這一個地步，自己的孩子不知道父親所事奉敬拜的神，自己的孩子們不知道神對從我們的祖宗身上開始一直顯明的恩惠。弟兄姊妹們，你就看到，這不是頭一代的事情，這個起碼是第二代的事情，甚至是第三代的事情。但不管他是第一代，第二代，第三代也好，你能看見那第一代再上面的一代在神面前的光景已經是越過越暗淡了。 別叫下一代因我們的疏忽而不認識神 弟兄姊妹們，我們有孩子的，不能不從這裡得一個警告。如果我們不能把我們的孩子帶到神的面前，也許我們能親眼看見我們的孩子離開神，甚至我們可以看見我們的孩子，或孩子的孩子在神面前背逆頂撞到一個地步，根本就成了神的對頭。這不是不可能的。因此我們看見以色列人當時的那一種光景，我們不是僅僅知道以色列人當時怎樣走過那一段路，以致走到失敗墮落裡。我們也得警覺，我們和我們的子孫，他們不知道神，因為我們沒有活出神，我們沒有活出我們和神的關係。 他們不知道神，因為我們不會數算神的恩典，從來我們沒有跟孩子們數算神在我們家是怎樣一步一步地帶領到今天。孩子們就覺得，如果我們現在富裕了，那是理所當然的，誰叫我爸爸有錢呢？如果我們現在是貧乏的，那貧乏人家的孩子從小就要奮鬥，他們就覺得我們有今天乃是我們努力奮鬥的成果。弟兄姊妹，你看到這種光景了嗎？我們在神的面前，如果不是一個會常常數算神的恩典的人，你可以在孩子們小的時候帶他到一個認識神的環境，等到孩子們長大到十來歲的時候，他們有自己的想法的時候，他們的慾望擴大的時候，他們就覺得父母所事奉與敬拜的神跟我有什麼關係？我有祂也行，沒祂也行。 弟兄姊妹們，如果我們會真實地常常與孩子們數算恩典，不是只是讓他們知道有神，而是讓他們知道神如何在我們身上作了工，弟兄姊妹們，孩子們怎麼可以不知道神作的工？因此，當我們讀到士師記這一番話的時候，那對我們來說，我們不是在讀歷史，我們也是同樣在那裡讀今天我們該學習的功課。 對神冷淡的結果 那好了，因為有了這樣的背景，就形成了以色列人在士師記開頭那種光景。所以弟兄姊妹們你就看到了，從十七章開始，就說到那個結果。因為有了這個背景，現在這個結果就出來了。那結果是什麼呢？拜偶像，離棄神。越拜偶像就越不要神，越離棄神就越不認識神。一代過一代，他們根本就不知道有神。我們為什麼能活在這個迦南地呢？他們覺得我爸爸生下我就是在這裡，他根本就沒有想到我們的祖宗曾經在埃及，甚至根本就不知道有那一段的歷史。結果就留下來的那些迦南人，他們拜偶像，他們有他們的動作，他們那些動作很吸引人，他們很高興，他們在那裡蹦蹦跳跳，他們在圍著那個火堆團團轉，他們在那裡又燒又烤，跳舞完畢了，就在那裡吃喝玩樂，他們這時候可高興了。為什麼我們一定要跑到示羅去呢？為什麼一定要讓祭司在那裡替我作一些事呢？我們在本地就可以圍個火堆，這樣又方便，又熱鬧，又舒暢，為什麼要敬拜耶和華神呢？ 弟兄姊妹你看見，這種光景跟如今活在這個世代裡，世界給神兒女們的吸引是同一個原則。又方便，又舒適，又不困難，何樂而不為呢？結果他們就背棄了神。落到這種光景，神怎麼辦呢？我們留意在開頭，耶和華的使者從吉甲上到波金，你就看到，神忍耐他們忍耐了相當的時間，現在忍耐到不能再忍耐了，所以神就差遣使者來了，宣告警告。神這樣宣告了以後，神也就允許那些留下的迦南人，或者是外地的人來給他們許多難處，以致以色列人沒有辦法在仇敵面前站立。那就是以後我們要讀到的那種光景。 但是，我們不能不在這裡留意，聖靈說出一句很嚴肅的話。第十五節應該連在十四節看，但光看十五節就行了。「他們」是指以色列人，「無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話。」那是摩西向他們所宣告的，都是記載在申命記裡，神老早就告訴他們了，你們若不按照我的心意來活在迦南地的話，我要讓迦南地成為你們的苦楚，當然這句話的確是很重的，你們無論到哪裡，神都用災禍來攻擊。 我這次從密蘇里回來，送我們去機場的弟兄一面開車，一面和我們談一些屬靈的事情。他提出一個問題，就是這個問題，他說，「很多基督徒，他們實在是神的兒女，但是好像他們不太經歷神的祝福，相反的，好像覺得神處處給他們為難。」當然這個事實我們不否認是存在的，是有這種情形。但是問題就是，他是神買贖的，他是神名下的，神為什麼不給他祝福？神卻是好像處處給他為難。 全面完整的認識神的手 這裡有兩個問題我們必須要抓牢。第一，我們的神從來沒有說祂只是賜福的神。祂是說祂是賜福的神，但是祂也是降禍的神。問題就是看你站在哪裡？你站對了，神給你的就是祝福；你站錯了，當然就是經歷神給的災禍。這件事我們頭腦就轉不過來了，為什麼神要降禍？為什麼神不賜福？雖然我們唱起詩歌的時候，我們會這樣說，「不論是福是禍，只要是出於你，我都順服」。但是真正碰到禍的時候，我們就說不出口了，我們就一直在那裡說，「神啊，你為什麼沒有給我祝福？卻叫我有難處？」 我們感謝神！我們必須要看見，雖然這裡的話說得那麼嚴肅，「無論他往何處去，神都要用災禍攻擊他們，使他們極其困苦。」為什麼神要這樣作？弟兄姊妹們，我們必須要看見，神這樣作，對神來說是不得已的。你說神是神嘛！祂有什麼不得已呢？祂如果有不得已的話，祂還算是神嗎？弟兄姊妹們，如果你作過父母的，你會更多的體會到這一點，你在這裡不能打孩子，但是你總會對孩子有一些事情要責備，有一些比較嚴厲的管教。作父母的在那裡管教孩子的時候，我們作過父母的都知道，你管教孩子不是很開心的，而是很痛心的。 弟兄姊妹，如果我們能以我們自己切身的經歷回過頭來看神伸手所作的，我們瞭解為什麼他們到什麼地方去，神的杖都沒有放過他們。我們看到下文就更清楚地知道，就是不看下文，我們也知道，神要讓他們在困苦裡心靈甦醒，會回轉來到神的面前，重新站在對的地位來尋求神。弟兄姊妹們，我們不能不感謝我們的主，雖然有些時候神是伸出手來給我們管教，好像那個手也下得很重，但是神心裡面所想的，乃是盼望我們在管教中甦醒回轉到神的面前。 我們實在看見，在我們個人的經歷上面能體會，從士師記的歷史裡也給我們領會，神總是忍耐背棄祂的人，一直忍耐到底線的時候，神再不能容讓的時候，神才出手來管教。所以我們常常說，如果神管教我們，不是神喜歡管教我們，是我們把神逼到一個地步，祂沒有辦法不伸手來管教我們。我們從士師記中看得很清楚，所以弟兄姊妹你看到十五節最末了，就是說，他們便極其困苦。 神的慈繩愛索 他們在極其困苦的時候，那又怎樣呢？十六節，「耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。」弟兄姊妹們，這就是父的心，這是我們神的心。巴不得我們讀士師記的時候，不是只看到神嚴厲的那一面，我們必須看見，當神的嚴厲顯出來的時候，隱藏在祂的嚴厲裡面的祂的關懷和記念。弟兄姊妹們，在撒迦利亞書上有兩句話是很寶貝，說出神和祂的子民的那種關係。神的子民走迷了，神就把他們牽引回來。怎麼把他們牽引回來？那上面的話就說，神就用慈繩愛索把他們牽引回來。神捆綁人起來的時候還叫作慈嗎？用火煉把他捆綁起來還叫愛嗎？若是人的手一動就看不見慈和愛了。 我們感謝神，神的手一伸出來，如果是慈愛的手，當然沒有什麼難處，就是嚴厲的手，神的慈愛也隱藏在其中。感謝主，士師記雖然是神的子民頂撞神到了很深很厲害的地步，但是沒有叫神的慈繩愛索看不見。我們感謝主，巴不得士師記在現在這個世代，給我們更多看見今天我們所需要的光。── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 學習未曾認識的戰事(二16~三2)(王國顯) 二章末了的那一段話，我們感謝神，祂用了一些話來說明士師記歷史的背景，特別是重在他們屬靈上的光景，然後就說出了神因著他們的偏離而作的一些處理。我們感謝神，神的處理是嚴肅的，因為把他們交在外邦人的手裡，讓外邦人轄制他們，叫他們感覺苦惱。的確，他們應該感覺苦惱，因為他們知道自己是神的選民，他們也知道他們當時是活在神的應許當中，他們腳掌所踏的乃是應許地，這個應許裡面總的內容就是「流奶與蜜」，都是滿了神的恩典和豐富。他們既然是腳掌踏在這樣的一塊地上，他們應該沒有苦惱，他們應當是非常愉快的往前行。 但是因著他們在主面前的一些愚昧，惹來了神的管教。不僅是管教，我們說得更重一點，乃是神的鞭打。那麼，如果光從外面來看，管教也好，鞭打也好，實在是很可憐。神為什麼會這樣出手呢？感謝主，祂給我們看到，祂出手不是為了報復，乃是為了要挽回，乃是為了把他們帶回準確的路上，乃是要叫他們進入神為他們所預備的豐富。所以他們所站的地位必須要對。現在他們所站的地是對了，但是他們卻沒有一個與對的地位相稱的生活。這就是他們的難處。 感謝主，從第二章十六節開始，神就說出來了，雖然神給他們管教，但是神給他們看到，這一個管教乃是一個拯救，因為在他們感覺困苦的時候，神就興起士師來作拯救。士師就是審判者，就是有權柄判斷事情的，他代表神在人面前宣告什麼是對的，什麼是不對的。這些人在當時給稱為士師，實際是宣告神的審判。神興起這樣的一些人來，給他們作拯救。但是很可惜，士師還活的時候，他們很聽話，但士師離世了，過不了太久，他們又故態復萌了，又轉去拜偶像，不再理會神。一而再，再而三，就是這個樣子。在約書亞還沒有離世以前，這種跡像已經出來了，我們讀約書亞二十三和二十四章的時候，就看到那種光景，等到我們讀到士師記第二章的末了，我們就更清楚地看到那個事實。 耶和華後悔了 在約書亞還沒有離世以前，神就已經改變了神起初的一些安排，不再把迦南七族所剩下的那些人完全的滅掉或趕掉，我們沒有看下去以前，我們先來解決一個心思上的難處，因為我們讀到這個地方的時候，經文的字句說「耶和華後悔了」。後悔了？神是不會後悔的，神是不改變的神，現在祂改變了？弟兄姊妹們，如果我們從字句上面來留意這一個，我們就已經有點費解了。主憐憫我們，我們再讀進去的時候，我們就發覺這個事實原來是這樣的，這裡所說的神後悔，原來的意思不是說「我作錯了事，我有點後悔」。人會是這樣，但神在這裡表達的不是這樣，因為這個「後悔」，在聖經裡的意思乃是「改變心意」。 既然是心意改變，還是改變，怎麼可以說是神永不改變呢？弟兄姊妹們，我們要注意，說神是永遠不改變，乃是說到祂的信實，乃是說到祂的能力，乃是說到祂的榮耀，乃是說到祂的尊貴，說到神本性裡面所有的一切，都不會改變。但是當神在人中間作工的時候，神作工的方法是可能會改變的。神作工的方法改變，並不等於神改變。不單是神沒有改變，就是神作工的目的都沒有改變，只是在神作工的過程裡，神會轉換一些方法。我們實在感謝神，我們看神作工的方法在舊約和在新約就有一個很大的不同，在舊約裡是律法的，律法就是神在舊約的日子裡作工的原則。在新約的時候，神作工的方法就不再是律法，乃是恩典。但是不管是恩典作工也好，律法作工也好，神作工的目的沒有改變。神用律法來作工，是要把人挽回到神起初的目的。人趕不上來那是人失敗的問題，不是神的問題。神用恩典來作工，仍然是把人帶回神起初的目的。 弟兄姊妹你看到，在神作工的歷史裡，神會轉換工作方法，但是神從來沒有改變祂作工的目的，也從來沒有改變祂的信實。我們感謝讚美我們的神，所以在這裡我們看到的「耶和華後悔了」，祂不是作錯了事情後悔，祂是看到當時的事情有了轉變，祂就改用另外一個方法作工在祂所揀選的以色列人身上。為什麼神改變祂的方法呢？起初神說，你們若謹守遵行我所吩咐你們的，你們就永遠承受那地作產業。但現在以色列人不是這樣，以色列人他們一而再，再而三，三而四，五，六，七那樣子，來用背向著神，所以神就按照祂的宣告，不讓他們在那地好好的享用應許。 神就給他們管教，神給他們鞭打，但這個還是在神的宣告裡，因為我們讀申命記的時候就很清楚了，如果他們謹守遵行神的話，神領導他們是一點沒有難處；如果他們不遵守神的話，他們用背來向著神，神的管教就來了。從工作方法上面來看，我們看見神好像是轉變了。但如果你從神的心情來看這個事實，神一點點改變都沒有，我們感謝主！我們的神是不改變的神，改變的是愚昧的人。這些人帶著許多的愚昧顯露在神的面前，但神還是沒有讓人的愚昧來影響祂去改變，所以我們就看見神的挽回。正因著人更多愚昧的顯露，神的憐憫和恩慈就更豐富的顯明在士師記裡邊。 所以第二章開頭的時候，神的使者來宣告神不再趕走那些沒有給滅絕的迦南人，乃是因為以色列人一而再，再而三的在神面前沒有跟上神的安排。不過值得我們注意的，約書亞還沒有死，以色列人還不敢那樣明目張膽，但是卻不等於他們心思裡沒有偏離神，只是在外面不敢明目張膽，給人一個感覺說，他們還是跟隨神。但在神的鑒察裡，神看得清清楚楚。這些人已經偏離了神，所以才有約書亞最末了的那些交通。 現在來到士師記第二章的末了就說，神沒有把那些剩下沒有給滅絕的迦南人交付給以色列人，甚至是說到，沒有交付給約書亞，這就說出了，雖然以色列人在當時還沒有明目張膽，但是神全看見了，所以神就改變祂的作工方法，不馬上把那些外族趕走。上次我們就提到，神不將他們速速地趕出去，也沒有把他們交付給約書亞的手，因為他們以色列人在神面前已經完全顯露了是背逆神。 神留下幾族的人讓百姓學習功課 現在我們從第三章開始看下去，就說出神留下這幾族人的意思，或者說留下他們的目的是什麼，雖然在第二章末了已經輕輕提了一下，為要藉此試驗以色列人，看他們肯照他們列祖謹守遵行神的道不肯。弟兄姊妹你注意，我們中文聖經把它翻成「試驗」，你讀英文聖經的時候，你讀到另外一個意思。英文聖經那個意思比較正面一點，中文聖經是比較消極一點。 我們感謝神，你不要以為這兩個字差別不太大，但原來的意思是英文聖經的意思，乃是「印證」，「印證」說出神還是肯定他們會跟隨神的旨意的，所以留下這些來給他們一個印證。中文聖經說「試驗」，這也是事實，不過是消極一點，只是在那裡試試看，看他們的結果是怎麼樣。如果是說「印證」的話，你就看到神的心思還是記念著他們，給他們有機會好好的學習遵行神的話。最低限度，這就是神心裡面所等候的。若說是「試驗」就好像連等候都沒有了，只是看看你還成不成。 我們實在感謝神，有的時候我們讀神的話，能從原來的意思裡來領會，你就更能領會到神內心對人的感情，感覺和心思。現在我們從第三章裡留意到，第一節說，「耶和華留下這幾族，為要印證那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人，好叫以色列的後代，又知道又學習未曾曉得的戰事。」弟兄姊妹你看到了，如果把這事看作試驗的話，你就很難領會怎麼第二節可以連在一起。但因為這個是印證，所以神就給他們有一個機會，讓他們去表達他們對神的揀選。 神給百姓管教的意義 現在我們注意，神留下這幾族，目的在什麼地方呢？我們先把士師記的大概來歸納出幾個事實，然後我們再看進這一段歷史的本文。從第三章開始，神宣告了祂的目的以後，我們就看到士師記的歷史真正的開始。在士師記的歷史裡，你就很清楚地看見神的管教。從第三章第八節開始，神的管教就開始了。我們記得，士師記一共有大約四百五十年，這是從約書亞死了以後開始，一直到撒母耳記上掃羅作王的時候為止。這段時間大概有四百五十年，我們看保羅在徒十三章裡見證的那段話可以知道。在士師記裡記錄下來他們的墮落，和他們受管教的年數，就是可以計算出來的，一共有一百一十一年，神是把他們放在管教的底下。 弟兄姊妹，這就很清楚看到一件事，在四百五十年裡管教了一百一十一年，還有多少？還有三百三十九年，三百三十九年是平安的，是享用神的恩典的，路得記就是發生在這個三百三十九年當中的。四百五十年中間，有一百一十一年是給管教的，有三百三十九年是享用恩典的。弟兄姊妹你就看到了士師記的特點，神是在管教他們，但在管教裡還是帶著恩典，並且恩典是豐盛過於管教。 因此我們就看到神管教的目的，神管教的目的在哪裡呢？不是把他們推到絕望的境界，乃是把他們推回神的恩典當中。這一點是我們需要很明確的領會的，正如我們讀希伯來書十二章的時候，那裡就說到神的管教，管教的目的乃是要叫我們在神的性情裡給帶起來，要叫神的兒女在神的聖潔上有份。那裡的「聖潔」，我還是堅持我平常所說的，在神的神聖的性情裡有份，那就是像神。神的管教乃是為著要叫我們像神。現在我們看士師記就看到這個，在士師記的年數裡，你看到那個管教和享用恩典的比較上，就能明白這一點。 難處也是神給人造就 另外一面，我們要留意的，乃是神在這段歷史裡，顯明了神的造就。若是有缺欠，那是管教，缺欠帶來管教。沒有缺欠，有些時候也碰到一些難處，這些難處絕對不可能是管教，既然不是管教，又沒有缺欠，為什麼又會有難處？我們感謝主，我們看到有難處的時候，是神管教，叫我們的腳步回到主的路上。沒有缺欠的時候，神允許難處來到，乃是要我們去接受教訓，叫我們更認識主，叫我們更多知道神做工的法則是怎樣。 我們實在感謝主，你留意，神留下這許多民族，祂說要叫這些以色列人的後代，又知道又學習未曾曉得的戰事。這些話很有講究，現在我們還沒有交通到這句話，我們只是籠統的說說。在整個士師記的歷史裡，神顯明幾方面的事情，我們待會再看這句話。我們感謝主，神允許難處臨到我們，在一方面也許是管教，但是在另一方面，那個很可能是神的造就。然後我們也看到，剛才已經提到了，神讓他們經過這樣的歷史，這段不容易的歷史，神又讓他們經過好長的平安的歷史，神給他們這樣好像不平安，又平安，又不平安的歷史，經過這樣的歷史光景，神就讓他們學習神的法則。 學習認識神的法則 說到神的法則，一面是神作工的法則，一面是關乎神性情的法則。不管是作工的法則也好，是顯明神的性情的法則也好，這都是關乎神的信實的。作工的法則是外面的，神性情的法則是裡面的。神在外面的工作，和在人裡面的光照，都是要我們知道神的法則是如何，讓屬神的人知道如何跟隨神的道路。我們實在感謝主！我們在看到士師記裡的歷史的時候，反復給我們看到這光景。 我先舉個例子，那個叫作基甸的人，神差遣他，他信不過來，不知道是真的還是假的。他在神面前向神有所求，求神說，今天晚上，我把一把羊毛放在場地裡，明天早晨我要看到那個場地是乾的，羊毛是濕的。神就照他所說的給他。但是他還相信不過來，第二個晚上他又跟神說，我不知道這件事是不是偶然的，今天晚上你再給我一個印證，反過來，明天早晨起來，羊毛是乾的，場地是濕的，也許我把這個事實反過來說，但是不必管它，反正就是他把一件事翻過來，翻過去，神也照著他那樣的要求去作。 好了，好多讀經的人就把羊毛乾，場地濕，或者場地乾，羊毛濕，這一個看作神作工的法則。但他們忘記了一件事情，這樣的光景是一個缺少信心的人的愚昧，但是神卻答應了。神答應了，不等於說神作工的法則是這樣，神這樣作，乃是要叫基甸很清楚的知道，神說出來的，是就是是，你不需要再作這些試驗，你只要抓牢神的話，你跟著神的話行走，那就是準確。弟兄姊妹，你看神的法則在這裡，不是在羊毛乾，場地濕，或者是場地乾，羊毛濕。 還有，弟兄姊妹，以後我們會看到一個叫耶弗他的人，神興起他來拯救以色列人。他發起熱心來，他向神許願，他若得勝回來，「我回到家裡，頭一個給我碰到的，我就把他獻上給你作燔祭。」結果糟糕了，他以為回家頭一個看見的會是一頭牛，或者是一隻雞。哪裡曉得，又不是牛，又不是雞，而是他的女兒。糟糕了，他就為難，但許願的事還是要作。弟兄姊妹們，你看到神從來沒有叫人在神自己的話語以外來為神出主意的。你就是碰到一頭牛，神也沒有叫你說，你得勝回來就把它獻上去。神要你獻燔祭是要人從心裡面開始，不是依據外面的事情開始。你裡面有真實尋求神的心意，你獻燔祭就對了。倒不是說，神先賜福給你，給你嘗到神的一些甜頭，然後你就回來說，「神啊，我給你一個燔祭。」 如果他回去碰到一隻雞的話也是很糟糕，也許人以為雞肉很好吃，神並不是要這個，你要是把那隻雞拿到神面前獻祭，你就惹神的怒氣。弟兄姊妹看到了，如果把人拿去獻祭，這是討厭得不得了的事。這是什麼？神要讓他們知道神的法則，神的法則不是人的想像，神的法則完全是在神的話裡發表出來的，你沒有看到神的話，你就碰不到神的法則。 我們感謝神，神讓以色列人在士師記裡發生那麼許多的事情，從外面來看，他們真是苦惱。四百五十年裡，絕大部份是享用恩典的年代，但當中有一百一十一年是苦惱的。雖然在比例上是三比一，但弟兄姊妹們，你在喜樂裡面過三百多年，你覺得很快，但是你在苦惱裡過一百一十一年，你就覺得日子為什麼那麼長？弟兄姊妹曉得，第二次世界大戰在歐洲結束，就結束在諾曼底的登陸，在諾曼底登陸以前，德國在那邊守衛的總指揮是隆美爾，在盟軍還沒有登陸以前，他說了一句非常有能力的話，不過很可惜，這句有能力的話沒有兌現，雖然沒有兌現，但是說出一個事實。 他說什麼呢？他說，「如果他們敢來歐洲登陸，我就要讓他們去嘗嘗最長的一天的滋味。」怎麼會有最長的一天呢？一天二十四小時，為什麼會有一天特別的長？弟兄姊妹，他的說法就是，他們敢來這裡登陸，我就讓他們嘗到苦頭。他們嘗到苦頭就曉得那二十四小時很難過，那就是最長的一天。中文把它翻成「碧血長天」，這個譯名詞很美麗，但是事實上他說的那一天裡都是人在流血。 感謝我們的主，祂帶領以色列人走過這一段不太容易的路，但是神還賞給他們一件事，不單是拯救他們脫離轄制他們的人，同時也把神自己的法則賞賜給他們，讓他們認識神是怎樣的一位神，讓他們知道神作工的方法是根據什麼。 掉轉人的腳步歸向神 還有一樣，在士師記裡，我們看到，神允許難處臨到他們，神允許管教臨到他們，還有一個很明顯的事實擺在那裡，那是神把他們催逼回到神的面前去。弟兄姊妹你曉得，人的天然是很討厭的，我們承認我們的天然到現在還是那麼討厭的。你說，要叫我們的天然很自動自覺地常常到神的面前，不是說不可能，但是要經過好多好多的事情，我們才會給帶到這樣自動自覺愛慕活在神的面前。因為人的天然都是喜歡能離開神的面，因為有我們自己的自由，也能有我們自己喜愛的滿足，但是到了神的面前，我們就受約束了。 但是感謝主，我們的天然雖然是這樣喜歡用背向著神，但神卻用祂手中所作的來催促我們回轉到祂的面光底下。弟兄姊妹們，提到這一點的時候，在士師記裡有一些事是很有意思的。但是以色列人很可憐，他們一再在神面前接受一些屬靈的教訓，說嚴重一點就是屬靈的管教，他們卻學不到功課。所以整個士師記給我們看到的都是灰暗的，如果不是神主動地顯明神的拯救，我們不要說以色列人當時看不見他們有出路，我們今天讀士師記也看不見他們有出路。事實上我們看士師記也沒有看到他們有出路，他們就是沒有路。 感謝主，裡面有一個事實，一面是說出神作工的目的，一面也給我們看見，神對祂選召的人，不管他們落到一個怎樣黑暗的地步，神一次揀選了他們，神就不放棄他們。這實在是叫我們很得安慰，弟兄姊妹你注意，從第三章開始，我們可以很清楚地看見以色列人在士師記裡，六次給交在外邦人的手裡，這六次中，他們有五次會在神面前祈求。這給我們看到一件事情，我現在總的提它一下，我們再看下去的時候，就不再提這一點。 他們給外邦人壓榨得很吃力的時候，他們就求告神。第三章第九節有一次「以色列人就呼求神」，在第四章第三節的末了又再呼求，底下還是再有一次呼求。我們看到一件事情，什麼時候他們呼求，什麼時候神興起的士師就出現。但是到了第五次的時候，他們不是「呼求」了，他們是「哀求」，那是在第十章第十節，以色列就哀求了。從「呼求」到「哀求」，從這裡你就可以看到一件事情，因為到了第十章的時候，以色列人就哀求，聖靈把他們哀求的話都記下來，「我們又得罪了你，神啊！」前面那幾次他們就沒有這樣作。 你說，也許他們當時也是這樣說，聖靈沒有把這些記下來，我不敢說不可能是這樣，但是現在這裡聖靈留下的記錄，只有在這一個地方有那麼一句話，同時也說出他們向神祈求的時候那種情緒。以色列人當時的確是給嚇到一個地步，自己都覺得不好意思。他們在神面前祈求，也不知道神會不會因著他們的愚昧而不聽禱告？在情緒上，他們是不是很低，所以在神面前的「呼求」就成了「哀求」？ 始終是神的憐憫 這還算好一點，弟兄姊妹，你再看下一次的管教，就是到參孫作士師的時候，糟糕，連哀求都沒有了。沒有呼求，也沒有哀求，什麼都沒有，一直在咬著牙根去忍受非利士人的欺壓。弟兄姊妹們，你說，這樣，以色列人還有希望嗎？你不呼求神，神怎麼來答應你呢？你在神面前哀求的時候，你就覺得自己很可憐，不曉得神還要不要聽，結果神還是聽。現在落到一個地步，連哀求都沒有了，這就使人覺得，這是他們的家常便飯，沒有什麼可以大驚小怪的。只是他們到了這地步，他們還有路嗎？還有盼望嗎？ 弟兄姊妹們，我們讀士師記，你要是看人，我們看到的是一片灰暗，如果你看神，你永遠看見還是有指望。因為在參孫那個時候，以色列人連呼求都不會了，連哀求都不能了，神的拯救來不來呢？還是來，並且是神主動的來。弟兄姊妹，你看神這個主動，有些時候我們就覺得我們要說，「神啊，你主動多作一點好不好？你不要讓你自己那麼被動，好嗎？」 弟兄姊妹記得，我們不是有提過嗎？神在地上作工的方法裡，有一個法則是這樣的，神既然一次把地的權柄交給人，人可以失信，神不能失信，所以神在地上作工，一定先尋求有人跟祂表同情。這是我們常常都提的，這也是為什麼馬太福音那裡，我們的主說，「你們在地上捆綁的，是在天上給捆綁了的。」那句話所說的，天上要作一件事，但在沒有執行以前，天上在尋求響應，哪怕那個響應是很微弱，只要有響應就行了。因為神就是要從地上看見有響應，神就說「行」。因為祂還尊重人，你說祂尊重人也好，或者說祂尊重祂自己也好，無論如何，神不因著人的失信，而叫祂成為不可信，這是提摩太後書裡所說的，「我們縱然失信，祂仍然是可信的」。這是一個很嚴肅的問題！我們常常說，如果我們在地上不與神表同情，那是我們堵塞了神作工的路，我們能承擔得起那麼大的屬靈的責任嗎？ 感謝神，如果地上真的是人落到這種光景，連一個與神表同情的人都沒有，那一個時候，神就不再理會那一個把權柄交給人的事實，但是只要神在地上能等到一個人向祂表同情，神都等在那裡。我們瞭解到這個事實的時候，我們就懂得以西結書裡面神的嘆息，「我在猶大家尋找一個站在牆垣那裡堵住破口的，如果能找到一個，我也不把猶大滅絕，但是我一個都找不到。」弟兄姊妹你就看到，神的嘆息為什麼那麼重，你看神好像讓步讓步，讓到那樣一個地步，地上也沒有人與神響應。到了這樣的光景，神還是伸出手來，越過人與神表同情這一點來作神所要作的工。 弟兄姊妹你記得約櫃被擄的那件事，正是這一類事情的原版。在以色列中沒有一個人與神表同情，神就只好自己伸出手來，但是祂必須讓以色列人知道他們的愚昧，所以祂允許約櫃被擄到非利士人的手裡，但祂卻不讓非利士人的偶像可以在祂的面前站得住。在屬靈的歷史裡，神一再的給我們看到這樣的事，所以到了參孫的那個時候，人沒有哀求，也沒有了正常的呼求，因為那個時候，好像他們都不知道他們的拯救在哪裡。至於參孫自己呢？他知道那個能力的源頭在哪裡，但他卻不尊重這一個能力的源頭。他是一個士師，自己的生活卻是一塌糊塗。 有些時候叫我們真是覺得很難去領會神的心思，像參孫這樣的人，祂沒有辦法去使用他一下，你看到神為難的地方。但是感謝主，神雖然是為難，但祂沒有放棄祂的責任，祂也沒有讓祂的尊嚴受虧損，所以在參孫的身上，神讓他受管教，也讓人看見神雖然可以用參孫，但神絕對不悅納參孫這個人所作出來的事。參孫是士師記所記載的士師最後的一個，但他不是最末後的一個，只是士師記的記錄裡最末後的一個。真正最末後的士師是撒母耳。 神以恩典為作工的出發點 我們要看到這樣的一件事，你真的背棄了神，真的是到了一個地步，從人的角度來說，他們不配接受神的拯救。但是感謝神，神顯明祂的作為，既然祂是在恩典裡作出發點，就是在舊約律法的日子，神工作的出發點，仍然是恩典。所以祂所作出來的，不是根據人配或不配，只是根據神作工以後，這些人怎麼在神面前有反應。我們說到這一點，你從雅各身上就看得很清楚，在士師記的歷史也可以看得很清楚，我們實在感謝我們的主！ 在士師記裡，我們實在領會到，神是怎樣來記念祂所揀選的人，祂不能不管教祂所揀選的人。許多人以為我們是屬神的人，神就會縱容我們。從來都沒有這樣的事！正因為我們是屬神的人，祂才管教我們。與神沒有關係的人，神根本就不理會他們，神已經把他們放在「任憑」裡，等候那個大審判的日子再作了結。神肯管教我們，我們還要感謝主。神肯管教我們，就說明祂不放棄我們，我想這樣的話說夠了。 未曾曉得的戰事 我們回到第三章來，耶和華留下這幾族，為要印證那不曾知道與迦南爭戰的以色列人。弟兄姊妹你留意，神這樣作，乃是為著那些不知道迦南爭戰的人。我們曉得迦南地的爭戰，我們已經提過了，那是約書亞記裡的歷史，整個約書亞記裡的歷史，幾乎我們可以說，以色列人是在那裡坐收漁人之利的。表面上看來好像他們也在爭戰，他們也都是上戰場，但是事實上是神為他們爭戰，然後他們就接受神爭戰的得勝。整個約書亞記除了艾城的那一件事，全都是如此。如果我們從廣義那方面來看，包括在約但河東的那些爭戰，也應該列在其中。 但士師記裡的那些以色列人，他們固然沒有親身參與那些爭戰，好像他們的長輩也不太重視那些爭戰，所以才不會給他們的後代提到那些爭戰的事。上一代不提，第二代就不知道。第二代不提，第三代根本就不可能知道，以後的就更沒有條件知道。在那一個時候，就是在士師記的日子，迦南地的以色列人，多半是這樣的人。所以在第二章裡就提到，甚至有人不知道耶和華的名字。 弟兄姊妹們，就是對著這樣的人，所以神就把幾族留下來，讓這幾族成為他們的難處，那樣他們就嘗一下他們所不知道的爭戰。所以接上去的第二節，「好叫以色列人的後代，又知道」，不單是知道，「又學習」，知道什麼？學習什麼？「未曾曉得的戰事」。他們是不知道的，不認識的，不領會的。你說有什麼戰事是人不能領會的？是不是所有的戰事，都必須要人親身在那裡經歷過的，才能叫作知道和曉得？如果是一般的戰事，你要去認識它，有很多的方法。你親身去經歷，當然沒有問題。你要是沒有親身經歷，你讀一些戰爭的小說，或者戰爭的文學，像托爾斯泰的「戰爭與和平」，剛才提到的「碧血長天」，還有很多歷史上以戰爭為背景的名著，你都可以知道戰爭是怎麼一回事。 你就是不知道這一些，有些時候你看見電視上的記錄，比方說珍珠港，把當年的記錄都放映出來了，你看到戰爭就是這麼一回事。但弟兄姊妹你注意，士師記說的是什麼？是他們不曉得的，不知道的戰事。你說，怎麼會有一些事情不知道的呢？怎麼會有一些戰事是不會曉得的呢？弟兄姊妹，如果我們對以色列人出埃及進迦南整段事情掌握得住，你實在看見，因為這裡說他們不曉得的戰事，乃是耶和華的戰事。我們詩歌本裡有一首詩歌，不是我們這裡常唱的。那首詩歌怎麼說呢？「爭戰不是你的。」是誰的？是神的。爭戰既然是神的，那我們為什麼還常常提「屬靈的爭戰」？ 弟兄姊妹們，神就是讓我們在屬靈的爭戰裡擺一個樣子，要顯明在屬靈的爭戰的事上你站在哪裡？這是神要求我們作的，但真正的爭戰是神自己作的。弟兄姊妹你看，我常常都提那次在河東打仗，黃蜂在前面把敵人都螫得根本不能戰鬥。進攻耶利哥，只是在那裡團團轉並呼喊，耶利哥城就塌了。在基遍的爭戰，也是日頭停在那裡，天上掉下的那些冰雹專門擊打夏瑣的聯軍，他們好像認得誰是以色列人，誰不是以色列人。比方說，某人是以色列人，那個大冰雹向著他那裡衝射過去，但它會發覺這不對，這個是以色列人，冰雹就好像會拐一個彎，往旁邊那個人壓過去。 就是這樣的爭戰，沒有人見過，只有親身經歷過的人才會知道。上一代不說，第二代就不懂。第二代不懂，第三代就無從知道。以色列人就是這樣，根本不認識神的作為，耶和華就留下那幾族人，讓他們曉得，讓他們知道。我們感謝神！神作一些事情，我們沒有領會過來的時候，我們覺得神為什麼會這樣作？但是我們領會過來的時候，你就不得不承認一件事，神作的每一件事，都是為著屬祂的人的好處。我們是時刻在享用這些好處，我們實在沒有話講。我們一生的年日，天天在享用神的好處。所以多少神的兒女們，他們會說，「福也好，禍也好，只要是從神的手出來，我們都說好。」感謝主！ 巴不得我們讀士師記的時候，我們讀到人的灰暗，我們從人的灰暗裡，讀出我們該受的警戒。我們更仰望主，在人以為灰暗的光景裡，我們看見那一個大光，是叫我們永遠有盼望的光，因為祂是負我們的責任的，不願我們走彎路，只叫我們走正路的。我們實在感謝主！ 有的時候我們是知道神的心，我們就是跟不上。我們也會唱那首詩歌，「我的目的乃是神自己」，我們也會唱「因到神的路必須是直達」，但是我們常常會走彎路。感謝主，什麼時候我們走彎了，路走歪了，神就調轉我們的腳步，把我們帶回正路上去。我們感謝神，士師記一面是叫人看到灰暗，一面是叫我們看到明亮的光，叫我們不致長久失望灰心。我們今天晚上就交通到這裡。── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第二章讀經記錄(蔣繼書) 第二章 1-5節：耶和華的使者責備以色列人： 「耶和華的使者從吉甲上到波金、對以色列人說、我使你們從埃及上來、領你們到我向你們列祖起誓應許之地、我又說我永不廢棄與你們所立的約、你們也不可與這地的居民立約、要拆毀他們的祭壇、你們竟沒有聽從我的話、為何這樣行呢、因此我又說、我必不將他們從你們面前趕出、他們必作你們肋下的荊棘、他們的神必作你們的網羅、耶和華的使者向以色列眾人說這話的時候、百姓就放聲而哭、於是給那地方起名叫波金、眾人在那裏向耶和華獻祭」。耶和華使者的話是帶著能力的、能使百姓放聲而哭。 耶和華的使者對以色列人說話的口吻、是用的第一人稱、表示他就是神、而不是只代表神。就如出埃及記第廿三章20節：「看哪！我差遣使者在你前面……他是奉我名來的……不可惹他、因為他必不赦免你們的過犯」。只有神才能赦免人的罪、天使不能赦免人的罪、因此這位使者就是神。讀聖經的人認為這位使者、是未降世前的主耶穌、衪是三一神的第二位（創一26-27、太廿八19）。 「吉甲」原文意是：將埃及的羞辱「滾去」（書五9）。 「波金」原文意是「哭」。 從吉甲到波金屬靈的意思是：耶和華用大能的膀臂、將以色列人從埃及地為奴之家拯救出來、將在埃及為奴之羞恥滾去（就是吉甲）、又領他們進入神所應許之地、使他們事奉至高的神。但他們不聽神的話、與外邦人立約、拜外邦的神。因此耶和華神不再將外邦人趕出去、外邦人將成為他們肋下的荊棘（荊棘表徵咒詛、創三18）、常常刺他們、使他們落在咒詛疼痛之下（申廿八64-68）。外邦神成為網羅、使他們被網住、又再成為奴僕、失去自由。以色列人聽見這話就放聲而哭、又向神獻祭、表明認罪悔過、就是波金。 當以色列人多次悖逆神、神為甚麼還要差遣使者對他們說話、這是因為神與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約（創十七1-8、廿六2-5、廿八10-15）。 6-10節：「從前約書亞打發以色列百姓去的時候、他們各歸自己的地業、佔據地土。約書亞在世和約書亞死後、那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候、百姓都事奉耶和華。耶和華的僕人嫩的兒子約書亞、正一百一十歲就死了、以色列人將他葬在他地業的境內、就是在以法蓮山地的亭拿希烈、在迦實山的北邊、那世代的人也都歸了自己的列祖、後來有別的世代興起、不知道耶和華、也不知道耶和華為以色列人所行的事」。 佔據地土：以色列人要自己去奪取所分地業的土地、並佔據它。 因為； 1. 約書亞生前打發以色列人各歸自己的土地、然後約書亞正110歲就死了。 2. 那些見過耶和華為以色列人所行大事的長老也死了。 3. 那時代的人、都歸了他們自己的列祖。 4. 後來有別的世代興起、他們不知道耶和華、也不知道耶和華為以色列人所行的事。 1-5節耶和華使者對以色列人說話的事、是約書亞死後發生的事。所以6-10節應該放在1-5節之前。約書亞死後、以色列人離棄耶和華、行耶和華眼中看為惡的事。所以耶和華的使者才會從吉甲上到波金、來責備以色列人。 11-13節：「以色列人行耶和華眼中看為惡的事、去事奉諸巴力、離棄了領他們出埃及地的耶和華、他們列祖的神、去叩拜別神、就是四圍列國的神、惹耶和華發怒、並離棄耶和華去事奉巴力和亞斯他錄」。 巴力原文意是：「主」、是外邦人的主。 諸巴力的意思是：「多個巴力」、意思是不只拜一個巴力。 亞斯他錄原文意是：「羊羔」、亞斯他錄是腓尼基女神的名。 以色列人的第一件惡事就是拜別神。以色列人曾當著約書亞的面說：「我們必定事奉耶和華」（書廿四16-18、21）。現在以色列人卻離棄耶和華去叩拜別神。丟棄了他們在約書亞面前所說、必定要事奉耶和華的話、他們對神有了罪。 14-15節：「耶和華的怒氣向以色列人發作、就把他們交在搶奪他們的人手中、又將他們付與四圍仇敵的手中、甚致他們在仇敵面前、再不能站立得住、他們無論往何處去、耶和華都以災禍攻擊他們、正如耶和華所說的話、又如耶和華向他們所起的誓、他們便極其困苦」。 耶和華所說的話：（申廿八58-68）。 耶和華所起的誓：（申廿九10-29）。 當以色列人離棄耶和華去叩拜別神、耶和華神就使困難的環境臨到他們、藉此管教他們。 16-17節：「耶和華興起士師、士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手、他們卻不聽從士師、竟隨從叩拜別神、行了邪淫、速速的偏離他們列祖所行的道、不如他們列祖順從耶和華的命令」。 「行了邪淫」：邪淫原文意是「行淫」、以色列人拜別神、就是與偶像行淫、稱為行邪淫、「是因他們起淫心遠離我、眼對偶像行邪淫」（結六9）。 18節：「耶和華為他們興起士師、就與士師同在、士師在世的一切日子、耶和華拯救他們脫離仇敵的手、他們因受欺壓擾害、就哀聲嘆氣、所以耶和華後悔了」。 「哀聲嘆氣」：原文意是「呻吟」、以色列人在仇敵的欺壓擾害下呻吟。 「後悔」：原文意是「嘆氣」、耶和華神、為以色列人行邪淫嘆氣、表示神責備的嘆氣。為以色列人的呻吟嘆氣、表示神憐憫的嘆氣。並非神後悔了。這個字在創世記第五章29節和廿四章67節的中文翻譯為安慰、表示欣慰的嘆氣。。 同一希伯來字、Strong’s編號為5162、中文舊約翻譯為「後悔」的有如下經文： 創六6、7。 出十三17、卅二12。 民廿三19。 申卅二36。 士二18、廿一6、15。 撒上十五11、29、35。 代上廿一15。 詩一百十篇4、一三五篇14。 耶四28、十五6、十八8、廿16、廿六3、13、19；四二10。 結廿四14。 摩七3。 拿三9、10；四2。 亞八14。 19-23節：「及至士師死後、他們就轉去行惡、比他們列祖更甚、去事奉叩拜別神、總不斷絕頑梗的惡行。於是耶和華的怒氣向以色列人發作、祂說：因這民違背我吩咐他們列祖所守的約、不聽從我的話、所以約書亞死的時候所剩下的各族、我必不再從他們面前趕出、為要藉此試驗以色列人、看他們肯照他們列祖謹守遵行我的道不肯、這樣耶和華留下各族、不將他們速速趕出、也沒有交付約書亞的手」。 ── 蔣繼書《士師記讀經記錄》 士師記拾穗—敗落的開始(一至二章)(吳勇) 序言 這卷聖經為什麼命名為「士師記」？因為神在這書裡面講到了十三個士師，所以就稱為「士師記」。自約書亞死後，一直到掃羅作王，約曆四百五十年。在這四百五十年間，一言以蔽之，「以色列沒有王，各人任意而行」，因而在這四百五十年間，他們的靈性墮落，道德也隨而墮落。因為這個原故，呈現一片黑暗，也產生很多的分歧。這是士師記那個時代的主要情況。 這卷士師記書中有一特別之處。就是以色列先是敗落，以後受到神的刑罰，於是在歷盡痛苦中向神呼求，神就施行拯救。就如此迴圈，周而復始，前後一共有七次。我們的靈性，有時候實在就是這種光景——又趨敗落，又被神刑罰，又向神呼求，神又施拯救，一直在這般兜圈子繞行。在此，我擬略略將其原因向各位弟兄姊妹指出來，免得今後我們重蹈前人的覆轍，落在那種錯謬中間。 1.【敗落的開始】 敗落的原因 我擬很簡單地將之分成兩點來講。先講以色列人為什麼會敗落呢？ 信心軟弱 第一個原因，是由於信心軟弱。 我們因著信，建立起與神的關係；我們也因著信，在神面前，蒙受他所賜的一切福份；我們也因著信，在這條屬靈的道路上，得以一直進入他的豐富。這一切都是因著信。但是以色列人這時信心軟弱了。 1.信心軟弱的光景 怎麼看出以色列人信心軟弱了呢？士師記一開頭就記載，約書亞死後，以色列人求問神說，我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？儘管神明確地指示他們，猶大當先上去，並保證已將那地交在他手中。指示是這樣清楚，只有提到猶大，沒有提到別人。應許也是這樣清楚，神已將那地交在猶大手中。但第一章第三節記載，猶大對他哥哥西緬說，請你同我到拈鬮所得之地去，好與迦南人爭戰，以後我也同你到你拈鬮所得之地去。為何猶大要去找他哥哥西緬幫忙呢？原因就在他沒有完全接受神的應許，就在信心軟弱了。 2.信心軟弱的後果 弟兄姊妹，信心軟弱會造成三種後果： 第一種後果，就像猶大去找他哥哥，這就是仰望人，倚靠人。我們信心軟弱時，也是一樣。從前有一位亞撒王，腳上患有重病，那時他沒有求神，只求醫生。（王下一六：12）為什麼聖經上有那樣記載呢？因為他信心軟弱。信心軟弱，他就仰望人，不仰望神；倚靠人，不依靠神。 第二種後果，就是他們捉住迦南王亞多尼比色後，把他手拇指腳拇趾都砍斷了。以後亞多尼比色說，從前有七十個王，手腳的大拇指都被我砍斷，現在神按著我所行的報應了。你看，用砍斷人的手腳大拇指，支解人的身體，來對待敵人，這在聖經別處從未看見的。約書亞曾去攻打五王，並將那五王捉住，可是並沒有看見約書亞去支解那五王的身體。那末，他們為什麼會那樣做呢？他們之會這樣做，由於向亞多尼比色學。亞多尼比色曾這樣行，他們就去仿效他行。所以信心軟弱，就會去仿效外邦人行事。 有一次，我在海外某地領一個聚會，順便被邀殘疾愛一個教會建堂委員會的會議。會議開始後，主席即起立報告，說明這次建堂是要建造一個可坐數千人的大堂，因而需要的經費钜大，全教會必須全體動員起來。這話說得並沒有錯。但他接下去又說：「動員起來做什麼呢？應該群策群力，想辦法去找錢，想辦法去要錢。我在這裡一共擬定了幾項辦法，現在逐項報告出來，各位可各盡所能動員全體教友去推行。……」於是他逐項唸了出來，在我聽完以後，心中只有一個感想——這完全是向外邦人仿效的。外邦人要錢，他們可用一本募捐簿，向這個人募，找那個人捐。今天對聖工的費用也要用上捐簿，這是向外邦人學的。辦法中有發動主日學的兒童登臺表演，再向各方推銷戲票，用這樣方法找錢，這也是向外邦人學的。還有舉辦遊園會發售門票及舉辦義賣，藉以籌募所需經費，這都是向外邦人學的。所以信心一軟弱，就會和外邦人一樣——-仿效外邦人的樣子，走外邦人的路。 信心一軟弱，還有第三種後果發生。在這裡，我們看見以色列人將亞多尼比色帶到耶路撒冷去，就如從前戰爭勝利，每將俘虜帶到京城去，炫耀自己的得勝。信心軟弱，就是如此。一個人當信心軟弱時，人的「己」就跑出來，就藉著俘虜炫耀自己的得勝。這是他們的軟弱。 容讓與不徹底 士師記第一章講到那個時候，猶大沒有將平原的迦南人趕出，瑪拿西沒有將一些城鄉的迦南人趕出，西布倫沒有將一些地方的迦南人趕出，亞設和拿弗他利都沒有將一些地方的迦南趕出。為什麼沒有將迦南居民趕出呢？我想，一個解釋，就是容讓——容讓他們。還有一個解釋，就是不徹底。趕是趕了，可是沒有趕盡。這個沒有趕盡，就是不徹底。所以敗落，還有一個原因，就是容讓與不徹底。 1.容讓 容讓一詞有好的一面解釋，諸如被人佔去便宜，並不介意，或遭人無端攻擊，並不氣憤，也不謀報復，這都是好的容讓。這種容讓，表明心胸寬廣，大度能忍，都是屬於好的容讓。但是容讓也有壞的一面解釋。例如我對某人說了一句謊言，我就替自己解釋，這是出於不得已。這是容讓，這種容讓是壞的。又如允諾了別人的事，卻告失信沒有去做，結果就替自己解釋，因為工作太忙，時間不夠，用這些理由來寬容自己，這種對自己的容讓是壞的。神殿裡有金銀、有寶石，不論是金銀，或是寶石，都講究品質的純粹。金銀的價值愈大，是因其成份愈高。成份愈高，它的價值也必愈大。寶石也是一樣，本身越沒有瑕疵，它的價值也就愈高，講究的是純粹。主耶穌講，一塊田地，不能用兩種種籽；一件衣服，不能用兩種質料；一個軛，不能並用兩種牲口。從這裡看見，神所要的就是純粹。但今天我們看見教會內有一種危機，那就是容讓那些和神性合不來的。舉個例來說，教會裡常有婚事，但當事人方面每仍預備用酒的。他們認為若不預備用酒，那怎能稱為酒筵，喜帖怎能發出去，又如何應付款待賓客，豈不被親戚朋友認為吝嗇嗎？這些神的兒女當事人，為著討好人、體貼人，為著要妥協，就加容讓，在喜筵上也備用酒，和社會人士一樣。又如關乎喪事，有的竟是多加上一個公祭，他們說這是中國的文化，傳統的禮儀，如果誰沒有這樣作的話，人家就閑言閒話，會指責其崇洋不化。為著怕人指責，就加容讓，先在追思聚會之前，另行先安排一場公祭，這也是容讓。最近有兩個傳道人跑來找我，一見面，他們就哭了。我問他們究竟發生了些什麼事？他們說，他們教會裡有一個很有恩賜的人才，突然間就垮了。因為他很有恩賜，談鋒伶俐流暢，講臺上的信息釋放得十分清楚，因此大家都喜愛他，樂意接近他。只是他有著恩賜，就如參孫一般出賣恩賜，以後竟藉著恩賜，和女孩子們攪混在一起，以後竟和一個女孩犯上超友誼的不正常關係。罪既在那裡，以後不能再在那裡，整個教會的屬靈氣氛因此全部垮了。他們就為此來問我：「吳長老，你看這該怎麼辦？」我的回答直截了當：「很簡單，警戒仍不悔改，就把他趕出去！」他們驚訝詫異地說：「趕出去嗎？太可惜了！這麼一個有恩賜、不易多得的人才，難道就要趕他出去嗎？」為什麼仍將他留在那裡，不趕出教會呢？因為容讓。結果罪在那裡，神就不在那裡。再者，教會是一個屬靈的地方，不是一個屬世的地方，但是教會內若有人用屬世的手段方法來處理屬靈的事，那也是容讓。那時以色列人為何走上敗落？原因之一，就在容讓——容讓迦南人住在那裡，和他們住在一起。 2.不徹底 除了容讓以外，就是不徹底。何謂不徹底呢？有的是趕了，有的是沒有趕，或者趕是趕了，卻沒有趕乾淨。沒有趕盡，這就是不徹底。 迦南人有兩種解釋，一個解釋是罪惡，一個解釋是世界。我們現在常常聽見復興，我們也知道復興的路何在。沒有一個神的兒女不知道復興的路何在。那末復興的路到底在那裡呢？就在禱告。你看士師記的下面，就是撒母耳記上下。撒母耳被神興起來以後，就帶領以色列的百姓聚集在米斯巴的水邊禱告。從禱告，得著復興。還有以利亞看見當時以色列百姓都遠離神，拜巴力，要靠禱告帶領百姓歸回。一般人對屬靈的路是知道了，但這條路究竟怎樣走去，而禱告又應怎樣去做，並不知道。你看，撒母耳用禱告去帶領復興，他對禱告又怎樣做呢？就是審判百姓，對付他們的罪。此外，還有尼希米，當他聽見自己的故鄉猶大省遭大難，受淩辱，並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒，他就在神的面前禁食禱告，盼望城牆和城門能再行恢復重建，百姓能再復興起來。可是尼希米怎樣禱告呢？他為以色列的民祈禱，承認以色列人向神所犯的罪，他與他父家都有罪了。這是認罪的禱告。可是我們今天在認罪上，常常不徹底。有的罪認了；有的罪，卻隱藏起來。對一般人都犯的罪，就認，反正一般人都犯，認認也無所謂。對個別所犯的罪，卻隱藏起來，諱莫如深。這是不徹底的認罪。還有，在對付上不需付任何代價的罪，就認；對那要付相當代價的罪，就加隱匿，不加對付，這也是不徹底的認罪。所以，當時的墮落，不是說沒有做，只是做得不徹底，不是沒有趕，趕是趕了，只是趕得不徹底。 再有，迦南人代表世界。我們常說，世界進入教會。教會就是我們這些人，所以世界進入教會，就是世界進入我們這些人的心。因此也是我們把世界帶進教會，不然，什麼叫世界進入教會呢？但是什麼叫作世界呢？若我穿的，說是世界，吃的、也說是世界，眼睛看的、也說是世界，那末我們既然不要世界，是不是也不要穿，也不要吃，也不要看呢？我想，神決沒有那個意思。那末我們既然不要世界，是不是也不要穿，也不要吃，也不要看呢？我想，神決沒有那個意思。那末何謂世界呢？凡是一件事物，能夠霸佔你的靈，或玷污你靈的，那就是世界。弟兄姐妹，我們不必講得太遲，就以晚間的聚會而論，在臺灣當下一般教會的晚間聚會，參加者大都稀少零落，寥寥無幾。是什麼造成這種光景呢？就是一般弟兄姐妹大都寧願守在電視機旁，欣賞連續劇。我並不是說，電視節目不可看，但如果那些電視節目竟將你親近神的時間霸佔了，或將你禱告或參加聚會的時間霸佔了，這就叫作世界。弟兄姊妹，今天有多少人能說自己沒有被這個世界所霸佔過呢？還有，世界這事物，今天要引起人的興趣，一定要饒有刺激性。你看以色列百姓在曠野中過生活時，他們怎麼對摩西發言呢？他們哭號著說：「……我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」（民十一：5、6）為什麼要蔥與蒜，味道很濃，都饒有刺激。今天我們還活在肉體的裡面，我們這個肉體都要找刺激。所以現今的一些電視節目裡面，都用那一種氣味很濃的，很能刺激人肉體的，俾能把人吸住迷住的，這就叫作世界。並不能說，吃的穿的就是世界，也不能說，看的什麼就叫作世界。但凡那能夠將你的靈霸佔或玷污的，就叫作世界。但有多少人，對世界能夠對付得徹底呢？在主日，我們不去看那些能霸佔我們或玷污我們心靈的電視節目，但在平時卻仍照看無誤。究竟有多少人能將這事對付得徹底呢？ 所以那個時候，以色列人的敗落，一個原因是容讓，一個原因就是不徹底。我們今天多少神的兒女，在屬靈的事上容讓，容讓那些與神性不合的；或者加以對付的，但對付是對付了，卻對付得不徹底，以至我們今天落到目前這樣一個光景——我們的靈被世界霸佔，被罪惡玷污。 1.容讓和不徹底的原因 為什麼他們會容讓與不徹底，其原因又何在？ 甲、信心不堅 以色列人和迦南人打仗的時候，把山地的居民都趕出，而平地的居民卻趕不出去。為什麼？因為他們有鐡車。可是你若去查考約書亞記，就可看見從前在約書亞的時代，迦南人也有鐡車。從前約書亞時代，以色列人所倚靠的那一位神，也是今天他們所倚靠的那位神。從前約書亞時代所倚靠的那位神，帶領他們把迦南人趕出去，那為什麼在這個時代，這位神帶領他們，就不能將迦南人趕出去呢？若說是現在的迦南人有鐡車，那末約書亞時代的迦南人也有鐡車。那時迦南人雖有鐡車，以色列人卻能把他們趕出去，為什麼這時迦南人有鐡車，以色列人就不能把他們趕走呢？這得把話講回來，還是關乎信心的問題。那個時候，以色列人有信心，信心剛強，而這個時候，他們沒有信心，信心軟弱。一個教會也是一樣。一個教會，從前做事，既不考慮人的問題，也不考慮環境的問題，只問是否神的旨意。只要是神的旨意，那麼人的問題再複雜，環境的問題再困難，盡可擺在一邊，因一切自有神會負責。可是今天卻不一樣了，無論討論那一件事，既要看人事如何，也要看環境又如何。為什麼從前就不考慮人的問題，也不考慮環境問題，而如今就樣樣都要深加考慮呢？這全是由於信心出了問題。從前我們有過一段時間，當遭遇艱難時，我們能平靜安穩，全心依靠；今天我們遇見一些難處，就如熱鍋上螞蟻，手足不知所措。為什麼會這樣呢？也是由於信心的問題。因為信心不堅，遇事就容易妥協，以致造成容讓與不徹底。 乙、勝不過 還有一個緣故，以色列人為什麼會容讓和不徹底。就是剛才曾提到以色列人要迦南人走，他們卻執意不走，偏偏不走。那末他們偏偏不走，就讓他們偏偏不走嗎？為什麼不把他們踢出去，不把他們趕出去？原因很簡單，就是以色列人勝不過。因為勝不過的關係，你要他們走，他們卻偏偏不走，硬要住在那裡。例如有一個大漢來到你家，他硬坐在你家裡，你叫他走，他說他偏偏不走，看你怎麼辦。你看到他身材魁梧，又高大又健壯，孔武有力，他既偏偏不肯走，你又勝不過他，只有無可奈何地任憑他坐在那裡，偏偏不走。所以對方偏偏不走，這是勝不過。弟兄姐妹，你靈裡有沒有因勝不過而生的痛苦？你勝不過，常常在舌頭上出毛病。明明知道，當心不要讓舌頭出毛病，但是等到和這個談，和那個談，別人也在談，別人也在談，就把你誘引出來了，結果你勝不過，就又讓舌頭出毛病了。有時，你常常勒住自己不要去發脾氣，因為你知道脾氣就像火一樣，發一個脾氣，就像放上一把火，把所建造起的工程，全都把它燒光。所以要不發脾氣，脾氣會傷自己，會把腸胃弄壞，也會傷別人，會將彼此之間關係弄壞。明知不要發脾氣，但是勝不過，脾氣又發。明明知道，我們要給神的容量大，乃是基於給人的容量大。換言之，你對人的容量大，就是你對神的容量大。所以你就知道，你對人的容量要大。何謂對人的容量要大呢？如果他好、我裡面可以容，他壞、我也可容，他好、我不嫉妒，他對我壞、我也不介意，他批評論斷我、我也可容。我對人容量大，就是對神容量大。但因勝不過，要大卻大不起來。偏偏狹小。大不起來，就是勝不過。我們屬靈的光景，就是這樣。那個時候，以色列人要迦南人走，迦南人執意不走，偏偏不走，看以色列人怎麼辦。以色列人勝不過，因為不比迦南人強。如果比他們強，而他們執意不走，那末就將威武的力量擺出來，看看他們走不走。但是以色列人那時軟弱，什麼力量都擺不出來，所以迦南人就執意不走，偏偏不走。我們今天也是一樣。我們今天屬靈的光景，有一個是屬肉體的，有一個是屬靈的，就像拔河比賽一樣，那一邊的力量強，就被那一邊拉拔過去，這一邊的力量強，就被這邊拉拔過來。我們也是一樣，靈命強，肉體就被壓制下去，肉體強，靈命就被硬壓下去。所以容讓和不徹底的原由，就在我們的靈命軟弱。我們靈命的所以軟弱，就是由於不追求的原故，結果就讓他們居留下去。 丙、利用迦南人服苦 另外第三個原因，就是以色列人要利用迦南人成為服苦的人，在他們中間為他們劈柴挑水，替他們服役。讓迦南人為他們服苦，這對他們有好處，所以容讓迦南人居住在那裡，不徹底地趕出去。今天多少神的兒女，為什麼容讓那些與神性不合的，留在我們身上，不徹底地予以對付乾淨呢？就因為這些對我們有好處。有一次，我到醫院向一位病人傳福音，談完之後，我問他信不信耶穌，願否接受他成為個人的救主，他說他信，並說：「如果你早來告訴我福音，我就能夠早日信耶穌，那多好！」我又問他：「你真的要信？」他回答我：「真的要信，只是請你告訴我要怎麼去信？」「要悔改！」他就追問我何謂悔改。我告訴他：「這很簡單，你從前所作的事中，凡是被你的良心所定罪，被法律所定罪的，以後就不要再作了！」「這樣，我目前就暫時不要信了！」我忙問他：「你剛才還在對我說，如果我早將福音告訴你，你能夠早信耶穌，那多好，怎麼才一眨眼之間，你就又說你目前
暫時不要信了！」他說：「吳先生，請你過來，待我來告訴你！」他接著悄悄和我耳語：「我是作假藥生意的，這買賣一本萬利，如果以後不做這個了，那豈不是太可惜！」為什麼他不肯對付呢？就因為這個對他有好處，他不肯放下不做，更不肯徹底予以對付。 弟兄姊妹，我們在這個地方看見，為什麼容迦南人仍住在他們中間，一則是信心問題，一則是不追求的問題，信心太弱不堅，勝不過他們，一則是迦南人留在他們中間，可以使他們服苦，對以色列人有好處。那麼你看，以色列人的敗落，就是由於這幾個原因，一是從信心上開始軟弱，就去仰望人倚靠人，信心一軟弱，就去效法世人、和世人一樣，信心一軟弱，影響靈性軟弱，「自己」就跑了出來，炫耀自己的得勝。至於容讓和不徹底的原故，也很簡單，就是由於信心問題。還有勝不過，還有把他們留下來，可供挑水劈柴，服苦役，對自己有些好處。 從吉甲到波金 剛才我們讀經的時候，最後讀了第二章第一節至第五節。第一節說：「耶和華的使者從吉甲上到波金。」這裡提到兩個地名。把這兩個地名聯繫起來，你可這樣解釋：約書亞記，叫作吉甲、叫作得勝。士師記，叫作失敗。從約書亞記到士師記，記載著從以色列人的得勝到失敗。 吉甲——對付肉體 吉甲一詞是什麼意義呢？當以利亞被接升天以前，以利沙一程一程跟隨以利亞，是從吉甲開始跟起。又當掃羅作王時，撒母耳吩咐他的第一件事，就是在吉甲等候撒母耳來獻祭。你在聖經中常見到吉甲這地名，吉甲這地方成了我們靈程的第一站。掃羅作王的第一站是吉甲，以利沙跟隨以利亞的第一站也是吉甲。為何吉甲是如此的重要呢？你回到家裡，可以去看約書亞記第五章，在那裡提到吉甲，下麵有小字註解說：「吉甲就是輥的意思。」神在那個時候，吩咐約書亞製造火石刀，為以色列人第二次行了割禮，等以色列人都受完了割禮，神就對約書亞說，我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了，因此那行割禮的地方名叫吉甲，直到今日。所以吉甲這一詞的意義，就是割禮，就是對付肉體。弟兄姊妹，你就看見靈程的第一站，就是對付肉體。如果肉體沒有經過徹底的對付，你對第一站都沒有過關，以後的靈程，你就無從走上去。 波金——為敗壞哭 那末到波金是什麼意思？因為以色列人離開了吉甲。以色列人離開了吉甲又是什麼意思？原來以色列人已經落到一個地步，神的兒女已經到了一個地步，就是已經不將對付肉體當作一回事了。弟兄姐妹，吉甲既是靈程的第一站，如果這一站沒有過關，以後就沒有第二站第三站，必須在這第一站過了關，才有第二站第三站。那末波金是什麼意思？在第五節提到波金時，下面有小字註解者說，就是哭的意思。是誰哀哭呢？神的使者哀哭。為什麼要哀哭呢？因為以色列人離開吉甲，將對付肉體已不當作一回事。既然不以此當作一回事，擺在靈程前面的道路就沒有辦法再跑上去，神的使者又怎能不哭呢？以色列的敗壞，癥結就在這裡。 結語 所以弟兄姊妹，今天我們要省察三件事：第一、我的信心是否軟弱。第二、我這個人對那些與神性不合的，是否容讓，在對付上是否不徹底？第三、我這個人是否已避開吉甲——靈程的第一站，已將對付肉體不當作一回事。如果將對付肉體已不當作一回事，故意避開吉甲這屬靈的第一站，此後的靈程就沒辦法走上去，這就迫使神的使者在那裡哀哭了。弟兄姊妹，靈性的敗落，就從這些微小的事——信心軟弱、容讓、不徹底與不再將對付肉體當作一回事——開始。求主讓今天作一個起步，求主讓我們看見教會合一的問題，開啟我們屬靈的眼睛，帶領我們一路浩浩地往前走去。——吳勇《士師記拾穗》 士師記箋記(二章)(于中旻) 空哭一場
百姓就放聲而哭，於是給那地方起名叫波金（士二：4-5） 有人說：“很多人抱怨壞天氣；少有人為此作點甚麼。”其實，不止對天氣如此，對人事也如此。 “你們竟沒有聽從我的話！為何這樣行呢？因此，我又說：我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘，他們的神必作你們的網羅。”耶和華的使者向以色列眾人說這話的時候，百姓就放聲而哭（士二：2-3） 以色列人不僅孩子們哭，連大人在內，都同聲哀哭，情形必然非常壯觀。在某些宗教儀式中，有的把哀哭當作懺悔的表現。其實，哀哭並不相同，要看為了甚麼哭，是否出於內心。有許多人不是為犯罪而哀痛，卻為了犯罪被捉住哭；不為犯罪得罪神而哀痛，只為犯罪的結果與責罰哀哭。 從士師記看人性(二1~三6)(劉銳光) 第02講 士師記二：1至三：6 以色列人興衰的原因
以色列人不錯已進了迦南地，但是進了迦南不是說從此就一切順利，安枕無憂。進迦南地後的四百年，以色列人起起跌跌，常受敵人侵擾，痛苦不堪，原因在那裡呢？ 二. 不知道神的作為 (二：6-10) 三. 惡性循環 (二：11-三：6) 士師記靈訓—靈性失敗的起點：波金(基督人) 『於是給那地方起名叫波金。』（士二5） 『士師記』在神的啟示計畫中，占著一個十分重要的地位。其中說到一個極重要的真理，以及一個極其深刻而嚴肅的教訓，就是屬靈方面大祝福之後有墮落的危險。 一次長久的墮落 『民數記』是一卷悲哀的書，因為它記述以色列人在神領他們出埃及之後，在曠野漂流了四十年。但士師記可說是比民數記更悲哀和嚴肅的一卷書，因為它是記述以色列人進到應許之地以後的失敗，這一個失敗所經過的，不是四十年，乃是四百年之久。此卷書告訴我們一個最真實而可怕的危險，就是我們接受聖靈和認識耶穌的豐盛之後，仍有墮落的危險。就是為著對付這種危險，希伯來書的作者一再地、嚴肅地用話語警告受書者，並且較他們『都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。』（來六11） 在基督人所受的生活訓練，以及神對待祂百姓的智慧和信實方面來說，其中有一點是警告也是應許，是令人有盼望也是令人懼怕。一個人若盲目地夢想安全，而不顧到警醒和順服的話，他實在是個最危險不過的人，神在我們所走的路上，沿途樹立許多警標，為的並非叫我們生無謂的懼怕，為的乃是叫我們要完全小心和警醒順服，以得著祂的拯救。 這卷書在廣義方面看，是代表使徒時代以後的基督教會的墮落，而且完全表現基督教會歷史上黑暗時代的光景；而在個人方面，它也可以表現出我們個人的靈性生活，雖然經過五旬節那樣的靈洗，和有最深最高的屬靈經歷，仍然有退後的危險。 開端有得勝 士師記的故事，乃是以一連串得勝的記錄作開頭，『約書亞死後，以色列人求問耶和華說，我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰。耶和華說，猶大當先上去；我已將那地交在他手中，猶大對他哥哥西緬說，請你同我到拈鬮所得之地去，好與迦南人爭戰；以後我也同你到你拈鬮所得之地去。於是西緬與他同去。猶大就上去；耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中。』（士一1~4） 這一切都是頂自然的，表現出對於神的信心順服，和前輩的依靠。再往後一點，我們讀到他們甚至取得耶路撒冷，並且攻下希伯侖和其他要塞，他們追迫到非利士的境內，並且把他們的仇敵從大多數的堡壘中都趕出去。這好像他們仍保有約書亞那樣得勝的信心，那位在天上領導他們的全能的神仍然在他們中間。 失敗的開始 但是，不久我們就開始看見以後失敗的第一個跡象，首先是猶大在得勝的爭戰中停頓下來，我們讀到失敗和膽怯的第一句話。『只是不能趕出平原的居民，因為他們有戰車。』（士一19）不久，我們又讀到便雅憫的局部失敗。『便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人，耶布斯人與便雅憫人同住，直到今日。』（士一21）至此已不是“不能”，而是“沒有”。 其次我們發現瑪拿西沒有趕出伯善和附近的居民。『迦南人卻執意要住在那些地方。』（士一27）再其次是以法蓮變成膽怯，『沒有趕出住在基色的迦南人。』（士一28）西布倫允許仇敵住在他的城市中（士一30）。亞設依從了西頓和他城市的住民；拿弗他利沒有趕出伯示麥的居民（士一31~33）。而但竟再他山地的亞摩利人面前逃跑。所以，以色列沒有一個支派不是有幾分和仇敵妥協，在神差派他們從那地上完全滅絕仇敵中留下地步給他們。 我們仔細看下去，他們失敗的步驟是十分的可怕。 容忍仇敵 首先，他們隨便讓仇敵留下來。他們似乎不害怕他們，卻喜沒有完全消滅他們。其次我們看見他們故意使他們納貢，把他們留下，為的要利用他們，從他們中間取利。這就是世界混到我們現代的基督人生活裡面來的原因。我們和罪惡妥協；我們不僅容讓它，而且利用它。我們以為那作惡人的錢來作屬神的工作，並無害處，於是去遷就他們。我們想要感化世界，而去討世界的歡喜，結果是完全跌倒在它權勢之下。其次我們看到迦南人和以色列人同住（士一27）。但過不久就看見以色列竟住在迦南人中間（士一33和士三5）。以色列人開頭把迦南人當做客人和納貢者看待，結果發現他們變成主人和統治者。 被仇敵轄制 往後我們看見迦南人把但的子孫趕到山中裡去。現在他們已長大有力量，足以下命令和提出要求，正像罪惡常是這樣的在我們稍微讓它立足一些時候，就會如此。 通婚 其次是神的百姓和仇敵通婚。他們在生活社交中有親密的接觸。他們看見屬世界的人和合適，而且有利可圖，於是不顧神的禁令，屬神的和不屬神的，竟然彼此來往，並且通婚，這種事在每一個時代都產生腐化和罪惡的結果。沒有一個神的孩子有權和不敬神的人通婚，而且一個真正好的父母，必不敢允許這一種不使孩子永遠蒙福的聯合。違背神的命令是絕對不穩妥的事，而且我毫無猶豫地說，我不參與這樣一種的婚禮。 拜偶像 再其次是加入拜偶像和棄掉敬拜耶和華順從異教的可恥禮儀。『娶他們的女兒為妻，將自己的女兒嫁給他們的兒子，並事奉他們的神。以色列人行耶和華眼中看為惡的事，忘記耶和華他們的神，去事奉諸巴力和亞舍拉。』（士三6~7） 神的怒氣 這一切事達到極點，不久便招來耶和華的怒氣，和祂施於不順服的百姓身上嚴厲和公義的審判。所以，我們讀到聖經如此說：『耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中；又將他們付於四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前不能站立得住。他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓，他們便極其困苦。』（士二14~15） 叫神和我們反對，是一件多麼可怕的事，同時知道那一位管理我們每一氣息的神，以及在我們四圍一切毀滅的原因，被祂的神性指引來和我們作對，要消滅我們，甚至如同火必燒盡一切所觸到可燃之物一樣！神不得不與罪惡反對，雖然祂憐憫罪人，祂還是恨惡罪惡；而且當我們和祂反對的時候，祂的出現對我們是烈火，一個犯罪的人，甚至天堂對於他也是地獄，而且在祂聖潔可怕烈火鑒察之下，會像逃避閃電一般，即刻飛奔而逃，巴不得躲到地獄裡去。 別交在仇敵手中 但是，接著還有比這更苦的事，就是我們讀到神把他們交在仇敵的手中，讓那些被他們所投降和輕視的迦南人，作為懲罰他們的荊棘，和誘陷他們的網羅。 在一切向他們所宣佈的懲罰當中，沒有比這一件再可怕的了：『因此我又說，我必不將他們從你們面前趕出，他們必作你們肋下的荊棘；他們的神，必作你們的網羅。』（士二3） 『祂說，因這民違背我吩咐他們列祖所守的約，不聽從我的話，所以約書亞死的時候所剩下的各族，我不不再從他們面前趕出；為要藉此試驗以色列人，看他們肯照他們列祖謹守遵行我的道不肯。』（士二20~22） 所以神任憑他們充滿自己的計謀，而且被引誘，並嘗到他們不順服的惡果。不僅如此，再往後在第三章8節我們讀到祂甚至『把他們交在他們的仇敵手中。』並且給他們的仇敵一種權力來轄制和奴役他們，這種權能若不是神許可，是絕對不能有的。從此以後的迦南人、非利士人、敘利亞人和亞述人，巴比倫人和羅馬人，只不過是神審判的執行者，由於神直接的許可而獲取勝利和俘虜以色列百姓。 這一切的事，都是表明一個極其可怕的真理，這真理在新約聖經無疑更加予以證實，就是說神的最終和最可怕的審判是允許魔鬼勝過對神不順服的人。若我們故意拒絕那本來能救我們的恩典，任性不順服神的旨意，就是讓試探來勝過我們，叫我們受痛苦，藉以懲罰我們。一個可憐的罪人，最苦的光景就是，他想著他是自由的，有力量改善自己，並且可以隨肉體喜歡而行事，他就成為撒旦手下無援的奴隸，『隨他的意思，作他的俘虜，』他永不能獲得自由，直到他悔改和拒絕撒旦的權柄，並且請求耶穌基督的寶血和聖靈的大能為他斷開為俘虜的鎖鏈。 而且一個惡人的生命中，可能有一個時期由於堅決拒絕真理的光，結果使他如同羅馬人書第一章所說的那樣，『任憑他們存邪僻的心，放縱可羞恥的情欲！』並且他會覺得他裡面有一種能力強迫他行惡，使他被魔鬼佔領，正像一個人也可能被聖靈佔領和約束一樣。 剛硬的心 這足以說明法老的心如何成為剛硬。這是怙惡不悛和絕望的最後一階段。這只有在一個人拒絕神的憐憫，故意擇惡而不擇善，只要撒旦而不要神的時候才會臨到他。神對他的責罰，就是讓他心中充滿撒旦。或如同箴言第一章所描寫的真實光景：『他們不聽我的勸誡，藐視我一切的責備，所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。』（箴言一30~31） 甚至神的孩子也可能由於不斷地故意不順服，而被交在試探的權勢中。結果是我們所揀選的成為我們的責罰。由於我們自己故意的不順服，所以我們落在可怕的試探中，且無能力抵抗。原因就是我們落到了一個神從來不要我們到的地步。我們自己把虐待者招到我們身上來。祂只知道如何拯救敬虔的人脫離試探，祂從來沒有應許將祂的恩典，來解脫與祂旨意相反而自招的重擔和危險，或其他同類情景之用。 在生命中最喜樂的事，莫過於自己覺得在聖靈的武裝保護之中，以致那惡者不能摸著我們，而且每一枝火箭都被閃避過去，正如槍炮子彈，被軍艦的鋼板所抵禦一樣，我們從大隊地獄惡鬼中間穿過去，仍然安全無損，如同走在屬天的宮殿中一樣。但是也有一種可能，就是撒旦可在我們心裡有權力，有火箭，射入並玷污有直覺的靈魂，那些惡念，確已變成我們自己心思和感覺的一部分，我們對於邪惡，沒有取得完全的得勝，這就是主耶穌為我們禱告『不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。』（太六13）的真正意思。 這就是地獄所含的意思。這是痛苦的起頭，這是罪惡的報應。這是比神的怒氣更苦的一件事。這就是不信靠不順服，和靈性墮落所會走的一個地步，我們要防備失敗的第一步，使我們脫離那使古時祂的子民陷入如此不幸的罪惡深淵的試誘。 以色列失敗的原因 第一個原因是不圓滿和沒有完成的工作。他們沒有打完聖戰；他們和惡人妥協；他們沒有全心全意順從神。我們要把這個教訓認識清楚，使我們不給罪惡留地步，不許世界和肉體有立足之地。 撒旦所要求的，只不過讓苦毒、不信和放縱有一點點生根之地；但是，絕對無疑的，這一點點的罪，至終會把我們毀滅掉。 其次是他們不認得試探來到，乃是神真的要試驗他們。祂允許這些事臨到，是要藉此試驗他們順服之心。所以祂允許試探臨到我們，並非要它勝過我們，乃是用它來建立我們。如果我們一直認定：試探是神的試煉，並且奮起勝過它，以聯合祂更高的旨意，這些試探就是變成我們的機會，得著更大的得勝和更高的地步。 協力廠商面他們失敗的真正內在原因，乃是缺少一種真正的人，單單以神作他們能力的源頭。本卷書開頭有一段說明這整個局勢。『約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。』（士二7）在此，我們看見整個問題的癥結。他們依賴約書亞和約書亞的繼承人，過於依賴神。他們只從人的領袖方面得著想心思和感動，但是他們自己沒有紮根和建造於神裡面，於是，當衝突打擊來到的時候，他們便失敗了。無疑，他們前次的話語中，顯示他們沒有真正認識自己的無援，和他們迫切需要耶和華的救助。 過分自信 在約書亞記末了的一章，我們讀到當這一位偉大領袖召集眾百姓在示劍，並且對他們說了臨終的話之後，他們毫無保留地回答說：『我們必事奉耶和華我們的
神，聽從祂的話。』（書二十四24）而約書亞卻對百姓說：『你們不能事奉耶和華。』（書二十四19）。 無疑的，約書亞的意思是說他們憑著自己的能力，不能作任何事。自信，只有令他們失敗和犯罪而已。但是他們沒有學到這功課，他們的自信和自滿果然失敗，並墜到罪惡和痛苦的深淵，使耶利哥城和希伯侖和基遍的得勝，至終變成波金的眼淚，連他們自己也被仇敵擄去。 感謝神！還有一個喝波金相對的地方，這就是先知受啟示所論到的另一個地方，他如此說：『你確要稱為我所喜悅的，你的地也必稱為有夫之婦』（賽六十二4）波金是哭泣的地方，“有夫之婦”是愛和喜樂的地方。「波金」的意思是「我們能力的失敗」；“有夫之婦”的意思是嫁給神並且被祂的能力保守，免於跌倒和失敗。 讓我們去到波金學習我們的無能，然後往前走到“有夫之婦”依靠祂的慈愛和能力前進，唱著：『感謝神常率領我們在基督裡誇勝；』（林後二14）『我靠著那加給我力量的，凡事都能作。』（腓四13） 士師記靈訓—犯罪與悔改(基督人) 第二篇 犯罪與悔改 『耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中；又將他們伏與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓。他們便極其困苦。耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。他們卻不聽從士師，竟隨從叩拜別神，行了邪淫，速速地偏離他們列祖所行的道，不如他們列祖順從耶和華的命令。耶和華為他們興起士師，就與那士師同在。士師在世的一切日子，耶和華拯救他們脫離仇敵的手。他們因受欺壓擾害，就哀聲歎氣，所以耶和華後悔了。及至士師死後，他們就轉去行惡，比他們列祖更甚，去侍奉叩拜別神，總不斷絕頑梗的惡行。』（士二14~19） 這少少的幾句話，寫出士師記全部故事。這是一個犯罪與悔改的故事。這是教會和基督人大墮落的寫照，而且這是頂深頂黑暗的墮落，因為它是接在大福之後。它不像曠野漂流那樣是跟著脫離埃及之後，乃是在得勝進入迦南，享受神所賜的豐富，得勝生活以後而有的事。 黑暗時代 在歷史中和這相同的，是教會史中的黑暗時代，那時候教會沉溺於背道和世俗化達幾世紀之久，而且有一千年真理和聖潔的亮光幾乎完全熄滅；這還是在五旬節和光明的使者時代以後的事。在個人經歷中，也有相類似的事，就是一個神的孩子在受過聖靈浸禮之後，又在靈性上跌倒和不順服，又回到犯罪和悔恨的生活中去。因為他已經知道神的亮光和能力，所以這是更可悲的事，但願這卷士師記的教訓，對於我們每一個人，如同極好的警告，叫我們必須竭力『將可誇的盼望和膽量，堅持到底。』（來三6） 讓我們來看神對付這些犯罪的百姓的頭兩個例子： 俄陀聶 第一個是『俄陀聶』的故事：『以色列人行耶和華眼中看為惡的事，忘記耶和華他們的神，去事奉諸巴力和亞舍拉。所以耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在米所波大米王古珊利薩田的手中；以色列人服事古珊利薩田八年。以色列人呼求耶和華的時候，耶和華為他們興起一位拯救者救他們，就是迦勒的兄弟，基納斯的兒子俄陀聶。耶和華的靈降在他身上，他就作了以色列的士師，出去征戰；耶和華將米所波大米王古珊利薩田交在他手中，他便勝了古珊利薩田。於是國中太平四十年。基納斯的兒子俄陀聶死了。』（士三7~11） 以笏 第二個是『以笏』的故事：『以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人。伊磯倫招聚亞捫人和亞瑪力人，去攻打以色列人，佔據棕樹城。於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年。以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者，就是便雅憫人基拉的兒子以笏，他是左手便利的；以色列人托他送禮物給摩押王伊磯倫。以笏打了一把兩刃的劍，長一肘，帶在右腿上衣服裡面。他將禮物獻給摩押王伊磯倫，原來伊磯倫極其肥胖。以笏獻完禮物，便將抬禮物的人打發走了。自己卻從靠近吉甲鑿石之地回來，說：“王啊，我有一件機密事奏告你。”王說：“回避吧！”於是左右侍立的人都退去了。以笏來到王面前，王獨自一人坐在涼樓上。以笏說：“我奉 神的命報告你一件事。”王就從座位上站起來。以笏便伸左手，從右腿上拔出劍來，刺入王的肚腹，連劍把都刺進去了。劍被肥肉夾住，他沒有從王的肚腹拔出來，且穿通了後身。以笏就出到遊廊，將樓門盡都關鎖。以笏出來之後，王的僕人到了，看見樓門關鎖，就說：“他必是在樓上大解。”他們等煩了，見仍不開樓門，就拿鑰匙開了，不料，他們的主人已死，倒在地上。他們耽延的時候以笏就逃跑了，經過鑿石之地，逃到西伊拉。到了，就在以法蓮山地吹角。以色列人隨著他下了山地，他在前頭引路，對他們說：“你們隨我來，因為耶和華已經把你們的仇敵摩押人交在你們手中。”於是他們跟著他下去，把守約旦河的渡口，不容摩押一人過去。那時擊殺了摩押人約有一萬，都是強壯的勇士，沒有一人逃脫。這樣，摩押就被以色列人制伏了。國中太平八十年。』（士三12~30） 這兩件事情，彼此直接相連的，表明犯罪的經過，同時也表明在神方面施恩的經過。 重複的犯罪 我們不能忽略，這裡說到重複犯罪的加劇情形。在第7節我們讀到『以色列人行耶和華眼中看為惡的事；』而在第12將誒我們讀到『以色列人“又”行耶和華眼中看為惡的事。』但他們再次犯罪的結果，比第一次嚴重得多。在他們第一次不順服之後，我們知道，神是把他們交在他們仇敵的手中，於是他們服事仇敵八年。但到第二次，神不僅是把他們交在他們仇敵的手中，我知道是『耶和華使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人。』（士三12）而且這一次他們服事仇敵不再是八年，而是十八年。 在此我們看見，神在他們仇敵方面作工，給他們有權力來折磨祂的百姓，我們也看見繼續犯罪的結果，是加長我們受罰性的行為。有一個可怕的真理，就是作惡的人越久越惡，罪惡的力量，因著重複犯罪而逐次損害我們，抓我們更緊。這不單是說，神憑著祂自有的旨意，延長他們受轄制的時間，更是看見他們因犯罪受審判的痛苦，已到麻木的地步，甚至使他們十八年之久不想歸向神。 似乎是每逢他們向神呼求的時候，祂總是垂聽的，但是他們犯罪最可悲的結果，就是甚至把神先前的憐憫都忘記了，所以沒有向祂發出悔罪的呼求。但是針對著他們的罪惡，為他們多受傷痛的神顯出的憐憫恩典，是何等的多。在他們一開始向神禱告悔罪的時候，祂立刻救助他們。『以色列人向耶和華呼求的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者。』（士三9，15）這話多麼令人感動。祂的 是立刻就到，祂的拯救是完全的。 而且當祂恢復他們自由之後，賜福的時間和受責罰的時間恰成正比例。當祂救他們脫離古珊利薩田八年的轄制之後，祂賜他們四十年太平，而當祂救他們脫離伊磯倫
十八年轄制之後，祂賜他們八十年太平。這好像祂給他們的恩典是和他們的犯罪和受苦成為對比。賜福的日子是超過受罰和痛苦的日子四倍以上。 有沒有那一個人讀到這段經文而想著已往退後和靈性失敗的黑暗日子呢？甚至從以色列人犯罪的事上可以得著安慰。只要以真實的心向神悔改和順服，祂如此說：『我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們。』（珥二25） 我們留心一下，西門彼得的故事，其中是多麼美麗動人，在他三次犯罪之後，主恢復使用他，給他三重的祝福和職事，好像祂要在祂門徒自己招來的每一條傷痕上加給他榮耀的記號一樣。『求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。』（詩九十15） 這就是神的臉面，但是神的恩典要比這個更美更甜蜜不知若干倍，這恩典能叫我們不至於跌倒，能『保守我們無可指摘直到主再來，』並且『使我們無暇無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前。』（猶24） 人的領袖 和這些事情相連著的還有一些更深的教訓，十分值得我們的注意。你會看見在整個的時期中，百姓是依賴人的領袖。這似乎就是他們所以失敗的總原因。他們在約書亞活著的時候，對神很忠心，但是，他們卻沒有直接依靠約書亞所服事的神。他們所有的，只是受人影響的良善，由於在他們四圍和人所做出來的。所以在他們的士師領他們獲得勝利，並且事後治理他們的時候，他們真心事奉神，可是，士師一死之
，他們的心就如同樹苗，只被攀曲一時，過後又順著天然彈性恢復原狀，而且正如作者描寫得好：『他們總不斷頑梗的惡行；他們轉去事奉別神，速速離開他們列祖所行的正道。』 在此，我們看見我們痛苦的根源，因我們只有表面膚淺的經歷，只是受人和環境的影響，我們本來的心，依然保持原狀，我們不是個別與主耶穌基督聯合，我們自己沒有被聖靈所充滿。感謝神，這個啟示給我們的應許，並不是我們要有俄陀聶和以笏，約書亞和迦勒來領導我們，而是聖靈要『澆灌凡有血氣的，』並且我們『各人不再教導自己鄰舍和自己弟兄說，你該認識耶和華；因為他們從最小的至最大的，都必認識祂。』 所以我們要找我們靈性的標本，不是從這時代百姓的光景中去找，而是從哪些領袖的靈性中去找。這些人就是我們今天靠聖靈能力中可以達到的各種樣本。 在俄陀聶身上，我們看見的，照他名字的意思是“獅心的人”，即有信心和神聖勇氣的人。在這以前，我們曾聽見過關於這個人的事情，就是他在迦勒挑戰之下，敢於攻擊基列西弗的要塞（士一12），並且因著他的勝利，賺得迦勒的女兒亞撒為妻，她的名字意思是“恩典”。同時由於她使他領受特別的恩典和祝福作陪嫁。俄陀聶代表一種信心，這種信心是在我們基督徒生活的最起初教訓中，就是叫人敢於爭取得勝，並且為我們自己領取豐滿的恩典，並且到了以後，若遇到別人需要我們説明之時，我們喲準備能領他們取得和我們同樣的得勝。 每一件事情的背後，總有其必然的原因。在每一件公開的得勝和卓越事蹟的背後，必有一種非常的生命，領導以色列人抗拒東方之王取得得勝的俄陀聶，不是一個特殊時候的偶然事情；而乃是一種經過不斷成長和發展起來的歷史故事。在他年青時期，他遇著他自己生命中的重要關頭，他敢於相信神，並且藉著神的能力，勝過他的仇敵和得著祝福，這使他現在能應付更大的事情，並且站起來作以色列人的第一個士師和戰勝者。同樣地，在我們每一個人都有一個時期叫我們獨自面對生命中某些問題，如果我們在克制自己和罪惡上表現忠實和得勝，神就在我們身上作個記號，把我們放在一邊，為著有一天，祂將需要一個勇敢的領袖和合用的器皿，應付歷史上的大事件；這不但以往如此，將來永遠也必如此，『主把敬虔的人分別出來。』 另一件是以笏和他拯救以色列人的事，乍看起來，覺得不是十分清楚明白。因為以笏在我們面前，顯然是一個秘密刺客的模型。他以靈巧的方法，假充一個友善的人，接近祂國家的壓迫者——伊磯倫面前，並且請求和他私下說話，他向王偷偷說出那可怕的密語：『我奉神的命報告你一件事，』（士三20）藉著迅速如閃電一般，用暗藏的利劍，刺入王的心，結果了王的性命。誠然有許多解經家對以笏的行為，予以原諒，或至少會為神辯護，人為神不用負任何責任，為的在事實上聖經記著他的事，沒有像記俄陀聶的事那樣說有耶和華的靈降在他身上。他們似乎都為他表示惋惜，或者至少要使他對自己的行為負責，至少也把這件事算為不可知的事。但是，一個客觀的讀者，必定看見受聖靈感動的作者，在此並沒有企圖逃避責任，乃是公開地說，以笏是神所興起的拯救者，而且認為他的整個事工，是神所立的領袖和士師作出來的。 以笏代表神的審判 那麼，我們對於他們明顯行刺的行為，應作何評斷呢？當然，這答案很簡單而明白的。這並不是以笏自己的行為，不是一種報復私仇的行為，甚至也不是一種愛國的狂熱；我們在他向伊磯倫說話之中，得著解釋。他所作的是如同一個神所派定的審判官，是對於被神判決了死刑的罪犯執行死刑的人而已。他所宣佈的嚴肅信息是：『我奉神的命報告你一件事，』他的動作正配合祂所說的話，他把那位殘暴不敬畏神的侵略者，擊倒在他的腳前。他所作的，不過像一個坐在審判座上的法官，宣判兇手的死刑，或如同一個公開的執刑者，完成政府的命令，把犯罪被律法處死的犯人性命結果掉而已。以笏這種行為由於神的吩咐，而且是奉神的名。被她殺死的王，如同我們靈性的壓迫者一樣，我們要以以笏為榜樣，用信心抵擋屬靈的仇敵，不藉著我們自己的名或力量，乃藉耶和華的名和能力，叫我們同樣的得勝。 在此，我們豈不是得著一個含有啟示的教訓嗎？我們的特別權利，豈不是在一切言語和行為上與神合而為一，並且向前追求得勝的生活，榮耀祂的名嗎？這豈不是那句強有力的話：『無論作什麼，或說話、或行事，都要奉主耶穌的名。』（西三17）的真正意義嗎？這是指禱告嗎？讓我們與神完全合而為一，直到使我們的禱告必蒙應允。這是指試探嗎？讓我們抵擋魔鬼，看祂是個已被打敗的仇敵，並且站在得勝的主的地位上，我們隊牠說：『我奉神的命報告你一件事。祂吩咐你快快走開！撒旦，從此走開吧！我奉耶穌的名吩咐你。』而且靠著那全能的名字，我們就能趕出汙鬼，踐踏毒蛇和蠍子，並勝過仇敵的一切權勢。或然這是指工作嗎？我們蒙召是為我們的主說話呢，還是為我們的同胞說話呢？不要使我們所說的話為我們的信息，我們要傳祂的信息；不是我們頭腦的思想、意見和請求，乃是從神寶座那裡來的話語，帶著神的權柄傳給人，讓我們對著他們良心深處，奉我們主的名說：『我奉神的命報告你一件事，』我們的話就會有權柄和能力，而且聖靈就會動工，叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己，祂必保證使我們的信息得著寶貝的靈魂，和存到永遠的果子。 這才是作主工實際的生命。『若有人講道，他要有神的口才說話；若有人工作，他要帶著神所賜的能力工作；使神在凡事上，因耶穌基督的名得榮耀。』（參彼前四11） 士師記講義(一1~二9)(于宏潔) 一 參考書目：《聖經提要》Watchman Nee，《聖經研究》種子出版社 作者：撒母耳 書名：Judge（delivery） 寫作時間：1040-1020BC 人物：士師，判斷是非的人。（only one
noun，11:27下“耶和華”） 背景：約書亞時代和國度時代之間，即士師時代。 Keywords：1“又”，again； 2“呼求” 3“興起”、“拯救” Keysentences： 1.
那時以色列中沒有王，各人任意而行。（21:25） 2.
以色列人又行耶和華眼中看為惡的事。（3:7、12等） 3.
耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。（2:16） 特點：一再迴圈，以色列民7次興衰史。 分段： 1.
序：神家荒涼失敗的原因——妥協（1:1-2:9） 2.
正文：七次興衰史，a roote（犯罪-受轄制-呼求-得拯救……）（2:10-16C） 3.
跋：用3個故事從3個角度來說明在士師時代神家荒涼的光景。（17C-21C） 中心主題： 如何在神家荒涼、危機四伏的光景中歸向神，帶下神家的轉機和復興。 內在生命的荒涼是造成仇敵攻擊我們的主要原因。約瑟時代，神百姓得勝，法老就把最好的歌珊地給了神家用；同樣是在埃及地，摩西時代的神百姓卻失敗了，法老派督工轄制，使他們不得自由。 士師記是講屬靈荒涼的書，也是講屬靈爭戰的書。它藉著記載7次神子民的興衰史，每一次的荒涼都說出神經出現的問題，同樣每次的仇敵也都是用不同的方法致使神百姓失敗。然而當人失敗的時候，我們的神卻從來不失敗。這麼多次的荒涼，我們沒有看到一次神不反應，神的反應都藉著得著了合用的器皿，能把祂的旨意在荒涼、混亂、失敗的光景裡一樣地實現出來。如同約伯記，，苦難不是主題只是背景，榮耀才是主題；士師記裡的失敗、荒涼是背景，得勝和復興才是主題。 三 序言部分（1:1-3:6） 士師記是講屬靈荒涼的書，也是講屬靈爭戰的書。它藉著記載7次神子民的興衰史，每一次的荒涼都說出神經出現的問題，同樣每次的仇敵也都是用不同的方法致使神百姓失敗。然而當人失敗的時候，我們的神卻從來不失敗。這麼多次的荒涼，我們沒有看到一次神不反應，神的反應都藉著得著了合用的器皿，能把祂的旨意在荒涼、混亂、失敗的光景裡一樣地實現出來。如同約伯記，，苦難不是主題只是背景，榮耀才是主題；士師記裡的失敗、荒涼是背景，得勝和復興才是主題。 讀第一章，生動的故事拉開序幕： 約書亞記那個全盛的時代漸漸過去了，士師記是接續之後的 2:7-12 A turning piont 一分為二： 約書亞時代的人還在的時候—— (一)
猶大家的得勝 1.
先求問“誰先上去打”。與20章18節不同，這裡是對於神的命令就是順服。“有了我的命令又遵守的，就是愛我……”比如聖經說“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。”你就不需要去問主說：“主啊，我的爸爸你要不要他得救？如果你要，我就為他禱告。”No, of course!你當然要為他禱告，神的心意就是如此，神不願意一人沉淪，乃要萬人都得救的。這些旨意我們都很清楚，不可以淫亂，在新約裡特別講到做長老的只能做一個人的丈夫，就不需要再求問神說我娶這個小老婆是不是主的的旨意。上次是對便雅憫的爭戰，是神家裡的紛爭，是應當求問神是否應當上去爭戰；這次是對迦南殘留的各族，是神早已經應許要交給他們，並且吩咐一定要除惡務盡，不能耽延不去得的。 2.
君王的支派，爭戰、經歷、力量上的先鋒。神家的領袖既是屬靈經歷的先行者，又是屬靈道路的先行者。從來不退縮，是我的，我當仁不讓；是我的，我也不可以推卸我的責任。在曠野行路時，猶大走在前面；在爭戰迦南各族時，猶大也沒有退縮，仍是作先鋒的。與世界所說的民主有太的不同：在曠野，都是百姓跟著約櫃走，從來不會是約櫃跟著百姓走，約櫃則是跟著雲柱和火柱走。 3.
身體的配搭：各站其位，各盡其職。猶大是十二支派中最強大的支派，所得地業最多，在南邊；西緬支派則是很弱勢一個支派，是從猶大那裡分出去的一部分。所以從地理上看，猶大和西緬是mix的，一起打是合理的。但就著態度來說，猶大實在是值得學習。身體的原則永遠是兩個人的原則，我裡面永遠謙卑地說我需要同伴，我需要肢體的説明。當得到回應說猶大先去時，猶大馬上回頭來找哥哥西緬：請你陪我去，等我得勝回來，我又陪你去。一方面我們謙卑地需要同伴的扶持；另一方面我們也願意去扶持別人。這就是很好的弟兄相愛的圖畫：我們彼此需要！ 4.
成全體恤的愛。其實就著猶大本身，他要單獨去打，他的能力是很夠的，猶大本就是“雄壯的獅子”，非常有力量又勇敢，經歷了太多的得勝，況且神已經把應許給他們了；而西緬呢，如果我們去仔細讀舊約，我們會發現西緬是在曠野裡得罪神最多的一個支派。在西奈山第一次的數點跟在摩押平原第二次的數點，西緬的人數drop了60%多，也就是說西緬倒斃曠野的人數是最多的，很多西緬支派的人都被擊殺了，所以西緬本身並不是很好的，是軟弱的，用今天的話講是不屬靈的，他的力量也是薄弱的，因為他剩下的人非常少，猶大難道需要西緬這麼小小的一點人來幫他嗎？一方面說到猶大裡面有個謙卑的靈；另一方面也說到猶大那個體恤的愛。他知道西緬將來單獨去打的時候會非常辛苦他可以說是明明是很強的，卻先站在一個卑微的地步跟哥哥說請你幫我，等他再回頭幫西緬的時候，不會讓西緬覺得會那麼為難。這是有愛的一個身體的感覺，哥林多前書也說到“不俊美的肢體越發給他俊美”，這是一個“身體的愛”。他在打戰的時候做先鋒，義不容辭；他在能的時候，謙卑需要同伴；而且他裡面那樣一個成全體恤肢體的愛。 5.
勝過仇敵。“亞多尼比色”即比色的王：砍了70個王的手腳的大拇指。砍掉大拇指：除掉做工、走路和爭戰的能力，使得我們只能有心願，不能有行動。想做工，卻沒有是否的能力；想走路，卻走不動；想爭戰，也沒有得勝的能力。當70個王都失敗的時候，猶大勝了。 (二)
攻城：攻下了3座非常重要的城。
小結：就著各人的屬靈經歷來看，從下往上看，這3座城恰好就是我們要經過的階段，特別是對我們新約時代的信徒們而言。“基列西弗”，講到我們在神的話語上話功夫，在神的話語上受造就，在神的話語上紮根建造。並且不光只是一個死的字句，我們發現俄陀聶娶了一位好妻子。他不僅僅因著這個妻子得了“書城”，妻子給他智慧的幫助，跟他說：“你向我爸爸求什麼呢？求上泉下泉。”講到雙倍聖靈的祝福：聖靈的澆灌和湧流。上泉和下泉，上泉澆灌，下泉湧流。再往前走，我們進到“希伯侖”的境界，我們與神同行，與神相交，神是最好的朋友，我們跟神聯合。再往前走，不光只是個人的得勝和屬靈，我們被帶到錫安，帶到耶路撒冷，是神整個旨意的完成，神心意的中心。“看哪！聖城新耶路撒冷從天而降。” （三）其它的得勝和失敗 其它的得勝不多說了。17和18節“擊殺”、“奪取”。 非常可惜的是，到19節“猶大趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車”。其實“鐵車”不是理由，因為在約書亞的時代一樣有鐵車的，這一切神兒女們開始失敗的原因，我們都把它丟給仇敵，其實我們關鍵的問題，都在於我們裡面出了問題。講完猶大的得勝之後，接下來就是記載各支派的爭戰情況，幾乎都是“得了……，只是不能趕出……”的句型，這講到：神兒女們不是沒有得勝，得勝沒有持久；神兒女們不是沒有得勝，得勝不能徹底。為什麼不能徹底不能持久呢？因為妥協了。不管是以法蓮、瑪拿西、西布倫、亞設、拿弗他利都是這樣，特別到了34-36節，但支派更淒慘，“亞摩利人強逼他們住在山地，不容他們下到平原”，這哪裡是神大能的子民？他們浩浩蕩蕩地進來，神給他們那樣好的應許，迦南美地，卻被亞摩利人“強逼”，不准下來。“亞摩利人執意住在……”當我們在主的面前妥協容讓，那麼仇敵就會興起來壓制；當我們持守得勝不屈服，仇敵就被剪除趕出，即便留下也是被我們所管制而不能胡作非為。這兩個力量是從來沒有過和平的，以弗所書第6章講到“全副的軍裝”，聖經提醒我們，在一個磨難的日子，我們與仇敵爭戰，怎樣使我們在爭戰中站得住呢？所有的“爭戰”原文都叫做“摔跤”，就是說到兩個力量一直在較勁，不是我占上風把你摔倒就是你占上風把我摔倒，不容有任何鬆懈的。 今天神領我們到達應許之地，把這麼多美好的應許擺在我們面前，我們都在這裡往前去，我們得救了我們信主了，我們都在神的應許中往前去，支取神的應許，享受神的恩典，都非常好。但弟兄姊妹們，仇敵是用各樣的方法要把我們stop下來，要把我們摔倒。這樣一個妥協給神兒女們帶來了一個非常嚴重的後果，這樣的妥協傷了神的心。 讀第二章，神的使者從吉甲上來，對以色列說出了責備的話。“我永遠不廢棄與你們所立的約”，這是神的應許，永不失敗永不更改的愛：應許之地要賜給你們……我要與你們同在……我帶你們去的地方是有山、有水、有穀雨水滋潤之地……你們若順服我我就與你們同在，要大大賜福給你們，使你們的倉庫收都收不完……神的應許沒有改變還是這樣，但是神有要求的。“你們不可以與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇”，這是唯一神給我們的要求。但接下來卻聽到神的使者這樣問道：“你們竟沒有聽從我的話，為何這樣行呢？”這是神使者的困惑，也是神心裡的痛，“你們為何要這樣行呢？”而這個不順服所留下的仇敵，必作我們“肋下的荊棘”、“腳下的網羅”並我們“眼中的刺”（民數記33:55，約書亞記23:13）這些都講到仇敵無止息的攪擾和轄制，仇敵的陷阱和破壞。爭戰是要負代價，不爭戰代價更大；跟隨主是要付代價，不跟隨代價更大。我們求主幫助我們，把那個真正的智慧和看見給我們。有時候我們會怕爭戰怕付代價，但是我們都可以作見證，如果我們不願意出來跟隨主、不願意出來爭戰，我們吃的苦頭更大更多。但當我們站在神這一邊的時候，我們裡面的平安、踏實、把握、信心都是我們妥協時所不能得到的。 第4節，百姓們“放聲而哭”，在這裡我們看到連哭我們都需要警醒。很多時候我們哭是因為我們得罪神我們害怕會有管教，害怕受罰，而不是真正悔改，對罪的厭惡，對傷了神的心的傷痛和懊悔。就算是哭也不一定是真正的認罪，認罪的事情上卻徹底越認真，我們所得著的自由和安慰也越大。表面上的認錯而沒有悔改，不過只是讓我們暫時良心平安，並沒有真正被改變，求主憐憫我們。當神的使者說到管教的時候，並且說必要臨到他們的時候，他們就都放聲大哭了；但是當他們哭完之後，仍是一再地犯罪得罪神，並且愈演愈烈，沒有悔改在裡面。 約書亞去世。“接棒的失敗”在賽跑比賽中，輸贏的關鍵很大程度上是看接棒接得好不好。前面的人雖然跑得好跑得快，但接續的人如果沒有把棒子接好的話，棒子沒拿到，棒子掉地上了，又跑回去撿，這都影響到他們的結局。所以在接棒的事上我們需要非常非常地認真，神家裡面敬虔長者的存在對我們來說是一個祝福，同時我們在接續的時候千萬不能成為“掉棒”的人——垮掉的一代。 第7節，“約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都侍奉耶和華”……第10節“那世代的人都歸了自己的列祖。後來有別的世代的人興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。”於是以色列人離棄耶和華，進入了一步一步地罪的迴圈中: Step1:拜偶像離棄神（2:10-12） 出埃及記20:3 “除了我以外，你不可有別的神。”十誡中的第一誡。“命令的總歸就是愛”，神太愛我們，吧整個心意和祝福集中在這短短的十誡之中。為什麼說我們的神是“忌邪”的神呢？（出20:5）因為我們的神太知道所有的假神都是欺騙，不能帶來真正的意義和方向，而是把我們帶進錯誤的敬拜裡頭，不能帶來對永恆的盼望和把握，也不能帶來真正的滿足和喜樂。 詩16:4 “以別神代替耶和華的，他的愁苦必加增。” 這就是我們是否拜偶像的指標。不一定是金銀木石雕的刻的，凡是使我們愁苦加增的，或人或事，都有可能成為偶像。 新約定義：讓基督在我們凡事上居首位。（歌羅西書1:18） Step2:因受仇敵轄制而受苦（2:14-15） Step3:百姓因受苦而呼求神（2:18下） Step4:神興起士師施行拯救（2:16-18上） Step5:重蹈覆轍，迴圈（2:19-20） Never learn!屬靈的麻木 eg.電熨斗與電話 |