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士師記第六章短篇信息 目錄： 神使軟弱的成為剛強(六章)(王國顯) 士師記第六章讀經記錄(蔣繼書) 士師記箋記(六章)(于中旻) 從士師記看人性(六1~40)(劉銳光) 基甸：軟弱的力量(基督人) 屬靈軍隊與武器(六至七章)(吳勇) 耶和華為以色列人興起的士師—基甸(柯聯基) 默想士師記—基甸(蘇佐揚) 士師記講義(六至八章)(于宏潔) 神使軟弱的成為剛強(六章)(王國顯) 在士師記第五章裡，藉著底波拉的詩歌記下了以色列人第三次的失敗和甦醒的經歷，把神是他們的得勝發表出來。我們不要輕看這一首詩歌，我們稍微提過一下，這一次以色列人的失敗和得勝，明顯是神有一些啟示在裡面。神要讓他們知道，如果他們是失敗，失敗在什麼地方？如果他們蒙了拯救，蒙拯救的根據又是什麼？讓他們很清楚地知道一件事情，他們用別樣來代替耶和華神，定規是帶進難處。但神的憐憫不會允許祂的子民長久落在黑暗裡，所以神在他們中間興起。也許興起來的人並不是很多，也不能維持很長久，但是不在乎這一個，而是在乎在神的子民中間有沒有地位讓出來給神作工。 在士師記裡非常明顯的表達了這一點，不是在乎人有多少，而是在乎人有沒有讓神作工。人如果不讓神作工，人就是有再多，也沒有結果。更明顯的一件事，神藉著第五章這首詩歌，指出了一個很重要的問題。屬靈的爭戰是神去應付的，人沒有辦法去應付屬靈的爭戰。屬靈的爭戰是神自己的爭戰，人只要站在神的那一邊，跟上神的引導，神就把爭戰的得勝加在人的身上。所以我們還沒有開始看第六章以前，我們把第五章的屬靈上的重要性再提一下。 如果從字句上面來看，第五章的字句沒有什麼特別吸引我們的，好像只是在那裡平鋪直敘過去有這麼一段歷史。但若是我們從這些字裡行間看到，神把祂的心思也調在當中，我們領會了神的心思，我們跟隨神的心思，這就會保守著我們不再落到失敗軟弱裡。但是這一首詩歌所帶出屬靈的果效，似乎是在以色列人當中並沒有很明顯的給他們領會過來，所以在國中太平了四十年以後，以色列人又不成了。 確認亞當的生命不能成全神的心意 在第六章開始的時候，第一節就是這樣說，「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事」。這一句話如果是說在第二次和第三次失敗裡，我們覺得這沒有什麼太突出的意思。但是這一個記錄，是出現在第五章那一首詩歌以後，那個意義就完全不一樣。因為下一波神在他們中間所作的，很明確地指出他們失落的原因，也很明顯地讓他們知道恢復的精意。在那樣明顯地指出以後，他們還是照著老樣子繼續下去。 弟兄姊妹們，我們不能怪以色列人，我們也不能責備以色列人，我們指著他們說，「你們為什麼這樣的愚昧？已經不是第一次了，是好幾次了，怎麼你們還會這樣？」弟兄姊妹們，我們不是同情他們的失敗，我們不去責備他們的原因，乃是他們的經歷在我們這些人身上，也是一樣的真實。不是說，我們知道屬靈的事情，雖然我們不是知道很多，但多多少少我們還是領會了一點，什麼原因叫我們軟弱？我們知道。我們為什麼能重新起來？那個原因我們也知道。並且在我們所經歷過的事上面，也是一而再，再而三地出現。我們都知道，但是問題是知道並沒有解決我們的問題，軟弱的時候，我們還是軟弱。 你說，這究竟是怎麼回事？這是完全不能避免的麼？難道我們跟隨主的人，就是這樣起起落落地走過我們一生的年日麼？我們不是說這樣的光景是可以接受的，但是我們不能不重視，會出現這種光景的根本原因是在哪裡。那個根本的原因乃是說我們這些出身在亞當裡的人，我們的生命就是如此地喜歡背向神，什麼時候我們背向神，什麼時候我們就下去。但是我們背向神這一個好像在天然的性格裡，我們沒有辦法勝得過它。 不能活在亞當裡 弟兄姊妹們，對以色列人來說，他們可以。但是對我們來說，是不太可以。原因在哪裡呢？原因就是他們在亞當裡就是在亞當裡，他們一點要脫離的條件都沒有。但是我們感謝神，我們是出生在亞當裡，但神的恩典和憐憫把我們遷移到基督裡。如果我們能長久地活在基督裡，我們不脫離在基督裡的那個地位，軟弱也不能在我們身上有地步。問題是我們的天然常常不甘心服下來，明明知道神不喜悅，我們還是要動一下。結果一再地軟弱失敗。 我們雖然同情以色列這種光景，但是我們卻不能接受這樣的光景。神讓以色列人一而再，再而三地落在軟弱裡，其中一個原因，乃是讓他們知道，他們沒有辦法靠自己。弟兄姊妹們，我們很清楚地記得，當神在西乃山把律法傳給以色列的時候，以色列人一再在神面前保證，「凡神所吩咐的，我們都必定遵行。」你看這個話說得很豪爽，但是事實不是這樣。在律法傳給他們以前，他們並不是不經歷失敗，他們到西乃山以前，也經歷了好多次的失敗。但他們沒有看見自己的愚昧，神說，「我把我的律例，典章傳給你們，你們要遵守。」他們就說，「我們一定遵守，我們一定遵守。」事實上，神早就知道他們不能遵守。 人的自己不能跟上神的心意 為什麼神知道他們不能遵守，還要把舊約的律法給他們呢？反正前面主日的交通裡，弟兄們會在這方面有點交通，我就不在這裡提了。但是一個很清楚的事實在這裡，神先把一個標準放在他們那裡，然後就讓他們從自己本身的經歷裡，去發覺我們自己不成。不是我們不想，而是我們不成，我想也沒有辦法，我知道了也沒有辦法，我活不出來，我就下去了。這是神允許以色列人一而再，再而三地落在失敗裡的原因之一。 神沒有放棄祂的百姓 但是有一件事在我們沒有看進第六章以前，我們必須要提出來的。如果按著申命記裡神向他們所說的話，他們經過第一次，第二次，第三次都是這樣軟弱的話，神可以放棄他們。因為照著申命記上面所說的話，已經說過了，你們如果是這樣，你們就要給交出去，像從前住在迦南地的人一樣給交出去，迦南地也都不接受他們了。但對以色列人來說，神說，地也會把你們趕走，你們就要在天下萬國中，給人拋來拋去。 神把這些話說在前頭，但是我們看到，一次，兩次，三次，這樣下來，從時間上來說，已經走過二百多年了，但神沒有把他們丟到外面，讓他們在列國中給拋來拋去，神仍然把他們留在本地。弟兄姊妹們，你看到一件事情，神讓他們在自己的失敗和軟弱裡去認識自己的缺欠，所以神還是在迦南地給他們管教，給他們鞭打，還沒有到一個地步，把他們交出去。 所以當以色列人又一次走迷的時候，在第六章所說到的第四次的受轄制，神是把他們交在米甸人的手裡。米甸人跟他們應該是有親屬關係的，米甸人也是亞伯拉罕的後代，但是卻不是撒拉所生的，也不是夏甲所生的，是撒拉死了以後，亞伯拉罕續弦的那一個妻子所生的。這樣說起來，米甸人跟以色列是堂兄弟，現在神就把他們交在堂兄弟的手裡，但沒有給他們經過太多的時間，只是讓他們在米甸人手裡受苦七年。 不讓人碰到地的所有權 我們看到一件事情，過去那三次的受壓制，兩次是從境外來的，一次是從境內來的，就是上一次是從境內來的。上一次是神把那些留下來的沒有給滅絕的民族給他們作對頭。第一次，第二次都是迦南地境外來的仇敵。現在第四次的米甸人也是從境外來的，米甸人是在約但河東邊的南方，他們這次來壓制以色列人，他們並不是在那裡代替的政權。 他們這一次給以色列人的攪擾真是有意思，好像在平常的日子，他們讓你們安居樂業，沒有什麼過不去的事。但是等到你們耕種的時候，他們就來了。來破壞你的農作物，破壞完畢就走掉了。七年的功夫都是這樣，好像就是不讓你有東西吃。在這裡說，「沒有留下食物給以色列」。反正你們一撒種，他就來把種植的東西弄掉。如果有一些作物能長起來，到了收割的時候，他們就來收割。他們不叫以色列人去收割，你們可以去勞苦，好像就是我來收割一樣。不僅是那些作物，連他們的牲口也是如此。 所以以色列人就感覺非常的苦惱，終年的勞苦也得不著糧食。每次都是這樣，你只要佈置好那個農作物，米甸人就來了，連同亞瑪力人一起來，加上好些東方人，可能是以掃的後代以東人，就在那裡騷擾他們，叫他們生活不得安寧，農作不能順利。所以，結果就把以色列拖到一個非常貧乏的地步。如果我們跟申命記來比較，我們覺得，神這一次對以色列人已經是很有恩典了。因為按著申命記神給他們的警告，天都不下雨，秋雨春雨不按時降在那裡，地也就好像變成鐵一樣，天好像銅一樣。就整個來說，這個迦南地是再也不能生產的，但是現在神讓迦南地還能生產，也讓他們可以收成。如果他們心思有點甦醒，他們一定會想到神在申命記裡怎麼跟他們說話，他們就知道了，我們現在的光景乃是我們自己的愚昧造成的。 為要叫百姓靈裡甦醒 感謝主，在他們中間，多多少少有一些人，雖然是很少數，但他們體會到這個，所以他們就呼求神。我們感謝主，什麼時候，他們向神呼求，什麼時候神就有回應。我們留意，頭三次以色列人這樣祈求，神的拯救馬上就顯出來。現在是第四次，你看到的情形就不一樣，以色列人在那裡呼求，神沒有馬上給他們拯救。弟兄姊妹你看到這個區別，你說，「為什麼神不像前三次那樣，立刻就給他們拯救呢？」弟兄姊妹你知道這是第四次了，這不是初犯，這是第四次了。所以神就讓他們去領會一件事，神不是有求必應的。 神願意答應我們的呼求，但是向神呼求的人，必須要在神眼前作一個對的人。如果在神面前不是一個對的人，你求，神也不會回應你。沒有回應的原因在哪裡？我們讀先知書的時候，就很清楚地知道，人的禱告根本就到不了神那裡，因為人的愚昧好像一個阻擋，把人的禱告都擋回去了。甚至嚴重一點的，當然聖經沒有很明確地說，但是卻是隱隱約約給我們看到，你可以求告神，但是你所祈求的都是給撒但收去了，根本就沒有到神那裡。你說，撒但怎麼可以收去我的禱告呢？我是向著神禱告，牠怎麼可以收了我的禱告呢？ 弟兄姊妹們，如果我們在神面前是對的，撒但絕對沒有條件或可能來擋住我們的禱告。若是因為我們不對了，在神眼中留下了地步，留下了破口，所以我們禱告出來，就給撒但留下機會把那禱告沒收掉。弟兄姊妹你記得但以理書上的一件事，但以理向神禱告，神也很快就答應但以理的禱告，但是神答應但以理的禱告，遲遲不能傳到但以理那裡去，原因在哪裡呢？原因就是當神的答應要送到但以理那裡去的時候，撒但的差役就來打岔了，就來阻擋了。雖然牠不能把神的答應沒收去，但卻是把神答應但以理禱告的時間延遲了很多。弟兄姊妹你留意到，但以理在神面前是蒙神喜悅的人，他也是清心尋求神的人，仇敵的阻擋尚且是這樣猖狂，如果在人這一方面有缺欠，牠就把我們的禱告，或者把神對我們禱告的回應全沒收掉。那個事實是存在的。 讓百姓在神面前甦醒 現在我們在這裡看到了，以色列人向神求告，神沒有馬上興起拯救，神先作了一件事。神差遣先知到以色列人那裡，指出他們的愚昧，指出他們在神面前跟神過不去的事，讓他們先在神面前有悔改，不是光是在神那裡求神給恩典。你要享用神的恩典，你先要悔改，調整與神正常的關係，叫神的祝福不受阻擋地臨到你們。 所以先知到他們那裡的時候，很明顯的跟他們說，「你們回想你們的神如何在你們祖宗的身上作工，神作工是作得那樣真實，又是那樣明確。現在你們不聽神的話，所以就落到這個困擾裡。你們要悔改，你們要歸回到神那裡。」但神說，「你們竟然沒有聽從我的。」弟兄姊妹，我們該留意的是，當先知這樣向以色列人說了話以後，以色列人有沒有悔改呢？以色列人有沒有回轉到神那裡？沒有。 所以你就看到，神當時的拯救延遲了，沒有像頭三次那樣，你一祈求，神馬上就答應，就興起拯救。很顯然你看到，在這一次神的拯救顯明出來的時候，和他們向神有所求的這兩件事當中有一個空檔，在這個空檔裡，神讓先知到他們當中，讓他們得光照。但是很可惜，他們只要神的祝福，他們不要神的光照，神的話已經說了，指出他們的問題，但是他們卻沒有反應。我們從哪裡看到呢？ 弟兄姊妹們，你注意，在後來神把基甸呼召出來的時候，你看見神要基甸作的頭一件事是什麼？就在第六章的下半，那裡說，「你回家，把你父親為巴力築的壇拆掉，然後把你父親第二只七歲的牛拿來作燔祭，又把拆掉的巴力的壇的木頭來作燃料。」弟兄姊妹，你看到麼？先知說話在前，神向基甸顯現在後。先知說了話以後，到神向基甸顯現以前，在這一段時間，以色列人繼續在拜偶像，以色列人根本就沒有離開他們惹神怒氣的那些事。所以你就看到，神為什麼遲延。 但是感謝神，雖然神是遲延，但神沒有忘記祂的百姓，神的百姓大部份的人還在留戀偶像，但有小部份的人是在仰望神。我們看到大部份的人還是留戀偶像，從哪裡看到呢？也是從耶路巴力去把他父親的神壇拆掉那件事上。頭一點你要注意的，基甸知道神要作那件事，但他沒有膽量在白天作。為什麼他沒有膽量在白天作呢？因為他知道反對的人很多，所以他就只好在黑夜裡去作。他的信心趕不上神的要求，待會我們再談。 然後你就看到，第二天早晨，第二天的白天來了，城裡的人一看，怎麼我們的偶像全沒有了，全給拆掉了。你看到那字裡行間說的，幾乎全城的人都要求查辦作此事的人，誰有膽量把巴力的壇拆掉，找出這個人來把他殺掉。這是整個城裡的人的反應。所以弟兄姊妹，你就明白先知說過的話，「我跟你們說的，但是你們還是不聽從。」在這種情形底下，你說，以色列人還有盼望麼？他們對偶像有那麼深的感情，他們對神以外的事物有那麼深的感情，對神卻是不理不睬。你說，這樣的以色列人，他們在神面前還有機會麼？還能得拯救麼？ 神因少數人而伸手作工 我們感謝主，雖然大部份的人都留戀偶像，但卻還是有少數的人在那裡仰望神。就算在他們中間有人去求告神，但絕對不是全體去求告神。我們確定是那些很少數的人在求告神，因為如果是全體禱告神的話，巴力的壇早就給拆掉了。感謝神，雖然是少數人，我們不能忘記神在地上作工的一個法則，神在地上作工，祂先找與神表同情的人。如果沒有人與神表同情，神就停下不作工。如果有人與神表同情，哪怕只有一個人，神還是得著作工的條件。 弟兄姊妹，你就會問，「只有一個人就可以了嗎？」是只有一個人就可以了。弟兄姊妹，如果你還記得，以西結書上面的話，神對以西結不是說了這麼一些話麼？說到猶大被擄以前那種光景，神說，「我在猶大全地去尋找人來堵破口，來修牆垣。但是我找不到。」留意神說的那段話，神並不是要找很多人來堵破口，祂說，我只要找到一個人就可以了！結果是什麼呢？連一個人也沒有找到。所以神要挽回猶大，但神沒有機會作這個事，因為神沒有找到作工的條件。神說，「我只要一個人，我去尋找一個人在那裡堵破口。」 我們感謝主，從這些話我們看到一件很寶貝的事，有少數人在神面前，他們是清心尋求神的，不因著他們是少數人，而是因著他們的仰望，祈求，神就找到與神表同情的人，神就可以伸手作工。也許弟兄姊妹們又問，為什麼神要這樣限制自己？沒有人與祂表同情，祂就不作工麼？祂不肯作工？還是不能作工？還是祂不願意作工？不是神不能，也不是神不肯，而是神不願意。為什麼神不願意呢？因為神是信實的神。當祂造人的時候，祂把地的權柄交了給人，神就信守祂的信實。所以神在地上作工的時候，祂要有人與祂表同情。從舊約一直到新約，我們都看到許多的事實說明這一點。 人信心的大小不是問題 正因為這樣，我們看到一件事，從以色列人的歷史裡，看到我們所該要持守的，我們求主給我們有恩典，常常保守著我們站在一個準確的地位上面，讓神可以得著作工的機會。因著少數人在神面前的仰望，以色列人大體上沒有回轉，但是神因著那少數人的仰望，祂也顯明祂的拯救。所以神親自來到一個叫基甸的人那裡。基甸這個人，他是尋求神的人，但是卻是一個沒有信心的人，是一個會看環境而不會看神的人。你說，這樣的人可能是尋求神的麼？是，他尋求神，但是因為是這樣的一個人，你就曉得他的尋求也不是很熱烈的。他好像是在上面說的，因為受苦，所以就向神呼求。並不是因為他認識神，他領會神的心思，所以他在求告神。基甸還不可能是這樣的人。雖然他還沒有到這樣高的光景，但是他總算是一個會求告神的人，所以神也就向他顯現。 現在我們來看，神和基甸當中的一些事，其中有些事是值得我們留意的。看十一節，「耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下，約阿施的兒子基甸，正在酒醡那裡打麥子，為要防備米甸人。」神把基甸擺出來，他一擺出來，你就看見他是一個滿了懼怕的人。他還好，那一次的農作物沒有給米甸人糟塌，還能留到收割的時候。但弟兄姊妹們留意，雖然是留到收割的時候可以去收成，但是他們在哪裡打場？一般的情形是在禾場上。現在他在哪裡打場呢？在酒醡那裡。為什麼在酒醡那裡呢？那裡安全一點，那裡沒有那麼露眼。你要在禾場上打場，米甸人看見，他們就來奪取。你要安全，又要保留農作物，所以把麥子收割下來以後，就弄到酒醡那裡。酒醡起碼是在屋子裡面，外面的人看不見他在那裡作什麼。為什麼躲在那裡打場呢、聖經說得太清楚了，「因為他怕米甸人。」 神使者向基甸顯現 弟兄姊妹你就看到，基甸這一個人，他也是一個滿了懼怕的人，沒有膽量，他要躲起來作工的。神的使者就向他顯現，弟兄姊妹先記住，是神的自己向他顯現。但我們要留意的，究竟是耶和華的使者？還是神自己？待會我們再看這一個。我們先解決基甸的光景，他是會求告神，但卻沒有信心，也是滿了懼怕。當神向他顯現的時候，神的使者就對他說，「大能的勇士阿，耶和華與你同在。」弟兄姊妹們，他怎麼可能是大能的勇士？如果他是大能的勇士，他就不會躲在酒醡裡去打場。他躲在酒醡裡打場，就算勇敢，那也是有限的。 但神的使者對他說，「大能的勇士」，你不僅是勇士，你還是大能的勇士。這個話怎麼說呢？基甸固然不明白，他也不敢當，但他卻忘了神說這個話是怎麼說的了。「大能的勇士阿，耶和華與你同在。」你所以成為大能的勇士，不是因為你是，你根本就不是，不過因為耶和華與你同在，你就是大能的勇士。現在耶和華的使者來到你的面前，祂跟你說話，祂要叫你從軟弱成為剛強，祂要叫你從膽怯成為勇敢，所以，耶和華的使者一說話，就把他最缺欠的點了出來。這話打動了基甸，基甸的回答很有意思。他說，「主阿！耶和華若與我同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說，耶和華領我們從埃及上來麼？祂那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在祂卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。」 人必須先脫離眼見 弟兄姊妹，你不能說基甸這一番話不對，因為當時的事實果然是這樣。出埃及是歷史，神在他們祖宗身上顯明大能是歷史，現在神好像丟棄了我們也是事實，因為現在米甸人把我們壓制了，我們反抗不來。這些都是事實，你沒有辦法說基甸說的話不準確。但是他的話的確是不準確，不準確在他說話的基礎。因為他說話的基礎是在眼見裡，不僅是在眼見裡，並且是在離棄耶和華的這個地位上。神給以色列一切的應許都是帶著條件的，神給以色列一切的應許，沒有一樣不帶著條件的。那個條件是什麼？「你們若聽從我的話，遵行我的約，遵守我的律例，我就怎樣，怎樣，怎樣。」 享用應許的條件 弟兄姊妹，你就看見，以色列人所承受的祝福，都是帶著條件的。神是要求他們先符合那個條件，你們合了那個條件，神的祝福就自然顯出來。如果你不符合那個條件，神的祝福不可能顯出來。就像在新約裡一樣，在新約裡，神給我們的恩典和應許，也是很明顯地分成兩個部份，一個部份是不帶著條件的，另外一個部份是帶著條件的。如果不帶著條件的那一些，你要去支取，神就給。救恩就是不帶著條件的，你向神說，「我需要」，神就給你。但是你要禱告得答應呢？那是帶著條件的。什麼條件呢？我稍微提一點就好，頭一個條件，你必須要奉主的名，你是要奉主的名。我說奉主的名，不是說只是在嘴巴裡說「奉主的名」這個詞，而是說我們的禱告，是放在主的名裡也能放得進去。說明白一點，你必須禱告在神的旨意裡，你禱告在神的旨意裡，神的答應很快就來。 我們又說，你要得著神禱告的應許，你必須和神當中沒有間隔。如果有犯罪的事沒有清理，禱告就沒有條件得答應。比方說，平常我們不太知道，原來禱告是一個有條件的應許。神說，「你要饒恕你的弟兄，你如果不饒恕你的弟兄，神也不饒恕你。」弟兄姊妹你看，你在那裡求神說，「赦免我，赦免我！」神說，「你不赦免弟兄，我怎麼能赦免你？」弟兄姊妹你看到，在救恩上面，神沒有要求我們去答應什麼條件，但是走過了救恩這一階段，進到我們在神面前的生活，去享用神的豐富，我們看到神給我們許多的應許，都是帶著條件的。我再說一件事，你就更清楚了。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就叫他得安息。」這是救恩，接下去主再說，「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們就必享安息。」弟兄姊妹們，這個是得救以後，在生活上要享用神的豐富，這一部份是帶著條件的。平常我們沒有太注意這個，但是我們必不能忽略這一個。因為主給我們看到，祂樂意我們進入祂的豐富，但是我們必須要預備好我們自己，作一個盛裝神豐富的器皿。 基甸在那一個時候，他只是在眼見裡看到環境，他沒有看到神。他只看見神興起的祝福，卻沒有看到享用神祝福的條件，所以他說出了這一段的話。你不能說他的話不是事實，但是你看到這個事實是不準確的，因為這個事實是站在一個不準確的地位上所發出的迷惑。所以簡單來說，乃是說出基甸裡面的信心的昏暗，沒有省察自己在神面前的虧欠，所以會產生這許多的迷惑。這一點我們完全可以理解，因為我們自己也常常落在這種光景裡。 學習履行神的條件 但是感謝神，基甸有一個願意祈求神的心，那麼一點點祈求神的心，神就向他顯現，神就接著對基甸說話。弟兄姊妹注意十四節，「耶和華觀看基甸。」我們能夠想像，當基甸說那些滿有疑惑的話的時候，神好像瞪著眼睛看著他，但不是嚇唬他，而是要特別讓他注意。你看神怎麼說，「你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的麼？」弟兄姊妹，你看到了，這話就是說，你不要以為你自己能拯救以色列人，但是你也不要小看你自己。因為你能拯救以色列人，不是因為你有這個能力，而是因為我要差遣你出去，我要把你差遣出去，你就有能力拯救以色列人。 這一個憑眼見來認識事物的人，是永遠沒有辦法能接受這樣的事實。我們曉得非常有意思的，神要得著基甸來拯救以色列人，神自己先來拯救他，拯救他脫離人的愚昧，脫離人的疑惑，脫離憑眼見來作事。所以當神跟基甸接上的時候，神就是把這樣一個重大的事擺在他那裡，這件事是基甸沒有辦法能接受的。所以他就說，「我家在瑪拿西支派裡是很微小，我也是很微小，我怎麼能接受這個事情？」神說，「我跟你同在，你就可以去打米甸人，如同擊打一人一樣。」你不要看米甸人有那麼多，我跟你同在，他們不管有多少人，都比不上我跟你同在。你把他們千千萬萬的人打下去，如同擊打一個人一樣。 確定與他說話的是神 這個話好像把基甸的信心挽回到有一點甦醒，但是還是沒有醒過來。因為他跟神的使者這樣對話了以後，還不確定究竟這個人是誰？弟兄姊妹，你注意，基甸當時就要求神作一件事，在十七節他說，「我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。」他要弄清楚這個究竟是誰？他怎麼說話那麼有力？連我都好像給祂感染過來，我要弄清楚祂是誰。所以他就說，「你給我一個證據，使我知道你是誰。」他要求什麼證據呢？他懷疑這個是誰，但是他不敢說他是誰，他要試驗一下，究竟他是誰。我們用屬靈的話來說，他要尋求明白主的所是。所以他就說，「你不要離開，我回家拿一個禮物帶來給你，你在這裡等我回來。」他就回去了，他馬上拿了一隻羊羔，立刻就用一些麵作了無酵餅，就把這些都帶到耶和華使者的面前。他要看這個使者怎麼處理這些東西。如果祂拿來就這樣吃，他就知道這個不是神。但你要怎樣才知道祂是神呢？他就要看這個人怎麼作。 因此基甸找到一個方法，去印證這個是不是神。雖然這個方法是很愚昧，但是卻是在原則裡，是在交通的原則裡尋求神。他實在是藉著交通的原則去印證這一位是誰。神的使者就告訴他說，「你把這些都放在這個磐石上面。」基甸就放上去了，神的使者就用杖頭一點，有些火出來把這些東西都燒掉了。這個事情作過了以後，神的使者也隱藏了。基甸這個時候裡面就甦醒了，他說，「糟糕了，我看到了神的使者，我還能活？我親眼看到神的使者，我還能活？」 弟兄姊妹留意，在上文，我們中文聖經很清楚這樣說，「我求你給我一個證據，讓我知道跟我說話的是主。」在基甸的心思裡，有一個意念，這個可能是神，但是究竟是不是神？他無從知道，所以他要尋出結果。現在他看見了，這一位稱為神使者的，祂是用接受獻祭的光景來接受他的禮物，他知道這個真是從神來的。他還不知道這個就是神的自己，所以他就說，「糟糕了，糟糕了，我完了。」感謝神，神在這裡沒有再用「耶和華的使者」這個稱呼來說話，是神自己親自對他說，「你不必怕，你不必怕」，是耶和華自己說，不是神的使者說。 確定了是三而一的神在向人說話 現在看到這裡，我們要弄清楚究竟這個是耶和華的使者還是耶和華自己。在這裡還沒有很清楚，如果我們看到參孫的時候，就看得更清楚。不過這裡也給我們看到是神自己。但是我們必須要領會這點，是關乎神三而一的那個事實。在這裡我們不詳細提這一方面的事，但是我願意弟兄姊妹要記得三而一的這個屬靈的事實。所以在神提到祂要作一些工的時候，聖經裡常常是用複數來表達神。在造人的時候，神說，「我們要照著我們的形像和樣式造人。」神是獨一的，怎麼會跑出「我們」來？這就是三而一的奧秘。 不僅在造人的時候是這樣，以賽亞在異像裡看見坐在寶座上的神，也聽見神在那裡說話。他聽見神說，「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」弟兄姊妹，是「我」還是「我們」？是獨一的神，還是不是獨一的神？感謝主，這是神格裡的那個三而一的事實。從祂們的意志、感情和性格來說，祂們是合一的，祂們是一個整體。但是在祂們顯明祂們的作為的時候，祂們又是獨立的單一個體。 弟兄姊妹，你讀到福音書的時候，你就很清楚地留意到這樣，我們的主說，「父差我到世間來，我是看見父，我才能作事，我要聽見父說，我才能有話跟你們說。」弟兄姊妹你看到，主一切的動作是根據父。然後，你又看見，當主快要釘十字架以前，祂跟門徒說，「我去，我就差遣聖靈來。聖靈來了，祂要把從我那裡接受的事情告訴你們。」弟兄姊妹你看到，子根據父作工，靈根據子作工。靈所作的工，結果就是父所要完成的。當然這個是說到神格裡的奧秘，這不在我們讀士師記的範圍，但因為碰到這麼些經文的時候，我們也順帶提起這個。 一步一步恢復到神面前 現在基甸遇見了神，你看見他有一個很大的轉變，不是說他馬上就脫離了懼怕，但是很根本的懼怕已經從他裡面給拿走了。當神對他說話以後，你留意，那時基甸自發的，很自動顯明的反應了兩件事。第一，他立刻為神築了一個壇，將這個壇叫作「耶和華沙龍」，意思就是耶和華是賜和平的神。現在他看到了，我們沒有平安，我們失去平安，是因為我們失去了耶和華神。失去了耶和華神，我們當然沒有平安。因為耶和華神是賜平安的神，我們沒有了耶和華，我們自然也就沒有平安。 感謝主，這樣一來，基甸裡面馬上就明亮了，他立刻就作了這樣一件事，給耶和華蓋了一個壇，然後他就按著神的吩咐，那天晚上，他就把他父親拜巴力的壇砍掉了。剛才已經提過了，他白天不敢作，晚上才作，信心還是沒有到達該到的地步，這是他作的第一步。感謝神，有了第一步的移動，就有第二步的移動，接著有第三步，第四步跟上去，把人帶到信心的實際裡。 結果呢，第二天人起來，看見巴力的壇給拆了，就要把搞這個事的人殺了。但是很希奇，為基甸辯護的是誰？是他爸爸。弟兄姊妹，你看到那個矛盾的地方沒有？這個巴力的壇的主人是他爸爸，也就是說出，基甸的爸爸是拜巴力的領袖，也是一個非常有實力的人。當他起來看到兒子作的那件事，整個城裡的人都反對他兒子這樣作，他卻說，「如果巴力不能保護它自己的壇，你還管它幹什麼？它既然不能保護它自己，你也不必為它說話了。」 我們感謝主，你看到，當一個人轉回到神面前的時候，你就看見神負責把該轉變的人也帶到轉變裡。然後你就看到了，整個城的人都轉過來了。不僅是整個城的人轉過來，我們往下看的時候，看到整個支派的人也轉過來。雖然這個支派在約但河西只有半個支派，但是這半個支派整個轉過來了，不僅是整個支派轉過來，是整個以色列跟著也轉過來。 神恢復工作的法則 弟兄姊妹，我們看到一個事實，這是神恢復的工作的事實，從少數人開始，甚至是從個別人開始，先接受神的恢復，然後這個恢復擴展到這個家，然後從一個家擴展到一個城，然後從一個城擴展到一個支派，然後擴展到整個以色列。弟兄姊妹，這是復興的事實，神作復興的工的時候，祂先復興個人，然後就把所有的人都帶動起來。總是從少數的人開始，然後藉著少數人慢慢擴張他們屬靈的影響。 所以弟兄姊妹們，我們看到當日基甸的事，也能看到我們在神面前實在是微不足道，我們也不是大能的人，但是若是我們能在神面前站對了，神恢復的工作也要在地上慢慢的顯明出來。所以你看到，接下去就是，瑪拿西支派，亞設支派，西布倫支派，拿弗他利支派的人都出來了。集合在一起，就要準備對付米甸人。 進一步去成全信心 好了，碰到實際要對付的時候，基甸的信心還不能完全的提起來，所以我們在第六章的末了看見他向神再要憑據。他說，「神啊，如果你真要用著我去拯救以色列，你給我一個憑據！我今天晚上把一團羊毛放在禾場上，如果明天早晨起來，只有這團羊毛有露水，其它的地方都是乾的，我就知道是你作這個事。」神按著他所要求的給他作證據。但是他還是不放心，第二個晚上又跟神說，「神啊，你再給我一個證據，今天晚上要翻過來，要羊毛是乾的，全地都是濕的。」結果神又按著他所要求的給了他。感謝主，基甸就是這樣，信心給提起來了。 但是你看到，他這個信心給提起還是根據眼見，所以不能說是一個準確的信心。不過起碼比沒有信心強，我們感謝主，基甸就是這樣一步一步地讓神恢復到一個地步，可以在神手中給神用。但他真的被帶到這個地步還是在第七章，在第六章還沒有到那個地步。他的經歷對我們來說，有很好的幫助，讓我們看見，在跟隨主的事上面，你沒有辦法憑眼見。你要憑眼見，你永遠沒有路可行，跟隨主只有信心這一條路，才能帶進神的工作，顯明拯救和恢復。 但是有一個很重要的事情，你說，我們今天在神面前尋求神的旨意，我們能不能像基甸一樣也向神要憑據？也許你要作一件事，你說，「神啊，你給我一個憑據，明天早上給我看見一團羊毛有露水，其它的地方是乾的。」當然，你不一定是用他這個內容，你可以向神說，「神啊，如果是你的旨意，明天我回到辦公室，頭一眼看見的，就是某某人。你要是給我看見某某人，我就知道這是你的旨意。」我們可以不可以這樣作？弟兄姊妹們，還是不要這樣作。 你說，「怎麼基甸可以，我不可以？」弟兄姊妹，基甸是可以，你不可以。為什麼有這樣的分別？原因乃是在當時基甸是沒有聖靈住在裡面的人。在舊約的時候，神帶領祂的百姓，是用眼見的原則為主體。當然，他們如果有信心跟隨主，不憑眼見，那是最美。但是舊約的人，實在不具備這個運用信心的條件。所以神在舊約裡的帶領，是用著大祭司的外袍上胸牌裡烏陵和土明那一個安排作原則的，就是眼見的原則，因為他們沒有聖靈。我們今天蒙恩得救了，聖靈住在我們裡面，聖靈作我們的引導，還有神自己的話語在外面給我們扶持，並且基督作我們生命這個事實都給我們一個很明顯的管理。 在新約的日子，不是說你絕對不能這樣作，但是準確的在新約裡等候神的心思，就不再根據這個眼見的原則，而是在很簡單的信心。因為哥林多後書第五章很清楚地告訴我們說，「因為我們現在行事為人，不是憑著眼見，乃是憑著信心。」但願主幫助我們，我們今天晚上就是把基甸開頭的一些事情先掌握過來，然後我們再看神怎麼進一步的作拯救，叫祂的百姓脫離失敗，軟弱和無知。── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第六章讀經記錄(蔣繼書) 第六章 士師記第六、七、八章、是記載士師基甸、從米甸人手中拯救以色列人的事。 士師記第六章 1節：「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事、耶和華就把他們交在米甸人手裏七年」。 米甸人是從亞伯拉罕庶出的後裔（創廿五1-6）、米甸人住在迦南地的東面、在鹽海的南面、米甸緊接摩押的南面。 約書亞領以色列人過約但河前、以色列人住在約但河東的摩押地、以色列人曾與摩押女子和米甸女子行淫亂（民廿五1-9）。 2-6節：米甸人壓制以色列人。米甸人、亞瑪力人和東方人、每逢以色列人撒種之後、都上來攻打以色列人、毀壞土產、直到迦薩、沒有給以色列人留下食物。牛、羊、驢也沒有留下、因為那些人帶著牲畜帳棚來、象蝗蟲那樣多、人和駱駝無數、都進入國內毀壞全地。以色列人極其窮困、就呼求耶和華。 米甸原文意是「爭競」。 亞瑪力原文意是「好戰」。 7-10節：耶和華差遣先知責備以色列人、因為他們在耶和華賜給他們的地上、敬拜別神。 11-16節：耶和華的使者向基甸顯現： 耶和華的使者、在俄弗拉、在亞比以謝族人、約阿施的橡樹下、向約阿施的兒子基甸顯現、對基甸說：「大能的勇士啊、耶和華與你同在」。 俄弗拉原文意是「母鹿」或「揚起灰塵之意」。 約阿施原文意是「耶和華賜的」或「耶和華的火」。 基甸原文意是「砍倒者或砍斷」。 基甸說、「耶和華領我們從埃及上來的奇妙作為在那裏呢」。 耶和華觀看基甸說「你靠著你這能力、去從米甸人手裏拯救以色列人、不是我是差遣你去的嗎」。 基甸說、「主啊我有何能拯救以色列人呢、我家在瑪拿西支派中是至貧窮的、我在我父家是至微小的」。 耶和華對他說、「我與你同在、你就必打擊米甸人、如擊打一人一樣」。表明這使者就是耶和華。 基甸說、「我若在你眼前蒙恩、求你給我一個證據、使我知道與我說話的就是主、求你不要離開這裏、等我歸回」。舊約以色列人稱耶和華作主、新約的主是指耶穌基督（林前八6）、不是指耶和華。 19-21節：基甸向使者獻上食物、神的使者作為「祭物」來接受。 「基甸預備了一隻山羊羔、和用一伊法細麵作的無酵餅、將肉放在筐內、把湯放在壺中、帶到橡樹下、獻在使者面前。神的使者吩咐基甸說、將肉和無酵餅放在這磐石上、把湯倒出來、他就這樣行了、耶和華的使者伸出手內的杖、杖頭挨了肉和無酵餅、就有火從磐石中出來、燒盡了肉和無酵餅、耶和華的使者也就不見了」。 22-24節：基甸自動為耶和華築壇： 基甸因面覿耶和華的使者而畏懼、耶和華對他說「你放心、不要懼怕、你必不致死」。基甸開始懂得聽神的聲音。 基甸為耶和華築了一座壇、起名叫耶和華沙龍（耶和華賜平安）。 25-27節：耶和華吩咐基甸拆毀巴力的壇、在這磐石上為耶和華築一座壇： 基甸雖然為耶和華築了一座壇、但他沒有拆毀巴力的壇。一個人不能事奉兩個主（太六24）。 必需先拆毀基甸父親為巴力所築的壇、砍下壇旁的木偶。基甸父親是事奉巴力的。基甸必需先除掉巴力。才能在人前有見證。 整整齊齊地在這磐石上為耶和華你的神築一座壇：「整整齊齊」原文意是「展示」。「這磐石」原文意是「這穩固處」。 這經節的意義是：將你為耶和華築的壇展示出來、使你父家和本城的人、看見你為耶和華作的見證、使人知道你是事奉耶和華的人、不是事奉巴力的人。另外很可能基甸因為怕本城的人和怕父家的人（本章27節）、 自己為耶和華築的壇不是展示出來的（公開的）、而是隱藏的。 神對基甸的要求不是象前面幾位士師、神只要求他們打敗敵人、拯救以色列人而已。神要求基甸首先要在事奉上與外邦神斷絕。基甸必需在事奉神的事上先分別自己、然後耶和華的靈才會使用他、降在他身上（本章34節）。 再取基甸父親的那七歲的第二隻牛獻為燔祭、用你所砍下的木偶作柴。 燔祭能贖罪（利一4）。木偶作柴、表徵用火除滅木偶。火表示審判。基甸就從他僕人中挑了十個人、照著耶和華吩咐他的行了、他因怕父家和本城的人、不敢在白晝行這事、就在夜間行了。 基甸的家在瑪拿西支派中並不貧窮、因為他有僕人（本章15節）。 基甸怕父家和本城的人、因為他們都是事奉巴力的（本章28-30節）。 28-32節：城裏的人清早起來、見巴力的壇拆毀、壇旁的木偶砍下、第二隻牛獻獻在新築的壇上。當他們知道這都是約阿施的兒子基甸作的、就要求治死基甸。 基甸的父親約阿施回答說：「巴力若果是神、有人拆毀他的壇、讓他為自己爭論吧」。 從約阿施的話證明、約阿施已不相信巴力是神。 所以當日人稱基甸為耶路巴力、意思說讓巴力與他爭論。 33-35節：耶和華的靈降在基甸身上、基甸就聚集以色列人和米甸人爭戰。 「那時米甸人亞瑪力人和東方人都聚集過河在耶斯列平原安營，耶和華的靈降（原文是穿上）在基甸身上、他就吹角、亞比以謝族都聚集跟隨他……瑪拿西人也聚集跟隨他。……亞設人、西布倫人、拿弗他利人、也都出來與他們會合」。 36-40節：基甸為了清楚是神借他的手拯救以色列人、再向神要憑據： 第一晚、基甸把一團羊毛放在禾場上、向神禱告：「若單是羊毛上有露水、別的地方都是乾的、我就知道、你必照著所說的話、借我手拯救以色列人」。次日早晨、基甸起來、見果然是這樣。 第二晚、基甸再向神禱告說；「求你不要向我發怒、我再說這一次、讓我將羊毛再試一次、但願羊毛是乾的、別的地方都有露水」。這夜、神也照著基甸的禱告行了。 因此基甸和一切跟隨的人、早晨起來在哈律泉旁安營（士七1）。 基甸向神要憑據：這是舊約的作法。 在新約因有聖靈住在基督徒靈裏、聖靈能在凡事上指教他（約十四26）、所以就不必要外面的憑據。並且「我們行事為人是憑著信心、不是憑著眼見」（林後五7）。 ── 蔣繼書《士師記讀經記錄》 士師記箋記(六章)(于中旻) 耶和華沙龍（Jehovah-Shalom）
為耶和華築了一座壇，起名叫耶和華沙龍（士六：24） 神是賜平安的神。但“平安”（Shalom）的意思，不僅是指平順，安全，還有興盛，和睦的意思，包括交通和團契。 相信神同在的重要
耶和華的使者向基甸顯現，對他說：“大能的勇士啊，耶和華與你同在！”他立刻想到，以色列人目前的景況，不是有主同在的現象；有主同在，必然興盛蒙福。而且全國沒有主的同在，個人也無法例外。“耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？”（士六：13）作領袖的，必須知道有神同在的要緊；重視神的同在，就會敬畏神。 相信自己的不可信
耶和華告訴基甸，神可以藉他的能力，“從米甸人手裏拯救以色列人。不是我差遣你去的嗎？”（士六：14-15）神所揀選的領袖，是自己不志願作領袖的人。基甸承認自己的不能，出身卑微。自知貧窮無有，“我有何能”？是蒙恩的開始。 相信神恩典的可靠
主應許與他同在，“你就必擊打米甸人，如同擊打一人一樣。”（士六：16-24）基甸到此深信神的能力，所要的只是確實認清耶和華使者的身分證據，和神使用他的證據。神所使用的領袖，必須靠神的恩典，祂是能力的泉源。 從士師記看人性(六1~40)(劉銳光) 第07講 士師記六：1-40 基甸--拆毀者 神興起的士師基甸是位拆毀者，他砍倒了偶像，也擊潰了敵人。他折毀了敗壞以色列人信仰的偶像，重建他們對神的信心。 二. 誤會神
(v.11-13) 三. 要證據
(v.14-40) 士師記靈訓—基甸：軟弱的力量(基督人) 『……神卻揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧，……使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。』（林前一27~~29） 『耶和華的使者向基甸顯現，對他說：“大能的勇士啊，耶和華與你同在！”基甸說：“主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說，耶和華領我們從埃及上來嗎？他那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。”耶和華觀看基甸，說：“你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？”』（士六12~14） 『耶和華對基甸說：“跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中』（士七2） 軟弱的投靠神而有力量，這力量因軟弱而更顯明——這是一種奇妙的道理，這是我們從『基甸』的生平裡所看見的一種真理。 基甸的蒙召 在基甸蒙召這件事中，我們看見了上述這種原則。他正躲避著米甸人，偷偷地在酒醡那裡打麥，供他家庭使用，耶和華的使者忽然向他顯現，對他說出驚人的話：『大能的勇士啊，耶和華與你同在。』（士六12）基甸最不覺得他是個大能的勇士，他向天使表示歉意，說到他的百姓如何無援，怎樣受痛苦。說時，他必定注釋著他，直至耶和華賜下祂答案，對他說：『你靠著你這能力從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？』（士六14）於是基甸明白不是他自己的力量和勇氣，乃是藉著神的力量，才能救他的國家。這就是信心的力量，常常是在軟弱裡彰顯出來的力量，因為這才是出於神的力量。 蒙恩的故事和超然能力的秘訣，常常是如此的。在平常人的思想中，永遠是一種奇妙矛盾的道理。『因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。』（林後十二10）這是每一個得勝的聖徒實在的經歷。 神來到一個罪人面前，只要用一句帶著權柄恩典的話，宣佈他的罪已經赦免，那一句話是足以使他成為一個無罪的人。祂來到滿有罪過的人面前對他說：『如今你因著我對你所說的話得潔淨了。』於是那句話就成了他被潔淨的事實。祂來到竭力掙扎的雅各面前，用一句話把他變成得勝的以色列。祂來到性情暴烈的半尼其面前，看哪！他從此變成溫良的約翰，超出一切人為的可能性、及自然的因素。恩典怎樣說，事情就怎樣成就，而信心是把沒有的算為已經有了惡，使素為仇敵手下一個戰慄的亡命者基甸，頃刻之間披上神的能力，成為大能的得勝者。 基甸的信心 接著我們在基甸的信心試驗中，再看見這個原則，從此他不再是一個平常的人，而是一個有信心的人；但是他的信心何等軟弱，而且何等緩慢的發展到成熟而堅強的地步。 第一，他向那位不平常訪客要求一個證據，使他確實知道祂就是主，於是他預備了奉獻的祭物來到使者的面前，當他先上山羊和無酵餅的時候，看哪！使者手中杖挨了肉和餅，就有火出來，頃刻之間燒盡了肉和無酵餅。基甸的試驗一成功，他立刻驚駭地喊叫起來。『哀哉，主耶和華啊，我不好了，因為我覿面看見耶和華的使者。』（士六22）後來基甸因耶和華給他安慰的信息，在次得到保證，『你放心，不要懼怕，你必不至死。』（士六23）所以他築了一座壇獻給賜平安的神。信心和順服的功課，就從此開始。 這是在他自己和他父親所住的家中開始，因為在那家中本來供有巴力的偶像，並且就在他在自己家中有敬拜迦南人的假神的事情。神的第一個命令是要為耶和華築一座壇，並且取他父親的牛為祭，獻給耶和華，然後拆毀巴力的壇，砍下偶像。在他順服的行動中，我們仍看見他是個膽小的人，他所有的只是戰慄的信心。他找幾個人在夜晚偷偷地照著神吩咐他的做了，第二天早上，他的鄰居看見他們的神龕被毀，就大大驚異和憤怒，不久他們查出來，知道這是誰做的事，他們高聲一致喊叫說，要把這人處死。但是他那精明的父親約阿斯把民眾的怒氣轉移到一邊去，他獻意說假若巴力是真神，它自己應當殺死基甸，並且應當自己保衛神龕不受侮辱。他父親的勇敢態度，把緊張的局面轉變過來，神保守祂順命的孩子，正如祂永遠保守凡有勇氣信靠祂的人。 但在基甸開始他嚴肅工作之時，魔鬼也開始攪動牠的隊伍來興風作浪。亞瑪力人和米甸人召集強大的軍隊，共十三萬五千人，並且安營於耶斯列平原。於是耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角，他本城和本族的人都聚集跟隨他；還有瑪拿西、亞設、西布倫和拿弗他利各支派的志願兵都湧到他跟前，直到最後，基甸有一支三萬人的軍隊，聽從他的指揮。 基甸求憑據 但是我們看見他的信心再一次搖動起來，他又一次來到耶和華面前求一句話或一個憑據作為保證。神對於祂那心中懼怕的僕人十分溫柔；祂看見祂僕人真實有肯順服的心，祂給他一些時候，使他信心堅定。神常常是如此的。當祂吩咐我們去做任何重要事情的時候，祂總是給我們所需要的一切把握和力量。基甸從他簡單平常的牧人生活中想出要求一個憑據，就是放在禾場上的一團羊毛上有露水，別的地方是幹的；果然在第二天早晨，他從潮濕的羊毛中擰出滿盆的露水來，而在花和草葉上卻看不到一滴露水。然而基甸還是畏縮不敢往前走，於是再一次向神求憑據，就是使前一晚的憑據相反過來，要羊毛是幹的，而地上和草上都必須有露水。神又一次答應他所求的給他所要的憑據。 在基甸第二次的要求，有一點是好的。他願意他的憑據倒反過來。有時我們求神的引導，我們一直要求一個方法，這往往是我們走錯的原因，我們偏執於我們自己所喜好的意見。我們要露水常常在我們的羊毛上，而不太願意它必須是幹的；但是基甸的心願已經完全降服在神之下，他準備接受神任何的答案，因此神能夠教導他。神現在並不藉著這些憑據來引導祂的兒女。因為祂已經賜我們有聖經和聖靈來指示我們當行的路。 我們應當十分小心避免用拈鬮或隨便翻找聖經的句子，以及用迷信的方法，占卜和看吉凶的兆頭之類，這些方法會把許多人引入迷途。 聖經中，有一種是非的原則，這至少可以指導我們的行動。在有需要的特別清醒之下，我們還可藉著聖靈的聲音給我們特別的引導。但是有些條件我們必須永遠遵守。『祂必按公平引領謙卑人。』（詩二十五9）凡有順服和樂意跟從祂的人，必能尋著祂的旨意，那些自私的人，自己已經揀選好所要走的路，然後再到神面前叫祂認可，這樣的人往往走錯路。 使徒們尋求神的旨意，不以過去一切已有的引導為根據，使神可以自由引導他們解決重要的事情。照樣地有智慧的人，每一次要思想的問題，不僅是聖經中的普通原則和聖靈發出的微小的聲音，還要安靜而從容地判斷思想到一切環境的安排，然後把一切謙卑地帶到神面前來禱告，並且等候不動，直等到絕對可靠的引證，使他可以安然的往前走，以後的結果如何，則完全交托給神。 基甸的軍隊 我們從基甸所揀選的人中看見本題的原則。基甸有一種長處，就是他十分軟弱和膽怯，使他能夠每次都等候神下一步的指示。我們很可能從神那裡領受了一個命令，就一直盲目地往前走，到後來發現我們有些地方在順服方面，是越出神的吩咐，原因就是我們沒有一路上沒有安靜等候祂更進一步的指示。神對於將來一切的事，從來不是給人一本整個的手冊，祂乃是一步跟一步和一天又一天的引導我們，而且我們需要每時每刻傾聽祂、順從祂。若果基甸一下子率領他的三萬軍隊，舉著飄揚的旗子和吹著響亮的號角，憑著一股愛國熱情去打仗的話，他一定要失敗，而且使神一切的應許都落了空。因此他很智慧的等候他的領導者指示路上的每一步。親愛的弟兄姊妹們，我們不僅有一本指示行動的聖經，我們還有一位永活的神，一位能幫助我們實行祂的指示的領導者。我們要緊緊第跟隨祂走。因為祂一方面說：『凡我所吩咐你們的，都要……遵守，』（太二十八20上）而在另一方面祂說：『我就常與你們同在，直到世界的末了。』（太二十八30） 教會常常犯著這種錯誤，他們拿著一套教義和法則，訂成一本所有的原則和規條、信經、認罪文和教義法則之類的東西，都印在裡面，死板的把它實行出來。我們可以直接地說，若是沒喲聖靈的話，甚至聖經也不是一種對教會或基督人有足夠的指導。 於是基甸在等候傾聽的時候，又一個信息對他說：『跟隨你的人過多』（士七2）接著神開始篩他們，看哪！基甸眼看著他壯大的軍隊如同山頂的積雪那樣開始溶化，直到後來有三分之二因為害怕之故，都回去了。照樣地神今天還在試驗我們，並且叫我們從工作中退下來，因為祂知道我們不足以擔任那些工作。 哦！親愛的弟兄，你想是神指示你為著祂的緣故而放棄某些工作嗎？不是的！神許可你放下，是因為祂看見你懼怕之心，知道你會失敗，若是你有更大勇氣的話，你就會有更多的工作。 但那剩下的一萬人，還是太多，於是有第二次試驗，而且神又一次讓他們自己考驗自己。這是一種多麼嚴肅的事，叫我們知道我們所行的每一步，都是對自己生命付上代價，都是在寫自己的記錄，以及配合著我們工作的地位和將來的獎賞。 基甸把他們領到水邊，隨便看看他們在喝水時的動作。他們大部分的人只顧到喝水，把敵人完全忘記了，跪在水旁喝了又喝，直到喝夠才停止，對於其他的一切，很快就忘掉，從不想到敵人可能潛伏在水的那一邊，可以隨時在我們意想不到的時候，突然攻擊他們。這樣的人不能作神的工作，所以神把他們放在一邊。但其中僅有很少數的三百人，他們不到水邊，和別人很不相同，他們的眼睛注視、警戒，看見每一個方向，防備有突擊和伏兵，然後彎著腰用水捧水一口一口地舔，站在水旁，每喝一口都在警戒，防備任何可能的攻擊，準備好，一下子就執兵器，進行作戰。啊！這是屬神的人，基甸把他們另外放在一旁，而讓其餘的和那些懼怕的一同回家去，那些人在神的工作中是不合用的。 親愛的弟兄姊妹，這對你和我是多麼嚴肅、多麼真實的教訓啊！神常常領我們到一個決斷的山谷，到生命受考驗的地方。祂賜給你一點福分，從祂恩愛和豐富的泉源賜給你幾口清水，祂在看著你是怎樣的喝水，唉！你竟沉溺在你的恩典之中；你竟像他們那些人一直走下水中喝了又喝，而把其他一切都忘掉。你的行為表明了你的心是在那裡，神不能信任你有份于祂的大業。也許祂給你錢財，而你立刻就專心與生意和享樂的事情，你並不準備聽從神召你去救突然來的危機，或獻身于意外的機會。 或者祂給你得著某個朋友，而那個朋友在你心中竟變成比基督更重要，或比工作呼召更重要，於是祂只好把你放在一邊，雖然不是不能進入天國，但是離開了祂最高的旨意。或者某件特別的工作成為你的考驗。祂叫你為祂得一個靈魂或作一件事，可是你竟被你的興趣所吸引，你聽不見祂的聲音，你看不見祂的手指示，你不能適合祂的旨意，於是神說：『回家去吧，盡你所要喝的喝吧；你且睡覺、你且休息，機會已經失去了。』 哦！我們該如何注意天天祂所安排給我們的事，注意神如今正在如何地試驗我們！我們自己如何不知不覺之中在衡量自己的一切。求神幫助我們警醒謹慎行事，不要像愚昧人，乃像智慧人，愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 神並不在這些考驗以前給我們預先通知，這是一種考驗，並不把試題預先交給受考試的學生。到這考試過去之後，我們一切都會明白過來，而且那時我們就會後悔說，我們真巴不得那時候能警醒就好啦！這不單是為要得著將來的榮耀和獎賞，乃是為著在地上更高的工作，這工作我們的主天天要分聖祂的門徒，預備作為榮耀的器皿，成為聖潔合乎主用，並且行各樣的善事。神所要的是一種被分聖出來的百姓。 章柏斯（Dr. Chalmers）有一句話可以作為基甸軍隊的說明。就是說：『挑選再挑選。』他常說神要我們成為“挑選再挑選”的人。基甸的勇士就是“挑選再挑選”的人，首先他們是從三萬人中被挑選出來，然後又從一萬人中再挑選出來，雙重的挑選！所以今天神甚至要從哪些祂所承認的門徒中挑出一批認來，然後從這一批甚至已經奉獻了的人中，還要再挑選一批人，他們不但是受聖靈的人，而是真實地跟著祂經過一切的試驗、一切的死亡，一直走到底，使他們可以在祂榮耀顯現的時候作羔羊的門徒，『同著祂的就是蒙召被選有忠心的人。』（啟十七14）神使我們成為“挑選再挑選”的人，神保守我們成為蒙召被選有忠心的人，於是那『最小的變成一千人，』並且最軟弱的，因著神的全能『而得勝有餘』了。 士師記拾穗—屬靈軍隊與武器(六至七章)(吳勇) 7.【屬靈軍隊與屬靈武器】 從士師記第六、七兩章中給我們看見幾件事。第一件事，就是基甸是在酒醡裡打麥子，這是很希奇的，為何他不在麥場打麥子，而在酒醡裡打麥子呢？第二件事，基甸吹號的時候，立刻就有三萬二千人跟隨他。耶和華對他說，跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中。接著又要基甸向那些人宣告說，凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。耶和華對基甸說，人還是過多，你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試試他們。基甸就帶他們下到水旁，有用手捧著餂水的計三百人，其餘的都跪下喝水。於是耶和華對基甸說，我要用這餂水的三百人拯救你們，將米甸人交在他們手中，其餘的人都可以各歸各處去。第三件，就是基甸帶著所挑選的三百人去與米甸人爭戰，他們所預備的武器，一共有三種，一種是角，一種是空瓶，一種是「火把」。今天我就要給各位看屬靈的軍隊，與屬靈的武器。 屬靈的軍隊 在那個時代，需要軍隊，而且所需要的軍隊是屬靈的軍隊。那個時代到底是什麼時代呢？你看那個時代有兩種光景。一種光景是本書第三章所講，士師記第五章內底波拉所唱的一首歌中提到「大道無人行走」、「官長停職」、「選擇新神」和「豈見籘牌槍矛」，就是說在那個時代，以色列人中，凡可用來打戰的武器，均被敵人沒收了。就是說，在耶賓王手下，以色列人沒有武器。另一種情形，就是第六個開頭處所說，以色列人的糧食一長起來，米甸人、亞瑪力人和東方人就都上來攻打他們，將糧食收割走，沒有給他們留下食物，使他們沒有糧食。所以在那個時代，以色列人既沒有武器，又沒有糧食，這是很可憐，也是很糟的一個光景。 武器和糧食究竟是表明什麼呢？就如本書第二章提到以笏使用兩刃利劍，武器就是神的道；糧也是表明神的道。因為神的話，就是我們天上的量。所以不論是武器，或是糧，都是代表道。主耶穌說是用道來對付撒但。糧也是代表道，因為給我們養活。但是在那個時候，武器是沒有，糧也沒有。這等於說，在那時候沒有道。為什麼說那個時候沒有道呢？就因在那個時候，人不渴慕神的話。正如阿摩司書上所說的：「人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因人不聽耶和華的話。」（摩八11）這從教會中也可看出來。教會裡常會有一個光景，我不知你有沒有過這個苦衷，今天在這裡有著很多傳道人，你或覺得甚為苦惱，就是每當要上講臺前，你就感到老是繞在祭壇旁邊打轉。就是說，有的一直在得救的道理範圍繞轉，年初是在講這個道理，年尾還仍在講那個道理，一直在那裡繞轉。還有如何在轉呢？年初在講你所要講的，年尾也還仍在講你所要講的，為什麼就不能講講神所要講的呢？還有如何在轉呢？我們看見有一些傳道人只講一些平安蒙福的道，令人聽了皆大歡喜的道，就一直老繞著這個圈子轉，竟不敢講到對付肉體、對付罪惡、或捨己為主爭戰。這是為什麼呢？人不渴慕神的話，就是那個時代的寫照。那個時代還另有一個光景，就如我剛才所說的，基甸不是在麥場打麥子，而是在酒醡裡打麥子。這又是為了什麼呢？其原因就由於他怕被敵人看見，就從這點，足見那個時候敵人權勢囂張。弟兄姐妹，請看今天這個時代是不是如此的光景呢？一九七六年的六月十六日中央日報會報導，目下在臺灣這三萬五千多個平方公里，一千六百萬人口的寶島上，寺廟總數最少也在一萬六千個以上，換言之，平均每一千個人中或每二·二四平方公里，就有一個寺廟。但是我另看到中國文化學院的一個調查統計，尚與此有些出入。民國九年（一九二○年）時，據在日本割據統治臺灣時代的統計；全臺灣的寺廟，大的有三、四八四個；小的有七、七八七個，兩項相加計有一一、二七一個寺廟。再根據該院林教授的調查，在光復以後；全臺灣寺廟的數目，最少要比民國九年多兩倍，若照此推算，現在全臺灣的寺廟當超過三萬個以上。但不論那個統計較正確，臺灣拜偶像之多，在舉世可稱佔著第一位（另據中央日報所載，泰國這被稱為佛教王國的五十一萬四千平方公里的土地上，居住著四千五百萬人，擁有寺廟一萬九千個，平均計算，每二千三百七十個人或每二十七平方公里的土地，總有一個寺廟，舉臺灣相比，還是落在後面）。從這點看來，今日拜偶像之惡風俗這般嚴重，仇敵的權勢異常囂張。這是今天這個時代的第一個特色。 從前描寫花園裡樓臺亭榭之多，常說「三步一樓，五步一閣」，而今日都市里，餐廳菜館林立，也幾乎可說，三步一小餐廳。這是為什麼呢？有人說，這是由於經濟繁榮，其實這是人以自己的肚腹為神。這種奢侈腐化的現象，實是人以自己的肚腹為神。這又是今天這個時代的第二個特色。 今天這個時代的第三個特色，就是淫亂風化，在民間普遍盛行。你只要跑到大街，到處都可看見酒家、夜總會、黑茶室和黃咖啡館，所謂觀光旅館甚多暗藏春色，街頭巷尾的理髮店也普遍被「馬殺鷄」（黃色按摩）充斥。打開電視機，扭來扭去，多少黃色鏡頭，散播著淫亂靡靡之音。打開報紙，觸目都是些色情淫亂的報導。我們查考整本聖經，有兩件事是神最憎惡的，那就是拜偶像，與淫亂。所以你在這裡，可見仇敵的權勢又是何等的囂張！ 另外，我們反觀教會，今日教會很難邀請人來參加佈道聚會聽福音。以致有些教會，一年到頭都不敢召開佈道聚會，因為一經決定舉行佈道會，弟兄姊妹都會提心吊膽地操心聚會時會不會有慕道友來參加。而且不要說外面的人請不來，就是自己教會的一些基本會友都請不來，你看仇敵的權勢真是何等的囂張。至於培靈聚會，更是不敢舉行。因為在今日一些教會中，很名掛名教友，他們的生命，按名是活的，其實是死的，既尚沒有「靈」，又怎麼去栽培呢？這也是今天時代的光景。 所以當年基甸的時代需要屬靈的軍隊，今天我們也照樣需要屬靈的軍隊。你看，基甸出去吹角，馬上就有三萬二千人起來跟隨。神說太多，就叫凡懼怕膽怯的回去，於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。神說還是太多，就叫基甸帶他們下到水旁，經過試驗，神為基甸挑選了三百人。結果，神就用這被挑選的三百人所組成的屬靈軍隊，跟隨基甸去攻打那好像海沙一樣多的米甸人。弟兄姐妹，你在這件事上，就看見屬世的軍隊在乎數量，屬靈的軍隊卻不在乎眾寡。這正如以利沙在跟隨著以利亞，到了以利亞被主用旋風接去以前，他曾對以利沙說，在我未曾被接去離開你，你要我為你作什麼，只管求我。以利沙說，願感動你的靈加倍的感動我。以利亞說，你所求的難得，雖然如此，我被接去離開的時候，你若看見我，就必得著，不然，必得不著了。結果，以利亞被接去時，以利沙看見了有火車火馬將二人隔開，就呼叫說，我父阿，我父阿，以色列的戰車馬兵阿！你在這裡看這一句話，一個以利亞，就等於一個國家的戰車馬兵。所以屬靈的軍隊，不在乎數量的多寡。 再者，當猶大國希西家王十四年時，耶路撒冷聖城被亞述大軍團團圍住，那時糧盡援絕，城將被攻陷，希西家王央人請先知以賽亞為危城及剩餘的民揚聲禱告，當夜神的使者就出去，在亞述營中，殺了十八萬四千人，亞述王就拔營回去。所以你看，一個希西家加上一個以賽亞，就將亞述軍隊完全打敗殺光。所以屬靈軍隊，不講究數量之多寡，而講究其素質。一個以利亞等於一國的戰車馬兵，一個希西家和一個以賽亞，就等於一大批的軍隊。弟兄姊妹，教會若人數眾多，不要驕傲；教會人數若少，也不要灰心，因為屬靈的軍隊不在乎數量的眾寡，而在乎其內容素質。 我們在這裡再看，誰才能組織這個屬靈的軍隊呢？先是起來跟隨基甸的有三萬二千人，神說人數太多，凡懼怕膽怯的，可以回去，於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。為什麼有懼怕膽怯的呢？主耶穌常講一句話，不要怕，只要信。可見懼怕膽怯的原因，就是不信。在這裡被我們看見，凡不信的，就會懼怕膽怯，這樣的人不能去加入屬靈的軍隊。 有一次，臺北某工廠內有一個守衞突然間發瘋了，工廠就將他送到鄭州路一個公立醫院裡去。當時我們每個主日在那工廠舉行佈道聚會。在佈道時，我們有時講到我們的主耶穌具有天上地下所有的權柄，神如何能使疾病得醫治，並將鬼驅除。以後就有人說，守衞的既附鬼，你不是聽那些傳耶穌的說，他們的主耶穌有大能，能夠醫病趕鬼嗎？何不請他們去試試看呢？如果他們的主耶穌果能趕鬼，我們就來信他。以後，就一窩風地跑到每週前來佈道者的宿舍，對那些住在那裡的太太們說，你們在講道時，不是講到你們的主耶穌會醫病趕鬼嗎？那個守衞身上附鬼，請你們去趕鬼走。那幾個太太聽見以後，也不敢說不能趕鬼，因為實在曾對他們說過主耶穌有大能，能醫病趕鬼。如果她們現在不去應邀趕鬼，人會譏誚說，你們所講的，為何不去印證呢？於是那幾個姊妹硬著頭皮，前往那醫院，去為那守衞趕鬼。但是附鬼的人，當鬼一附上時，毛髮豎立，咬牙切齒，情形非常可怕。在那幾位姊妹禱告時，內中有一位姊妹睜著眼睛，不敢閉攏，好在一有動靜時，便於拔腳逃跑。就當她們在禱告時，鬼附的身體在上升，那睜著眼禱告的，很自私，隨著拔腳逃跑，沒想到其他幾個姊妹聽見拔腳逃跑的腳步聲，睜眼一看，見到汙鬼附身掙扎的情形，就被嚇得相率爬著出去。於是工廠裡的工人拍掌大笑：「他們在趕鬼，竟被鬼趕走了！」鬧了很大的笑話。到了最後，他們終於仍是奉主的名將那汙鬼趕了出去，我們且不講這個。這就被我們看見，如果懼怕膽怯，又怎能參加作耶和華的軍隊呢？就像最初，那個鬼的作為一顯現，那幾個姊妹就拔腳逃跑，又怎能作耶和華的軍隊呢！所以，弟兄姊妹，若是沒有信心，就不能加入耶和華的軍隊。我們常常聽說，爭戰不是在於兵多馬大，乃是在靠萬軍之耶和華。但是誰才會去靠萬軍之耶和華？你有信心，你才會去靠萬軍之耶和華；沒有信心，就不會去靠萬軍之耶和華。所以那一種人不能加入耶和華的軍隊呢？就是沒信心，懼怕膽怯者，他們不能加入耶和華的軍隊！但是不是凡有信心者，就都可加入耶和華的軍隊呢？不然，當跟隨基甸的人被刷去了因不信而懼怕膽怯的二萬二千人，只剩下一萬人時，神還嫌太多。你從這句話，就可看見，單有信心而不懼怕膽怯者，仍還不能盡行加入屬靈的軍隊，神還嫌太多。那怎麼辦呢？神叫基甸將剩下的一萬人帶到水邊，加以試驗。結果神挑選了那手捧著水，用舌頭餂水喝的三百人，組成屬靈的軍隊，而將跪下喝水的九千七百人予以淘汰，打發他們各歸各處去。我們今晚在這裡要看見一件事，跪下來喝水和手捧餂水喝，都是喝水，其間到底有些什麼分別呢？我們知道喝水是為著身體上的需要，但是那跪下來的，就是盼望能喝一個飽足痛快，僅那用手捧並用舌頭餂水喝的，卻是只要夠用就可了，你看這兩者中間的區別何等大！今天在主內的弟兄姊妹，有一種人對肉體上的需要，要求一個飽足，另有一種人，他們對肉體上的需要，只要「夠用」就行了。在這兩種人中，那一種人較多？你是屬於那一種——要個「飽足」，還是只要夠就可以了呢？所以，弟兄姊妹，我們今天誰能夠參加作屬靈的軍隊呢？是那些「夠」就行了的人，才能參加屬靈的軍隊。對世界取之不盡，求之不已的那一種人，不配參加作屬靈的軍隊，因他將其精神體力盡都投放在世界的事上，仍嫌不夠，他有了一萬覺得不夠，有了十萬，仍覺不夠，縱有百萬或上億，仍嫌不夠，這種人又焉能參加作屬靈的軍隊。還有跪下來喝水的，武器要放下、盔甲要禦下，這是表明鬆懈和不儆醒。凡鬆懈和不儆醒的人，不能參加作屬靈的軍隊。何謂鬆懈不儆醒呢？例如有人說了謊言，不予悔改對付，就讓它去，這叫作鬆懈不儆醒；又如我們靈修禱告，但是沒有通達，卻任其過去，這也叫作鬆懈不儆醒。你想這種人，對屬靈的事鬆懈不儆醒，又怎能加入作屬靈的軍隊！所以，弟兄姊妹，誰才夠格參加作屬靈的軍隊？就是對物質的需要沒有過奢的要求，對屬靈的事儆醒，一點都不鬆懈的人，才能參加作屬靈軍隊，而屬靈的軍隊，也需要這樣的人去組成。 屬靈的武器 我們再來看這支屬靈的軍隊所用的屬靈武器，一共有三種，就是角、空瓶和火把。 角 這支屬靈軍隊所用的屬靈武器，第一種就是角。古代尚未有銅器和鐡器時，他們用角器作武器。 「耶和華曉諭摩西說，你要用銀子作兩枝號，都要錘出來的，用以招聚會眾，並叫眾營起行。吹這號的時候，全會眾要到你那裡，聚集在會幕門口。若單吹一枝，眾首領就是以色列軍中的統領，要聚集到你那裡。吹出大聲的時候，東邊安的營都要起行。二次吹出大聲的時候，南邊安的營都要起行，他們將起行必吹出大聲。」（民十1∼6） 在這裡，號就是角。號聲與角聲，有兩個功用。一個功用，就是招聚會眾，一吹的時候，會眾都來聚集。另一個功用，就是一吹的時候，叫眾營起行開始往前走。號聲或角聲，代表神的道，一吹出來，就將人聚集。這是代表福音，主耶穌被高舉，萬人都要歸向。這是說，福音一傳出來，就將世人從世界裡，從罪惡裡召集出來。可是時下有一派所謂新派，其實就是不信派。我前幾天和幾位牧師有點交通，我說，其實我對「新」字並不反對，因為我們在基督裡就是新造的人，萬事已過，都變成新的了，從此作新人，並過新生活。「新」並不壞。但是時下有一種所謂新派，其實就是不信派。當前眾教會裡，不乏這種新派的傳道人，其實他們是屬於不信派的傳道人。有一次，有一個女孩去找一位不信派的牧師告訴他說：「我的媽媽就快要過去，求你去幫助，叫她能進入。」意謂：「去幫她進入屬天的境界。」可是那新派牧師並無這般靈力，但因身為牧師，也不能不去，遂跟那女孩去到她家裡。那病人已在彌留之際，他竟坐在她病榻旁，不知究應講些什麼才能幫助她進入。想了很久才向那病在垂危的婦女說：「你受過洗了沒有？」她點點頭。接著又問：「你在教會裡領過聖餐沒有？」她也點點頭。又接著再問：「教會的名簿上有你的名字？」她點點頭，表示教會名簿上有她名字。於是這新派牧師說：「你既已受過洗，領過聖餐，而且教會名簿上已列有你的名字，所以你盡可放心，不要再懼怕，你必平安見主！」只是她的心照樣放不下來，平靜不下來。不信派牧師看見她依然恐懼不安，竟不知又該如何去幫助她，就用一節「神就是愛」的經文，他說：「神就是愛，一個愛人的神怎麼會叫人滅亡呢？神既是愛，又怎麼會忍心讓人下到黑暗的所在呢？所以你應放心。好了，一個愛人的神，一定不會給你滅亡的！」講完以後，她照樣不安靜，心放不下來。到了無可奈何沒辦法時，他突然想起，在他幼小時，媽媽所教他的故事——那故事就是十字架，那被釘在其上的那一位叫作神的兒子，這位神的兒子為什麼要釘在那裡呢？就因他是以義的代替我們不義的，他是無罪的代替我們有罪的，好叫我們有罪的能算作無罪……。於是他就將作幼兒時，媽媽所教導的這一套，背給她聽。當他背完了以後，這婦人的心就放下了，她裡面平靜安穩了。弟兄姊妹，今天我們要去得人，把人召集到主的名下，不是用高言大智，也不是用著我們的學問和口才，乃是藉著古老陳舊的福音故事，可是你會發現，有時縱然使用那古老陳舊的福音故事你，也會不見功效的。但你在士師記裡看見，基甸一吹角聲，就立見功效。請你不要忘記，在他「吹角」之前，還有「耶和華的靈降在基甸身上」。耶和華的靈降在他身上，他將角聲一吹，就有功效。如果耶和華的靈不降在他身上，縱使吹角，也不會見到功效。可惜，我們今日有很多為主工作的人，在吹角不見功效時，只是去換上了另外辦法，結果照樣沒有功效。可惜，我們今日有很多為主工作的人，在吹角不見功效時，只是去換上了另外辦法，結果照樣沒有功效。 吹角的另外一個功用，是叫以色列百姓拔營往前行走。因為要通過一個曠野，走漫長的路程，所以需要用神的話來帶領。如果沒有神的話，就不知該如何去帶領他們。今天我們每個神的兒女，因要跑過世界的路程，需要用神的話來帶領。如果沒有神的話，我們會發生誤解或錯誤。今天在座的各位中，或有人會誤解屬靈的生活，就只是做做禮拜，給教會捐一些錢而已。今天真是有不少信徒，以為做到了如此，就是過屬靈的生活。實則這不是屬靈的生活。如果沒有神的道，又如何帶領信徒，叫他們知道何謂屬靈的生活。然則屬靈的生活是什麼呢？屬靈的生活，應是有根的生活、爭戰的生活和有身體的生活。 何謂有根的生活？弟兄姊妹，我喜歡用這樣的比喻。一棵樹分作兩部份，有一部份是在泥土底下，有一部份是在泥土的上面。那在泥土上面的有枝、有葉、有花、有果。那埋在泥土下面的，就是根。所以屬靈的生活，是要有根，就是要有看不見的生活。上面這部份看得見的，統統都是從下面看不見的部份而來的。但是今天多少神的兒女，他的屬靈生活，具有那根的生活，就是具有那看不見的生活呢？他的禱告，在內室中，他有禱告嗎？他的讀經，在獨自靈修中，他有讀經嗎？他的溫柔和熱心，不在人前，他有溫柔和熱心嗎？如果看不見的沒有，只是看見的才有，這一部份就是裝作假冒，並不是真實的。所以弟兄姊妹，屬靈的生活，是要有根的生活。今天多少人屬靈的生活，只有在明處的一面，沒有在暗裡的一面，只有在人前的一面，沒有在背後的一面，這不叫屬靈的生活。 屬靈的生活，是要有爭戰的生活。我們是在和世界、和自己打仗。在前面，我曾提到一件事，就是大衛王當年曾奉獻金銀去建造聖殿時，這些金銀都是他爭戰得勝的戰利品。今天我們每一個人要去參加建造教會，唯有那爭戰得勝的勝利品，才能用以建造教會。這爭戰得勝的勝利品，就是勝過肉體，和勝過世界的見證，有這些得勝的見證，才能建造教會，否則這個教會，平平淡淡的，如何能活潑興旺起來，不要說外人不引為稀奇羡慕，連我們自己也感覺平淡乏味，來到教會，只是唱兩首詩，聽一篇八股式的道，然後聚會完畢各自回家，那裡還提得起興趣。所以爭戰的生活，就是屬靈的生活。 我們除了要有屬靈的生活外，還要有身體的生活。何謂身體的生活。身體的生活，就是教會生活也就是配搭生活。但是多少弟兄姊妹每週來到禮拜堂一次，主日禮拜一完，拔腳就跑，肢體間彼此都不認識，教會裡情形到底如何，也不予聞問，這種不是身體的生活，怎能稱得上屬靈的生活！屬靈的生活，一定是要有根的生活、爭戰的生活，和身體的生活。可惜在今天基督教會內，我們只看見所謂屬靈的生活，只是到了主日，穿上華美的衣服；到禮拜堂作一堂主日禮拜，然後丟兩個錢在奉獻箱，就各自回家，算是盡了對神的責任而已。屬靈的生活，乃是要用角和神的話帶出來，否則又焉能帶出來！ 空瓶 這支屬靈軍隊，所用屬靈武器，第二種就是空瓶。關於空瓶，我們可用一節經文來解釋：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」（林後四7） 這裡所講的瓦器，就是空瓶，這瓦器和空瓶代表什麼呢？就是代表你我，因為這瓦器是用泥土去造的，而你我是神用塵土造的。這瓦器和空瓶代表什麼呢？就是代表你我，因為這瓦器是用泥土去造的，而你我是神用塵土造的。這瓦器非常脆弱，不堪一擊，一擊就碎，一擊就爛。弟兄姊妹，我們在神的面前，實在非常脆弱，就是在撒但面前，照樣也是十分脆弱。你看參孫，他很了不起，在亭拿的葡萄園裡見有一隻少壯獅子，他雖然手無器械，卻將獅子撕裂，如同撕裂山羊羔一樣。又當他來到利希，非利士人都迎著他喧嚷，他見一塊未幹的驢腮骨，就伸手拾起來，用以擊殺一千人。這是參孫的能耐嗎？不是的，乃是耶和華的靈大大感動他，就是有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神。及至神離開了他以後，他就和平常人一樣，一個十足的瓦器。非利士人就將他拿住，了他的眼睛，帶他下到迦薩用銅鏈拘索起。他就在監裡推磨，甚至在非利士人宴樂時，叫他出來，觀看他戲耍。所以人原是非常脆弱的，其所以能夠像參孫一般勇猛，就因有寶貝在他裡面。你在這裡看，寶貝怎麼會放在他裡面呢？就是說，我們是瓦器，怎麼能讓寶貝放在我們裡面呢？我相信必須先要具備幾點。 第一，因為你認識他，知道他是寶貝。舍間曾鬧過一個笑話。二十幾年前，有一位老太太送了一卷畫交給內人。吳太太取回來後，看見這卷畫有好幾張紙張陳舊，邊上有些磨損，且有蛀蟲侵蝕的痕跡，就把它扔進垃圾箱。事隔一年，那位老太太問起吳太太，她所送的這卷畫裝表好了沒有。吳太太告訴她說：「對不起，我看見那些破破爛爛的早就放進垃圾箱去了。」「怎麼丟進了垃圾箱？裡面有唐伯虎的真畫呀！」有唐伯虎的真畫在內，但是吳太太因不認識它，就不寶貝它，嫌它佔空閒，將它丟進了垃圾箱。我們對主也是一樣，你視他為寶貝，因為你認識了他。 第二，是愛他。因為你愛他，你自會將心靈裡的地位給他，不然，你是不會將心靈的地位給他的。內人最近從國外回來，她對我講起小兒子每天都在哼著一首歌曲：「我心好痛苦，因我媽媽要回去。」他十二歲，就離開父母到異邦去。當他媽媽前往探望他，將要回去的日子愈來愈近，他哼這首曲子的時間就愈來愈長。他心好痛苦，因它媽媽要回去。吳太太和我談的時候，我心甚酸，我就對她說：「你可留在那邊照顧他，就讓我獨自在臺灣過！」為什麼我要讓他呢？因為我愛他，我樂意將他媽媽讓給他。所以，第二是愛的問題。 第三，器皿要倒空，才能將東西放進去。器皿若是沒有倒空，又焉能被裝到裡面去呢？腓立比第二章，是主耶穌的倒空。在這一章講到「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己。」這個「虛己」，就是將自己倒空。他將天上寶座的權柄都倒了出來，到了最後，在十字架上，把命都倒出來，這是主耶穌的倒空。他將天上寶座的權柄都倒了出來，到了最後，在十字架上，把命都倒出來，這是主耶穌的倒空。腓立比書第三章，卻是使徒保羅的倒空。保羅說，他是希伯來人所生的希伯來人，就律法說，他是法利賽人，…但他倒空，將出身倒出來，將其地位也倒出來。他如何倒空呢？他說，他只有一件事，這一件事就是主耶穌，其餘的全都倒空。他說只有一件事，難道保羅沒有其他的了，不是沒有其他的，乃是其他的盡都倒空，最後只剩下一件事，就是：忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召他來得的獎賞。 這空器皿，到達一個地步，它要打破。何謂打破呢？打破的意思就是不惜犧牲。舊約中記載，以撒是亞伯拉罕老來所生的獨生子，是他所心愛寶貝的，但神要他獻上以撒時，就不惜犧牲，帶上摩利亞山。新約中記載，天使加百列奉神差遣，往拿撒勒向一個許配了約瑟的童女馬利亞問安，並對她說，她在神面前已經蒙恩要懷孕生子。這事關係多大，未出嫁而懷孕生子，這樁婚事立刻就要出事，而且羞恥，且按猶太人的法律，性命就有危險。可是馬利亞從天使問出這是神的旨意，聖靈要臨到她身上，至高者的能力要蔭庇她，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子時，馬利亞就說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」這話就是她不惜犧牲，為著主，她甘願犧牲。還有在教會史上，你可看見許多人物，例如法蘭西斯，當他準備到麻瘋院去作工，他的父親（是個貴族）準備和他攤牌說：「你要去麻瘋院工作，我絕對不答應，如若你一定堅持己見要去的話，我立即和你宣佈斷絕父子關係，你也不能繼承我的財產。」以後，法蘭西斯仍然要去。他父親又說：「你仍頑梗要去，你要明白，你現在身上所穿的，都是我給你的！」法蘭西斯就一件一件的脫了下來，脫到只剩一套貼身的內衣褲，就這樣在寒冷的天氣離開了他的父親。他為著主，不惜犧牲一切。所以空器皿，要打破它，不惜犧牲。 火把 這支屬靈軍隊所用屬靈武器，第三種就是火把。火把代表靈，代表寶貝。有寶貝在裡面，就有能力。因有能力，縱然四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡。這火把就是代表能力。弟兄姊妹，我們剛才已經提過了，當號角吹不動時，你怎麼辦？是不是換上一支喇叭，你是否定能吹得動呢？我們今天的情況，就是如此。當我們用神的道來講，而講不動時，我們就用智識和口才來講，這又有效嗎？其實基甸是最佳的範例。基甸用角能吹得動，因聖靈降臨在他身上，滿有上面來的屬天的能力。我們今天無法將老舊的福音講得使人紮心，就是因為沒有靈，沒有那從上面來的屬靈能力。弟兄姊妹，火把代表聖靈，代表能力。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力…。」（徒一8）這「你們」，就是神所要找的空器皿。這個器皿，一定要倒空，一定要打碎。如若不倒空，沒有打碎，就不能顯出它的作用。可是今天有很多人說，我就是沒有力量倒空，沒有力量打碎，叫我怎麼辦呢？我常常提到這件關乎聖靈的問題。常有人說，我如有力量去倒空和打碎，那我就不需要靠靈了，照我自己意志的力量去行就夠了，又何必還要去靠聖靈呢？乍聽之下，這事外表上好像有矛盾衝突之處，其實並沒有相互矛盾衝突之處。去年我在這裡帶培靈會時，曾講到一件事，就是當浪子回家的時候，他父親就跑過去抱他、親他，我曾經問大家，父親是否等他洗過浴、換過衣服，才去抱他、親他呢？還是在一看見他回來，還沒有沐浴換衣，就去抱他親他呢？這答案是後者，就是在浪子還是一身髒臭時，父親就跑過去抱他、親他。在此我們在根本上又有一難處，因為依此案例，我們根本也不必倒空和潔淨，就來到神前，盼望神給我們充滿，就好比浪子一樣。像這樣的講法，合不合乎聖經的真理？你對此又很害怕。因為我們常常發現，有的人去追求聖靈，結果他所追求到的卻不是聖靈，反而出了毛病。但最低限度，你看見一件事，當浪子醒悟回家的時候，他已經開始有倒空的心志，有一個要求潔淨的心志，就是當他醒悟過來時，他就要起身到他父親那裡去，向父親說，我得罪了天（神），又得罪了你……。那時，他已有了一個悔改的心志。弟兄姊妹，關乎追求聖靈的問題，心志真是非常要緊，還不在乎已倒空到了什麼地步，和潔淨到了什麼程度，而在乎具有一個倒空的心志和要求潔淨的心志。我很歡喜引用一個老宣教士的一個比喻，在他過去的時候，他將畢生的產業交給他的一個義女，當他義女整理財產時，發現有一個深鎖的小箱，內中藏有他義女六歲時所寫給他的一封信。你想，一個六歲的女孩所寫的信，字跡一定寫得並不優美，文句也未必通順，那老宣教士為何將這信看得這般寶貴，深鎖在一個小箱子裡呢？這宣教士之對這信，看得這般寶貴，不是在於字跡的優美，文筆的暢達，而在乎這女孩在六歲的時候，就有一個非常單純寶貴的心志，所以她那單純敬愛他的心，被看為寶貴。我們今天也是一樣。我們今天被神看為寶貴，神的靈降臨到我們身上，也就因我們有一個願意的心，被神看為寶貴。 結語 各位弟兄姊妹，在這世代，要有屬靈的軍隊，也要有屬靈的武器。具備了這些，才能在這世代有所作為。誰能參加作屬靈的軍隊呢？首須具有信心，沒有懼怕。誰能參加作屬靈的軍隊呢？他對這個世界，具有清楚的看法，夠就行了，對世界物質沒有奢求。誰能參加作屬靈的軍隊呢？就是對屬靈的事，一直儆醒，一點都不鬆懈，這是有關屬靈軍隊方面的基本原則。至於屬靈的武器，包括三種。第一種屬靈武器是角。角聲代表神的道。我們要渴慕神的道，追求神的道。也只有神的道，才能告訴我們怎樣去過屬靈的生活。屬靈的生活，不單單是做做禮拜，也不單單是捐獻一些金錢；屬靈的生活，是要有根的生活，要有爭戰的生活，和身體的生活。第二種屬靈武器是空瓶（空器皿），讓他的寶貝放在它裡面。誰會讓他的寶貝放在他裡面呢？就是誰看他是寶貝，認識他的人。誰會讓他的寶貝放在他裡面呢？就是愛他的人。因愛他，才會為他倒空而將地位統統給他的人。第三種屬靈武器是火把。火把代表聖靈。我們應該渴慕聖靈，追求聖靈，讓聖靈在這個世代裡，將他的作為顯明出來。弟兄姊妹，我們不是要靠組織嚴密，今天才能發生作用，我們也並不是講究講臺口才，今天才能收得果效，我們今天的缺失，就是能力不足。所以，弟兄姊妹，我今天在此要講屬靈軍隊與屬靈武器的信息。今天誰肯獻身參加屬靈的軍隊，神需要屬靈軍隊。當基甸時代，聽見角聲來跟隨的有三萬二千人，但結果神只挑用了三百人，因為今天向世界要求得太多者太多，向世界抱著有就夠的態度者實在太少，神要徵召屬靈的軍隊，盼望你能說：「主啊，求你徵召我，我願獻身參加屬靈的軍隊，成為其中的一員，一生跟隨你，為你爭戰。」——吳勇《士師記拾穗》 耶和華為以色列人興起的士師—基甸(柯聯基) 第五篇 耶和華興起的第五位士師——基甸 目錄 一､耶和華眷顧祂的百姓……………………………………………………………217 （一）百姓偏離耶和華………………………………………………………………2l7 （二）神的百姓極其窮乏……………………………………………………………2l8 1．不聽神的話就必饑渴…………………………………………………………218 2．要領受神口中所出的話………………………………………………………221 （三）耶和華差遣先知傳達心意……………………………………………………225 二、耶和華呼召基甸…………………………………………………………………227 （一）基甸的身世…………………………………………………………………227 （二）基甸從事糧食生產……………………………………………………………227 （三）耶和華的使者向基甸問安……………………………………………………228 1．耶和華的使者向基甸顯現……………………………………………………228 2．基甸向使者提出連串問題……………………………………………………229 3．耶和華的觀看與差遣…………………………………………………………231 （四）基甸向使者求第一個證據……………………………………………………233 1．基甸藉獻禮物求證據…………………………………………………………233 2．耶和華悅納禮物作他蒙召的證據……………………………………………234 （五）基甸經歷神是「耶和華沙龍」………………………………………………235 1．耶和華沙龍——看見平安的神………………………………………………235 2．我們生活中要有見證的壇……………………………………………………236 三、耶和華裝備基甸……………………………………………………………………239 （一）徹底的奉獻——拆壇與築壇…………………………………………………239 1．那成長的牛應歸給神…………………………………………………………240 2．應拆毀巴力的壇………………………………………………………………241 3．遵命為神建一座整整齊齊的壇………………………………………………243 4．基甸與四座壇…………………………………………………………………244 5．神的僕人的例證………………………………………………………………245 （二）神給基甸兩個憑證……………………………………………………………247 1．神給基甸第一個憑證——基甸的父親約阿施奇妙的改變…………………247 2．神給基甸的第二個憑證………………………………………………………248 （三）基甸再向神求證據（第二、三兩個證據）…………………………………249 （四）神回應基甸兩個證據的屬靈意義……………………………………………251 1．神給人證據為了堅固人的信心………………………………………………251 2．膏油塗抹的兩面經歷…………………………………………………………252 四，爭戰全在乎耶和華…………………………………………………………………255 （一）耶和華挑選戰士………………………………………………………………255 （二）耶和華主導爭戰………………………………………………………………258 1．耶和華又給基甸第三個憑證…………………………………………………258 2．戰士的裝備……………………………………………………………………259 五、基甸信賴耶和華而獲全勝…………………………………………………………261 （一）蒙神帶領乘夜攻敵……………………………………………………………261 （二）招呼以法蓮人前來助戰………………………………………………………262 （三）雖然疲乏，還是追趕…………………………………………………………263 （四）忍受同胞冷嘲熱諷……………………………………………………………265 （五）靠耶和華大獲全勝……………………………………………………………268 （六）管治失敗的同胞………………………………………………………………269 （七）尊重耶和華的統治權…………………………………………………………270 六、基甸種情欲收敗壞…………………………………………………………………273 （一）基甸順著情欲撒種……………………………………………………………273 1．製造以弗得……………………………………………………………………273 2．多納妻妾………………………………………………………………………277 （二）從情欲收敗壞孽子作孽，以色列人的忘恩負義……………………………281 （三）約坦樹木立王之喻及其屬靈意義……………………………………………283 1．約坦以樹木立王之喻為警書…………………………………………………283 2．眾樹木立王的屬靈意義………………………………………………………285 （四）接受神的栽培和修剪的果樹…………………………………………………289 （五）咒詛歸到亞比米勒和示劍人…………………………………………………291 （六）基甸在大得勝之後的大失敗…………………………………………………292 1．基甸留下的榜樣………………………………………………………………292 2．基甸留下的鑒戒………………………………………………………………293 註釋：…………………………………………………………………………………295 經文 「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事；耶和華就把他們交在米甸人手裡七年」（士六1）。 「以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華」(6)。 「耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒榨那裡打麥子，為要防備米甸人。耶和華的使者向基甸顯現對他說：『大能的勇士阿，耶和華與你同在』」(1 l、12 )
! 「耶和華觀看基甸，說：『你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人；不是我差遣你去的嗎』」(14) ? 「耶和華對他說：『我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣』」( 16)。 「耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角；亞比以謝族都聚集跟隨他。他打發人走遍瑪拿西地，瑪拿西人也聚集跟隨他；又打發人去見亞設人、西布倫人、拿弗他利人，他們也都出來與他們會合」( 34、35)。 「耶和華對基甸說，跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：『是我們自己的手救了我們』」（士七2）。 「耶和華對基甸說：『我要用這飲水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中；其餘的人都可以各歸各處去』」(7)。 「基甸聽見這夢和夢的講解，就敬拜神，回到以色列營中，說：『起來吧！耶和華己將米甸的軍隊交在你們手中了』」( 15)。 「基甸和跟隨他的三百人到約但河過渡，雖然疲乏，還是追趕」（士八4）。 「以色列人對基甸說：『你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。』基甸說：『我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們』」( 22、23)。 「基甸所要出來的金耳環重一千七百舍客勒金子。此外還有米甸王所戴的月環、耳墜，和所穿的紫色衣服，並駱駝項上的金鏈子。基甸以此製造了一個以弗得，設立在本城俄弗拉。後來以色列人拜那以弗得行了邪淫；這就作了基甸和他全家的網羅。這樣，米甸人被以色列人制伏了，不敢再抬頭。基甸還在的日子，國中太平四十年」( 26∼28)。 「基甸有七十個親生的兒子，因為他有許多的妻。他的妾住在示劍，也給他生了一個兒子。基甸與他起名叫亞比米勒」( 30、31)。 「基甸死後，以色列人又去隨從諸巴力行邪淫，以巴力比利土為他們的神。以色列人不紀念耶和華他們的神，就是拯救他們脫離四圍仇敵之手的，也不照著耶路·巴力，就是基甸向他們所施的恩惠厚待他的家」(33∼35)。 「耶路·巴力的兒子亞比米勒到了示劍見他的眾母舅，……就從巴力比利土的廟中取了七十舍客勒銀子給亞比米勒；亞比米勒用以雇了些匪徒跟隨他。他往俄弗拉到他父親的家，將他弟兄、耶路﹒巴力的眾子七十人都殺在一塊磐石上；只剩下耶路﹒巴力的小兒子約坦，因為他躲藏了。示劍人和米羅人都一同聚集，往示劍橡樹旁的柱子那裡，立亞比米勒為王」（士九1- 6）。 「有人將這事告訴約坦，他就去站在基利心山頂上，向眾人大聲喊叫，說，示劍人哪，你們要聽我的話，神也就聽你們的話。有一時樹木要膏一樹為王，管理他們，……眾樹對荊棘說：『請你來作我們的王。』荊棘回答說：『你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下；不然，願火從荊棘裡出來，燒滅利巴嫩的香柏樹』」(7、8、l4、15)。 「亞比米勒管理以色列人三年。神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間，示劍人就以詭詐待亞比米勒。這是要叫耶路·巴力七十個兒子所受的殘害歸與他們的哥哥亞比米勒，又叫那流他們血的罪歸與幫助他殺弟兄的示劍人」( 22∼24)。 「亞比米勒到了樓前攻打，挨近樓門，要用火焚燒。有一個婦人把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上，打破了他的腦骨」( 52、53)。 「這樣，神報應亞比米勒向他父親所行的惡，就是殺了弟兄七十個人的惡。示劍人的一切惡，神也都報應在他們頭上；耶路﹒巴力的兒子約坦的咒詛歸到他們身上了」( 56、57)。 一、耶和華眷顧祂的百姓 （一）百姓偏離耶和華 （士六1∼5） 底波拉作以色列的士師，她與巴拉拯救以色列人脫離迦南王耶賓二十年的欺壓，為以色列國帶來四十年太平的年日（參士四3-4，五31）。大平日子一過，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年（參六1）。我們要問，是士師底波拉一死太平的日子一過，以色列人就又行惡麼？筆者認為是那四十年漫長太平日子的末期，他們在太平的日子裡，就漸漸地放鬆，漸漸地就行耶和華眼中看為惡的事，到底波拉一死，耶和華只好又把他們交在米甸人的手裡。
所以，在這裡我們看見，神願意把太平的日子給祂的百姓，讓他們享受和平，這是神的心意。可是，日子過得太平安了，環境過得太順利了，人不一定會敬畏神。人往往不會因著神的恩典就感謝神，也不因著神的賜福而更親近神，許多時候反而放鬆而離開神，並且在那裡作惡、得罪神。這就是神百姓的難處。神有時候真為難，祂為著要賜福給我們，祂還要管教我們！ 神的心願意賜福給我們。很多人說，你看，神創造人在地上，神說祂愛人也賜福給人，可是世間有多少苦難，好像神沒有愛我們。其實不然，神實在要賜福給人。在創世記裡頭，當亞當、夏娃被造的時候，神賜福給他們；等到第二個世代——挪亞的世代，挪亞和他的兒媳出方舟，聖經再次說，神賜福給他們。這是神對人所存的意念。 可是被造的人類——亞當的後裔、挪亞的後裔，先後都變得極其敗壞，從賜福之神手中出去，因此過著苦難的日子。連神特選的以色列民，也屢屢放鬆遠離神而作惡，神為著挽回祂的子民，只好再次管教他們，把他們交在仇敵的手中受盡欺壓；祂巴望他們及時悔改歸向賜福的神。在士師底波拉的晚期，神的百姓一面好像是享受太平，一面又慢慢地放鬆、墮落了；神就把他們交在米甸人的手中受欺壓。 （二）神的百姓極其窮乏 1．不聽神的話就必饑渴（士六6、10） 在基甸的日子，神的百姓因著仇敵米甸人的緣故，他們極其窮困；但究其原因，是因為他們不聽耶和華的話。 主前七百六十年間，先知阿摩司向神的百姓發出預言：「主耶和華說，日子將到，我必命饑荒降在地上：人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑尋求耶和華的話，卻尋不著」（摩八11、12）。這裡明說，是神命令饑荒臨到這地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。人可以有餅吃，還是餓的。可以有水暍，還是渴的。為什麼？因為缺少神的話。人必流離飄蕩（呂譯本），從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑尋求耶和華的話，卻尋不著，乃因人不聽神的話（尋不著神的話）。 這是一件非常嚴肅的事。先知阿摩司的話直到如今，一直應驗。人離棄神，越過越遠，人饑渴的光景也越來越嚴重。 中國神學研究院的聖經串珠·注譯本這樣解釋人饑餓乃是指：「沒有聽耶和華的話的機會。」他們沒有聽耶和華的話的機會，所以饑餓。 新國際版研讀本這樣說，人饑餓乃是：「缺乏耶和華的話。」因為缺少耶和華的話，所以就饑餓。 呂振中譯本說，人饑餓乃是「想聽耶和華的話，」他們想聽，可是聽不到，所以他們仍然饑餓。這是什麼意思？阿摩司的預言給我們看見，因著人的背道，人不聽神的話，神就命令饑荒臨到這地上。人可以奔跑、可以尋求，還是得不著神的話，心靈還是饑渴。 人為什麼沒有機會聽見神的話呢？因為人不聽話，所以神就不說話。神說話有一原則，就是我們有一個心願意聽祂的話，祂才對我們說話。若是我們沒有心要聽神的話，沒有心要順服祂的話，神就不說話了。正如以利的年代，耶和華的言語稀少。為什麼神不說話？因為神對以利說的話沒有用、沒有果效。神對以利的兩個兒子根本免談，他們連聽都不要聽。但在那裡有一個童子，那時候約有十二歲，因為他有敬畏神的心，他渴慕主的話語，所以時候到了，神對那一個老人沒有話講，對那壯年的祭司更是免談，卻對童子撒母耳說話。我們沒有機會聽到神的話，很多時候因為我們不要聽。這是中神那一本聖經版本的含意。 新國際版研讀本的意思是，「因為人缺乏神的話。」神若不賜下話語，當然就缺乏，不可能有話。 呂振中譯本是說，神不說話,「我們想聽」也是空的，也是聽不到的。所以，聖經跟著說：「人在那裡奔跑，」你說人不聽，不要聽，好像也不是，因為人在那裡好像渴慕神的話，到處找尋，東西奔、南北跑，為要尋求神的話；但是仍然聽不見、找不著。 筆者覺得，這個世代好像有許多神的兒女都渴慕神的話，許多神學院都興起來，許多校外課程、延伸課程、函授課程、網路課程都開了，不只在美國是這樣，在世界好些地方也是這樣。看來很多人都在渴慕神的話、研究神的話。但是，即便我們有渴慕的心，若沒有神的憐憫，我們努力追求，到處奔跑，仍然得不著。這是聖經在這裡說的。為什麼人吃餅還是餓，喝水還是渴？這裡說的是屬靈的饑渴，人可以得著許多聖經字句的道理，許多聖經字句的知識，人裡頭仍是饑渴的。弟兄姊妹，這裡所說的饑渴，不是聖經道理的知識可以應付的。 2．要領受神口中所出的話 「耶和華萬軍之神阿，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人」（耶十五16）。 「耶穌卻回答說：『經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話』」（太四4）。 「祂嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食」（伯二十三12）。 今日，聖經不是那麼難得到；我們在海外，那就更普遍了。筆者自己就有十多種版本的聖經。我們讀經不能單單停留在神話語的字句上面。我們講的，可能是字句，除非神的靈同在，神的恩膏來塗抹，讓神的靈來開通我們裡面那個耳朵，我們才能真實的聽到神的話。 我們傳講的人沒有辦法把神的話給讀者，除非神憐憫我們，叫講的人，是傳講生命之道，也憐憫親愛的讀者，為你們創造渴慕的心，不是渴慕道理，不是為了懂得解釋聖經，而是渴慕神在你們心裡頭，把祂的話給你們；不僅是人說的，更是神的靈直接在你們心裡說話。也許是一句、兩句，神親口說在你們心裡，這話就要使你們靈裡得著飽足，得著真實的供應。 感謝神，過去幾十年，筆者聽過不少道。記得在二十、二十一歲那兩年，筆者參加過幾次聚會，聽了幾篇道，有幾句話是種說在筆者裡頭，幾十年來這些話常抓住筆者。不是筆者努力去記得神的話，不是筆者去抓住神的話，是神的話在裡頭抓住筆者，也是聖靈讓筆者想起祂對筆者所說的話（約十四26），並且主賜筆者力量，一再經歷祂話語的實際。 就如，「奉獻」的信息，筆者年輕的日子，神就把「奉獻」的信息放在筆者裡頭。當時主藉著祂的僕人給筆者一句話：「你若真的願意把自己奉獻給神，你就沒有前途了。」筆者當時對這句話領會不多。這是什麼意思？比方，一個在世界上很好的醫師，因為把自己奉獻給神，他就不可能在醫學界有好的前途，因為他不可能在醫學這路上全力發展，他必須把他所學的醫術為主用，按神的心意去用，甚至有一天神要他放下他的醫務工作，去服事祂。這就叫作沒有前途、 什麼是奉獻？ 就如一只要作為燔祭的牛，牠必須是一隻沒有殘疾的公牛，才可以在耶和華面前蒙悅納。人要殺這公牛……，要把這全牲擺在祭壇上燒，作為燔祭，獻與耶和華為馨香的火祭（利一3∼9）。 這只牛被燒，馨香之氣升上去，蒙神悅納。原來無殘疾、強壯的公牛，就變成一堆灰，留在壇上。祭司要用盆收去壇上的灰（出二十七3），拿到潔淨之處（利六10；民四l3）。牠在人前成了一堆「潔淨的灰」（再無什麼前途可言），卻是蒙神悅納的燔祭（奉獻）。 保羅對我們說：「……將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的：你們如此事奉，乃是理所當然的」（羅十二1）。在神面前甘心真實的奉獻，才是神所悅納的事奉。在人面前雖是再無任何價值的一堆灰，但在神面前卻是蒙悅納被紀念的祭。 我們若真實把自己奉獻給神，我們就沒有世界的前途，甚至在基督教世界裡頭，我們也沒有前途。在基督教世界裡，有許多人渴慕追求所謂的前途，如果我們真的把自己奉獻給神，我們在基督教世界裡頭也沒有前途。 有人說，我們是追求在屬靈世界裡的前途。可是，主也教導筆者，如果我們真的把自己奉獻給神，就在所謂屬靈的世界裡頭也沒有前途。所謂屬靈的世界，是指那些看得見、摸得著的暫時的屬靈事物。如果什麼前途也沒有，只成為一堆灰，我們願意把自己奉獻給神麼？ 筆者年輕的時候聽見這些話，模模糊糊的、似懂不懂的對主說，我願意。回首已過的年日，主是一路帶領筆者，每逢關鍵時刻，祂就對筆者說更清楚的話，讓筆者看見，世界不是我的前途，基督教也不是我的前途，連那一個我所渴慕看得見的所謂屬靈的世界也不是我的前途。主要筆者放下祂要筆者放下的，要筆者跟隨祂：並且祂多次帶領筆者，使筆者有力量甘心樂意放下祂要筆者放下的，這就是在奉獻上主給筆者的帶領。 阿摩司書第八章第十一、十二節的話，越過越嚴肅的應驗，直至主耶穌再來的日子。今日你我比基甸所面對的日子更艱難，比阿摩司的日子更嚴肅；我們面對的這個世界，人越來越饑渴。當然世界有些地區，有許多人因為缺糧缺水而饑渴，可是在有些地區，大概不會煩惱有沒有吃的喝的。我們知道今日有許多人心靈饑渴是因為沒有主的話真實供應。基甸在當時面臨一個使命，就是要去解決百姓饑渴、窮乏的問題。 如果主憐憫我們，要得著我們，祂就要我們去面對這個世代的需要。這就是我們要看「基甸」所給我們之信息的原因。我們不是單單看基甸的精彩故事，更要看神如何得著他，使用他來應付那世代的艱難，帶領神的百姓回到神面前（問題才能真實的得著解決）。願主恩待我們，如果我們願意把自己交托在主手裡，主就要得著我們，祂不但讓我們在祂面前得著飽足，也能夠帶領我們所關心所服事的人，回到神面前，使他們的心靈得著真實的滿足。 （三）耶和華差遣先知傳達心意 （士六6一10） 神的百姓在極其窮乏之中，心就歸向神，他們在那裡求告耶和華。感謝神，無論神的百姓怎樣得罪神，只要肯悔改，心轉向神，神都願意聽他們的禱告，為他們解決難處。 神就差遣先知到百姓當中，告訴他們一段很寶貴、很重要的歷史。就是以色列的全家下到埃及，經過差不多四百年（創十五13）。因為他們喜愛埃及的偶像，神許可他們在那裡受苦，變成埃及人的奴隸，作苦工，受諸般的迫害，他們才呼求神，神就藉著摩西，帶領神的百姓離開為奴之地，脫離了埃及人的欺壓，領他們出來，到了迦南地。迦南地本來是亞摩利人、迦南人居住的地方，可是因著那些人的敗壞、邪惡，神已容忍他們很久了，所以神咒詛他們，神要祂的百姓在迦南地把他們趕出去，把他們趕盡殺絕〔注一〕。 神要把這地給以色列人，神告訴他們說，我領你們的祖宗來到這地方，曾經告誡他們說，你們不要拜亞摩利人的神，不要拜他們的偶像。可是他們怎麼樣呢？神說：「你們竟不聽從我的話。」很可惜，以色列人來到迦南地，他們並沒有感念神的恩 典、敬畏神，反而再三的離開神。他們在迦南地，到了基甸的時候，已經過了大概二百年了，相當長的一段時間，神的百姓一而再，再而三的離開神，神也再三的把他們交在仇敵手中。這是先知傳給以色列人的信息。 二、耶和華呼召基甸 （一）基甸的身世 基甸生長在約但河西，瑪拿西半個支派境內的俄弗拉「俄弗拉」的意義是很多灰塵，就是蒙著很多灰塵的意思。他們受盡仇敵米甸人的劫掠、踐踏，原為神所賜流奶與蜜的美地，竟變成蒙塵之地。 基甸是瑪拿西支派亞比以謝族約阿施的兒子。「基甸」這名字的意義是砍伐者，或大能的戰士。他是出於一個望族、一個大家族。在基甸手下，他有十個以上的僕人，所以，他好像頗有家世。不過，在他童年和少年世代，正趕上他前面的一個女士師——底波拉的後期。底波拉死後，百姓完全離開神而行惡，神就把他們交在米甸人的手裡被欺壓有七年之久。基甸就趕上了這樣一個悲慘的年代。 （二）基甸從事糧食生產 那些日子，以色列人在山中挖穴、挖洞、建造營寨，為避開敵人的視線，以求苟安。基甸陪著以色列人度過那可悲，可羞的七年，他眼見許多同胞陷入窮乏之境，饑寒度日。他辛勤地從事糧食之生產，以盡他一點綿力。 當日耶和華的使者到來時，基甸正在酒榨那裡打麥子，他雖竭盡心力，只是杯水車薪，在那全面性的糧荒中，也無濟於事。 神的百姓和基甸在那些艱苦的歲月中，基甸並沒有離開他的崗位，他在酒榨裡打麥子，預備糧食。他那時雖然還沒有蒙召，但也知道自己是神百姓，為著自己和他們的需要，他是殷勤地工作著。 弟兄姊妹，我們都是主的門徒，主要不要呼召我們，這是主的事，但是我們是主的門徒，就有我們的崗位要守住，盡忠去預備糧食。 什麼是糧食？主的話就是我們的糧食，祂的話能叫我們得著飽足。讀聖經，不單是得著知識，更是要明白神的話，接受在心裡。正如啟示錄所說的，話在口裡甜如蜜，吞到肚子裡頭就發苦（啟十9）。弟兄姊妹，許多時候，神的話要領我們經歷壓力、痛苦，叫我們從主的話得著安慰，這樣我們才能用神的安慰去安慰那需要安慰的人（林後一4）。 （三）耶和華的使者向基甸問安 （士六11∼15） 1．耶和華的使者向基甸顯現 耶和華的使者對他說：「大能的勇士阿，耶和華與你同在」（六12）。筆者多時以來，讀到這裡，總是不明白。基甸會是一個大能的勇士麼？ 這個人畏手畏腳的，跑到酒榨去打麥子，因為當時的環境太艱難了，不敢在禾場上打麥子，他恐怕所打的都給仇敵搶去。在地洞的酒榨那裡打麥子比較安全罷了。基甸是大能的勇士麼？從他與使者敞開的對話，他像一個大能的勇士麼？筆者認為他一點也不像。 這節經文說，「大能的勇士阿，耶和華與你同在」史諾，巴斯德(J．Sidlow Baxtei)認為原文的「大能的勇士，乃是耶和華，而不是指基甸。」故本節應譯為。「大能大力的耶和華與你同在」〔注二〕 感謝主，筆者的疑問解決了 耶和華神向他顯現，對他說：「大能大力的耶和華，與你同在。」 2．基甸向使者提出連串問題 「主阿，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說，耶和華領我們從埃及上來麼？祂那樣奇妙的作為在那裡呢？現在祂卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡」( 13)。基甸的意思是，從前神奇妙的作為，向著我們祖宗是顯明的，而我們今天呢，我們所遭遇的是什麼？神奇妙的作為在那裡？祂眷顧人的事情在那裡？我們不知道，我們沒有經歷。 這裡給我們看見，基甸知道他們列祖的歷史，但神的眷顧、神的恩典對他來說，卻只是一個歷史､一個道理，他從沒有經歷。基甸看不見神的恩典，他只看到神百姓的苦難。 基甸聽到耶和華的使者所述說的信息，與剛才先知所傳達的信息是一致的；但他畢竟沒有經歷，所以裡面充滿了疑惑與不信。但這個人是頗敞開的，心裡有什麼就說什麼，他並不隱瞞，而是誠實地說出來。如果有時候我們心中感受很痛苦，我們還裝著一副若無其事的樣子，那是虛假。有時候我們心中很苦，就算有一個好朋友在跟前，但我們為著面子，還要包裝得很好，那麼，我們就一直留在痛苦、困惑的軟弱裡。 弟兄姊妹，那一天基甸把他心中的感受，向著耶和華的使者敞開。這是他蒙恩的地方。 有些神的兒女很封閉，就算遭遇很大的難處，但從來不敞開。最後，事情發展得很可怕了，仍然不願意說什麼，也不願意接受弟兄姊妹幫助，只是有時候太為難了，沒有辦法解決了，還是應該尋求幫助。筆者不是說毫無遮攔的、沒有原則的到處訴說。但我們到了一個為難的時候，就需要求助於人。仇敵就是用一些似是而非的感覺欺騙我們，孤立我們，並加以逐個擊倒。這是撒但的詭計。 求主給我們有傾訴的物件。我們不只把我們心中痛苦告訴神，有時候我們需要可傾訴的弟兄姊妹，可以把心中的苦情告訴他，一同禱告主。更要緊的是，在教會中，是否有長輩、有同伴可以關心你們、幫助你們，為你們禱告。基甸給我們很好的榜樣。他非常敞開，即便在耶和華的使者面前，他也是真誠的。 3．耶和華的觀看與差遣 「耶和華觀看基甸說，你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的麼」(14)?這裡我們看見，使者告訴他，是大能大力的耶和華差遣他，然後使者觀看他，對他說：「你靠著這一個力量去拯救以色列人。」 基甸怎麼說呢？他說：「主阿，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的」(15)。他覺得自己不行，又貧窮又微小，但是耶和華怎麼說呢？「耶和華對他說，我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣」( 16)，基甸曾在那極艱難的情況中，自勉的在暗地裡打麥子，如今神要與他同在，使他公然的擊打米甸人，如擊打一人一樣。 這裡有一件很重要的事情發生，他是一個軟弱膽小的人，可是耶和華的使者看著他，這個「看」，不只看到他的臉，看到他的眼，也看到他全人最深處。耶和華這個「看」，有一個屬靈的力量，進入軟弱膽小的基甸裡面。 當年彼得三次否認主時，主耶穌回頭看他，這—看，彼得就垮下來了。一向自負、勇敢、自信的彼得，竟因主一看，就想起主的話說，今日雞叫兩遍以先，你要三次不認我。彼得難過極了，他就出去痛哭（路二十二61、62）。這就說到神的眼睛觀看一個人的時候，就會把這個人征服，把這個人改變了。 當主耶穌復活升天以後，彼得蒙恩了，他得著復興。有一天，他和約翰到聖殿去，經過美門，有一個生來就瘸腿的人，被人放在美門口，等候經過的人可憐他，給他一點救濟。彼得約翰看著他，說，你看我們。他們不但看這個瘸腿的人，也叫這個人看他們。什麼意思呢？這個人也許很高興，他大概以為他們要給他一些銀子吧。但彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名叫你起來行走」（徒三6）!這一個「看」，就叫這個從沒有走過路之瘸腳的人站起來了，又走又跳，在那裡讚美神，跟著彼得進了聖殿。他是從來沒有進去過。他可能只是在美門口討錢，可是這一次，因著彼得的一「看」，神的能力進入他身上，叫他健壯起來行走。 那一天，這個軟弱、沒有信心的基旬，因著耶和華使者的一「看」，叫他開始經歷神的大能。 （四）基甸向使者求第一個證據 （士六16∼21） 「耶和華對他說：『我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣』。基甸說：『我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。』」（六16、17）。神對他說，我要藉著你，你靠著我給你的這個能力，去拯救以色列人脫離米甸人的手；你要擊打他們如同擊打一人一樣，因為我與你同在。筆者想，基甸聽見神的呼召也很認真。他沒有對神的使者表示說，「我願意。」因為他覺得這是非常嚴肅的事，必須慎重其事，所以他對使者說，我若在你眼前蒙恩，「求你給我一個證據」。（呂振中譯本作：「求你為我顯個神蹟。」） 雖有神的使者來向基甸傳遞耶和華呼召他，他覺得自己的微小軟弱，所以他很認真的在神面前求證據。今日如果有人覺得神呼召你，你不必太相信自己的感覺，你應好好在神面前求證。也許這將成為你在神面前認真生活的開始。 1．基甸藉獻禮物求證據 基甸又對神的使者說：「求你不要離開這裡，等我歸回，將禮物帶來供在你面前。」主說：「我必等你回來」（18）。使者也許就坐在那光禿禿的磐石上等基甸。「基甸去預備了一隻山羊羔，用一伊法細面作了無酵餅，將肉放在筐內，把湯盛在壺中，帶到橡樹下，獻在使者面前」( 19)。一伊法的細面，大概有四鬥到四鬥半那麼多，作成面餅烤了。然後他將煮好的羊肉和烤好的無酵餅放在一個筐裡，把湯盛在一個罐裡帶來。我們可以看到基甸是很忙的去預備這些禮物，另一面也看到神的使者很有耐性的等著基甸。 耶和華的使者是誰？ 我們從第六章第十四、十六、二十二、二十三和二十四節這幾處經文來看，就知道耶和華的使者就是耶和華自己。在舊約，聖潔、榮耀的神有時要向人顯現，祂收藏祂的榮耀，而以人的形狀、一個使者的樣式來向人顯現，使祂可以親近人；但許多時候，人發現祂是神的使者，往往還是極其害怕。基甸也不例外。 2．耶和華悅納禮物作他蒙召的證據 後來基甸把給神之使者的禮物帶來了。如果是太平的日子、豐收的年代，一隻羊羔和一伊法的細面並算不得什麼。可是當時是相當艱難的日子，那些禮物就成為相當可貴的禮物。我們可以說，基甸那一天為著證實是否耶和華的顯現和呼召，他是鄭重其事的，獻禮物在使者的面前，為求得一個證據。當他把禮物帶來，使者就告訴他，將肉和無酵餅放在磐石上，把湯倒出來，然後使者伸出手內的杖，枝頭挨了肉和餅，就有火從磐石中出來，把那些禮物都燒盡了，燒成灰。感謝神，這是神悅納的火〔注三〕，神悅納了。這是神顯給基甸一個明顯的神蹟、是基甸向神求得的 「第一個證據」，跟著使者就不見了。 這裡給我們看見，那一天基甸要獻禮物，沒有祭壇。是耶和華指定的那一塊磐石作他的壇。感謝神，磐石是耶和華所預備的。那磐石就成了基甸，「經歷的第一座壇」。 基甸的奉獻禮物不是出於神的命令，也不是出於神的要求，乃是基甸要求證實那呼召的確是出於神的，自感卑微、無能、軟弱的他，神的聖召竟然會臨到他麼？這莫大的恩典，叫他對神的信心油然而生。 （五）基甸經歷神是「耶和華沙龍」 1．耶和華沙龍——看見平安的神 可是，等到火一燒，使者怱然不見了。這就把基甸嚇壞了，因為他發現使者原來乃是神自己。他說：「哀哉，主耶和華阿，我不好了，因為我觀面看見耶和華的使者」( 22)。這是神的百姓對神的一個認識。的確人不能遇見神；人若遇見聖潔的神是要死的。這也是神常以使者的樣式向人顯現的原因。 可是，神憐憫基甸，特別來向他顯現。所以耶和華再次顯現，對基甸說：「你放心，不要懼怕；你必不至死」( 23)。基甸希奇神的恩典。感謝神，他沒有死，還活著，他就在那裡為耶和華築了一座壇，起名：「耶和華沙龍」( 24)。 基甸所築的這一座見證的壇，是他「經歷的第二座壇」。這座壇名叫耶和華沙龍，意思就是耶和華賜平安。原文是沒有「賜」這個字，就是「耶和華平安」。耶和華是平安的神。耶和華就是平安。我們遇見神，如果我們的心是對的，對祂的奉獻一開始就是真實的，當我們遇見神的時候，我們就從祂經歷平安。 2．我們生活中要有見證的壇 基甸在遇見神之前，他不知道平安為何物。當神呼召他，神也按他所求的給他證據，他才發現神的使者乃是神自己，在懼怕中，他經歷神的安慰，所以他對神有一個反應——築起一座壇，就是「耶和華沙龍」，這不是神要求，乃是基甸蒙恩，他要向神，向那一世代，和後來所有的世人所作經歷平安的見證。但願今天因著基甸這一座耶和華沙龍、平安的壇，仍然向我們作見證，見證「耶和華平安」。使我們有—顆渴慕的心，可以在我們餘生的日子，在我們的生活、工作、事奉中，也有一座經歷平安的壇，見證耶和華平安。 主告訴我們，在世上我們有苦難。 如今是末時了，地上無日、無處是安寧。民攻打民、國攻打國，多處有饑荒、瘟疫、地震；這世上的苦難越過越加重。全地充滿了恐怖，何處是安全？多少人慌慌不定、終日難安；多少人醉生夢死、苟安度日。我們這些神的兒女，是否也常常在惶恐中度日；抑或盡享物質文明，但內心並無真實的平安。無論是懦弱或放肆，這是我們何等的失敗！何等虧欠恩主！ 主告訴我們，在祂裡面有平安，我們曾否經歷在祂裡面的平安？主也要我們去，使萬民作主的門徒——歸向主、認識主、經歷主的平安。除非我們先經歷主的平安，我們就難能叫別人經歷主的平安。若我們看見主的呼召，我們就不能仍舊在這世界裡追求亨通，不能在基督教的世界裡尋找什麼前途，而是應該認真尋求並經歷在主裡的平安。今日境遇越過越艱難，許多人不知平安為何物。神的心何等地迫切！讓 我們不再為自己活——不再在懦弱或放肆中活；乃是為主的呼召而活，好使我們在生活、工作、事奉上有一座鮮明的壇——
「耶和華沙龍」——「耶和華平安」之見證的壇，引領更多人與我們同享「耶和華平安」。就如基甸，為神的呼召與託付，在奉獻上有一個認真的開始，得蒙祂的喜悅，經歷在祂裡面真實的平安——「耶和華沙龍」。直到今日，神盼望得著所有的人。「奉獻」在多少神兒女身上，可能只是道理的、膚淺的，若主憐憫，我們需要有一個認真的、厲害的開始。「奉獻」也是神兒女畢生應有的經歷，須要常常更新我們在神面前的奉獻。我們要來看基甸繼續的奉獻。 三、耶和華裝備基甸 （一）徹底的奉獻——拆壇與築壇 「當那夜，耶和華吩咐基甸說：『你取你父親的牛來，就是（或作『和』）那七歲的第二隻牛，並拆毀你父親為巴力所築的壇，砍下壇旁的木偶。在這磐石（原文作『保障』）上，整整齊齊地為耶和華你的神築一座壇，將第二隻牛獻為燔祭，用你所砍下的木偶作柴。』基甸就從他僕人中挑了十個人，照著耶和華吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白晝行這事，就在夜間行了。 城裡的人清早起來，見巴力的壇拆毀，壇旁的木偶砍下，第二隻牛獻在新築的壇上，就彼此說：『這事是誰作的呢？』他們訪查之後，就說：『這是約阿施的兒子基甸作的。』城裡的人對約阿施說：『將你兒子交出來，好治死他，因為他拆毀了巴力的壇，砍下壇旁的木偶。』約阿施回答站著攻擊他的眾人說：『你們是為巴力爭論麼？你們要救他麼？誰為他爭論，趁早將誰治死！巴力若果是神，有人拆毀他的壇，讓他為自己爭論吧！』所以當日人稱基甸為耶路·巴力，意思說：『他拆毀巴力的壇，讓巴力與他爭論』」(士六25∼32)。 1．那成長的牛應歸給神 當夜，神要基甸作一件事，就是把他父親的那一隻七歲大的第二隻牛取來，宰了，獻給耶和華。七歲的牛是換過乳牙的牛，是長成健壯的牛。這牛是父親飼養的牛，是他父親本來要獻給巴力的。這壇是他父親建的，為了祭祀巴力用，所以他父親是巴力的壇主。 那長成健壯的牛，是表徵基甸自己。基甸是他父親培養長成的兒子，為要他好好來事奉巴力的。但神進來與巴力爭奪基甸——這只七歲健壯的牛。神要他把自己完全沒有保留獻給神為神而活，而不再為巴力——偶像而活。 撒但藉著眾偶像吸引我們，叫我們把自己獻給偶像，為它而活。神救了我們，我們將自己完全獻給祂，為祂而活。 除神之外，凡吸引我們、霸佔我們內心的東西，就是偶像；凡是能叫我們投向他，向他屈膝，為他而活的，就是偶像。所以，偶像可能是世界，可能是權勢，可能是家庭、兒女、事業。我們都需要主的光照，給我們看見什麼是我們的偶像。多少人把自己獻給家庭、兒女、事業，或者所謂清高一點，獻給國家、主義。你我把自己獻給誰，為誰而活？ 基甸蒙神的呼召，他起先樂意為主有身外之物的擺上：如今，主就對他有更高的要求。主帶領他，叫他從今以後，不可以把自己獻給巴力、獻給偶像，必須把自己完全歸給神，為神而活。弟兄姊妹，求主恩待我們，我們曾經樂意為祂擺上身外之物，但如今我們是否願意把我們裡頭的那一頭大牛，本來是要獻給偶像——家庭、兒女、事業、……的，今天，我們願意不願意把全人帶來歸給神，奉獻給神？ 2．應拆毀巴力的壇 基甸願意把牛牽過來，神說，把你家中那一座壇，就是巴力的壇，是你父親所築的壇，把它拆毀。那座壇大概很大、很堅固，他不敢白天來拆，他挑選了十個僕人，在夜間一同來拆這座壇。我相信基甸是砍下頭一刀，來拆這壇。而且，他們也把壇周圍的木偶都拆了。那些木偶就是「亞舍拉」女神，是巴力眾多妻子之一（「亞舍拉」英文聖經也譯作「樹木」。亞舍拉是以某種雕刻木柱象徵，設在巴力祭壇旁邊）。 基甸把壇拆了，木偶可當柴來燒。這是基甸「經歷的第三座壇」——拆毀偶像的壇。 弟兄姊妹，你我若要把自己完全歸向神，就必須作一件事，就是拆毀偶像的壇。我們與偶像再沒有相干，我們把它拆得越乾淨越好。我們愛我們的家庭、兒女、事業、自己的生命，……我們所愛的很多很多。求主使我們自己知道，我們愛什麼，我們為誰而活。弟兄姊妹，我們真的願意把自己奉獻給神麼？我們就得先拆毀偶像的壇。 那個壇若不被拆毀，我們就不能完全奉獻給神。那你問，怎麼拆呢？主耶穌對那些與祂同行要跟隨祂的人說： 第一：人到主這裡來，若不愛祂勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作祂的門徒。（「愛我勝過愛」原文作「恨」）（路十四26）。 第二：若不背著自己十字架跟從主的，也不能作祂的門徒( 27)。 第三：若不撇下一切所有的（包括父母、妻子、兒女……，和自己性命的），就不能作主的門徒(33)。 我們若愛這些，這些就成了我們的偶像，叫我們愛他、敬拜他、為他而活，我們又如何能作主的門徒？ 但若要作主的門徒就什麼也不管麼？像有些姊妹愛主了，就整天往聚會跑，跑去服事，家庭也不管了。其實主的話是對那些愛家庭的人說，不是對那些不負責任的人說的。但除非你我把自己完全獻給神，我們才知道神要我們如何負我們的責任。 故我們知道，主對愛的要求是多麼厲害！怎麼恨呢？有些人本來就對父母不孝、對妻子不愛，他只愛自己。然而這種人是不配聽主的話，主這些話不是對他說的。主所說的話，是對那些以美善之愛，愛父母、妻子、兒女，……的人說的。這樣的人要聽主的呼召，因為我們那愛妻子、愛兒女的天然美善的愛，常常攔阻我們對主忠誠的愛。所以要為著主來恨妻子，就是拒絕那個愛妻子過於神的天然美善的愛。主要我們將之置於自己的十字架上，好治死這一切天然美善的愛，使我們能以純潔的愛來愛主，背起自己的十字架來跟從主；我們才能作主的門徒。 當日，主呼召基甸，他要答應主的呼召，就必須拆毀偶像和它的壇，為耶和華另外築一座壇，並將預表他個人的那只成長的牛獻上作燔祭，他才能答應主的呼召，跟從耶和華去爭戰，以完成神的託付。 所以主耶穌拯救我們，要我們來作他的門徒，我們就得拆毀我們一切的偶像——恨一切我們素來所愛的人、事、物和自己天然的性命，把這個原是人間最美善的愛，都交付於十字架上，我們才能把自己獻給主，讓主得著我們所有的愛，得著我們的全人。讓我們因為主拯救的愛和主救贖我們的主權，把全人獻給祂，為祂而活。 3．遵命為神建一座整整齊齊的壇 弟兄姊妹，求主恩待我們，要把巴力的壇拆掉，要把木偶拿來當柴燒（有表示決心的意思）。然後要在這磐石上（磐石原文作保障，堅固的根基），整整齊齊的為種築一座壇（或作合適的壇。含有『用一層層的石塊為耶和華築壇』的意思，參出二十25）。意思是說，在這裡的奉獻是認真的。你若要答應主的呼召，你願意奉獻給神，你就要整整齊齊的，清清楚楚的，堅堅固固地來到主面前。然後，把這只牛宰了，把這牛獻在壇上，要燒成灰完全歸神，永遠歸神。這是基甸「經歷的第四座壇」。 4．基甸與四座壇 在基甸蒙召的經歷中，我們看到他經歷四座壇。 第一座壇——是神預備的，這座壇象徵我們的主耶穌基督。祂是神的兒子，祂是基督，是我們的磐石。那日耶和華的使者在磐石那裡與基甸相會，他在那裡等著基甸，他叫基甸把禮物擺在磐石上，有火從磐石中出來，燒盡基甸所擺上的。是在基督裡，神與我們相會，是在祂裡面，我們起首的奉獻才蒙神悅納。 第二座壇——就是基甸在基督裡經歷了「耶和華平安」。我們是在基督裡開始有真實而蒙悅納的奉獻，我們才得有「耶和華沙龍」經歷耶和華的平安之見證的壇。 第三座壇——就是在神的平安中，摔碎眾偶像。當我們經歷神的平安，在神的平安裡，這平安給我們一個堅定的志向，要給我們一個徹底的心、專一的心，起來對付偶像和拆毀那個錯誤的壇，那就是把對神以外一切的愛都拆毀。我們是非常軟弱的，我們沒有人可以作得到，唯有在基督裡，在祂的平安裡，就有力量去作。 第四座壇——基甸在那磐石（保障）的上面建造神要他建造整整齊齊的壇，使他可以把那只牛獻給神，那磐石就是基督。惟有基督是我們的磐石、保障；惟有在基督裡，才可以建造合宜的壇。在這壇上，神要我們把全人、全心、全愛獻給祂。 因此，弟兄姊妹，基甸蒙神呼召時，神帶領他，使他在神面前有四座壇，正說明他的四步經歷。但願蒙神聖召的基督徒，在神面前也有這四步鮮明的經歷。 5．神的僕人的例證 當神呼召基甸時，他感到自己既無能、又貧窮、又微小。基甸有這感覺正是神呼召他的原因。只是，有些人卻太勇敢了，他想，主如果呼召我，看上了我，主就可以大大使用我，因為我是一個聰明的人，智慧能力完備，天分又高，意志又強。如果那一個教會得著我，那個教會就復興了。的確有這樣的人，多麼可憐、多麼不認識自己。 曾經有人這樣說，神為什麼選上摩西？因為摩西學會了埃及人一切學問，說話行事都有才能。神是不是因為這樣呼召他呢？摩西的確大有學問，但神並沒有呼召他，只是給他看見基督受淩辱的異象（來十一26原文）。那異象使他為神大發熱心，去看望受苦的弟兄。他看見一個埃及人欺負以色列人，就把那個人打死了。那麼，如果叫一個充滿血氣肉體的摩西，帶以色列人到曠野去，那些以色列人整天吵吵鬧鬧，不停地埋怨，他豈不是要天天揮拳打人？正因為他大有學問才能，所以神需要把他擺在曠野放羊四十年。 有人說，神選召了保羅，神真有眼光阿！因為十二個使徒都不行，所以主把保羅抓來，是麼？我們不能不說保羅的學問很大，而且他的學問是對舊約聖經有豐富知識。但神呼召他，卻把他關起來，關了十四年。神沒有讓他好好作工，為什麼？因為他的學問太大了。如果神把他召來，馬上就讓他進入工廠，他真的會像一頭猛虎一樣，到處出亂子，結果反而破壞神的工作。 直到今日，基督教會仍有許多猛虎，恩賜大，學問大，但肉體也大，自視也高。他們自告奮勇，大發熱心事奉神。不過，他們也作出一番基督教事業，可是在神面前價值有多少呢？神是知道的；認識神的人也能分辨。 （二）神給基甸兩個憑證 1．神給基甸第一個憑證 ——基甸的父親約阿施奇妙的改變 我們已看過，基甸按神之使者的吩咐，在夜間拆毀了他父親為巴力所築的壇，又把父親那只七歲的公牛作為燔祭，獻在他為耶和華所築的新壇上。他沒有先徵求父親的同意，他只是簡單的順服神使者的吩咐作了。 次日清早，最先發現巴力壇已被拆毀，那只七歲的公牛（原是要獻給巴力的）已經獻在新壇上作為燔祭的，必是約阿施。約阿施最先知道兒子所作的，也必從兒子知道昨天耶和華的使者對愛兒所作的一切，約阿施非但沒有斥責兒子所作，並且完全站在兒子的一邊，更是站在神的一邊。 很快的，本城的人來了，向約阿施興師問罪，因為他們查出是基甸拆了這座巴力的壇。他們要約阿施把基甸交出來，好治死他。感謝神，神已經在基甸的父親身上作了工，所以他挺身出來抵擋這些反對他兒子的人。這是很奇妙的一件事。如果說是憑證，這也是神給基甸的「一個憑證」。 基甸的父親本來是帶領百姓敬拜巴力的，但因著他兒子在神面前的蒙恩、見證，神的靈也感動了他，所以他厲害的改變了。他不但沒有譴責兒子，反而幫助他的兒子來抵擋那些反對的人。他說：「誰為巴力爭論，趁早將誰治死！巴力如果是神，有人拆毀他的壇，讓巴力為自己爭論吧！」我們看見因基甸的父親約阿施有力的見證，結果百姓就不敢爭鬧而散去了。 2．神給基甸的第二個憑證 (1)敵人再度入侵 「那時，米甸人、亞瑪力人和東方人都聚集過河，在耶斯列平原安營」（士六33）。 基甸剛遵照使者的吩咐，把自己徹底完全獻上作燔祭，仇敵即刻就又犯境了。與其說是仇敵不給基甸喘息機會，毋寧說是耶和華把他們引來，好把他們全軍殲滅。 （2）神給基甸的第二個憑證 ——耶和華的靈降在基甸身上 「耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角；亞比以謝族都聚集跟隨他，他打發人走遍瑪拿西地，瑪拿西人也聚集跟隨他；又打發人去見亞設人、西布倫人、拿弗他利人，他們也都出來與他們會合」（三六34，35）。 當時米甸人的聯軍侵入以色列境，正在以薩迦那一支派的耶斯列平原。這時，耶和華的靈降在基甸身上。因為爭戰就擺在面前了，所以耶和華的靈裝備了他——這是基甸所經歷的「第二個憑證」。然後，我們看見基甸就在那裡吹起號角來。 因著基甸的見證，也因著他所吹的得勝號角，他本城的人都來聚集，他們也招呼瑪拿西支派的人一起來；亞設支派、西布倫支派，還有拿弗他利支派的人都來了。 那日來聚集的百姓共有三萬二千人。可是，還有一個支派，聖經沒有提到他們有沒有來，那就是以薩迦支派。當日戰場就在以薩迦支派境內。基甸發出呼召的時候，沒有看到他們來，也許他們感受敵人的壓力很大，所以他們退縮不前。 （三）基甸再向神求證據 （第二、三兩個證據） （士六36∼40） 基甸向神求頭一個證據，就是當他回去把禮物拿來，放在磐石上，有火從磐石出來將禮物燒了。這完全是神蹟。神用神蹟來回應基甸第一個要求。 那時米甸人等，都聚集過河，在耶斯列安營。從各支派有許多人出來聚集到基甸那裡，那時，他對神說：「你若果照著所說的話，藉我手拯救以色列人，我就把一圈羊毛放在禾場上：若但是（近版作：『單是』）羊毛上有露水，別的地方都是幹的，我就知道你必照著所說的話，藉我手拯救以色列人。次日早晨，基甸起來，見果然是這樣；將羊毛擠一擠，從羊毛中擰出滿盆的露水來」( 36∼38)。請記得，羊毛本來是幹的，地也是幹的，經過一夜，神用神蹟來答應基甸的要求（這是他向神求得的「第二個證據」）。 基甸又對神說：「求你不要向我發怒，我再說這一次；讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是幹的，別的地方都有露水。這夜神也如此行，獨羊毛上是幹的，別的地方都有露水」（六39、40）。（這是基甸向神求得的「第三個證據」） 他再向神求這兩個證據，他要藉此試試神，到底這呼召果真是出乎神麼？神樂於用神蹟來回應，向基甸證實呼召的確出於神。有詩句[注四]如下： 信靠耶穌何其甘甜 耶穌耶穌何等可靠 抓祂話語作把握 安息在祂應許上面 只知主曾如此說 我曾試祂多少次 耶穌耶穌我的至寶 祂是活神不誤事 副歌的「試」是經歷的意思，而不是試探的意思。人若試探神，是神所不喜悅的；但人為要更多經歷神，卻是神所喜悅的，這是基甸在神面前的蒙恩。 （四）神回應基甸兩個證據的屬靈意義 1．神給人證據為了堅固人的信心 感謝神，這一切都是種所賜的神蹟。神這樣一再回應基甸的要求，因為那時已經來了三萬多同胞，他們都願意回應基甸的呼召，為神的百姓爭戰。這些同胞都來了，可是基甸卻要清楚自己的呼召。所以，基甸再求這兩個憑證，是為了加強他自己的信心，當然也為著那三萬二千個願意同心起來爭戰的同胞，使他們確知這事是出於神。我們可以看到，基甸不是自告奮勇。神對基甸有呼召和使命，所以，祂答應基甸這兩個要求，但這兩個神蹟不是只為了加增他們的信心而已。就如詩句所說〔注五〕： 你覺聖靈的能力 不只這麼一點 猶如甘雨臨及你 不只這麼一點 聖靈能力何等大 不只這麼一點 平白賜給無代價 不只這麼一點 多又多 多又多 不止這麼一點 神的大愛難盡說 不止這麼一點 對於許多屬靈之事的領會，但願我們不要太早就以為我懂了，我夠了，我已經滿足了。不然，我們就限制了神的恩典。祂賜給我們的，不只那麼一點；祂要我們領受的，也不只那麼一點。所以，我們要來看基甸所求得這兩次神蹟，除了增加他們的信心，還有什麼屬靈的意思呢？ 2．膏油塗抹的兩面經歷 （1）聖靈滋潤枯乾的心靈 基甸這次向神所求第一個神蹟，他得著了。露水是什麼意思？露水是為著滋潤。從預表來說，就是預表神的靈，神的靈要臨到人，叫人得著滋潤。神向他顯現，神的靈臨到他，叫他裡頭得滋潤。在當時，基甸和眾百姓都是枯乾的，神的靈臨到基甸，他就得著滋潤，並能起來答應主的呼召。可是，那些聚集的百姓卻是枯乾的。基甸能不能叫大家也得著滋潤呢？不能。那就需要神再一次用神蹟臨到眾百姓，他們才能得著滋潤。所以，基甸為著自己求了一次神蹟，他還必須為著跟從他的人再求另一次神蹟。 (2)唯有神叫人得供應 當基甸再一次求神蹟的時候，還怕神會生氣；神會生氣麼？其實神心裡很喜歡，因為基甸有一個願意更多認識神的心。所以，我們看見基甸第二晚再要求神時，神照樣成全了。羊毛是幹的，而地是濕的，意思就是，這些蒙召的百姓，他們從這個神蹟，得著神的靈，他們裡頭也得著滋潤，得著信心和能力。感謝神，基甸向神再求證據，正好讓神再顯明祂的大能在多人身上。許多時候我們渴慕的心太小了，我們太容易滿足，所以限制了行神蹟的神。 (3)基甸更深的學習 那日神的百姓來三萬二千人，基甸能夠盼望從眾百姓得著扶持麼？不能。因為大家都是枯乾的。所以基甸求神的靈臨到他。基甸也不能給別人幫助，必須再求神的靈臨到眾人身上。就如撒迦利亞書第四章第六節說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈方能成事。」神讓基甸更加認識到不能盼望百姓給他什麼幫助，他也不能幫助百姓，惟有倚靠神的靈，方能成事。 基甸第二晚又要求神蹟，又有什麼意思？周圍都是露水，而羊毛是幹的。筆者想，神可能藉這神蹟叫基甸看見，雖然當他蒙召時，神的靈臨到他，他得著滋潤、能力，可是一個事奉主的人在主的工廠上，有時別人得滋潤，獨你覺得枯乾。感覺滋潤時你來事奉，感覺枯乾時，更要仰望主。一個事奉神的人，遲早要脫離感覺的生活，要學習在信心裡依靠神，憑信心來事奉神。 一個屬靈的領袖，你不能盼望從人得著幫助，你的幫助乃是從神的靈而來。你也不能盼望人從你得幫助，他們也必須從神的靈得幫助。但是當你真的從神的靈得幫助時，你才有可能讓神的靈從你身上藉著你去幫助那些渴慕得幫助的人。也是當人從神得著幫助，他們也將成為你的幫助。這是神要基甸兩面學習的，也是神要我們學習的。基甸的經歷，成了我們的榜樣。 四，爭戰全在乎耶和華 「又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。祂必將你們交在我們手裡」（撒上十七47）。 （一）耶和華挑選戰士 （士七l一8） 「耶路·巴力就是基甸，他和一切跟隨的人早晨起來，在哈律泉旁安營；米甸營在他們北邊的平原，靠近摩利岡」（七1）。 米甸營在耶斯列平原，即靠近摩利岡（即山上的衛城之意。是一個易守難攻之地，米甸人占盡戰略優勢），在他泊山之南。基甸同母的兄弟就在他泊山被米甸二王所殺（八18∼21）。 基甸帶著跟隨他的三萬二千人，從瑪拿西支派的約但河流域附近之俄弗拉（蒙塵之地）北上，在哈律泉（抖顫之意），米甸營之南安營，準備挑戰米甸的聯軍。米甸聯軍如蝗蟲那麼多（有十三萬五千之眾），他們又有無數駱駝騎兵；而基甸只有三萬二千徒手之眾。 無論是形勢、是兵力，以色列都處於劣勢。爭戰全屬乎耶和華，耶和華對基甸說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：『是我們自己的手救了我們。』現在你要向這些人宣告說：『凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。』於是有二萬二千人回去，只剩下一萬」（七2､3）。 神不願意他們有可誇的藉口，所以神說不要這麼多人。神要基甸去宣告說，凡是懼怕膽怯的，不要勉強，可以回去。 弟兄姊妹，神願意我們來事奉祂，神願意我們成為戰士來與黑暗的勢力爭戰，可是神有一個條件，那就是，神不勉強我們。有些人說，在教會中，事奉的人越多越好；有恩賜的人，越多越好；有熱心的人，越多越好；勇敢的人，越多越好；這樣教會就能復興，事奉就會興旺，工作就會開展。這是人天然的想法，是從人的角度來說。人總以為統計數字很重要，跟敵人打仗，就要估計自己的力量，能不能抵擋他們、壓倒他們。但是在這一個爭戰裡，神給基甸看見，祂不要人多，祂不要膽怯的人來湊熱鬧。筆者想，基甸這樣一宣告，許多人都放下了心頭大石。許多應召的人，來了以後，看見敵人那麼多，就嚇得發抖了，但既然來了，就勉強留下來。如今宣告了自由之令，可以自由了。結果有二萬二千人離開了，剩下的只有一萬人。 耶和華對基甸說：「人還是過多。」那二萬二千人是膽怯的、沒有信心的。這一萬人卻是又有信心又勇敢，叫他們回去就有點難辦了。神對基甸說：「你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試試他們。我指點誰說：『這人可以同你去。』他就可以同你去；我指點誰說：『這人不可同你去，』他就不可同你去。」基甸就帶他們下到水旁。 耶和華對基甸說：「凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單站在一處：凡跪下喝水的，也要使他單站在一處。」於是用手捧著舔水的有三百人，其餘的都跪下喝水。耶和華對基甸說：「我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中；其餘的人，都可以各歸各處去」（七4 ∼7）。 這是什麼意思？那些跪著喝水的人，一面值得同情，因為他們很渴，所以看見水就趕快跪下喝，希望盡情喝個足。而那三百人，卻是用手捧水舔，雖然他們也渴，卻是儆醒。他們不像那些跪著喝的人——是放鬆，不夠儆醒，沒有隨時作好作戰的準備。所以，神說，這些跪著喝水的人可以各歸各處去。爭戰全在乎耶和華，祂挑選戰士。主耶穌說過，被召的人多，選上的人少（太二十二14）。 神不喜歡馬的力大、人的腿快，神喜歡那些依靠祂、仰望祂的人，所以神讓基甸把這三百人留下來了。 這三百人就帶著食物和角；其餘的以色列人，基甸都打發他們各歸各的帳棚，只留下這三百人。米甸營在他下邊的平原裡（七8）。 （二）耶和華主導爭戰 （士七9∼18） 1．耶和華又給基甸第三個憑證 神知道基甸的心，按基甸來說，也許三萬二千人對戰爭會比較有把握一點，可是二萬二千人回去了，基甸心裡可能會有一點膽怯。最後又有九千七百人離去，現在只剩下三百人，對基甸來說，這是頗重的負擔和壓力。只剩下三百人，能爭戰麼？耶和華為增加基甸的信心，「當那夜，耶和華吩咐基甸說：『起來，下到米甸營裡去，因我已將他們交在你手中。倘若你怕下去，就帶你的僕人普拉下到那營裡去，你必聽見他們所說的，然後你就有膽量下去攻營。』於是基甸帶著僕人普拉下到營旁。米甸人、亞瑪力人和一切東方人都布散在平原，如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數，多如海邊的沙。基甸到了，就聽見一人將夢告訴同伴說：『我作了一夢，夢見一個大麥餅滾入米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。』那同伴說：『這不是別的，乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀。神己將米甸和全軍都交在他的手中。』」（七9 ∼ 14）。 奇妙麼？神接二連三的給基甸憑證，叫基甸的信心得以增加、得以剛強。神的恩典不只這麼一點，神讓他下到敵營裡去，藉著敵人的口來宣告耶和華的得勝，並承認他們的失敗，這是神作的事。敵人的夢和講解，操在神手裡，神叫一個敵兵作 夢，另外一個敵兵解夢，這是神奇妙的作為，是神給基甸「第三個憑證」。 仇敵雖然倡狂，但耶和華在一切之上，祂是掌管歷史的神，祂呼召了基甸，基甸不能負神百姓的責任，耶和華自己要負他們的責任。所以基甸聽見這個夢和夢的講解，他敬拜神，因為神在那裡再一次藉著這一個神蹟來裝備他、扶持他，叫他心裡剛強起來。 2﹒戰士的裝備 「基甸……回到以色列營中，說：『起來吧！耶和華已將米甸的軍隊交在你們手中了。』於是基甸將三百人分作三隊，把角和空瓶交在各人手裡，瓶內都藏著火把。吩咐他們說：『你們要看我行事，我到了營的旁邊怎樣行，你們也要怎樣行。我和一切跟隨我的人吹角的時候，你們也要在營的四圍吹角，喊叫說，耶和華和基甸的刀』」（士七15∼18）! 基甸給這三百人的裝備就是一個號角、一個瓶子，瓶子裡面藏著火把。可是沒有刀。也許除了基甸和他的僕人以外，大家手裡就只有這三樣東西，就去爭戰了。這裡叫我們再一次看見爭戰全在乎耶和華，耶和華親自主導這爭戰。 五、基甸信賴耶和華而獲全勝 （一）蒙神帶領乘夜攻敵 （士七19∼23） 「基甸和跟隨他的一百人，在三更之初才換更的時候，來到營旁，……」（七19）。 三更之初（原意是：「新更」；英譯本多譯為：「中更之始」；呂振中譯本作：「半夜更之初、剛剛變更的時候」）。以色列人夜裡有三更，是從下午六點到早晨六點，每更四小時。半夜更是從夜裡十點開始；羅馬人夜裡有四更，每更三小時（參可十三35；太十四25）。 那個時間，應該是敵人睡得正酣的時候，他們根本一點也不擔心以色列人敢來攻營。以色列人那麼少，算得什麼阿！仇敵以為主動全操在他們手中，所以他們放心大睡了。 那時，以色列人三百人分成三隊，同時圍營，基甸「就吹角，打破手中的瓶。三隊的人就都吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫說：『耶和華和基甸的刀﹗』他們在營的四圍各站各的地方。全營的人都亂竄；三百人吶喊，使他們逃跑。三百人就吹角，耶和華使全營的人用刀互相擊殺，逃到西利拉的伯哈示他，直逃到靠近他巴的亞伯米何拉。以色列人就從拿弗他利、亞設和瑪拿西全地聚集來追趕米甸人」（七19-23）。 基甸的例子給我們看見，在爭戰的策略上，他完全遵照神的主導，一步步的跟隨祂的帶領。他的態度一直是認真、謹慎的，完全降服在神面前，讓神來引導他。 （二）招呼以法蓮人前來助戰 （士七24∼八3） 基甸打發人走遍以法蓮山地，說：「你們下來攻擊米甸人，爭先把守約但河的渡口，直到伯巴拉。」於是以法蓮的眾人聚集，把守約但河的渡口，直到伯巴拉。捉住了米甸人的兩個首領，一名俄立，一名西伊伯。將俄立殺在俄立磐石上，將西伊伯殺在西伊伯酒榨那裡。又追趕米甸人，將俄立和西伊伯的首級，帶過約但河，到基甸那裡（七：24、25）。 以法蓮人在爭戰進行中，去到基甸那裡，以法蓮人對基甸說：「你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為什麼這樣待我們呢？」他們就與基甸大大地爭吵。基甸對他們說：「我所行的豈能比你們所行的呢？以法蓮拾取剩下的葡萄，不強過亞比以謝所摘的葡萄麼？神己將米甸人的兩個首領俄立和西伊伯交在你們手中；我所行的，豈能比你們所行的呢？」基甸說了這話，以法蓮人的怒氣就消了（八1—3）。 雖然基甸當日正從事一件重大的事，但他在弟兄面前仍然站在一個卑微的地位上，他誇獎他們，他承認他們的重要。感謝神，如果基甸負氣和他們爭吵起來，那一天的爭戰恐怕就大受影響。「回答柔和，使怒消退」（箴十五1）。基甸以柔和的話來回應弟兄們的憤怒，贏得了弟兄們的心，這是基甸的智慧，也是他蒙恩的一個地方。 今日，許多作首領的人，常覺得必須建立自己屬靈的權威，對於像以法蓮人這樣頂撞的話，他是難能忍受的。其實，屬靈的權威不是用權柄建立的。有一位神的僕人曾經這樣說：「我們要得著神兒女的心，不是征服神兒女的口。」什麼意思呢？如果你真的在神面前蒙恩，就能叫人心服，而不是叫人口服。有時候人口服心不服，只是嘴巴不敢說而已。有屬靈權柄的人，不必征服人的口，不准人說話；而是讓人心裡覺得妥貼，讓人在他身上碰到主的生命，得著供應而甘心順服。 （三）雖然疲乏，還是追趕 （士八4） 然後，我們看見爭戰繼續進行，基甸和跟隨他的三百人到約但河過渡，「雖然疲乏，還是追趕。」弟兄姊妹，我們看見基甸和跟隨他的人，他們一路從北方他泊山向南包抄米甸大軍，殺敵無數，一路緊追南逃的敵人，直追過約但河，並追趕逃往北方的敵人。當日行軍迅速，戰線漫長，補給困難，他們極其疲乏，還是不敢放鬆，緊迫不舍。 在爭戰中，「雖然疲乏，還是追趕。」今日，如果我們是忠心跟隨主的人，在事奉和屬靈爭戰上，難免靈魂體都會疲乏，能半途停下麼？不能。這爭戰是出於神，在神的領導下，他仍是追趕，實在不容易；但神有說不盡的恩典。這幾年，主要筆者放下教會一些服事的責任，著手來寫一些文字，筆者順服。主要筆者開始整理以往多年祂給筆者的一些信息和經歷，也是祂藉筆者傳給神兒女的信息。在整理其中聖經人物的文稿時，主常藉一些蒙恩的古聖，叫筆者再得激勵；主也藉一些古人的軟弱、失敗，叫筆者深引為戒。在文字工作當中，筆者有時也常感到疲倦，一面爬格子，一面打盹。有時很想算了吧、放下吧！但又感到沒有放下的自由；並且裡面有聲音說：「雖然疲乏、還要追趕。」感謝神，主仍然加力量扶持筆者；有時候主再向筆者說話，叫筆者又活起來，讓筆者對一些屬靈的事，得以多一點的體會和經歷。有如基甸的經歷就常出現在筆者心中，提醒筆者、鞭策筆者，讓筆者經歷：「雖然疲乏，還是追趕。」感謝神，祂有說不盡的恩典﹗ （四）忍受同胞冷嘲熱諷 （士八5∼9） 基甸和跟隨他的人，一路繼續緊追北逃的敵人。基甸對疏割人說：「求你們拿餅來給跟隨我的人吃，因為他們疲乏了。我們追趕米甸人的兩個王西巴和撒慕拿。」疏割人的首領回答說：「西巴和撒慕拿已經在你手裡，你使我們將餅給你的軍兵麼？」基甸說：「耶和華將西巴和撒慕拿交在我手之後，我就用野地的荊條和枳棘打傷你們。」基甸從那裡上到昆努伊勒，對那裡的人也是這樣說；昆努伊勒人也與疏割人回答他的話一樣。他向昆努伊勒人說：「我平平安安回來的時候，我必拆毀這樓。」 他們追經疏割和昆努伊勒。這兩個地方在約但河東，屬於迦得支派的以色列人。也許這兩個地方的人與敵人妥協了，或者被敵人征服了，也許他們怕遭米甸人報復，他們不信基甸會得勝。所以，當神的百姓起來爭戰的時候，他們完全置身度外、視 若無睹。當弟兄們正處於燃眉之急，他們不只袖手旁觀，而且不留餘地說了惡毒中傷人的話：「這兩個王已經在你們手裡了，你還要我們把糧食給跟隨你的人麼？」（呂振中譯本作：「是不是西巴和撒慕拿的手掌現在已在你手中，我們就該將餅給你的軍隊吃呢」 [注六]）?這些賣主賣友的話太可怕了。基甸怎麼辦呢？要是基甸的脾氣沒有約束，他也不追趕敵人了，就跟這些出賣弟兄的人吵起來了，那時他手中有足夠的兵力先整頓他們再說了。感謝神，在基甸身上，有更重要的任務，不是對付貪圖私利的人，乃是追趕仇敵的時候，所以他轉過身就走了。 基甸給我們留下一個很好的榜樣，至於那些在疏割的同胞們給他的羞辱、諷刺和殘酷的對待，他忍受了，正如今日，主仍然許可在祂的兒女中間有許多不法的事發生，主卻仍舊忍耐。但有一天，主要得勝回來，祂要審判我們，與我們算帳，並按著我們所行的，或善或惡受報。感謝主，基甸那一天所作的，很像主耶穌在那日子所要作的。 有一節詩句〔注七〕略能說出基甸當日屬靈的光景： 那有餘閒怨天尤人 正當時日悄然過 常保臉面鮮如早晨 正當時日悄然過 不免有人在歎息 不免有人心憂悒 我當用力來扶起 正當時日悄然過 可是他們的問題仍舊存在，他們仍沒有得到糧食補給，仍是疲乏。即便遭受惡毒對待，仍要追趕；實在不容易，他們實在需要神的恩典。 他們是怎樣撐過饑餓的呢？ 主耶穌四十晝夜禁食，後來就餓了。魔鬼來試探耶穌說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」主耶穌回答說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（那一天主耶穌得著完全的得勝）。主耶穌的意思是說，為著屬靈的爭戰，就不要受仇敵的試探，你要依靠主的話而活。所以，筆者想，那一天同胞們都不供給基甸和跟隨他的弟兄們，他們沒有什麼可吃的。但感謝神，神的話是他們的糧食，神的話支持了他們。 有詩句〔注八〕如下： 當你同伴貪圖利益 賣主 賣友私通敵 你的鄉鄰譏你 欺你 竟同撒但聯一氣 戰士哪你就當站住 思念你的得勝主 耶穌已經勝過撒但 故當奮勇去爭戰 這正是基甸和他的跟隨者那日所遭遇的。感謝神，那日他們是站在神的應許上——「耶和華己將米甸的軍隊交在你們手中了。」他們靠神奮勇去爭戰。 弟兄姊妹，當我們蒙神呼召，受神託付去進行屬靈的戰爭時，我們不要盼望一定有很多人支持我們，就是我們親愛的弟兄，我們盼望從他們身上得著幫助的，到頭來也可能只有諷刺，或者只是拖我們的後腿，叫我們的心難過。弟兄姊妹，我們要越過這一切問題，當奮勇去爭戰，「雖然疲乏，仍是追趕。」 （五）靠耶和華大獲全勝 （士八1 0∼12） 有詩句〔注九〕如下： 誰願一直前進 藉著主的大能 誰要堅定一直相信 直到戰爭全贏 誰要靠主壯心 直到得勝奏凱 他要聽主歡樂之聲 看哪 我必快來 基甸與跟從的人，堅定站立在神的應許上。一路追殺拿刀的米甸聯軍達十二萬。那時，西巴和撒慕拿並跟隨他們的軍隊，都在加各，約有一萬五千人，就是東方人全軍所剩下的；……。基甸就由挪巴和約比哈東邊，從住帳棚人的路上去，殺敗了米甸人的軍兵，因為他們坦然無懼，西巴和撒慕拿逃跑，基甸追趕他們，捉住米甸的二王西巴和撒慕拿，驚散全軍。至此他們靠耶和華大獲全勝，戰爭全贏。 （六）管治失敗的同胞 「約阿施的兒子基甸，由希列斯坡從陣上回來，捉住疏割的一個少年入，問他：『疏割的首領長老是誰？』他就將首領長老七十七個人的名字寫出來。基甸到了疏割，對那裡的人說：『你們從前譏誚我說，西巴和撒慕拿已經在你手裡，你使我們將餅給跟隨你的疲乏人麼？現在西巴和撤幕拿在這裡。』於是捉住那城內的長老，用野地的荊條和枳棘責打（原文作『教訓』）疏割人；又拆了昆努伊勒的樓，殺了那城裡的人」（士八13 ∼ 17）。 基甸在贏得完全勝利回師時，對付那些失敗之兩城的人，正如那日基督再來時，審判要從神的家開始，那些在今世不能跟從主的帶領，與祂一同爭戰的失敗者，要遭受主的管治（參：太二十四48∼51，二十五8∼12、24∼30）。 主回來的日子已近，讓我們歌唱〔注十〕： 我不敢稍微失敗 當此日西時辰 因為我主正等待 要說 好 我僕人 求主今日從天上 重新賜我能力 使我作個得勝者 得勝一直到底 得勝 得勝者 都因著骷髏地 使我作個得勝者 因著你 因著你能得勝 （七）尊重耶和華的統治權 （士八22、23） 如今我們看到基甸得勝回來了，以色列人對基甸說：「你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。」但基甸怎麼說呢？基甸說「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」此時，管理神百姓的權位，基甸是唾手可得的。多少人一經歷得勝，獲弟兄們的愛戴，就忘記一切，只知道權位、榮耀，但基甸不是這樣，他把統治的王權歸給耶和華，沒有自己的企圖。這是基甸蒙恩的地方。 六，基甸種情欲收敗壞 「順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生」（加六8）。 這裡所說的情欲，原文是肉體，乃是人敗壞的肉體，指著人肉身天然的生命說的。我們順著肉體撒種，就從肉體收敗壞，我們若順著聖靈來撒種的，就從聖靈收永生的果子。 基甸蒙主的呼召，隨從神的靈而行、而爭戰，他順著神的靈撒種，就從神的靈收永生，為神的百姓帶下種賜的福——享受太平的日子。但他在得勝之後，竟順著情欲撒種——製造以弗得、多娶妻妾，為他的家和以色列民帶來可悲的禍患——從情欲收敗壞。 今略述基甸如何種情欲收敗壞： （一）基甸順著情欲撒種 1．製造以弗得（士八24∼27） 當基甸勝利回來的時候，因為他和他的軍兵，都從米甸人身上奪取了許多金耳環，還有米甸王所戴的月環等很多金飾。基甸對他們說：「我有一件事求你們，請你們各人將所奪的耳環給我。」（原來仇敵是以實瑪利人，都是戴金耳環的。）他們說：「我們情願給你。」就鋪開—件外衣，各人將所奪的耳環丟在其上。基甸所要出來的金耳環，重一千七百舍客勒金子。此外還有米甸王所戴的月環、耳墜和所穿的紫色衣服，並駱駝項上的金鏈子。基甸以此製造了一個以弗得，設立在本城俄弗拉。 以弗得是為大祭司供職時穿戴的(出二十八2∼30)。當年，小撒母耳在示羅耶和華的殿中，身上也穿著一件以弗得（撒上二18），他穿了以弗得學習事奉耶和華。以弗得是用金線和藍色、紫色朱紅色的線，並撚的細麻織成，而基甸所造的以弗得，卻是單單使用大量的金子製造而成，為要設立在基甸的本城——俄弗拉。 大祭司供職時所穿戴的以弗得，左右兩肩上有兩個肩牌，前面有一個胸牌，其上都鑲著刻有以色列十二個兒子名字的寶石，是為擔負百姓，在神面前作為紀念，也是用來尋求神的旨意。可是那一天，基甸怎麼想到要造一個以弗得，他是用超過一千七百舍客勒（超過四十二磅以上）的黃金造成。也許在俄弗拉他的故鄉，他建了一個紀念堂，把以弗得懸掛在那裡。「俄弗拉」的意思是蒙塵，也就是多年被仇敵踐踏，常是灰塵滾滾，一片茫茫的地方。那日，神幫助他們，征服了敵人，俄弗拉不再是灰塵茫茫一片毫無光彩的地方，乃是金碧輝煌，滿了榮光的地方。 基甸為著神的呼召，曾謹慎向神再三求證據，一再把自己奉獻給神；在爭戰的事上，完全讓神來主導，他是緊緊地跟隨神而行；蒙神幫助獲得完全的勝利。 當他剛剛踏上凱旋歸途，他竟隨己意向袍澤收取金耳環，為耶和華造了那個有分量的金以弗得。 打造以弗得用的金子，是表徵了神的榮耀。也許基甸心裡想：神幫助了我們，我們應該作一個金以弗得，把它掛在這個大堂上，叫我們紀念，是榮耀的神幫助了我們，眷顧我們，賜福給我們，使我們有分于祂的榮耀、沾祂的光。我們豈不應該歸榮耀給祂？也許基甸造這個金以弗得，也是用來求問神、敬拜神。神的百姓要求問神，原應到示羅耶和華的殿中托大祭司求問。如今基甸為神造一個巨大的金以弗得，他想，神豈不更要引導我們，幫助我們。也許他懷著擔負神子民的心。但為這一切，他都必須按著神之旨意的安排而行，才盼望讓神得著榮耀，才盼望能知道神 的旨意，才能在神面前擔負神的子民。 可是他一切所想所作的都不是神給他的啟示，乃是他自己想出來的，絕對是得罪神的事。摩西當日在曠野，為亞倫作聖衣、以弗得等，均是照耶和華所吩咐摩西的(出三十九1､5､7、21、26、29、31、42、43)。神沒有留下一樣是讓摩西自己別出心裁的。可惜基甸錯了，他重蹈亞倫在西乃山下擅造金牛犢之覆轍（出三十二）：也再蹈米迦為自己立神堂、造以弗得之大錯（士十七l∼6）〔注十一〕。其實基甸在那裡所作的，乃是製造了一個輝煌的金偶像，誘導神的百姓敬拜。經歷神的選召，幫助，靠耶和華大大的得勝之後，基甸竟在事奉神的事上作了大大得罪神的事，複陷神的百姓敬拜金偶像——以弗得，而行了邪淫。正因為這樣，所以神的話說：「後來以色列人拜那以弗得行了邪淫。這就作了基甸和他全家的網羅」（八27下半）。 經上說：「這樣，米甸人被以色列人制伏了，不敢再抬頭。基甸還在的日子，國中太平四十年」（士八28）。 基甸活著的年日，帶給神百姓四十年太平的日子，卻也誤導百姓拜以弗得、行邪淫。這是基甸順著情欲所撒下的惡種子，叫以色列家及他的家終於敗壞了。 弟兄姊妹，我們在事奉神的事上要非常謹慎。我們在軟弱、受壓的日子，也許這時候我們比較容易敬畏神、依靠神；但是，當我們到了飛黃騰達的時候，一切都成功了，就更需要神的憐憫和保守，不然，我們很容易超越神的意思，作出神沒有吩咐的事，作出大大得罪神的事——憑著情欲撒種，必從情欲收敗壞，基甸所處的世代，「那時，以色列中沒有王」——不讓神作王，自己作王。「各人任意而行」——各人按著自己看為對的去行。當百姓要基甸管理他們，作他們的王，基甸說「惟獨耶和華管理你們．」他尊重神的王權，這是他蒙恩的地方。但他竟按著自己看為對的去行，收集戰利品（金飾）鑄造一個金以弗得，為著榮耀神，敬拜神，卻不是按神之啟示和引導。他完全錯了。時至今日，人若不是喜歡作王，管理別人；就是歡喜按著自己看為對的去行。這是撒但慣用的欺騙伎倆。基甸在明顯的試探跟前得勝了，卻在較隱藏的試探之前失敗了，我們安能不儆醒。 2．多納妻妾 「約阿施的兒子耶路·巴力回去，住在自己家裡。基甸有七十個親生的兒子，因為他有許多的妻。他的妾住在示劍，也給他生了一個兒子，基甸與他起名叫亞比米勒」（士八29∼31）。 另一方面，我們看見基甸有七十個兒子，因為他有許多妻子。我們想到所羅門王，他有一千妃嬪，多數是周圍列邦列國為了跟所羅門拉關係而送來的。所羅門也大方的，來者不拒，收為妃嬪。所羅門為滿足眾妃嬪，就在耶路撒冷對面的山上，興建許多外邦神祇的邱壇（王上十一7、8）。這山峰稱為橄欖山，又名邪僻山或犯罪山。這山與聖殿山遙遙相對。也許所羅門常帶不同的妃嬪到這山上，在她們的邱壇前敬拜（王上十4）。所羅門是智慧的王，卻在這事上作了最愚昧、最得罪神的事。 許多人問，到底所羅門最終有沒有悔改？聖經沒有說他有沒有悔改，但聖經裡卻有許多事實顯明他沒有悔改〔注十二〕。 基甸有許多妻，可能是人家慕名、拉關係送給他的。他有七十個兒子，為什麼還要一個妾呢？基甸的小兒子說，她是他父親的婢女（九18）。有些解經的人認為，也許小兒子故意要貶低他父親這個妾的身分，說她是婢女。這個妾的父母是示劍人，她和父母同住在示劍。當時的示劍人，有好些是迦南人。那麼，基甸又娶一個迦南人作什麼？又沒有住在家裡，一直住在示劍。很可能，這個妾的父母在示劍是望族，是大家族。 基甸娶這個示劍人為妾，可能有政治的利益。可能藉著這個婚姻，讓他可以比較容易來管理示劍城的人。這又是基甸運用他的「機巧」，去完成神的託付——作以色列的士師。 我們從歷史中看見，基甸一方面在神面前是蒙恩的，他為神的國作了大事，我們要為他感謝神；另一方面，又是何等可惜！他屢屢運用他的「機巧」，為自己的家、為自己的子民，種下那麼大的禍患，叫人難以想像。沒有什麼原因，只因為基甸是人，是亞當的子孫，他並不完全。他一面征服了仇敵，一面在自己身上留了一個大破口，讓仇敵來擊敗他。過去他蒙恩的地方，都是神給他的恩賞，是神的手握著他。這些都是我們的榜樣。可是，只要他稍為放鬆一點，就在他的生命中留下一個大破口，讓仇敵來攻擊他。撒但藉著基甸從這個示劍的妾所生的兒子亞比米勒，把基甸的家完全摧毀，亞比米勒簡直就是大匪類。這又是基甸順著情欲撒種，從情欲收敗壞。（下文詳） 弟兄姊妹，我們在事奉的事上，不可以用機巧、手段，也不可以耍花樣、耍政治，即便是為著維持事工，也是神所不喜悅的；若為著建立或維持自己的地位和權威，這就更是可怕的事。三千年前的基甸，他就重蹈在這覆轍裡。可是，在神百姓的歷史中，不知道有多少人也是如此呢？所以，我們要求神憐憫我們。 有一首詩歌「惟有常出代價」〔注十三〕： 惟有常出代價 願背十字架 我們才會得勝 才會得權能 不是自己力量 不是人思想 乃是耶穌尊名 使我們得勝 惟有常出代價 願背十字架 我們才會得勝 才會得權能 應當除去誇耀 絕一切機巧 我們應當爭戰 像耶穌一般 藉死亡得權能 藉失敗得勝 因十字架苦難 毀壞了撒但 既勇敢 又溫柔 慈仁且奮鬥 雖工作 亦安息 剛強卻無力 欲得反倒賜給 有能卻無依 雖與救主同釘 卻滿有生命 我們若隨救主 走祂的道路 必須背十字架 與祂才融洽 應當忍耐到底 雖死亦不避 直等我們上天 得血染冠冕 為著神的呼召、神的恩典，我們要感謝神。可是，我們也求主保守我們，讓我們看見，在我們身上有什麼破口，並求主趁早為我們堵住破口，使我們願意常出代價、背負十架、除去誇耀、棄絕機巧、專心依賴主，好使我們一直在祂面前蒙恩。 （二）從情欲收敗壞 孽子作孽，以色列人的忘恩負義 （士九1∼6） 「約阿施的兒子基甸，年紀老邁而死，葬在亞比以謝族的俄弗拉，在他父親約阿施的墳墓裡。基甸死後，以色列人又去隨從諸巴力行邪淫，以巴力比利土為他們的神。以色列人不紀念耶和華他們的神，就是拯救他們脫離四圍仇敵之手的，也不照著耶路·巴力，就是基甸，向他們所施的恩惠，厚待他的家」（士八32∼35）。 大衛的詩說：「我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記祂的一切恩惠」（詩一O三2）。希伯來書第十三章第七節說：「從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」這是詩人和使徒留給我們的提醒，我們不要忘記神的恩惠，也要紀念那些帶領我們的人，效法他們的信心。 弟兄姊妹，我們要數算神的恩典，不可忘記祂一切恩惠。我們都得過人的幫助，受過人的帶領，我們要尊重那些帶領我們的人。可是，神的兒女常常有一個難處，要麼就尊重人到一個地步，把他當作偶像、當作神一樣的崇拜。要麼就是不尊重，也不紀念，並且肆意的踐踏神的僕人。這些都是神不喜悅的事。我們不能有所偏頗。我們要紀念那些帶領過我們的人，從心裡敬重他們，但不可以崇拜。如果他們末後失敗了，結局不好，要引為鑒戒，而不是加以詆毀。如果走向極端，都是出於肉體，都是神所不喜悅的，求主保守我們。當時的以色列人卻沒有紀念神的恩典；沒有紀念基甸向他們所施的恩惠，他們忘恩負義，結局是悲慘的。 在第八章第二十二、二十三節，我們看見一件事，基甸在世的時候，他向神的百姓表明他和他的兒子都不管理他們，惟有耶和華管理他們，這是基甸在主面前一個敬畏的心。但是他那個妾所生的兒子亞比米勒——他父親不管理神的百姓，他卻要管理他們；父親不敢作王，他要自稱為王。這是一件非常可怕的事。 耶路·巴力的兒子亞比米勒到了示劍見他的眾母舅，對他們和他外祖全家的人說：「請你們問示劍的眾人說，是耶路·巴力的眾子七十人都管理你們好呢？還是一人管理你們好呢？你們又要紀念我是你們的骨肉。」他的眾母舅便將這一切話，為他說給示劍人聽。示劍人的心就歸向亞比米勒。他們說「他原是我們的弟兄。」就從巴力比利土的廟中取了七十舍客勒銀子給亞比米勒，亞比米勒用以雇了些匪徒跟隨他。他往俄弗拉到他父親的家，將他弟兄、耶路·巴力的眾子七十人，都殺在一塊磐石上，亞比米勒作的太殘忍了。可是，弟兄姊妹，基甸能無責任麼？只剩下耶路·巴力的小兒子約坦能活下來，因為他躲藏了。約坦的意思是「神是信實的」。我們從這名字，看到他實在經歷了神的信實；是信實的神保守了他，使他免於被殺害。示劍人和米羅人都一同聚集，往示劍橡樹旁的柱子那裡，立亞比米勒為王。 （三）約坦樹木立王之喻及其屬靈意義 1﹒約坦以樹木立王之喻為警言 有人將示劍人和米羅人立亞比米勒為王的事告訴約坦，他就去站在基利心山頂上，向眾人大聲喊叫說： 「示劍人哪，你們要聽我的話，神也就聽你們的話。有一時樹木要膏一樹為王，管理他們，就去對橄欖樹說：『請你作我們的王。』橄欖樹回答說：『我豈肯止住供奉神和尊重人的油，飄搖在眾樹之上呢？』樹木對無花果樹說：『請你來作我們的王。』無花果樹回答說：『我豈肯止住所結甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？』樹木對葡萄樹說：『請你來作我們的王。』葡萄樹回答說：『我豈肯止住使神和人喜樂的新酒，飄搖在眾樹之上呢？』眾樹對荊棘說：『請你來作我們的王。』荊棘回答說：『你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下，不然，願火從荊棘裡出來，燒滅利巴嫩的香柏樹。』現在你們立亞比米勒為王，若按誠實正直善待耶路·巴力和他的全家，這 就是酬他的勞。從前我父冒死為你們爭戰，救了你們脫離米甸人的手。你們如今起來攻擊我的父家，將他眾子七十人殺在一塊磐石上，又立他婢女所生的兒子亞比米勒為示劍人的王；他原是你們的弟兄。你們如今若按誠實正直待耶路·巴力和他的家，就可因亞比米勒得歡樂，他也可因你們得歡樂。不然，願火從亞比米勒發出，燒滅示劍人和米羅眾人。又願火從示劍人和米羅人中出來，燒滅亞比米勒」（士九7∼20）。 這是約坦向示劍人和米羅眾人並亞比米勒所宣告的警言。 2．眾樹木立王的屬靈意義 我們先看一下各種樹的意義。神要地上發生許多樹木。在伊甸園裡，我們看見有一些樹長起來是悅人的眼目，叫人欣賞。還有一些樹是為了結出果子來供應人，叫人得到飽足。那時地上並沒有荊棘，乃是在人墮落後，地受咒詛，才長出荊棘和蒺藜來（創三17、，8）。 (1)橄欖樹 我們來看那些榮耀神、有意義的三種果樹。首先來看橄欖樹。筆者于二000年到過以色列，看見那裡有一棵橄欖樹，聽說已經超過一千年，在那裡長得很茂盛，而且每年照樣結果子。在聖所裡的器皿都必須用橄欖油調上多種香料作成的香膏來潔淨，分別為聖。大祭司盡職分時，也要塗上那香膏。就是先知、君王被按立的時候，也用那聖所的香膏。聖所的金燈檯所用的油就是橄欖油。 主耶穌在一個法利賽人西門家裡坐席時，當祂到這人家裡，他本該用油抹主的頭，他卻沒有這樣作，而那個為罪憂傷流淚的女人卻用嘴連連親祂的腳，把香膏抹主的腳（路七36∼46），我們看到，當時的人是用橄欖油來抹客人的頭。此外，橄欖油也用來治病。當主耶穌差遣十二個門徒出去作工的時候，他們帶著橄欖油，他們用油來抹許多病人，治好他們（可六7、13）。雅各書第五章給我們看到，作長老的人身邊也帶了橄欖油，他們可以奉主的名用油來抹病人，為他們禱告，叫他們得醫治。傳道書第九章第八節告訴我們說，我們的頭上不可缺少膏油。這乃是有象徵的意思，表示我們的頭該有聖靈的膏油塗抹。這些都是橄欖油的用處。所以，眾樹要它出來作王，它卻說：「我豈肯止住供奉神和尊重人的膏油，飄搖在眾樹之上呢？」 (2)無花果樹 眾樹就找到無花果樹，無花果樹怎麼說呢？無花果樹說：「我豈肯止住所結甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？」很多人都吃過無花果，是很甜美的。它是以色列的象徵，是他們的國徽。主耶穌在世的時候，也以無花果樹來說到以色列國。以色列國是神所栽培的無花果樹，按理應該結甜美的果子來叫神和人得著飽足。可是主耶穌在世的時候，以色列國已經非常的敗落，不結果子。所以，當主去到那棵無花果樹前面找果子，卻找不著，祂就咒詛那一棵無花果樹，樹就枯乾了（太二十- 18、19）。這說明以色列國因為棄絕紳，神也棄絕他們，所以後來以色列國滅亡了。因著他們離棄神，這兩千年來，他們經歷極悲慘的苦難。他們是不結果子的無花果樹。正常無花果樹的果子是可以作食物、可以作餅，這是以色列人的主要食物之一， (3)葡萄樹 眾樹又找到葡萄樹。葡萄樹怎麼說呢？它說：「我豈肯止住使神和人喜樂的新酒，飄搖在眾樹之上呢？」葡萄樹的葡萄用處在於釀造使神和人喜樂的新酒。酒是使人快樂，忘記愁苦。聖經說，不可醉酒，因酒能使人放蕩。但保羅勸提摩太用一點酒，是為身體的好處。酒在聖經中還有一用處。許多祭物裡頭，神吩咐說，在獻祭的時候，焚燒時要澆上一杯美酒，即為奠祭。祭物在那裡焚燒的時候，酒再倒下去，那馥香之氣，就往上升，升到神的寶座那裡，叫神得喜悅。 保羅一生就像神所栽培的葡萄樹，他被培植結出佳美的葡萄，在神的酒榨裡，被壓榨、釀製成美好的酒。他告訴提摩太說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了」。這句話的意思就是，他要到主那裡去了。但他仍沒有見主之前，他自己已經被主釀制，成為美酒，可以澆奠在這祭物上面，蒙神喜悅，使神得著滿足。這就是保羅的一生。弟兄姊妹，我們有這麼的雄心麼？我們是否願意把我們的一生交在主的手裡，讓主作工在我們身上培育我們、壓制我們，把我們釀成美酒，叫神得著滿足呢？保羅的人生是有意義、有價值、蒙神紀念的人生，我們願意有這樣的人生麼？求主恩待我們。 樹木開會，先後邀請這三種樹木來作它們的王，這三種樹木都不願意為著飄搖在眾樹之上，而不認真結果子。他們為了結果子，就拒絕這些外面的顯揚。它們知道神栽培它們是為了結果子，不是為著作王顯揚自己。這是事奉神之人該有的心態和負擔。 (4)荊棘 眾樹木終歸還是找到荊棘。當眾樹來找荊棘時，它當然高興得很，它說：「你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下；不然，願火從荊棘裡出來，燒滅黎巴嫩的香柏樹。」荊棘真是野心勃勃。弟兄姊妹，請問，荊棘有什麼樹蔭叫其它樹木從它得蔭庇呢？沒有。荊棘的枝條長得瘦長、稀疏，葉子小小，刺又多又鋒利，開很小的花，結小小的紫色果子，可是不能吃、不能用，而且很難看。躲在它的樹叢下，毫無蔭庇可言，卻必被刺傷。它空占地土，甚至傷害農作物。我們記得主耶穌說過撒種的比喻，祂說有人把種子撒在荊棘中，就被擠住了；那些種子就不能長得好，也無法結果子。這是荊棘的可怕。而且每逢天熱時，荊棘有時候會自焚，也波及周圍的作物。那麼，荊棘有什麼用呢？筆者想，它有一個用處，正如士師記第八章第七節，基甸對疏割人所說的，你們不給我們幫助，我回來的時候，要用荊棘來責打你們。所以，荊棘有一用處，可以當鞭，用來懲治作惡的人。在箴言第十九章第二十九節說，鞭打是揭愚昧人的背預備的。可是，它有一個野心要征服人，這就是墮落的荊棘。因為人墮落以後才長出荊棘來，所以荊棘就表明了墮落之人的可悲。從象徵的意義來說，人類墮落之後，都變成荊棘了。荊棘擠來擠去、刺來刺去，彼此傾軋、鬥爭、破壞，它是人類歷史的表徵。 （四）接受神的栽培和修剪的果樹 我們未得救之前，乃是荊棘——受咒詛的生命，自然長出荊棘來。可是，主愛我們，為我們頭戴荊棘冠冕，身受鞭傷，被釘十字苦架，舍去祂寶貴生命，三日從死裡復活，這一切都是為著拯救我們這些墮落受咒詛的族類。當我們蒙主拯救，祂的生命在我們裡面，要救我們脫離這個亞當的墮落本性，叫我們不再長出荊棘，而在基督裡可以成為有用的果樹，結出佳美的果子。所以，今日從地位上來說，我們不再是荊棘，我們已經是神所栽培的果樹，是可以長出各樣美果，供奉神和供應人，蒙神喜悅，叫人得著飽足，這是神的盼望，也是我們的責任。但就經歷說，我們信 主的人裡面還有墮落、生長荊棘的老舊生命，仍然在要衍生荊棘，擠住一切佳美果樹，使之不能結果。希伯來書第六章告訴我們：「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福。若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近乎咒詛，結局就是焚燒」 (7、8)。 我們的神——耕耘的主，期待於我們的，是收成蔬果——各樣的美果，若我們沒有佳果獻給主，而是刺人的荊棘，「必被廢棄，近乎咒詛，結局就是焚燒」（來六8）。有些讀經的人認為根據本節的話，證明人得救之後，還可能被廢棄、被咒詛、被焚燒，人不是一得救就永遠得救；若失敗了，就要滅亡，不能得救。 其實，這裡說的不是得救與沉淪的事，乃是得勝與失敗的問題。是進天國與否的問題。 「必被廢棄」之「廢棄」，原文與保羅所說，「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被『棄絕了』」（林前九27），這一節經文裡的「棄絕了」同字。保羅不是怕不得救，不是怕滅亡，乃是怕變成「無用的人」.「失敗的人」。 「近乎咒詛」，不是像那些被咒詛，離開主，進入那永火之左邊的山羊（參太二十五41），這些被咒詛的人是不得救，是滅亡的人。但「近乎咒詛」，卻不是被咒詛的人，這裡不是得救不得救的問題，乃是得勝與失敗的問題。 「結局就是焚燒」之「焚燒」，就是保羅所說：「人的工程若『被燒』了，他就要受虧損；自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」(林前三15 )。「焚燒」與「被燒」的意思相同；雖然得救，卻像從火裡經過一樣悲慘可憐。 所以，我們得救的人，若仍舊長出荊棘，雖不會再滅亡，但結局是被廢棄、近乎咒詛、被焚燒，是大大的失敗。主再來時，我們不得進入天國，必受重大的虧損。 我們是神所栽培的果樹，但願我們保守自己，住在主裡面，接受主的「修理乾淨」，使枝子結果子更多（約十五1､2）。我們身上的荊棘，更要求主藉十字架來作剪除之工，以免荊棘長出，妨礙果樹結出美果，結局被火焚燒。 神藉著基甸的小兒子，說了這個饒有意義的比喻。這比喻當日並沒有叫示劍人得到提醒；但願聖靈今日在我們中間說話，叫我們有耳可聽的就當接受教訓。 （五）咒詛歸到亞比米勒和示劍人 亞比米勒不但治理示劍，也治理以色列。他在以色列稱王三年（士九22），那不是神的心意，而是完全違背神旨意的舉動。後來我們看見神使惡魔降在亞比米勒和示劍人身上，所以他們就彼此嫉妒、彼此攻擊，最後就互相殘殺，亞比米勒放火燒躲在巴力比利土廟衛所之示劍樓的人。樓中男女約有一千。亞比米勒又攻取提備斯城；城中的人逃進一座堅固的樓。亞比米勒率眾要燒那樓，終被一婦人拋下一塊上磨石，正好打中他的腦骨。亞比米勒未死之先，他叫一個少年人殺他，免得有人說他是被女人所殺。他是死要面子的人。神使亞比米勒與示劍人一切的惡均受報應。 約坦的咒詛，歸到他們身上（參士九22∼57）。願我們動敬畏神的心，免於作惡。 （六）基甸在大得勝之後的大失敗 士師記第六至第九章，用了一百五十七節來說到基甸的事；其中從第六章第一節至第八章第二十三節，用八十八節記述基甸在神面前的蒙恩與得勝；從第八章二 十四節至第九章末了，用了六十九節來說到基甸的失敗，和他去世後，在他的家中和以色列國中所發生的禍患。前頭八十八節經文所記基甸的榜樣，為我們留下佳 美的腳蹤。而後頭的六十九節所記的悲劇，卻是基甸種情欲所收的惡果，實在是我們的鑒戒。 1．基甸留下的榜樣 前頭八十八節經文中，基甸在仇敵欺壓下。膽怯，隱藏在酒榨那裡打麥子。當耶和華呼召他，他深覺自己的卑微、軟弱、無能。但他謹慎尋求神，多方經歷神的同在，信靠神而一路上大獲全勝。當他凱旋而歸，得全民的擁戴，但他仍尊崇耶和華神的王權管理。這是他的大得勝。 2．基甸留下的鑒戒 後面六十九節經文中，讓我們看見基甸必是帶著「勝者之心」，還在歸途中，他竟起意要為耶和華造一個巨大的金以弗得。懸掛在原為蒙上層層灰塵的俄弗拉，使之變成金光四射榮美之都；這實在不是神的旨意，神未得榮耀。倒是基甸從此以後，大可以堂堂皇皇安坐堂上，享受勝利的果實了。在他作士師的四十年間，以色列眾民的仰慕，列邦的臣服，他們就多多送上美女，其中或不乏外女。他有許多妻子，生了七十個兒子（或者小兒子約坦除外〈士九5〉），且納一妾，還生一個孽子——亞比米勒。 在這漫長四十年太平的日子中，基甸得耗多少心力周旋在眾多妻妾、子女之間，另一面卻導致百姓公然敬拜金以弗得，進而容讓百姓心中傾慕巴力比利土，以致他先時所拆毀之偶像，又得死灰複然。所以他一死後，神的百姓就公然以巴力比利土 為他們的神。 當基甸的心因大得勝而高昂，他就深陷大失敗之中。何等可悲！基甸被年齡打敗，他的晚節不保。更可悲的，他的妾所生的孽子亞比米勒，竟雇了匪徒擊殺他七十個弟兄，並自稱為王。為這一切的變故，是基甸始未料及，若他死後有知，他將有何等的悔恨（參路十六19∼31）!在神所賜四十年太平的年日，他從起頭就種下錯誤，在漫長的太平期，他的心像是麻痹了。他有無盡的悔恨，但一切都太遲了。 弟兄姊妹，當我們經歷卑微、軟弱、無能時，因著神的憐憫，使我們謙卑仰望祂、信靠祂，也許神使我們有些蒙恩、得勝的經歷。請記得，就在這時，我們的心自然高仰，正如詩句〔注十四〕所說：當我的心稍微高仰我就近乎跌倒危地 我們什麼時候內心稍微高仰，就願主使我們有「近乎跌倒危地」的危機感。願主時刻光照我們，監禁我們，保守我們的心在主面前，以免跌倒，羞辱主名。即便跌倒，也要謙卑悔改，靠主恩典再起來。 願基甸的失敗，成為我們深切的鑒戒。 願主保守我們免去那無盡的悔恨。 註釋 注 一：迦南人的罪惡滿盈 迦南人之宗教，他們主要的偶像是巴力；巴力之妻亞舍拉為主要之女神。她為自然界繁殖的象徵。亞舍拉( Ashera)是石制圓錐或一樹幹，視為聖柱，代表女神。巴力廟與亞舍拉廟通常是聯合的。女祭司即為廟妓。巴力，亞舍拉與其他迦南偶像之崇拜，包括一種極神秘與狂歡之祭祀，他們的廟宇亦為罪惡之中心。 考古學註釋： 迦南的宗教，神清楚地命令以色列人要除滅或驅逐迦南人（申七23）。約書亞竭力地執行這任務，神用神蹟幫助他。事實上，神也作成了這一件事。 主後一九0四∼0九年，巴勒斯丁查勘基金會馬克力斯德氏( Macal ister)在基色( Gezer)發見迦南人的岩層，其遺跡系在以色列人佔領迦南地之先，約在主前一千五 百年。其中有一個廟宇的廢墟是他們拜巴力與女神亞舍拉的所在。廟的面積長為一百五十呎，寬為一百二十呎，周圍有牆，露天的部分為居民舉行宗教儀式之用。圍牆之內有五至十一呎高之粗大石柱，前面就作獻祭的地方。馬克力斯德氏在這個廟宇的遺跡下，發見許多甕裡面裝著兒童的遺體，這些兒童都是獻給巴力的祭。整個區域證明是給新生的嬰孩作墳地的。另一種駭人聽聞的事叫作奠基的祭禮。造房子的時候，他們把一個小孩子獻為祭物，孩子的身體一併造在房子的牆內，這樣就帶給其餘的家屬吉祥的命運。在基色( Gezer)，米吉多( Megiddo)，耶利哥與別處都發見這類憑據。 因此迦南人在偶像之前，一面舉行宗教儀式，一面卻是放縱情欲；並殺戮長子，獻給神為祭物。 迦南地似乎像所多瑪與俄摩拉一樣，並且是全國性普通的犯罪。 如此，我們對於神要滅絕迦南人的理由還有疑問麼？這樣可憎惡兇殘的文化，有它存留的價值麼？這是神的震怒要懲罰罪惡的國家，一個歷史的例證。 許多挖掘迦南地遺跡的考古家，還認為神為什麼沒有早些滅絕迦南人，而以為奇哩！ 神要滅絕迦南人的目的，除了審判迦南人以外，並欲使以色列人遠離拜偶像與其可恥之惡習。神創立以色列國，有一個偉大的目的，就是要在世界上樹立只有一位真神的信仰，並藉著以色列國準備基督的降世。以色列人如果在拜偶像的事上失敗，就不需要他們成立國家了。所以，為著謹防起見，在迦南地清除拜偶像的遺風惡習，實有其必要了。約書亞在這事上，給以色列人一個好的榜樣；如果以色列人能夠保持這種嫉惡如仇的精神，那麼以後的歷史當會何等不同呀！ （以上節錄自「聖經手冊」海萊博士著P．190、191，證道出版社一九五四年十一月。） 筆者兩點補充： （一）神所以遲遲才執行滅絕迦南人，從神對以色列人的祖宗亞伯拉罕說的話就可瞭解。神說，他的後裔要寄居埃及四百年，然後回到此地，「因為亞摩利人的罪孽，還沒有滿盈」（創十五1 6）。 （二）神所以把迦南地賜給以色列人，是希望他們在此地為神作一個見證。但到士師後期，以色列人如士師記第六章第十節中神對他們所說的話：「……我是耶和華你們的神；你們住在亞摩利人（即迦南之地）的地，不可敬拜他們的神；你們竟不聽從我的話。」到列王後期，他們已經落到極其敗壞，神藉先知耶利米對他們說：「所以我必將你們從這地趕出，直趕到你們和你們列祖素不認識的地……」（耶十六13）。北方的以色列國，首先被擄，南方的猶大國也相繼被擄外邦。 注 二：引自「聖經研究」第二卷P．52，巴斯德原著，種籽出版社，一九七九年十月初版。 注 三：從神那裡出來的火 （一）神悅納人之奉獻、事奉的火；從神面前出來，燒盡祭物 1．亞倫任聖職時所獻的諸祭物（利九24） 2．基甸樂意獻上的禮物（士六21） 3．參孫父母樂意獻上的燔祭(士十三19、20) 4．以利亞在迦密山獻上的燔祭（王上十八38） 5．大衛在摩利亞山獻上的燔祭（代上二十26） 6．所羅門於聖殿完工所獻的燔祭（代下七、1） （二）神審判的烈火，燒毀悖逆者 1．亞倫之子拿答、亞比戶獻凡火（利十l，2） 2．有火出來，燒滅了那獻香的二百五十個人（民十六35；參詩一0六18） 注 四：選自「聖徒詩歌」第四百三十四首，第一節 與副歌；美國見證出版社。 注 五：選自「聖徒詩歌」第二百七十九首，第三節與副歌。 注 六：古代近東，戰勝者把戰敗者屍體之雙手砍下，累積成堆，說明其爭戰的勝利成果。當日疏割人的意思，米甸人之二王手掌還沒有在你手中，就叫我們把餅給你的軍兵麼？他們害怕若他不能勝敵，日後他們將遭米甸人的報復。 注 七：選自「聖徒詩歌」第六百四十六首，第二節。 注 八：選自「聖徒詩歌」第六百五十六首，第二節與副歌。 注 九：選自「聖徒詩歌」第六百五十七首，第四節。 注 十：選自「聖徒詩歌」第六百六十首，第四節與副歌。 注十一：請參閱本書第一篇「士師記的信息」 第七段第（四）分段第1．小段。 「米迦的事件」， 是在士師記的初代，那時摩西的孫子約拿單，是事件中的要角。 注十二：請參閱本「聖經人物信息系列」 第二冊《恩賜的事奉與恩典的事奉》 第六篇「始於恩賜的事奉 終於恩賜的事奉——所羅門」 第五段，P．287∼305。 注十三：選自「聖徒詩歌」第三百九十二首。 注十四：選自「聖徒詩歌」第四百十四首，第三節首兩句 默想士師記—基甸(蘇佐揚) 基甸米甸爭霸錄 （士師記六章至八章） 以色列人行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年（士六1） 耶和華對他說：我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣（士六16）。 基甸在耶和華築了一座壇，起名叫耶和華沙龍（士六24三隊的人就吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫說：耶和華和基甸的刀（士七20）。 米甸雅各 同一祖宗 「米甸人」（MIDIAN）原是亞伯拉罕繼紘基土拉所生的六個兒子之一（創廿五1-2），和以色列人本是遠親，大家的祖宗相同。米甸人是遊牧民族，他們無一定的居所，但都住在約但河東曠野地方，由死海以東的摩押地、以東地，直到西乃半島，均有他們的腳蹤。他們似乎和摩押人特別要好，所以聖經時常把他們和摩押人相提並論。 創世記卅六章以東後代的家譜中，提及在以東地作王的哈達在摩押地殺敗基甸人（創卅六35），可見當時米甸集中放牧在摩押平原。當以色列人進迦南以前，抵達摩押平原，摩押王心中懼怕，便聯合米甸的長老們商議如何對付（民廿二2―4），可見米甸人當時也是在摩押人的平原放牧。 神用刑杖 管教心痛 約瑟被他兄出賣時，是交給以實瑪利人的，這些以實瑪利人又稱為「米甸的商人」，表示他們與米甸有生意來往（創卅七25—28），賺甸人不是以實瑪利人，不過也可能因為以實瑪利人和亞伯拉罕生的六子之裔混合成一更大的遊牧民族，所以人們統稱之為以實瑪利人，亦有可能。 最有趣的是摩西由埃及出走時，到了西乃曠野，投奔米甸的祭司葉忒羅，而且娶了他的一個女兒為妻（出二15―22）。於是以色列人與米甸人成為近親了。 可是自從米甸人由巴蘭授美人計，以致以色列人死去二萬四千人之後，神吩咐摩西必須為擾害米甸人，擊殺他們（民廿五17）。結果米甸的五王被殺，以色列人也焚燒他們的城邑與營寨（民卅一7—12）。米甸人覺得此仇不共戴天，所以要俟機報此血海深仇。 耶和華神在士師時代時常借著外邦人的手來教訓以色列人，以外邦的權力為刑杖，管教他們，直至他們覺得有罪，心靈痛苦，誠心悔改而向神呼求時，才興起一位士師拯救他們。士師時代中的士師，除女強人底波拉和大力士參孫外，基甸算難三位最突出的士師了。 在底波拉統治以色列人，過了四十年太平歲月之後，新一代的以色列人忘記祖父和父親的家教，「又行耶和華眼中看為惡的事」（二10，六1）。所謂「行耶和華眼中看為惡的事」，大抵指叩拜肉眼看得見的外邦假神而言（二11、12，三7，十6）。他們不肯事奉肉眼看不見的神耶和華，因此神把他們交給世仇米甸人，讓他們統治和壓制他們七年。 米甸殘酷 選民極窮 米甸人的統治是殘酷無情的，他們本來住在約但河和死海之東，現在卻長驅直進，渡過約但河，人數多如蝗蟲，人與駱駝無數，帶著牲畜和帳棚蜂湧的進佔迦南地（5節）。他們壓制以色列人的手法如下： 一、使以色列人無法安居（2節）。以色列人於是分頭在山中挖穴，挖山洞或地洞，建造營寨。 二、使以色列人無法耕種（3—4節）。當以色列人撒種之後，米甸人就聯合亞瑪力人和東方人，一同攻打他們，毀壞全地土產，直到迦薩。意即由北方直到南方，搗毀全部農作物（4—5節）。 三、搶奪以色列人的牛羊驢（4節下）。這三種手法，使以色列人無法生存，極其窮乏（6節），只好坐以待斃。 苦難來臨，使人覺悟，也使人知罪，最後必須認罪悔改，求告耶和華神，才能脫離苦境。於是以色列人呼求耶和華，搭救他們。人窮則呼天，痛則呼父母，此乃人之常情。以色列人離棄耶和華，自掘墳墓，神以苦難為鞭子，驅策他們，他們除了向天呼求耶和華之外，還有什麼其它辦法？ 耶和華神曾叫摩西寫下以色列人「福禍守則」，即申命記廿八章，與中國人所說的：「順天者存，逆天者亡」相同。這些新一代的以色列人呼求耶和華之時，耶和華差遣一位先知去教訓和責備他們，他們便知己罪，「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實；為千萬人存留慈愛，赦免罪孽過犯和罪惡」（出卅四6—7）。祂不能忘記屬祂的選民，祂愛他如眼中的瞳人（申卅二10），所以祂要興起一位士師來拯救他們。這位時代的社師乃是「基甸」。 基甸興起 神所重用 「基甸」（GIDIAN）意即「鑿石者」或「擊倒者」，可能他出生時，他父親約阿施為他起這名字，暗示希望將來能夠把甸人打敗。他是瑪拿西支派的人。瑪拿西支派的人分住在約但河東西岸，東岸的人住在基列山地，西岸的人住在約但河西岸直至地中海之濱。他們的老祖宗雅細長子瑪拿西安安排在次子以法蓮之下，瑪拿西也不在乎。他的後裔也不因此反抗。基甸是瑪拿西支派人，可能也和同胞一樣，存心謙卑，不與人爭。 耶和華神每一時代中都會興起一人或多人來完成神旨的一環，祂所興起的人，是祂看為滿意而能使用、重用的，不雖照俗人的標準，乃是依照天上的尺度。當神的使者，也就是未降生前的基督向基甸顯現時，對他發出一道「天上的命令」，說：「你靠著你這能力（指基甸正在麥子時所用的力量）去從米甸人手裡拯救以色列人」（14節），基甸實在難以相信自己的耳朵，不過希望自己的同胞脫離米甸人的殘暴欺壓，是每一個以色列人的心願，至於神要用誰來負起這拯救的重責，無人知曉。 我們根據士師記六、七兩章所載，可以看出時代救星基甸給予我們的印象和教訓，可作末世事主的僕人們的借鏡。 謙卑發言 熱血滿衷 耶和華的使者向基甸顯現時的問候語割直得重視的，他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在」（12節）。「大能的勇士」這一尊稱，除基甸外，還有一位是在之後的耶弗他（士十一1）。這名稱亦可解釋為「英武之人」（創六4原文同字）。表示基甸在神眼中是一位英武之士，適合作時代的救星。 耶和華的使者對基甸的問候語所說，「耶和華與你同在」力引致基甸提出了三個問提。 1、耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？ 2、我們的列祖不是向我們說：耶和華領我們從埃及上來麼？ 3、面樣奇妙的作為在那裡呢（13節）？這些問題任何受欺壓的以色列人都想知道答案。答案現在已經到了，那就是「耶和華與同在」（12節），並且要使用基甸拯救以色列人脫甸人的手。 于與米甸人的爭霸，不久即揭開序幕。基甸雖然滿衷熱血，憤憤不平，也希望有一天能夠把全體同胞從水深火熱的中拯救出來，但他仍然出言謙遜，自覺力不從心。 1、他承認他的本家在瑪拿西支派中是最貧窮的。 2、他在他父家也是最微少的。人微言輕，螳螂不使以擋車，有心無力，農夫如何能救國。 向基甸顯現的這位耶和華使者，其實就是「行動的耶和華」，他第一次所說的勉勵之言，乃是「我與你同在」。又說「你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣」（16節）。可是米甸的聯合軍隊，多如蝗蟲（六5，七12）。在以色列人看來，那些無數的蝗蟲，比真的蝗蟲群可怕得多，但在神眼看來，這些蝗蟲群只不過像「一個人」。在希西家時代，翻軍十八萬五千人，在神看來也不過像「一個人」。所以神只差遣一位天使，在一夜之間，便把他們全部收拾了（王下十九35）。 築壇獻祭 耶和華沙龍 基甸聽了耶和華的命令與鼓勵之後，為要證實是神對他說話（16節末句原文應譯為「使我知道是你對我說話」），所以要回去把供物拿來獻給他，以證明那人所說「我與你同在」：一語為真實無訛。並非說基甸不信神所說的話，乃是基甸首次與此奇人對話，心知他並非凡夫俗子，他要求一個日月證，相信不只是為他個人，乃是為他的使命和為著全以色列人，使他們知道他們的神實在向他顯現，而且托以重任。 後來基甸獻祭後，神的使者以手中的杖挨了祭肉和無酵餅，便有火從磐石中出來，燒盡祭物。神的使者也就隱形而去。相信及證實耶和華神對他說話。基甸一則以喜，喜能親眼看腳，一則以懼，懼有性命危險。但耶和華馬上安慰他說；「你放心，不要懼怕，你必不至死」（23節）。古時雅各與那行動的耶和華摔交後，也自覺蒙恩說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全」（創卅二30）。 之後，基甸為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」，意即「耶和華賜平安」（24節）。這個聯名，與其它的聯名後來一同被以色列人所傳誦，如「耶和華以勒」：（創廿二14），「耶和華尼西」（出十七13）和「耶和華的所在」（結四十八35，原文為耶和華沙瑪），正如詩篇廿三篇1節「耶和華是我的牧者」原文為「耶和華羅以」。相信基甸和家人並一齊和他同心事奉神的以色列人都回到這裡來，在「耶和華沙龍的壇」上獻祭，不再去獻祭給巴力了。 破壞偶像 喚醒盲從 基甸不但在正面事奉他列祖的神，也在反面去攻賴神面像。因為這也是神所託付他的使命之一。於是他和十個僕人在夜間進行攻擊偶像之事。折毀他父親為巴力所建築的祭壇，另外建築一座為神而獻祭的祭壇，乃是整整齊齊的祭壇，比他第一次所建築的更美，同時把他父親準備獻給巴力的兩隻牛的第二隻在其上獻上（25—26節）。 第二天早上，眾民看見這一切破壞的情形和那第二隻牛竟然在祭壇之上，無不譁然，齊向基甸父親質問，並要求把他兒子基甸交給他們處死（28—29節）。基甸父親雖然崇拜巴力多年，但時至今日，他只能站在他兒子的一邊，提醒那些肓從的群眾，「巴力如果是神，為何不能自救，為何巴力不與基甸爭論呢」（31節）。眾人因此醒悟，覺得巴力到底不是神，只是木偶而已，於是反而給基甸一個尊稱為「耶路巴力」，意即「與巴力爭論者」，這新名稱實際上也成了他的「號」。後來先知撒母耳也稱之為巨人耶路巴力，而不稱之為基甸（撒上十二11）。 充滿聖靈 領導群雄 這事以後，奠定了基甸為民族領袖的基礎。請問，他把巴力也打倒了，有誰他打不倒呢？民眾肓從的眼睛已經打開，頭腦已經清醒，基甸從神所托受的使命已經明確，攻擊米甸人的行動應該開始了。 打鐵趁熱，機不可失。基甸獲得耶和華的靈充滿，於是大有能力與勇敢，開始吹角，號召同胞作戰，他首先召集他本族的亞比以謝人（34節）。亞比以謝是瑪拿西的一族（書十七2）。然後號召他的瑪拿西全支派的人、亞設支派的人、西有倫人和拿弗他利人，後來也號召了以法蓮人一同捕捉在逃的米甸人（七24）。可見基甸已經有領導群雄的資格與聲望。人們都跟隨他，一同打擊米甸人。 當時與他爭戰的有米甸人、亞瑪力人和東方人。東方人可能即以實瑪利人（八24），他們都由約但河東進入迦南，在耶斯列平原安營。耶斯列平原在以薩迦支派境內，這些敵人長驅直進，以薩迦人可能都已經躲在山中的洞內，不敢饒舌了（六2）。基甸所領導的五族在哈律泉旁安營，與米甸的聯合軍隊南北對峙（七1），但基甸的人馬碰高的水源地居高臨下，米甸人則在較低的平原地帶，易被襲擊（七8）。 羊毛為證 被神重用 基甸在與敵人交鋒前，為要讓跟隨他的三萬二千人相信神要使用他為民族領袖（七3），所以求神再給他一個明證，證明神「藉他的手拯救以色列人」（六36）。他頭一次求一個證據是為自己，證明主對他說話（六17）；這次求證據，是為一切跟隨他的同胞，因此並非失去信心，或者懷疑神的話語和託付。 他要求以羊毛為證。羊毛可以代表全體以色列人，頭一次求神使羊毛有露水，第二次求神使羊毛幹而無露水（六37-40）有露水，另的地方都是幹的，便證明神藉他的手拯救以色列人（37節）。羊毛有露水，表示以色列人蒙恩，羊毛以外的地方是幹的，表示侵擾以色列的各種敵人終必失敗。至於第二天所求的是羊毛幹而別的地方有露水，是表示以色列在過去七年受米甸人壓制，幾乎不能生存。 神果然依照他所要求的而行（40節），那些跟隨他的三萬二千人，親眼看兩次的神跡，相信無人不對到五體投地，他們彼此此說：「哇！原和我們列祖所信的神耶和華有如此深厚的交情，他兩次向神要求，神都照著行。這樣看來，除他以外，還有誰有資格領導我們抵抗及攻擊敵人呢」？ 神聖兵法 以寡敵眾 跟隨基甸的人很多，並非說神不能使用他們，乃是要進一步證明神使用基甸的方法，是屬於「神聖兵法」。中國人有孫子兵法，不過熟讀孫子兵法的將領，亦未必有把握每戰必勝。神也有祂的兵法，祂的兵法是「以寡勝眾」為最主要的一項。 神在曠野—摩西先後宣佈這種神奇的兵法： 1、五人可追趕一百人，即一人可追趕二十人： 2、—百人可追趕一萬人，即一人可以追趕一百人（利廿六8）。 3、一人可追趕千人。 4、二人可使萬人逃跑，即一人可使五千人逃跑（申卅二30；書廿三10；賽三十17）。可見在不同的戰場中，神為百姓有不同的「以寡勝眾」的功績。 因此神吩咐基甸要削減作戰人數，以證明神的兵法是真實無訛而有效。神對基甸解釋，以寡勝眾的原因，是免得以色列人向神自誇，以為倚靠自己的手自救（七2）。「因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少」（撒上十四6）。 於是基甸依照神的指示兩項命令： 1、凡懼怕膽怯的人，可以回家。於是有二萬二千人回家，只剩下—萬人（七3）。 2、人還是過多，要吩咐他們到水旁喝水，看他們喝水的方法，以鑒定誰最適宜作戰。①有九千七百人跪下喝水（七5下）。②只有三百人站著，以手捧水如狗話水入口（5節上、6節）。請問，未作戰戰就先跪下作投降狀，如何能作戰呢？但站著取水作狗話的，表示他們十分醒覺，醒覺如獵狗，這些人便有資格往前線作戰了。於是神使用這三百人配合基甸一同作戰，攻擊米甸人。米甸人雖多如追趕，要忘記從前神使織充滿埃及，成為埃及的第八災（出十12―20），毀滅埃及全地的農作物。用祂的兵法，使極大的西風，使以一切的蝗蟲被吹入紅海，使無敵的蝗蟲全軍覆沒。米甸人使以色列人眼中看來，是毀滅性的螳蟲，但在神眼中看來，和那些被吹進紅海而淹斃的蝗蟲毫無分別，何足畏懼！ 普拉同行聽說異夢 基甸手下只有三百人，面對這些蝗蟲似的眾多敵人，難免有點膽怯。神知道他的心，為著要使他壯膽，告訴他和他的僕人普拉同行，打探敵情。「普拉」意即「俊美」，可能是一位容貌俊美的僕人。神認識普拉，是一個大有膽量的忠僕，所以揀選他與基甸同行。普拉並不推辭，也不畏懼。於是基甸和普拉在夜間由哈律泉的高地，下到米甸人的軍營那裡，並非去偷襲，乃是去偷聽。原來神早已使一個米甸兵作了一個異夢，夢見一個大麥餅輥入米甸營中，把米甸人的帳幕撞倒（七13）。這個士兵醒了，神也感動他解釋說：「這是基甸的刀，神已將米甸和全軍都交在他手中了」（七14）。基甸和普拉聽見這異夢的講解，當時十分興奮，因為這也是神使追趕得勝的一個強而有力的明證。神既已決定將米甸全軍交給基甸，則要擊敗米甸全軍，實易如反掌，不廢吹噓之力。 神和基甸瓶火熊熊 於是基甸把那三百人分成三隊，把難以使人置信的武器交給他們，那些武器乃是一個號角、一個空瓶。瓶內藏著火把（七16）。配合這三件武器，基甸給他們一個軍隊的秘密口令，乃是「耶和華和基甸」（七18原文無刀字），是耶和華和基甸，不是耶和華和基甸的刀。耶和華和基甸同在，耶和使用基甸，則無往而不利，這是神的旨意。 可是那三百人後來喊叫時，卻叫錯了，變成「耶和華和基甸的刀」（七20）。其實當時基甸和那三百勇士都沒有拿刀，只是號角、空瓶和火把。加上「刀字」，是人的意思，並非神原來的旨意。人的意思不能冒充或代替神旨意，人的會議也不能代替神的計畫。 事實證明了，他們只要右手吹角，打破空瓶子，左手拿著火把，米甸全軍便會大亂，彼此用刀互相擊殺（七20—22），死了十二萬人（八10）。用刀的是米甸人，不是以色列人。這時米甸人大起恐慌，四面亂竄，可能看見火光熊熊，誤以為以色列人有千軍萬馬來臨之故。於是以色列人，除了那三百人之外，大都出來一同追趕敵人（23節），同時基甸下令以南部的以法蓮人把守約但河渡口，捕殺敵人。結果捕捉了米甸的兩個王，俄立和西伊伯，把他們殺掉（七24-25）。 雖然疲乏仍追敵蹤 基甸和那三百人這次夜襲米甸軍營是在三更之初（六19），米甸人夢中驚醒，打了一場敗仗。他們一直追趕米甸人，直至天明，第二天仍要追趕。「雖然疲乏，還是追趕」（八4）。基甸覺得任務一旦完成，不能就此罷手。一個善良忠心的神僕，必須鞠躬盡瘁，死而後已。因此在極度疲乏的情況下，仍要追趕敵人，結果把另外兩個米甸王捕捉，該二人為西巴和撒慕拿，把他們殺了。斬草除根，免除後患（八10）。 「雖然疲乏，還是追趕」，這兩句話也是每一個事奉主的人的守則，為主工作的人是不怕疲乏的，如果心理上覺得疲倦，跟著就會灰心（來十二3）。戰勝心理上的疲乏，乃是不斷追趕，在不斷追趕時，神會力上加力（詩八四7），使我們順利完成任務。 於是米甸人被制服，不敢再抬頭（八28）。聖經以後也不再提及米甸人的事，似乎米甸人後來與其它的外邦人同化而消滅。可是基甸戰勝米甸人，在以色列人心目中是歷史上的一大功跡。詩人以此勝利為歌頌神的題材（詩八二9）。先知以賽亞以此作為神要攻擊亞述的前車（賽十26）。先知哈巴谷也在他的流離歌中，以此次的勝利為禱詞（哈三9）。米甸已亡，然而基甸名流千古，至今有人以基甸為名，組織一種「聖經會」，以分贈聖經給予工人、學生、囚犯、醫院病人等為己任。基甸有知，亦必會發出會心的微笑。 制以弗得 為己立功 基甸在他的世代中，完成神旨的一環，使以色列全民享四十年太平歲月（八28），他是成功的，正如女強人底波拉士師一樣，也是成功地使以色列人享受了四十年的太平（五41）， 可是，底波拉留下一首勝利之歌為後人所傳誦，基甸卻為自己建功而織了一個「金以弗得」，馳在他的本城俄弗拉（八27），也就為神建築第一個祭壇的地方（六24）。「以弗得」並非一個偶像，它是大祭司所穿聖服中的一項（出卅九22）。以弗得之上又有胸牌，胸牌上有代表十二支派的十二種寶石（出卅九8—14）。可能基甸在勝利之後，為要使後代的以色列人知道自己的功跡，所以特製一件金以弗得，因為以弗得上的胸脾有十二支派的寶石，代表瑪拿西的寶石當然也在其上閃閃生輝，表示瑪拿西並非一個弱小的支派，他們也有出頭榮神救人的一日。 可是，無知的以色列人卻把這金以弗得當作崇拜的物件，予以膜拜，並且效法外邦人的邪淫，惹神忿怒，失去福澤，成為基甸和他全家的網羅（八27），可惜之至。以色列崇拜這以弗得，卻不在耶和華沙龍祭壇誠祭，舍正路而弗由，哀哉！ 多妻多子 禍患無窮 基甸是一個多妻主義者，聖經說他有許多妻子，所以生了七十個親的兒子。七十個兒子當然不可能自一位妻子而生。他有很多妻子，證明他的家庭教育，不足為以色列人之範。他這些妻子可能是在他戰勝米甸人之後所娶。他雖然為「神的家」建立了功勳，為自己的家卻掉在憂塞泥中，不可自拔。此外，他還有一個妾，也生了一個兒子，名叫亞比米勒。古時妾所生的兒子，是被人藐視的，因亞比米勒以後竟然設計謀殺那七十個同父異母的兄長（九5），成為可怕的兇手。殺人賠命，自古已然，他結果也被人所殺。他殺了七十個兄弟是一件「惡事」（九56），但基甸多妻多子，亦不會會是「善事」。神在古時雖然沒有宣佈「一夫一妻」的律例，但先知瑪拉基說出神的心，他說：「雖然神有靈的餘力能造多人，祂不是單造一人麼？為何只造一人呢？乃是面人得虔誠的後裔」（瑪二15）。多妻多子，如何能過虔誠的生活？基甸在家庭生活上失敗，也給後人十分重要的鑒戒。 被虜歸回的文士以斯拉，回到耶路撒冷之後曾舉行復興大會時，宣佈一項重要原則，乃是保持「聖潔的種類」（拉九2），今日我們身為基督徒和傳道人的，除了在事業上能榮神益人外，家庭的宗教教育也應重視，而且應該十分重視，務求我們能將虔誠的生活、和純正的信仰傳與下一代，使家庭基督化、屬靈化，也使別的家庭向我們的家庭學習。 基甸已逝，但「耶和華和基甸」的口號永存經中。甘心願意將自己擺在神手中，所以神可以自由使用他，也重用他打敗強敵，並建立國家的新基礎。今日如果有人也甘心把自己放在父神手中，神也必使用及重用該人，改變這個世界，影響這個時代。那個人可能就是「你」。 不懷恨在心，不紀念舊仇，以救國為重而擊敗亞捫人的士師。 士師記講義(六至八章)(于宏潔) 興衰之四：亞瑪力人 VS 基甸——屬靈糧食的爭戰 經文：第六章 主要人物：基甸 故事仍是以“Again”開始，the route ：“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事……” 仇敵：米甸——亞伯拉罕的庶子；亞瑪力——以掃的後代。 “壓制”：每逢撒種之後……都上來攻擊、安營、毀壞神家裡的糧食。 兵家勝敗的關鍵點：糧食(神家裡屬靈糧食的缺乏是一件極其嚴重的事。) 聖經中提到的“糧食”： ①
神的話。Eg.嗎哪、乾糧、靈奶；屬靈武器（寶劍） ②
仇敵，enemy。有位屬靈偉人說：“no food, no enemy”。迦勒說：“他們就是我們的糧食。” 缺乏糧食的因素： ①
經濟崩潰：鴿子糞5舍客勒/升 ②
道德淪喪：易子而食 ③
食物中毒：野瓜藤湯中毒。(列下4中記載了這樣一個容易被人忽視卻又極其嚴肅的故事。以利沙的門徒因為肚子餓就隨便找了些野瓜藤來熬湯。聖經上說的很清楚，“因為他們不知道是什麼東西”（列下4:39下），今天神家也是這樣，神家裡缺乏屬靈糧食的供應，雖然Internet上有好多“食物”，不知道是什麼東西，因為餓，無論是什麼東西都吃，吃了就中毒。弟兄姊妹們，今天中毒的人實在太多了！“我覺得應該這樣子……”“我覺得應該是那樣子……”“我覺得在神家裡應該人人平等……”“我覺得在神家裡沒有權柄這回事……”……常常吃到野瓜藤卻忽略了神家裡真正的屬靈糧食。真正的糧食絕對從神的話語而來，從聖經來。解毒方法：面。面是什麼呢？就是一粒麥子落在地裡死了，就結出許多籽粒來，這許多籽粒又經過許多磨碾，許多壓碎，，到最後產出真正純淨的，有生命的供應、營養的麵粉來。不是說今天Internet上的信息都不好，應該說我們沒有經歷十字架，很多東西對我們來說都是野瓜藤。在野地裡沒有經過栽種管理餵養兒隨便長出來的，我們吃了還不知道中了毒。屬靈糧食的爭戰是一件極其重要的事。神的話是我們的糧食，亦是我們爭戰的武器。趁著豐年，求神使我們成為一個積蓄糧食的人。 Eg.約瑟時代的七個豐年過後緊接著的是七個荒年，“因為饑荒甚大，不覺得從前的豐富”。還好有約瑟，在豐年竭盡全力積蓄糧食，他為自己，為神家，甚至為天下萬民都積蓄了糧食，在需要時候他可以打開糧倉，供應饑餓的人。 Eg.文革時期神的教會遭遇大的逼迫，聚會停止，聖經被燒毀，神家大鬧“饑荒”，還好有一幫神的僕人曾經背過聖經，使那段時期的神兒女們不致“餓”死。 西3:16上“當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡。” 神的話就是我們的糧食，餓的時候，可以拿起來吃，可以拿出來分糧…… 路12:42 “忠心有見識的管家……按時分糧。” 讀第六章六節…… 1.
失去見證：極其窮乏、住在洞裡 2.
呼求耶和華 3.
差遣先知責備 4.
興起士師拯救 （徹底的醫治和拯救：先差遣先知責備，醫治背道的病；再是耶和華的使者找出基甸——在
祂的時間，用 祂的方式，用 祂的器皿，來施行拯救。） 呼召基甸 6:11下“正在酒榨打麥子，為要防備米甸人。”警覺性很高，因為仇敵隨時都有可能來破壞糧食……雖是荒年，卻仍是在別人看不見的地方，非常認真地積蓄糧食。 13節——埋怨神。平常不覺得有神；一碰到難處，第一個埋怨的就是神。Eg.游泳的孩子耳朵發炎向醫生賴皮：我們自己出來問題不去解決卻埋怨神。 任何一位屬靈偉人都經歷過軟弱……之所以成為神合用的器皿，不是因為沒有軟弱沒有失敗，而是因為他們非常受教，他們會接受神的校正，神給的醫治和改變。They're just adjustable！ 基甸求證據 滿有信心的禱告：“我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。” ①獻祭。真實的召一定帶出真實的奉獻。除掉天然人來的一切，即使是在人看來“好”的湯，都必須要倒出來，因為不是神要的。同樣道理，不是所有“好意”都是神所悅納的，不是所有奉獻都是屬神的。凡不是從基督來的，就是老亞當裡頭的天然人。當基甸聽命忍痛把湯倒掉之後，有火從磐石中出來，燒盡了……常常說缺少火，缺少火就是缺少奉獻，缺少合神心意的奉獻。利未記6:12-13 祭壇上的火不可以熄滅。我們應當常常更新自己的奉獻，求主給我們一顆常常忠心愛主的心，不管環境如何，奉獻的心志不失。 ②真正奉獻之後，不會因為覺得自己奉獻了什麼而驕傲或因為自己犧牲了什麼而自憐，反而會覺得自己不配。“我滅亡了……我當面看見……” ③立壇：耶和華沙龍——耶和華賜平安。當仇敵肆目時，這個時候的平安是何等可貴。這平安是從奉獻而來。“完全的奉獻，帶來完全的安息。” ④產生屬靈的影響力：拆毀巴力壇，砍下壇旁偶像……吹角。 以色列人及其窮乏，“父家口糧有餘”，浪子卻在外淪落到連豬豆莢都吃不到。 ①仇敵喜愛破壞特產和全地。 ②“每逢撒種的時候……”；“飛鳥來立刻吃盡了……”。 ③
仇敵的攻擊一波又一波。 詩132：13-15 神要使錫安“糧食豐滿”，“窮人飽足”。 基甸的具體行動：一個真正認識主的人，一定是一個信而順服的人。信心不斷增長，順服越來越絕對。現在的人們常常互相攀比自己的偶像，卻從不在乎自己有幾斤幾兩。Eg.崇拜羡慕冰上舞者，卻從不願踏進冰宮練一次，因為怕摔跤。道理都有，負擔也有了，行動也當出來！ Action 1 ： 第25節 “當那夜”，取牛來，拆毀父家的巴力壇，砍下壇旁的木偶燒掉……有屬靈的長輩這樣說：“常常我們發現屬靈爭戰從自己家開始，從自己家的backyard開始。”基甸最害怕得罪的是自己的父親，第27節說“他因怕父家和本城的人，不敢在夜間行這事，就在夜間行了”，但事實卻並非如此，父親約阿施沒有責備他，而是起來保護他為他同全城人爭辯：“你們是為巴力爭論嗎？你們要救他嗎？誰為他爭論，趁早將誰治死！巴力若果是神，有人拆毀他的壇，讓他為自己爭論吧！”人際關係上的提醒：“懼怕人的，陷入網羅，唯有倚靠耶和華的必得安穩。”（箴言29:25）不僅要面對父家，而且還有從小養成的生活方式——拜巴力——這也是一定要面對的。真正的奉獻一定帶來改變，付代價，被神來改變！ Action 2 ： “他就吹角……”“他又打發人……”——有使命感；不僅自己傳，還成全別人，不僅自己好，還影響別人也好。 Action 3 ： 為了確定使命，向神求應證。 “神從來不被惡試探……”（參見雅各書第一章）基甸一點也不是為了試探神，而是為著神國度的事情為著神的旨意而求指引，因為他太看重這事了…… “神啊，你把這麼重大的使命交下來，是不是真的放在我的身上？”他覺得自己太不配來承擔如此重要的責任。“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的。”（6:15） 兩個應徵： ①
羊毛有露水，擠了一盆，飽和的露水，而周圍都是幹的。 ②
周圍都是露水，而羊毛卻是幹的。 神要恩待誰就恩待誰，神要降甘露給誰就給誰，神要使用稅就使用誰……通過這兩次的應證，他知道神實在是提名召了他。 問一個很實際的問題——Can we
try？很多人碰到事情是同樣也想要環境的應證。Eg.臺灣高雄有一位長老要娶妾，別人跟他說聖經上不許，他說：“No！我已經禱告過了，向神求了應證。”問：“是什麼應證？”答：“我向神求：如果我娶小老婆不是你的心意，那位今天晚上閉上眼睛就不能睜開。結果第二天早上我醒來了，這就說明神給我應證讓我娶小老婆。” 到底我們可不可以向神要應證？有人說可以有人說不可以…… 分享我的領受：如何明白神的旨意？ First，成為一個奉獻的人。我把我的主權奉獻給神，把事情的結果結局完全奉獻給神，我願意把自己的成見、看法、擔心、害怕通通放下來，我只有一個禱告，而且是非常真心，不斷求主幫助我更真實地禱告：“Let your will be down.”“願你的旨意行在我身上”。沒有過這一關，我們很難真正明白神的旨意。你要去藉環境應證，去藉別人的認同，去詢問專家意見……你會發現通通沒有用，這些都可能欺騙我們。 Second，應證不是不能要，而是不能隨便亂要，而且也不急著要。特別在新約時代，聖靈已經內住在我們裡面，西3:15“要叫基督的平安在你們心裡做主”，祂是那個裁判（英），到底我們有沒有犯規，有沒有不合神的心意，我們讓基督的平安來做主。有基督的內住，有聖經的教導，有教會屬靈前輩的幫忙，有身體感覺的應證……這些都是比環境應證更好更重要的事，所以不急著去要。 Third，就連我們要應證本身這件事都需要主的帶領主的許可和帶領。 Forth，如果是神蹟的應證，我們要加倍小心。基甸是both way，兩面的應證都要。接續前面的例子：那位長老第一天禱告說如果早上睜開眼就是主的旨意，何不第二天再禱告如果早上睜不開眼睛醒不過來就是主的旨意。如果只一個，就是以偏概全，我們要非常非常謹慎，我們寧可要double-ashored，環境的應證我們不能隨便叫隨便要，環境既然是應許，那就讓神親自做。 神給的應許：Both way,有正面的，順利或者鼓勵；也有反面的，難處抑或風浪的興起。順利固然好，但在不順的時候還能夠心裡越來越篤定，行動越來越堅定，這也是神的應許。所以千萬別只看表面。 基甸的得勝 一．
奉命淘汰跟隨的人 神家數點可以爭戰的人數本有60萬，被呼召出來的不過是3萬2千人。與多如海邊沙天上星的仇敵人數相比，實在不能比。 “天國是努力的人進入的”，“天國是強暴的人進去的”……我們要花代價，要在乎得神的喜悅。 1.
責任感的淘汰。32000/600000 1/20 神家參與事奉的有多少？為神家禱告的有多少？ 2.
使命感的淘汰。“你們懼怕膽怯的人可以回去”，於是回去了22000，只剩了10000而已。責任感和使命感是不同的。 責任感：享有權利的同時，也當盡本職、盡義務； 使命感：看見了仇敵，更看見了神在我們身上的託付，讓我們產生了一個願意付代價、可以去面對挑戰、面對困難的心。 3. 警醒、屬靈生命程度的淘汰。跪在地上用手捧水喝，only 300。這300人不是不渴，但他們只是各取所需，沒有忘記更重要的。以神家為念，一使命為念。 三關的淘汰，3萬2只剩了300。我們的 神的滿了慈愛的 神，同時又是極其嚴格的 神，祂有
祂絕對的法則揀選合 祂使用的器皿。 二．
深入敵營得堅固 “倘若你怕下去，就……下到那營裡去。你必聽見他們所說的，然後你就有膽量攻營。”（7:10-11）是的，基甸去了，因為他實在是害怕的。本相中的軟弱更能顯明他的順服和使命感。這就是基甸的可愛之處，是真實的害怕，真實的軟弱，也是真實的順服，真實的得勝。這段安慰、堅固基甸的話竟是出自敵營，如果他們沒有“下到那營裡去”，他們就不會聽見。一個躺在家裡的人不會聽見這些話，一個沒有上過屬靈戰場的人，他對神不會有這樣第一手的認識和經歷，他的信心也就不會這樣絕對，以致在一切所遇的環境中都能不斷增長。當我們的信心是不斷增長時，我們的腳必須跟隨
神，我們的腳必須踏入戰場上，在爭戰中親近 神、經歷 神，甚至在敵營中聽到神要堅固我們的話。約翰福音第五章中畢士大池旁的那個癱瘓了38年的人，有一天主對他說：“你起來，拿起你的褥子走吧！”他就起來走了。有很多時候我們會對主說：“主啊，求你給我力量讓我起來走路，把我醫好了我就起來跟隨你……”但是正好相反，主說“你起來走路就會有力量，你跟隨我之後得醫治……”就像主對這個38年的癱子說的一樣，“你起來，拿你的褥子走！”這個人的力量來自於他的順服，醫治來自於他的“走路”。當抬約櫃的祭司把腳踏進約旦河時，河水就分開了。雖然基甸本來的情形夠不上神的要求，但他一直順服，一直在主面前認真地“走路”。基甸——翻滾的大麥餅和基甸的刀——一方面成為神家屬靈的供應，另一方面成為爭戰得勝的武器。 三．
基甸與三百個勇士同心爭戰 1.
經過三輪淘汰的精英 2.
同一個心志：為屬靈糧食而戰，不容仇敵毀掉神家的祝福和屬靈糧食的供應 同一個行動：一起吹角、一起打破瓶子、一起呐喊。利未記26章中提到的真正原則是一個人對抗一百人，兩個人可以對抗一萬人。 3.
絕對的順服：基甸的安排 爭戰時間：三更之初 分隊配搭：分隊，各異百人（沒有一人不服從分配） 武器裝備：角、空瓶子、火把。 ①
角：誇勝、宣告。向著仇敵誇勝，仗著十字架誇勝。 ②
空瓶子：倒空的器皿。他們沒有自己的厲害，他們把神家的厲害放在自己之前；他們沒有自己的意見，他們把神的旨意代替自己的計畫、自己的看法。 ③
火把：神聖的火焰。使命感、聖潔的火焰在他們裡面燃燒。 4.
美好的配搭：各站其位，各盡其職。“他們在營的四維各站各的位。” 四．
基甸對得勝的處理 一方面，不邀功，而是打發人去請以法蓮人來分享得勝的戰果。另一方面，除惡務盡，處理疏割人和毗努伊勒人。（接納容讓屬靈光景不好的弟兄們，卻必須勇敢地對付傷害神家見證的人。） 每次“道成肉身”都要經過考驗，無論是屬靈生命的成長，還是教會的建造，或者婚姻家庭等問題。一個沒有使命感的人是不可能勝過這些代價和考驗的。 回顧： 1.
順服的考驗：拆毀巴力的祭壇。 2.
信心的考驗：3次淘汰跟隨的人；300個人有勇氣與多得無數的米甸人爭戰。 3.
生命度量的考驗：處理以法蓮的無理取鬧 4.
使命感的考驗：基甸和跟隨他的300人“雖然疲乏，還是追趕”；又遇到說風涼話的疏割人和毗努伊勒人。 5.
得勝的考驗：仇敵要打倒我們，不一定是在戰場上，有可能是在凱旋的時候，在我們鬆懈的時候。Eg.大衛制服了周圍列國，國家太平了，他做王了，但就著他最鬆懈的時候，他犯罪了。耳環——以弗得——以色列家的網羅 6.
婚姻上的考驗：雖然在舊約常常出現多妻的例子，但多妻並不是神的心意，也不是蒙福的事情。且所生的亞比米勒帶給神家這麼大的破壞和傷害。 7.
雖然晚年所行有破口的地方，但位於希伯來書11章中得勝者的行列。 |