|
士師記第七章短篇信息 目錄： 在神的得勝裡顯露了人的失敗(七章)(王國顯) 士師記第七章讀經記錄(蔣繼書) 士師記箋記(七章)(于中旻) 從士師記看人性(七1~25)(劉銳光) 我們的兵器(基督人) 屬靈軍隊與武器(六至七章)(吳勇) 耶和華為以色列人興起的士師—基甸(柯聯基) 默想士師記—基甸(蘇佐揚) 士師記講義(六至八章)(于宏潔) 在神的得勝裡顯露了人的失敗(七章)(王國顯) 在第六章的末了，有一些話，我們願意重複提一提。當神向基甸說話的時候，基甸接受神的話，但是卻沒有足夠的信心來完全跟上神的話，他知道自己的缺欠，所以在神的面前求神給他信心，神也答應他了。這是歷史的事實，這一段歷史，在基甸的日子是絕對可行的。但是如果把基甸當日所作的，遷移到現在我們的年代，我們就不能不說那不是正確的路。 我們看到基甸當年怎麼作，他曉得神要把米甸人交給他，當然他也盼望他能成全神所托付給他的，但是他不夠相信他自己能承擔這樣的大事，所以他就向神求，「神啊，如果你真是要這樣作，我今天晚上把一團羊毛放在禾場上，明天早晨若是羊毛上有露水，而其它的地方都是乾的，我就知道，你要藉著我的手來拯救以色列。」神答應了他，第二天他看到那一團羊毛可以擠出水來，如果他看見這一件事，他就應該沒有什麼疑問了。但是基甸裡面還是沒有足夠的把握，所以他向神再求，「神啊，我不知道這個是不是偶然的，所以我今天晚上再求你一次，把這件事倒過來。明天早晨我起來，我看見羊毛是乾的，禾場的地全是濕的，這樣我就真的有把握了。」結果神也答應他。 眼見是舊約時可行的方法 我們感謝神，基甸當時這樣向神祈求，我們絕對可以說神悅納他。神並沒有說，「你為什麼這樣的沒有信心？」神沒有說話，神就是按著他所說的給他成就。如果這件事，或者這樣的一個原則，拿到今天我們在新約裡的人來實行，就不太準確了。我不敢說神一定完全的拒絕，但是我們不能不說，這一個不是新約尋求神的方法。因為這一個方法，完全是根據眼見來決定神的旨意。如果在眼見裡沒有那一個把握，他就不知道神的旨意了。神說了話還不算數，眼見好像比神說的話還要有把握，這樣在舊約是行得通的。 為什麼行得通呢？因為在舊約的時候，以色列人並不是所有的人都有聖靈，他們要尋求神，他們必須要眼見，神也把眼見的原則給他們作為尋求神的方法。弟兄姊妹記得，大祭司的外袍的以弗得上面，有兩樣東西，一個叫烏陵，一個叫土明，這兩個東西就是神給他們去求問神的方法。我們不知道烏陵和土明究竟是怎麼一個玩意兒，連以色列被擄以後的人也不知道這是什麼事實，他們只知道，神曾經用這個方法給他們去尋求神。但是我們可以這樣去領會，烏陵和土明就是一個眼見的事物，神藉著一個眼見的原則來告訴以色列人說，「這個是我的旨意。」「這個不是我的旨意。」 當然有些人說，烏陵和土明好像是兩樣物件，兩樣物件都有正面和反面，就是把兩個東西丟到地上的時候，或者丟在桌子上的時候，就看它是兩個正面還是兩個反面，或者是一正一反。這個我們不必去追究，因為追究不出結果來的。你知道這就是一個眼見的原則就夠了。當時基甸就是用著這一個原則來求問神，神也給他答應。但是我們要很明確的曉得，到了新約的時候，神領我們去學習一個很重要的功課，那就是叫我們學習用信心來跟隨主。這樣，我們學會了用信心來超越眼見，神領我們去學習用信心去超越眼見。主的話是這樣說，那是在哥林多後書第五章裡的，「因為我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」 神在新約時引導人的方法 為什麼舊約的時候可以憑眼見呢？為什麼在新約時候神就不讓我們再跟隨眼見呢？因為整個屬靈的情況發生了很大的變化，在舊約的日子，聖靈沒有在每一個屬神的人裡面，所以他們沒有聖靈的引導，他們也沒有聖靈啟示的條件。但在新約信徒們的身上，主的話是那樣清楚的告訴我們，「我去了，就差遣保惠師來，祂來了，就要住在你們裡面。祂不僅是住在你們裡面，祂還要把你們領進真理，把我要向你們說的話，讓你們明白。」 弟兄姊妹們，這是一個很重要的關鍵，在新約裡的每一個人，不管你得救的年日有多久，你就是剛剛得救都好，聖靈就已經住在你裡面，你就有條件藉著聖靈的引導去領會神的旨意。這是一點，另外還有一點，在新約的時候，神要向人說的話，已經說完了。雖然在使徒的日子，神說的話還沒有完全說完，但是時間越過，神要說的話就越接近神把要說的話說完的時候。尤其是到了現在我們這些人的時候，神向人要說的話已經說完了，你求神再說話，神也不會把一些新的話向我們說，因為祂要說的已經說盡了。 所以我們要明白神心裡的意念，你可以從神說的話裡去明白，去了解。我們感謝神，到了新約的時候，我們不再在眼見的原則裡走屬靈的路。在我們走的屬靈的路上，我們是學習進入信心，因為有聖靈和神自己的話作我們的軌道。所以弟兄姊妹們，你讀約翰一書第二章的時候，就讀到一個事實，那叫作「恩膏的教訓」。說到這個恩膏的教訓，那裡很明顯的告訴我們，你不需要別人來教導，你自己就能知道。為什麼呢？因為恩膏在你裡面給你明白。 恩膏是什麼？恩膏就是聖靈的光照，或者說恩膏就是聖靈的引導。但是這個聖靈的引導，不是憑空而來的，它是有一個根據的。那根據是什麼？那就是神說的話。我們看約翰一書第二章的時候，如果我沒有記錯，就是從二十四節開始，先是說到神說的話，然後就說到恩膏的教訓把人帶回神說過的話裡。這是在新約的時候，我們去尋求明白神旨意的那一條路。 事實上，我們也真看到，在使徒行傳裡，神對使徒們的帶領已經不再是用眼見的原則，我們看見是聖靈在帶領，是神藉著祂說過的話來向人說話。保羅跟巴拿巴到外邦去，是聖靈在那裡說話作引導。彼得在外面行走的時候，也是聖靈向他說話，在哥尼流的家裡所發生的事情，前前後後都很清楚地看見是聖靈在說話作引導。到了使徒行傳的時候，你已經看見，神帶領人行走在祂面前的那一個方法，已經不再是烏陵和土明的原則。我們實在感謝神，因為祂知道，我們能承擔到什麼地步，祂就用祂所認為準確的方法來領我們往前行。舊約的人沒有這個條件，神不勉強他們。新約的人有了這個條件，神就讓新約的人學這一門功課。我們感謝我們的主。 神調整以色列作戰的隊伍 我們回到基甸的事上來，當基甸裡面有把握了，知道神要作這件事，神要用著他的手來拯救以色列人，所以他就準備在神面前跟隨祂的安排。第七章開始，我們就看到，基甸和所有跟隨他的人，都聚集在哈律泉旁，安營在那裡。弟兄姊妹記得，那些跟隨基甸的人是哪些人呢？第六章末了說到，有瑪拿西人，有亞設人，西布倫人，拿弗他利人，這幾個支派的人，都出來跟隨基甸。這些人跟隨基甸在哈律泉旁安營的時候，他們與米甸人的營正好是相對。神就對基甸說，那些跟隨你的人太多了，我用不著那麼許多的人。那麼許多的人，我不把米甸人交給他們。為什麼呢？省得以色列人說，「這一次以色列得拯救，乃是因為我們手裡所作的工。」 既然是這樣，怎麼處理呢？已經召聚三萬多人來到這裡了。神就告訴他們說，「你讓以色列人知道，如果誰心裡膽怯的，有點懼怕的，這一場仗他可以不必參加，他可以回家去。」在這個時候跟他們說這樣的話，我們好像覺得領會不過來，人多一點，我們得勝的把握就明顯一點。只是三萬多人，跟米甸人比較起來還算是少數，怎麼可以在這個時候，把一些人打發回去說「你們不必來了」？ 但是神知道，響應基甸呼召出來的人，他們的心並不是那麼準確的，只是看見神要在那裡顯出祂的大能。很可能是因為基甸在那裡振臂一呼，他們就熱血沸騰，「我們去拯救以色列，我們去攻打米甸人。」一時的衝動，他們就跑出來當勇士。但神知道，他們裡面有膽怯，有恐懼，因為在戰場上，不是死就是傷，不死不傷的機會是比較死傷的機會小，如果不是看見神在那裡扶持他們，他們都會有點擔心。要是我斷了手怎麼辦？我死掉了，那也沒有話講，如果我死不掉，卻斷了雙腳，瞎了一個眼睛，那我下半生怎麼辦？這些他們都會考慮的。上戰場的人，考慮的問題，會比平常沒有碰到大事的時候周密一點的。 神不能用心思不單純的人來顯出祂的榮耀 神要顯出祂榮耀來的時候，祂不需要有任何的摻雜在裡面，祂必須要那些心裡很單純的跟隨主的人來彰顯主的能力。我們讀申命記的時候，就看見神給以色列人有一些的定規。有好些人，神說，他們可以免去打仗。是哪些人呢？「凡定了親，還沒有娶過門的，可以不必出戰。凡蓋了房子，還沒有住進去的，他們也可以不必出戰。凡是種了葡萄園，還沒有收割，他們也可以不必出去爭戰。」 如果我們只是看見這幾句話，你會覺得神很恩待這些人。但是你要是把那段話往下讀幾句，你就發覺整個事情是翻轉過來的。為什麼神說，「他們不必去」呢？很簡單的，就是一件事，省得他們在戰場上三心兩意，眾多的疑惑，他們自己不往前去，反倒影響其他一同作戰的軍兵。像這樣的人，他們不如留在家裡好了。弟兄姊妹，如果我們從這樣的一個角度來看，神的子民出去爭戰，乃是為著神的旨意的成全。現在神說有一些人，他們可以不必參加這次爭戰，你說這是對的呢？還是一個虧損呢？很顯然的，我們看見，說通俗一點，神不能信任他們，神不能用他們，因為他們的心思並不那樣單純地向著神，他們有許多心思上的摻雜。 申命記上說得更有意思，「定了親還沒有娶的，可以不必去，免得他陣亡了，別人就把他定下的妻子娶去。屋子蓋好的，你沒有住進去，如果他陣亡了，別人就住他的房子。買了葡萄園還沒有收割的也是一樣。」弟兄姊妹，這些給提到的人在這樣的光景底下，你想像得到他們的心思就是會有很多的考慮和疑惑。神說，「我不能用這些人。」對這二萬多的人，神說，「你打發他們回去」。是不是都是在這種情況底下呢？我們不敢說一定是，但是有一件事我們可以肯定的，乃是神在這裡明明的說，「如果心裡懼怕的，如果心裡有恐懼的，有膽怯的，你回去罷！」 弟兄姊妹們，如果人的心裡有這種想法，很明顯的，你就看到，這些人並沒有看見得勝是在耶和華。他們也不知道他們的祖宗進迦南時的經歷，他們根本沒有神為他們爭戰這一個觀念，他們只不過是跟著神的腳步來接受得勝的果實。所以二萬多人就回去了。弟兄姊妹，等到我們看到第八章的時候，你又看到人裡面的情形在另一方面跑出來了。我們看到第八章的時候再說。 我為什麼特別重的來提這一個呢？因為在士師記裡，一直是說出，為什麼以色列人站在應許地上，卻不能好好享用神的應許。他們已經站在神的應許這個地位上面，為什麼還是失敗比得勝的多，為什麼神在他們中間並不能完全的顯明神給他們的保護和供應呢？這是士師記裡面主要的信息，說出人裡頭的複雜和缺欠。這樣就給我們看到，每次神的拯救都是因著神的憐憫，而不是那些稱為神的子民的百姓好。 神親自編組參戰的隊伍 在這裡主就向基甸說了，讓他們回去，省得他們在得勝回來的時候就說，「是我們的手拯救了以色列。」結果二萬二千多人就回家了，但是很有意思，他們回家是回家，沒有直接參加這次打仗，但是等到剩下的人打勝仗的時候，他們又再出來，他們都在那裡追趕仇敵，他們都在那裡擄掠得勝的果實。在下文我們就看到了。我們先來看神怎麼繼續處理這件事，二萬二千人回去了，剩下一萬人，神又對基甸說，「還是太多，還是太多，一萬人，還是太多，我要淘汰一些人。」 怎麼淘汰法？神告訴基甸說，「你把他們領到水邊去，讓他們都喝水，看看他們怎麼喝法。」結果呢，這一萬人就到水邊喝水，其中有一部份人，用手把水捧起來，用舌頭來舔。另外一些人，他們俯身到水那裡來喝水。他們喝水的動作過了以後，神就告訴基甸說，「你看，剛才那些用雙手把水捧起來舔的人，你留下他們。那些俯在水面上，低下頭去喝水的人，你就打發他們回家去吧！」經過這樣的淘汰，只剩下三百人。只有三百人，面對那麼強大的米甸聯軍，這是怎麼搞的呢？怎麼可以顯出拯救的果效來呢？ 我們先不說那個，我們先來看一看，神這樣作了淘汰，剩下三百人，究竟是什麼原因？我們說實在話，我們不知道。當然，有些弟兄他們就推測，從他們喝水的動作就看出這些人是不是膽怯，是不是很鎮定，是不是性情暴躁。也不能說沒有道理，但是究竟神沒有說，我們也沒有辦法能確實的知道。不過我們曉得，剩下那三百人，他們只有一個心思，要成全神的旨意。 一些弟兄們的猜測是這樣的，你看大敵當前，因為在下文你就看見，他們彼此安營的距離是很近的，他們在水邊安營，米甸人就在他們營的北邊安營，很靠近的。在這樣的環境底下，你必須要常常維持很高的警覺才可以。雖然戰爭還沒有發生，但是那個地區已經是戰地，是戰場。在戰場上，一個軍兵他必須非常非常警醒，很有警覺才對。所以他們說，他們那些把水捧起來喝的時候，前面所有的情況，他們還是注意到，前面有什麼動靜，隨時可以作出快速的反應。 但是如果你整個人俯到水面去喝水，弟兄姊妹，你就曉得，那裡要是發生什麼情況，他們完全不知道，完全沒有警覺。當然這是可以參考的，你把它說成一定是這樣，就不見得是對。並且我們還可以看見，若用手把水捧起來喝，這個人一定比較穩，比較鎮定的，他不會消極的。那些俯到水裡去喝水的，我們不知道他們是不是因為已經很久沒有喝水，都口渴了，所以有水喝了，他們就拚命地只顧喝水，喝大量的水，急不及待。這樣的人作為一個戰士，當然出事的機會比較高。當然，這些我們都可以參考，但是你不能把它說死說定。 我們感謝神，神就是選上那三百人，神就用這三百人，神在以色列人中間顯出祂的拯救，並且神用這三百人去拯救以色列，事實上並沒有真正用著他們。所以我們就看到，神為什麼把話說在前頭，神不讓他們在那裡誇口說，是我們用自己的力量拯救了我們。基甸就把這些不參與作戰的人打發回去，這三百人，基甸就和他們在一起。 神堅固跟隨祂的人的信心 那天晚上，就是他們要發起攻擊那個晚上，神先讓基甸裡面有非常的把握。因為神知道，羊毛和禾場上的乾和濕那兩件事情，如果是讓基甸帶著那三萬多人去，基甸所經歷的也許能派上用場。但是現在剩下只有三百人，那個羊毛的經歷，恐怕就沒有辦法支撐基甸的信心。所以神讓基甸去正規作戰的時候，先讓基甸去明白當前的敵情，也讓他預先知道神怎樣來作成祂所要作的工。所以祂就告訴基甸說，「你下到米甸營裡，就是在那天晚上，你到那裡了解一下，你就知道，神已經把米甸人交在你的手裡了，如果你一個人去，你感覺害怕，把你的僕人也帶去。」結果基甸就去了。 弟兄姊妹，你來留意，敵人究竟有多少人？聖經沒有說，只是用了一句話來形容他們，「像蝗蟲那樣多。」弟兄姊妹，說到蝗蟲，我們就知道了，它們要就不來，一來就滿天都是，的確是很多。並且它們的駱駝無數，好像海邊的沙。駱駝來幹什麼呢？駱駝不是打仗的，駱駝是來搶了東西以後讓它背回去。這裡就說到這批米甸人的氣派，他們要吞吃以色列人的所有，他們把所有的都搶走，放在駱駝上帶回家。這樣你就曉得，當時的米甸人，是多到一個怎麼樣的光景。 神讓基甸看到這種情形，但是神留下給他的，只有三百人，憑著這三百人，怎麼和強大的米甸軍隊來對抗呢？神說，「你不要胡思亂想，我叫你到他們營裡去看一下，你就知道了。」所以基甸就好像摸營一樣，摸到米甸人的營中。他到了那一邊，他聽到米甸人跟他的同伴說了一些事情。因為有一個米甸人作了一個夢，夢見什麼呢？夢見一個大麥餅，輥到米甸營裡去，到了帳幕的時候，就把帳幕全都撞倒。弟兄姊妹，這個夢很古怪，但是我們曉得，這是神特意安排出來的，為要讓基甸知道要作的事情要怎樣發生。 說到這個夢，我們回到第六章末了那個問題上來，在舊約神也常常藉著夢來向人說話。同樣的道理，弟兄姊妹們，在新約的時候，神用夢來向人說話，不是絕對沒有，但是越來越少，所以我們要尋求神的意思的時候，你也不要說，「神啊，給我作個夢，讓我知道你要怎麼作。」如果我們真的是這樣在神面前尋求，神也許會對我們說，「你這個作夢的人，你就作夢去好了。」我們感謝主，在新約的時候，主是親自來領我們進入祂的旨意裡。 爭戰原來是神的 現在我們來看，米甸人所作的夢，他說，他夢到一個大麥餅，它輥到我們米甸營來，把所有的帳幕都撞倒了。弟兄姊妹，合理不合理？一點都不合理。你說一個大麥餅有多大呢？不管它有多大，也不過是麥作的，是軟的，你怎麼能跟那些帳幕來相碰呢？那個大麥餅是弄出來給人吃的，不是拿來作工具的，怎麼可以來撞翻米甸人的營呢？我們實在感謝神，神讓那個人作這樣的一個夢，這個夢是要給基甸聽的，讓基甸看到，你就是大麥餅，按著你的本相，你是軟弱的；按著你的本相，你並不是爭戰的器皿，因為大麥餅根本就不是器皿，固然就不是兵器。又不是兵器，又不是器皿，怎麼能顯出爭戰的果效呢？ 我們感謝神，神就讓基甸在那一個時候心裡明白，根本不是你在爭戰，你是什麼？你不過是一個大麥餅，你不過是一個軟弱的人，你不過是一個供應人的，你不能爭戰，你也不能作工，但是你有一個用處，你能供應人。你們辛辛苦苦所耕種出來的，米甸人一聲謝謝也沒有，不勞而獲的都拿走，以色列是在飢餓當中，但是這裡的是大麥餅，是用來叫以色列得供應，此外的事情不是你的事。 這個夢本來就這麼簡單，但是你若是細細看，神為什麼讓米甸人作這樣的夢？你就曉得當時的情形。哪裡曉得，另外一個人聽見，他是這樣來解說這個夢，如果我們是站在第三者來看他們作這個夢，那個人解的夢，簡直是風馬牛不相干的。你看那個人怎麼回答？他說得乾脆，「這是耶和華和基甸的刀，神已經將米甸人全軍都交給他了。」怎麼會想到那個人會這樣說呢？你明明看見，也是神的管理在那裡，剛才我們提到，米甸人像蝗蟲那樣多，駱駝也多到像海邊的沙，每人都想到我們這一次要大獲全勝，把以色列人所有的城都掃掉的。你哪裡會想到，這個人說，「這是約阿施的兒子基甸的刀，耶和華已經把米甸和全軍都交在他手裡。」顯然你看到，神要藉著這一個夢來說話給基甸聽，讓基甸知道神怎麼作，所以基甸裡面就釋放了。 大勝米甸人 在十五節那裡，基甸等不著回營，立刻在那裡敬拜神，他看見了神的得勝已經顯出了。所以他回到營裡，馬上就把那三百人招聚過來，告訴他們說，神已經把米甸人交在我們手裡了。他把三百人分成三隊，每隊一百人，每人拿著一個空瓶，裡面藏著火把，另外一個手拿著一個角，吹得嚮的角。他說，「你們跟著我，到米甸營，你看我怎麼行，你們也照著我所行的而行。」結果他們就摸黑到了米甸營那裡。到了那邊，基甸就打破那個瓶子，把火把拿出來，然後就吹角。跟隨他的那一百人也這樣作。另外那兩隊人，他們不在同一個地區，他們看見火光，聽見吹角，也照樣作起來。 那是什麼時候呢？正好是三更的時候，那些人睡得很熟很熟。其實說起來，三百人在那裡喊，也喊不出什麼很大的聲音，但是因為在黑夜，很安靜的環境裡，三百人在那裡喊，那些火把在那裡一搖晃，就好像製造出一個很大的氣勢。他們喊什麼呢？就喊「耶和華的刀，基甸的刀」，他們就是這樣喊，米甸人在營中驚醒，他們都不知道敵人從哪一個方向來，也不知道來的以色列人究竟有多少，好像到處看見火光，到處都聽見喊聲。結果，他們自己就亂起來了。這樣一亂，就造成一個光景，因為天黑，看不見來的是什麼人，只是看見人影在那裡晃動，所以看見黑影就一刀砍過去，看見哪裡有動作就一刀砍過去，結果就是打自己人。在這樣混亂的情形底下，他們就逃跑了。 弟兄姊妹注意，這樣的一件事發生，那些已經回了家的人，看見剩下的基甸那幾百人已經得勝了，他們又再聚集起來，參加追趕。我們感謝主，這一來，整個米甸的聯軍都散掉了，以色列人就一直追趕他們。我們曉得，米甸人都是在約但河東，現在他們作戰的地方不但是在約但河西，而且是來到約但河的中間地帶。那裡就叫作耶斯列平原，在新約時候所說的加利利那一帶。你從地圖上面就看見，那是以色列人的腹地，他們的中心地帶。米甸人給他們打敗了，就要逃回米甸，他們就要向約但河那邊走，然後從約但河過河回到河東。在這一場戰爭的時候，基甸也許已經打發人去以法蓮山地，告訴以法蓮人說，「你們下來，去所有的約但河渡口等著，等到米甸人逃到那裡的時候，你們就對付他們。」我們看這一場仗打下來的結果，整個米甸全軍都覆沒了。 人的天然使神得勝的光彩暗淡 好，如果事情到這裡為止，那是太美了，因為壓制以色列人的米甸人，已經在神的大能底下給驅趕。弟兄姊妹們，就在這一個神把祂的得勝顯出在以色列人當中的時候，以色列人的弱點也就顯出來了。弟兄姊妹，你留意第八章，現在戰爭已經結束了，戰果也已經數點了。好，以法蓮人來找基甸的晦氣了。他們找到基甸，對他說，「你為什麼跟米甸人打仗，不來告訴我們一同行？為什麼你們這樣來待我們？」那個意思是什麼？他們說，「你們為什麼輕視我們，你為什麼不把我們放在眼裡？你對付仇敵的時候為什麼忘記我們？」弟兄姊妹們，你說這些話怎麼能說呢？當以色列人最緊迫的時候，他們不出頭，好多支派的人都聽從呼召，來到基甸那裡，連他們隔壁的瑪拿西半支派的人也都去了，但是以法蓮人動也不動。 你看，他們在那裡把米甸人的兩個首領都殺了以後，他們就來邀功。他們說，「基甸你為甚麼不理會我們？」這裡說，「他們和基甸大大的爭吵」。有甚麼好爭吵呢？受壓制的以色列得著釋放，你高興，你歡喜都來不及，哪裡還有閑心要去跟弟兄們爭吵？吵甚麼？甚麼意思都沒有。米甸人對付以色列的時候，他們不出頭，其他支派的人，要在那裡對付米甸人的時候，他們也不動。等到主要的戰事過去了，他們就出來了。 以法蓮的缺欠說出神百姓不蒙福的原因 以法蓮這個支派，我們看以色列的歷史，的確是一個很麻煩的支派。我們不扯那麼遠，我們就看一件事，為甚麼以色列在神的眷顧底下還會軟弱？還會失敗？從以法蓮跟基甸的爭吵這件事上面，你就看見在他們裡面只有自己，而沒有神。他們只要自己的榮耀，而沒有留心神的榮耀。他們只顧自己的名聲，而不理會其他的弟兄們所受的難處。等到神興起人來，對付了仇敵，他們就覺得，「我們失去了一個機會來表現我們自己。」弟兄姊妹們，這就是以法蓮人一個很大的難處。 這個難處認真說起來，也不單是以法蓮人的難處，在以色列人幾次的失敗裡，我們也能看到。自從士師記一開始，以色列人進入迦南地去承受地業的時候開始，他們就已經失去了合一的見證，他們就失去了那為神爭戰，為神的旨意來爭戰的那種豪情。他們所注意的就是，我們是承受地業的，他們所注意的，是我們在以色列眾支派當中的名聲和地位。從士師記開始一直到現在，我們看到，這個弱點在以色列人當中是非常明顯。如果繼續往前去看，這一個缺欠就顯得更明確。 基甸的隱藏挽回弟兄中的裂痕 我們感謝神，基甸在這個事上面，他因為一再地遇見神，他裡面很清楚的知道，我們能得勝，絕不是我們任何一個人的功勞，完完全全是神伸出手來所作成的工。現在以法蓮人要來爭功，他也真的會隱藏他自己，他說，「你們要爭功，其實沒有甚麼好爭的，因為你們所作的，比我所作的還大。我只不過是打敗米甸人，但是你們確實把米甸人的領袖的頭都拿走。」弟兄姊妹們，因著基甸這樣的隱藏他自己，就挽回了以色列人中間的和諧。 當留心的是神的旨意要完成 弟兄姊妹，你看到一個很明顯的結果，這些人得勝了，馬上就進到另一樣的失敗，因為弟兄們中間失去了和諧。弟兄姊妹，以色列人這些光景，豈不是今天我們在神家中要非常非常警覺的嗎？我們高舉一個人是為著自己的名聲，在那裡有任何的爭奪是為了顯露自己。我們所有的擺上，應當只是為了一個目的，就是神的旨意要完成。我個人受點委屈，那算不得甚麼。如果我個人受點委屈能讓神的旨意成就，我就算委屈下去也是甘心。基甸當時不是選出來的，那一個作領袖的基甸是神定規的。 但是我們不說基甸，我們要說的是整個以色列，因為神的見證，不是透過一個人，兩個人來表達。見證能維持乃是因為所有稱為神名下的人，他們只有一個心思，就是以神的名為重點，以神的旨意的成全為目的。 我們實在感謝神，神把士師記留下給我們，祂不單單叫我們看見，神是我們的得勝，祂更深一步叫我們看見，我們必須在神的得勝這個事實裡維持神的見證。如果不是這樣，就算你在得勝了的那一刻，卻留下了破口，很快的，仇敵就抓到一個新的把柄，來叫神的子民落在愁苦裡。接下去我們看到，第八章裡說到以色列人裡面，向著神的心意很散漫，不單是以法蓮支派所表明出來的，接下去我們可以看到以色列人的心不是在神的定意裡，只是停留在他們個人的安心和安全。是這樣的一個以色列，怎麼能避開不發生士師記裡的失敗呢？ 神把當時以色列的光景顯露在我們眼前，我們也真是需要主給我們有一個夠敏銳的屬靈的眼光，看得見他們的缺欠也可能是我們的缺欠。所以在他們得勝的路上，我們該學習的，我們要學習。但在他們身上所受的警戒，我們也該求主給我們有光照。這樣我們就可以不必寫出新約士師記。在新約的日子，已經有很多稱為神兒女的人在寫新約的士師記。我們實在盼望主救我們脫離這樣的一個心思，不讓我們有份在這樣的一個寫作裡。但願主憐憫我們。── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第七章讀經記錄(蔣繼書) 第七章 基甸率領三百人去攻擊米甸人 １節：以色列人安營準備和米甸人打仗： 基甸和一切跟隨的人、早晨起來、在哈律泉旁安營。米甸營在他們北邊的平原、靠近摩利崗。 哈律泉原文化意是「顫驚」。 摩利崗的原文意是「流動」。 哈律泉和摩利崗都在迦南地、在耶斯列平原東邊。 2~8節：耶和華神親自指定能打仗的人： 「耶和華對基甸說跟隨你的人過多我不能將米甸人交在他們手中、免得以色列人向我誇大、說是我們自己的手救了我們」。 一、懼怕膽怯的二萬二千人不能去打仗。 懼怕就是害怕與敵人爭戰。膽怯原文意是「顫驚發抖」。 懼怕和膽怯是從魔鬼來的、在屬靈的爭戰上、魔鬼要使神的子民懼怕和膽怯、使我們不敢與牠爭戰。主耶穌說「不要怕、只要信」(可四40、五36)。懼怕和膽怯的人因為體貼自己的肉體、愛自己、愛自己的得失、愛自己的地位、愛自己的面子、愛自己的名譽、愛自己的錢財、怕有所損失。這是活在肉體裏的人。他們失去了對主的信心。這種人是不能打仗的。如果打勝了、他們會誇大、認為是靠我們自己的智慧打勝的、如果打敗了又會埋怨神。因此神不用懼怕和膽怯的人、神要用捨己、完全依靠神的人。跟隨基甸的共有三萬二千人、現在百分之七十的人是神不能用的、這些人離開了基列山回去、回到他們原來屬肉體的情況。何等可惜、求神憐憫我們。 二、剩下的一萬人中、只有三百人選中、佔一萬人的3%、佔三萬二千人的0.9%。 「於是有二萬二千人回去、只剩下一萬、耶和華對基甸說、人還是過多、你要帶他們到水旁、我好在那裏試試他們，……基甸就帶他們下到水旁。耶和華對基甸說、凡用舌頭舔水、像狗舔的、要使他單站在一處、凡跪下喝水的、也要使他單站在一處、於是用手捧著舔水的有三百人、其餘的都跪下喝水。耶和華對基甸說、我要用這舔水的三百人拯救你們、將米甸人交在你手中、其餘的人、都可以各歸各處去」。 水的試驗(原文沒有水旁的旁字)：水是表徵生命(約四10、啟廿二1)。水的試驗、用以表徵一個人、在屬靈的戰爭中、接受生命的態度。 被試驗的這一萬人跟隨基甸的人、已經離家、在哈律泉旁安營(本章1節)、他們應該是全付軍裝、準備打仗。 喝水的方式、表徵接受生命的途徑、和接受生命的速度。 跪下喝水的人、他們不能穿著軍裝跪下、他們要先將背包取下、放在地上、也許還要摘脫部份軍裝、才能跪下(撒上十七38~39)。這種喝水的方式、耽延時間、不利於戰場上的分秒必爭(弗五16)、這會給敵人留地步(弗四27)。 用手捧著舔水的、不需要化時間跪下、不需要化時間先除去身上的重負。他們能快速的接受生命。他們是「努力的人」(太十一12)。 三百人：是三乘一百。三是神的數字、一百是結實的倍數(太十三8)。三百人表徵神所揀選的得勝者。他們對生命的追求是努力的、結實是多的、他們追求豐盛的生命(約十10)。神的生命能通過他們在別人身上發動(林後四11~12)。 有些人是講究人多、寧可要三萬二千人、不要三百人。神看重的不是人數、神看重的是生命的成熟。 三、基甸的職事： 1. 基甸是一個遇見過神的人、在事奉神的事上、他願意將自己和巴力分別出來。 基甸以前的士師、神只要求他們打敗敵人就夠了。神對基甸的要求、不只是戰勝米甸人、神要基甸與巴力分別出來(這是十條誡的前三條)。在事奉上、基甸本人必需專一事奉神、然後神才會使用他、這是在士師秉政時代、從基甸開始、神對士師的要求。現時代、一個帶領別人的人、自己必需在事奉神的事上、有清心的見證、不能又事奉神、又事奉瑪門。 2. 藉喝水、神再向基甸啟示走生命道路的重要、在屬靈的爭戰上、必需先有生命的成熟、憑肉體是不能得勝的。神又用基甸去試驗跟隨他的人、就此、得著一批得勝者、在基甸以前的士師、神沒有啟示這種要求。 3. 基甸清楚、神要用他從米甸人手下拯救以色列人、因此他在作每件事上、完全相信並順服神的旨意。 9~15節：當那夜、神叫基甸和他的僕人普拉、下到米甸營裏去、聽見米甸人說夢： 「基甸聽見一人將夢告訴同伴說、我作了一夢、夢見一個大麥餅、滾入米甸營中、到了帳幕、將帳幕撞倒、帳幕就翻轉傾覆了、那同伴說、這不是別的、乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀、神已經將米甸和全軍、都交在他手中」。 「普拉」原文意是「樹枝」。 「刀」原文意是「擊殺」。 大麥餅是人的食物、滾入米甸營中、只應作米甸人的食物、被米甸人吃掉。但這個大麥餅、不但不被米甸人吃掉、反而能擊殺米甸人、這是神的作為。神藉米甸人的口告訴基甸、神已經將米甸和全軍都交在基甸手中了。 「基甸聽見這夢和夢的講解、就敬拜神」。 當基甸還未聽見這夢的講解前、雖然神已將米甸人交在基甸手中、但他還在懼怕米甸人。因為神告訴他：「倘若你怕下去、就帶你的僕人普拉下到那營裏去、你必聽見他們所說的、然後你就有膽量下去攻營」。 感謝神、知道基甸的軟弱、就再藉米甸人的說夢、來剛強他。使基甸知道他不過是一個米甸人口中的大麥餅、但神已使這個大麥餅成為擊殺米甸人的刀。 16~23節：基甸帶領三百人戰勝米甸人。 「基甸將三百人分作三隊、把角和空瓶交在各人手裏、瓶內都藏著火把……基甸和跟隨他的一百人、在三更之初、才換更的時候、來到營房、就吹角、打破手中的瓶、三隊的人就都吹角、打破瓶子、左手拿著火把、右手拿著角、喊叫說：耶和華和基甸的刀、他們在營的四圍各站各的地方、全營的人都亂竄、三百人吶喊、使他們逃跑、三百人就吹角、耶和華使全營的人用刀互相擊殺、逃到西利拉的伯哈示他、直逃到靠近他巴的亞伯米何拉、以色列人就從拿弗他利、亞設和瑪拿西全地聚集來、追趕米甸人」。 西利拉和亞伯米何拉都在約但河東。基甸追趕米甸人已經過了約但河。 吹角：是宣告打戰(書六4)。 火把：戰爭在夜間進行時、需要火光照亮、是光照黑暗的火光。火也可以燒沒敵人、是審判的火(書六24)。 三更之初：舊約以色列人將夜間分為三更、第三更應是眾人熟睡、尚未睡醒之時、此時米甸營尚無打仗的準備。 在營的四圍、各站各的地方：表明基甸和他的三百人、已將米甸營包圍。 耶和華和基甸的刀：這是在爭戰中高舉並宣告神的名。 基甸戰勝米甸人的原則、也是基督徒屬靈戰爭的原則： 1. 高舉神的名、依靠神的大能大力、才能得勝(弗六10、約十五5、林後十3~6)、基甸雖然有名字、但他內心是謙卑的(士六15)。 2. 戰爭必需在光中進行、首先自己要行在光中(弗五8~14、帖前五4~11)、然後、光才能照亮別人(太五16)。 3. 各人站住各人的地方(弗六13)、為真理站穩了(弗六14)、在任何艱難的環境中站住(林後四7~10)、凡事不怕敵人的驚嚇(腓一28)。 4. 不給敵人留地步(弗四27)。 24~25節：有些米甸人、順著約但河向以法蓮地逃跑、想渡過以法蓮地的約但河逃到約但河東。基甸號召以法蓮人、把守約但河的渡口、直到伯巴拉。以法蓮人捉住了米甸人的兩個首領、俄立和西伊伯、將他們殺死。 並將他們的首級帶過約但河、到基甸那裏、交給基甸。 俄立原文意是「烏鴉」。 西伊伯原文意是「豺狼」。 ── 蔣繼書《士師記讀經記錄》 士師記箋記(七章)(于中旻) 以少為勝
我要用這…三百人拯救你們(士七：7) 基甸好像沒聽見過“算術即是戰術”的話。幸而他沒聽見過。神並不著意以多為勝的想法。神所使用的人也是如此。 從士師記看人性(七1~25)(劉銳光) 第08講 士師記七章 靠神得勝
以米甸人為首的東南方聯盟入侵以色列，強大的敵軍如蝗蟲，如海沙，以色列人卻幾乎手無寸鐵。強弱懸殊分明，然而以色列人竟大獲全勝。 二. 證據 (v.9~14) 三. 得勝 (v.15~25) 士師記靈訓—我們的兵器(基督人) 『我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。』(林後十4)。 『三隊的人就都吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫說：“耶和華和基甸的刀！”他們在營的四圍各站各的地方。全營的人都亂竄；三百人呐喊，使他們逃跑。』(士七20) 這就是『基甸』的生平中，所給我們最深的教訓。從基甸和他勇士的身上，並他們爭戰所用的兵器，我們就看到神能使用這世界上軟弱的，使那強壯的羞愧，以及那無有的，為要廢掉那有的。 基甸的懼怕 在最後的攻擊開始之後，我們還看見基甸自己的膽怯。當神打發他去向米甸人作最後攻擊的時候，祂知道那怯懦的僕人心中懼怕的心理。神對他說：『起來，下到米甸營裡去；因我已將他們交在你手中。倘若你怕下去，就帶著僕人普拉下到營房。』(士七9~10)於是神為著鼓勵祂那微弱信心的孩子，再給他一個憑據。基甸和他的僕人偷偷地下到敵人營房的邊沿，他們在一個睡了的帳幕的外面細心傾聽。這時候，是夜裡剛過了十點鐘，整個營房的人都在安眠之中。但是有一個人從惡夢中醒過來，他告訴他的同伴在夢中見一個大麥餅，輥入米甸營中，並且把帳幕撞倒，帳幕就傾覆了。那個作夢士兵的同伴立刻就解釋那夢的意思『這不是別的，乃是以色列人約阿斯的兒子基甸的刀，神已將米甸和全軍都交在他的手中。』(士七14)這已足夠使基甸知道神已經開始動工，敵人的懼怕就是預告他們必敗的結局。 神是永遠為那肯信靠祂的人工作，祂能夠在我們敵人的心中為我們爭戰，並在戰事開始之前把他們打敗。我們須有信心，深信我們有一位肉眼看不見的神與我們共同作戰，祂有一切力量。我們要在各方面聽祂的支配，以備與那些信靠順服祂的人同工。譬如你拯救一個靈魂，你最後勸服他，使他決斷歸主。但其實這不過是神計畫中的一個環節而已；而且當你作完之後，神還有別的人來繼續你的工作使他完成。當以利沙站在多坍城被亞蘭軍隊圍困之時，在他懼怕的僕人看來，似乎一切都失敗了；但是在天上和山頂上有許多軍隊，比所有他們的敵人都強大。有信心的人能看見肉眼所看不見的，並且單獨與神一起的前進，沖進黑暗的地方，看見神能夠叫米甸人自相攻擊，也能用耶和華的刀劍擊殺他們，看到祂已經使他們的心如蠟一般溶化，並且因他們自己的夢，促成他們立刻的恐懼和災禍。所以即使基甸只有三百人和十三萬五千仇敵對抗，也沒有問題。雖然他們的武器不過是火把、瓶子和角，也不要緊，因為他們並不需要在這大戰爭中伸手打他們。耶和華要使米甸人攻擊亞瑪力人，而基甸的勇士們只要站在那裡揮動火把，吹著得勝的號角喊著說：『耶和華和基甸的刀。』 這種看來簡單而愚蠢的兵器，正合為我們爭戰的使用。這兵器『不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。』 空瓶 這不過是一種泥制的器皿，它不需要很堅固或美觀，如果這是鐵的或是銅的，那就沒有用處了。它主要的好處就是脆弱，因為除非把它打破了，它就不能有什麼用。這空瓶極可以代表那些神交托以重大任務的瓦器，祂說：『勸你們將身體獻上，當做活祭，是聖潔的、是神所喜悅的。』(羅十二1)。有說：『倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神。並將肢體作義的器具獻給神。』(羅六13)這裡吧肢體描寫成器具。我們的手、我們的腳、我們的嘴唇、我們的眼睛、我們的耳朵、以及我們的一切，都可以獻給主，並且作為和罪惡爭戰的器具。基甸的瓶子必須的空的。同樣地，神要我們的身體和靈魂單獨獻給祂，並且把我們所有的一切任性、自私、原先的打算，統統倒空，準備在任何時候被祂使用和服事祂。我們要被祂的生命所充滿，並要像基甸的瓶子一樣被破碎，使火把的光能照出來，神就藉著我們的軟弱來彰顯祂的榮耀和成就祂的計畫。我們不要為打破瓶子的事作難。神自然會做這件事，至少會許可它作成，但是一切環境和試煉或那些臨到我們的難處，都會促成祂施恩得勝的機會。我曾見過一個屬神的孩子，在被多人極力激怒之時屹立不動，照天性的衝動，早已說出急躁的話，或對那不合理的事表示憤恨，才合乎世人看重面子的道理。但他並沒有那樣發作，只在額上一陣漲紅，眼中開始流淚，抑制自己一會兒，然後很有禮貌地靜默不言，繼而甜蜜的微笑。我又看見一個強大有力的人被愛所擊碎，因而渴慕尋求那叫基督人勝過殘暴的恩典，使神的愛，藉一個破碎的器皿，因殘暴的擊打而照耀出來。我曾經見過有些為主工作的人，在難處和苦待之中默默站住等候神替他們辨明。在他們等候的日子中，好像永遠無辨明的一日，至終神自己的靈顯現，使神大得榮耀，因為神默默的稱許，更勝變辯白，不是人的言語所能做到的。 神讓我們遇見這類事情，乃是叫我們藉著它彰顯祂恩典的榮光，和基督的聖靈的能力，基督在客西馬尼所受的痛苦，和在十字架上受的羞辱，正是作了祂榮耀的背景，這榮耀所發射的亮光，甚至超過了登山改變形象的榮光。 火把 基甸的「火把」所代表的不止是真理的光，和眾光的源頭——聖靈，還代表更深的意義——就是內在的基督的亮光，在神孩子靈最深處的生命；因為火把是裝在瓶子裡面，正如我們若要發光，必須有神的生命在我們裡面。據人說，那些在北極旅行的人，可以用冰冷的東西，作吸熱鏡，把太陽的光線吸集起來，雖然冰冷，仍可點火燃燒。但是人的靈魂不能如此燃燒。若要發熱，自身就要燃燒才行。冰冷的人心，不能使別人的靈魂燃著起來。 你要真實，若你要以真理教導人， 你要滿溢，若你要使人得福分。 基督說，好種子就是『天國之子』。祂又說：『你們是世上的光。』這不在乎我們說的什麼話，作的什麼事；乃在乎我們是什麼，和充滿著我們裡面的是什麼。這完全是基督的生命，在一個受聖徒破碎的器皿中，就是一個軟弱的器皿中發出來的光，最能榮耀神，也最有助於神的國度。 號角 在是神用以象徵福音信息的東西。一枝『號角』，是一種人為的聲音，響亮的宣告一種的信息，或是警報、或勸告或傳達命令。這完全可以代表福音的信息。號角並不是一種樂器。它既沒有音調的變化，也沒有悅耳的音韻，只是一種洪亮、簡短、尖銳的教訓，目的是使人奮起和受感動。傳道用的字眼就是這樣，他是作先鋒的號角。當基督差遣門徒出去傳道的時候，祂並沒有說：『你們去表演你們的雄才善變和藝術性。』祂乃是說：『你們去如同先鋒那樣報告救恩的好信息。』我們所傳的信息，應當如同先鋒的號角那樣清楚而緊急，而且要簡單而不令任何一個人起誤會，這就是施洗約翰所說的，他是一個『聲音』是表達思想和信息的聲音，而且所表達的思想和信息是別人的，在他自己並不是很榮耀的事。 我們不要想錯了，以為我們奉差遣，只不過是隨便召集一群小孩子，用對基督教的道理訓練他們，然後慢慢成立一個基督人的團體；對於那些年長的人和罪惡根深蒂固的硬心人，則認為無望而予放棄；神差我們乃要我們進入那些硬心和犯罪的人中間，男的和女的，到他們的住宅和家庭，向那些食人的生番頭目和土生野人，把永活基督的亮光照在聽嗎面前，對著他們的耳朵而宣告神的信息；我們相信那曾在夢中對無數米甸人說話，使他們心中充滿驚恐的神，照樣會在許多人心中向他們說話，使他們順服聖靈的感到而悔改。 我們當以此為我們工作的目標，我們就會覺得我們爭戰的兵器，仍然和以前一樣有能力，並覺得我們不必『以基督的福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的；先是猶太人，後是希利尼人。』(羅一16) 戰爭的呼喊 基甸的勇士在戰爭中『呼喊』的話，是富有教訓和意義。把它直譯出來，就是『耶和華和基甸的刀』，但是你若仔細看士師記第七章18節，你就看到『的刀』二字在原文中是沒有的，所以最準確的翻譯，應該是『神和基甸』或『耶和華和基甸』。這的確是一種令人震驚的戰爭呼喊——『神和基甸』！這胡話實際極其簡短，卻是無比的重要。這幾個字本身就像大而長聲的號角，那樣令人震驚。『神和基甸啊！』這聲音在寂靜的午夜，透過長空，又從山峰幽谷中迴響過來，直到後來只聽見受驚而被殺傷的人駭叫，呻吟和喊聲相呼應。『神和基甸』：這實在是一句最好的口號，把神的作為與人的聯合在一起。神放第一，因為這是耶和華的戰爭。是神把敵人自相殘殺、是神叫他們心中充滿恐怖，並且在爭戰未開始之時就已確定勝敗之局。就是那位神，到現在祂的全能還是不改變，並且祂的眼目遍察全地，要顯出大能幫助那向祂心存誠實的人。是祂拯救了我們。也是祂使我們成聖。是祂醫治我們的創傷和作我們患難中的拯救者。就是那位神，祂要垂聽了祂百姓的禱告，並在我們的環境和遭遇之中行事。祂是永遠坐在天上的寶座——無所不在的神，使萬事互相效力，叫愛祂的人得益處，是祂藉著聖靈的工作，叫世人為罪、為義、為審判自己責備自己。祂能打破最剛硬的人心。祂能把最頑固的心思改變過來。祂能把印度階級的鐵門打破，和使許多土著以及各國人都來尋找祂認識祂。祂能把一個逼迫教會的掃羅改變成一個耶穌基督的謙和使徒。祂能激勵許多人的心，使他們把自己的財寶放在祂面前，來供應傳福音以及作世界佈道工作的需要。祂並不需要我們施用披著宗教外衣的巧計，以及和世界作可恥的妥協，為的要得著有錢人的同情和賺取在群眾中的聲譽。基督教會是一種超自然的力量，因基督就是那位神，祂曾經以雲柱火柱引領以色列人行走，祂在五旬節時候在如舌頭般的火焰中說話，並且打開囚禁彼得的監門，把迫害他的驕傲暴君打下寶座，使他斷氣，祂今天正在等候在這末後的基督教會黃金時代行極大的奇事，顯出祂恩典的全能。哦！我們要耶和華的刀！我們要的是支取神能力的信心。我們要看見有人見證祂的應許說：『當將你的事交托耶和華，並依靠祂，祂必成全』(詩三十七5)。 戰爭的刀 同時還有『基甸的刀』。在人方面不僅常有信靠，也應當有順服。所以基甸自己必須向神真誠順服，他的三百勇士，必須編排和準備妥當，他們必須緊緊跟隨他，如同他跟隨耶和華一樣；因為他的命令是緊急而有權力『你們要看我行事。我怎樣行，你們也要怎樣行。』一切行動必須絕對一致和準確。我們要作的事並不多，但是凡祂所吩咐我們的，我們必須作，並且要完全照祂所吩咐的去作。就到後來，戰爭勝利了，戰局轉變過來之後，還有必須作的事。敵人必須及時追趕；戰爭要取得完全的勝利；退走的敵人要在約旦河口截住他們，那些在前一天被拒絕的人，就是用喝水試驗而被譴散的九千七百人，現在許多他們來參加截住敵人，把他們殺盡。因此每一個人都有他一份當作的事。 這是基甸表顯的，這也是我們在傳福音事工上應當效法的。神教訓我們應當信靠祂，好像一切都決定於祂，又教我們當順服，好像一切都決定於我們。 士師記拾穗—屬靈軍隊與武器(六至七章)(吳勇) 從士師記第六、七兩章中給我們看見幾件事。第一件事，就是基甸是在酒醡裡打麥子，這是很希奇的，為何他不在麥場打麥子，而在酒醡裡打麥子呢？第二件事，基甸吹號的時候，立刻就有三萬二千人跟隨他。耶和華對他說，跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中。接著又要基甸向那些人宣告說，凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。耶和華對基甸說，人還是過多，你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試試他們。基甸就帶他們下到水旁，有用手捧著餂水的計三百人，其餘的都跪下喝水。於是耶和華對基甸說，我要用這餂水的三百人拯救你們，將米甸人交在他們手中，其餘的人都可以各歸各處去。第三件，就是基甸帶著所挑選的三百人去與米甸人爭戰，他們所預備的武器，一共有三種，一種是角，一種是空瓶，一種是「火把」。今天我就要給各位看屬靈的軍隊，與屬靈的武器。 屬靈的軍隊 在那個時代，需要軍隊，而且所需要的軍隊是屬靈的軍隊。那個時代到底是什麼時代呢？你看那個時代有兩種光景。一種光景是本書第三章所講，士師記第五章內底波拉所唱的一首歌中提到「大道無人行走」、「官長停職」、「選擇新神」和「豈見籘牌槍矛」，就是說在那個時代，以色列人中，凡可用來打戰的武器，均被敵人沒收了。就是說，在耶賓王手下，以色列人沒有武器。另一種情形，就是第六個開頭處所說，以色列人的糧食一長起來，米甸人、亞瑪力人和東方人就都上來攻打他們，將糧食收割走，沒有給他們留下食物，使他們沒有糧食。所以在那個時代，以色列人既沒有武器，又沒有糧食，這是很可憐，也是很糟的一個光景。 武器和糧食究竟是表明什麼呢？就如本書第二章提到以笏使用兩刃利劍，武器就是神的道；糧也是表明神的道。因為神的話，就是我們天上的量。所以不論是武器，或是糧，都是代表道。主耶穌說是用道來對付撒但。糧也是代表道，因為給我們養活。但是在那個時候，武器是沒有，糧也沒有。這等於說，在那時候沒有道。為什麼說那個時候沒有道呢？就因在那個時候，人不渴慕神的話。正如阿摩司書上所說的：「人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因人不聽耶和華的話。」(摩八11)這從教會中也可看出來。教會裡常會有一個光景，我不知你有沒有過這個苦衷，今天在這裡有著很多傳道人，你或覺得甚為苦惱，就是每當要上講臺前，你就感到老是繞在祭壇旁邊打轉。就是說，有的一直在得救的道理範圍繞轉，年初是在講這個道理，年尾還仍在講那個道理，一直在那裡繞轉。還有如何在轉呢？年初在講你所要講的，年尾也還仍在講你所要講的，為什麼就不能講講神所要講的呢？還有如何在轉呢？我們看見有一些傳道人只講一些平安蒙福的道，令人聽了皆大歡喜的道，就一直老繞著這個圈子轉，竟不敢講到對付肉體、對付罪惡、或捨己為主爭戰。這是為什麼呢？人不渴慕神的話，就是那個時代的寫照。那個時代還另有一個光景，就如我剛才所說的，基甸不是在麥場打麥子，而是在酒醡裡打麥子。這又是為了什麼呢？其原因就由於他怕被敵人看見，就從這點，足見那個時候敵人權勢囂張。弟兄姐妹，請看今天這個時代是不是如此的光景呢？一九七六年的六月十六日中央日報會報導，目下在臺灣這三萬五千多個平方公里，一千六百萬人口的寶島上，寺廟總數最少也在一萬六千個以上，換言之，平均每一千個人中或每二·二四平方公里，就有一個寺廟。但是我另看到中國文化學院的一個調查統計，尚與此有些出入。民國九年(一九二○年)時，據在日本割據統治臺灣時代的統計；全臺灣的寺廟，大的有三、四八四個；小的有七、七八七個，兩項相加計有一一、二七一個寺廟。再根據該院林教授的調查，在光復以後；全臺灣寺廟的數目，最少要比民國九年多兩倍，若照此推算，現在全臺灣的寺廟當超過三萬個以上。但不論那個統計較正確，臺灣拜偶像之多，在舉世可稱佔著第一位(另據中央日報所載，泰國這被稱為佛教王國的五十一萬四千平方公里的土地上，居住著四千五百萬人，擁有寺廟一萬九千個，平均計算，每二千三百七十個人或每二十七平方公里的土地，總有一個寺廟，舉臺灣相比，還是落在後面)。從這點看來，今日拜偶像之惡風俗這般嚴重，仇敵的權勢異常囂張。這是今天這個時代的第一個特色。 從前描寫花園裡樓臺亭榭之多，常說「三步一樓，五步一閣」，而今日都市里，餐廳菜館林立，也幾乎可說，三步一小餐廳。這是為什麼呢？有人說，這是由於經濟繁榮，其實這是人以自己的肚腹為神。這種奢侈腐化的現象，實是人以自己的肚腹為神。這又是今天這個時代的第二個特色。 今天這個時代的第三個特色，就是淫亂風化，在民間普遍盛行。你只要跑到大街，到處都可看見酒家、夜總會、黑茶室和黃咖啡館，所謂觀光旅館甚多暗藏春色，街頭巷尾的理髮店也普遍被「馬殺鷄」(黃色按摩)充斥。打開電視機，扭來扭去，多少黃色鏡頭，散播著淫亂靡靡之音。打開報紙，觸目都是些色情淫亂的報導。我們查考整本聖經，有兩件事是神最憎惡的，那就是拜偶像，與淫亂。所以你在這裡，可見仇敵的權勢又是何等的囂張！ 另外，我們反觀教會，今日教會很難邀請人來參加佈道聚會聽福音。以致有些教會，一年到頭都不敢召開佈道聚會，因為一經決定舉行佈道會，弟兄姊妹都會提心吊膽地操心聚會時會不會有慕道友來參加。而且不要說外面的人請不來，就是自己教會的一些基本會友都請不來，你看仇敵的權勢真是何等的囂張。至於培靈聚會，更是不敢舉行。因為在今日一些教會中，很名掛名教友，他們的生命，按名是活的，其實是死的，既尚沒有「靈」，又怎麼去栽培呢？這也是今天時代的光景。 所以當年基甸的時代需要屬靈的軍隊，今天我們也照樣需要屬靈的軍隊。你看，基甸出去吹角，馬上就有三萬二千人起來跟隨。神說太多，就叫凡懼怕膽怯的回去，於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。神說還是太多，就叫基甸帶他們下到水旁，經過試驗，神為基甸挑選了三百人。結果，神就用這被挑選的三百人所組成的屬靈軍隊，跟隨基甸去攻打那好像海沙一樣多的米甸人。弟兄姐妹，你在這件事上，就看見屬世的軍隊在乎數量，屬靈的軍隊卻不在乎眾寡。這正如以利沙在跟隨著以利亞，到了以利亞被主用旋風接去以前，他曾對以利沙說，在我未曾被接去離開你，你要我為你作什麼，只管求我。以利沙說，願感動你的靈加倍的感動我。以利亞說，你所求的難得，雖然如此，我被接去離開的時候，你若看見我，就必得著，不然，必得不著了。結果，以利亞被接去時，以利沙看見了有火車火馬將二人隔開，就呼叫說，我父阿，我父阿，以色列的戰車馬兵阿！你在這裡看這一句話，一個以利亞，就等於一個國家的戰車馬兵。所以屬靈的軍隊，不在乎數量的多寡。 再者，當猶大國希西家王十四年時，耶路撒冷聖城被亞述大軍團團圍住，那時糧盡援絕，城將被攻陷，希西家王央人請先知以賽亞為危城及剩餘的民揚聲禱告，當夜神的使者就出去，在亞述營中，殺了十八萬四千人，亞述王就拔營回去。所以你看，一個希西家加上一個以賽亞，就將亞述軍隊完全打敗殺光。所以屬靈軍隊，不講究數量之多寡，而講究其素質。一個以利亞等於一國的戰車馬兵，一個希西家和一個以賽亞，就等於一大批的軍隊。弟兄姊妹，教會若人數眾多，不要驕傲；教會人數若少，也不要灰心，因為屬靈的軍隊不在乎數量的眾寡，而在乎其內容素質。 我們在這裡再看，誰才能組織這個屬靈的軍隊呢？先是起來跟隨基甸的有三萬二千人，神說人數太多，凡懼怕膽怯的，可以回去，於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。為什麼有懼怕膽怯的呢？主耶穌常講一句話，不要怕，只要信。可見懼怕膽怯的原因，就是不信。在這裡被我們看見，凡不信的，就會懼怕膽怯，這樣的人不能去加入屬靈的軍隊。 有一次，臺北某工廠內有一個守衞突然間發瘋了，工廠就將他送到鄭州路一個公立醫院裡去。當時我們每個主日在那工廠舉行佈道聚會。在佈道時，我們有時講到我們的主耶穌具有天上地下所有的權柄，神如何能使疾病得醫治，並將鬼驅除。以後就有人說，守衞的既附鬼，你不是聽那些傳耶穌的說，他們的主耶穌有大能，能夠醫病趕鬼嗎？何不請他們去試試看呢？如果他們的主耶穌果能趕鬼，我們就來信他。以後，就一窩風地跑到每週前來佈道者的宿舍，對那些住在那裡的太太們說，你們在講道時，不是講到你們的主耶穌會醫病趕鬼嗎？那個守衞身上附鬼，請你們去趕鬼走。那幾個太太聽見以後，也不敢說不能趕鬼，因為實在曾對他們說過主耶穌有大能，能醫病趕鬼。如果她們現在不去應邀趕鬼，人會譏誚說，你們所講的，為何不去印證呢？於是那幾個姊妹硬著頭皮，前往那醫院，去為那守衞趕鬼。但是附鬼的人，當鬼一附上時，毛髮豎立，咬牙切齒，情形非常可怕。在那幾位姊妹禱告時，內中有一位姊妹睜著眼睛，不敢閉攏，好在一有動靜時，便於拔腳逃跑。就當她們在禱告時，鬼附的身體在上升，那睜著眼禱告的，很自私，隨著拔腳逃跑，沒想到其他幾個姊妹聽見拔腳逃跑的腳步聲，睜眼一看，見到汙鬼附身掙扎的情形，就被嚇得相率爬著出去。於是工廠裡的工人拍掌大笑：「他們在趕鬼，竟被鬼趕走了！」鬧了很大的笑話。到了最後，他們終於仍是奉主的名將那汙鬼趕了出去，我們且不講這個。這就被我們看見，如果懼怕膽怯，又怎能參加作耶和華的軍隊呢？就像最初，那個鬼的作為一顯現，那幾個姊妹就拔腳逃跑，又怎能作耶和華的軍隊呢！所以，弟兄姊妹，若是沒有信心，就不能加入耶和華的軍隊。我們常常聽說，爭戰不是在於兵多馬大，乃是在靠萬軍之耶和華。但是誰才會去靠萬軍之耶和華？你有信心，你才會去靠萬軍之耶和華；沒有信心，就不會去靠萬軍之耶和華。所以那一種人不能加入耶和華的軍隊呢？就是沒信心，懼怕膽怯者，他們不能加入耶和華的軍隊！但是不是凡有信心者，就都可加入耶和華的軍隊呢？不然，當跟隨基甸的人被刷去了因不信而懼怕膽怯的二萬二千人，只剩下一萬人時，神還嫌太多。你從這句話，就可看見，單有信心而不懼怕膽怯者，仍還不能盡行加入屬靈的軍隊，神還嫌太多。那怎麼辦呢？神叫基甸將剩下的一萬人帶到水邊，加以試驗。結果神挑選了那手捧著水，用舌頭餂水喝的三百人，組成屬靈的軍隊，而將跪下喝水的九千七百人予以淘汰，打發他們各歸各處去。我們今晚在這裡要看見一件事，跪下來喝水和手捧餂水喝，都是喝水，其間到底有些什麼分別呢？我們知道喝水是為著身體上的需要，但是那跪下來的，就是盼望能喝一個飽足痛快，僅那用手捧並用舌頭餂水喝的，卻是只要夠用就可了，你看這兩者中間的區別何等大！今天在主內的弟兄姊妹，有一種人對肉體上的需要，要求一個飽足，另有一種人，他們對肉體上的需要，只要「夠用」就行了。在這兩種人中，那一種人較多？你是屬於那一種——要個「飽足」，還是只要夠就可以了呢？所以，弟兄姊妹，我們今天誰能夠參加作屬靈的軍隊呢？是那些「夠」就行了的人，才能參加屬靈的軍隊。對世界取之不盡，求之不已的那一種人，不配參加作屬靈的軍隊，因他將其精神體力盡都投放在世界的事上，仍嫌不夠，他有了一萬覺得不夠，有了十萬，仍覺不夠，縱有百萬或上億，仍嫌不夠，這種人又焉能參加作屬靈的軍隊。還有跪下來喝水的，武器要放下、盔甲要禦下，這是表明鬆懈和不儆醒。凡鬆懈和不儆醒的人，不能參加作屬靈的軍隊。何謂鬆懈不儆醒呢？例如有人說了謊言，不予悔改對付，就讓它去，這叫作鬆懈不儆醒；又如我們靈修禱告，但是沒有通達，卻任其過去，這也叫作鬆懈不儆醒。你想這種人，對屬靈的事鬆懈不儆醒，又怎能加入作屬靈的軍隊！所以，弟兄姊妹，誰才夠格參加作屬靈的軍隊？就是對物質的需要沒有過奢的要求，對屬靈的事儆醒，一點都不鬆懈的人，才能參加作屬靈軍隊，而屬靈的軍隊，也需要這樣的人去組成。 屬靈的武器 我們再來看這支屬靈的軍隊所用的屬靈武器，一共有三種，就是角、空瓶和火把。 角 這支屬靈軍隊所用的屬靈武器，第一種就是角。古代尚未有銅器和鐡器時，他們用角器作武器。 「耶和華曉諭摩西說，你要用銀子作兩枝號，都要錘出來的，用以招聚會眾，並叫眾營起行。吹這號的時候，全會眾要到你那裡，聚集在會幕門口。若單吹一枝，眾首領就是以色列軍中的統領，要聚集到你那裡。吹出大聲的時候，東邊安的營都要起行。二次吹出大聲的時候，南邊安的營都要起行，他們將起行必吹出大聲。」(民十1∼6) 在這裡，號就是角。號聲與角聲，有兩個功用。一個功用，就是招聚會眾，一吹的時候，會眾都來聚集。另一個功用，就是一吹的時候，叫眾營起行開始往前走。號聲或角聲，代表神的道，一吹出來，就將人聚集。這是代表福音，主耶穌被高舉，萬人都要歸向。這是說，福音一傳出來，就將世人從世界裡，從罪惡裡召集出來。可是時下有一派所謂新派，其實就是不信派。我前幾天和幾位牧師有點交通，我說，其實我對「新」字並不反對，因為我們在基督裡就是新造的人，萬事已過，都變成新的了，從此作新人，並過新生活。「新」並不壞。但是時下有一種所謂新派，其實就是不信派。當前眾教會裡，不乏這種新派的傳道人，其實他們是屬於不信派的傳道人。有一次，有一個女孩去找一位不信派的牧師告訴他說：「我的媽媽就快要過去，求你去幫助，叫她能進入。」意謂：「去幫她進入屬天的境界。」可是那新派牧師並無這般靈力，但因身為牧師，也不能不去，遂跟那女孩去到她家裡。那病人已在彌留之際，他竟坐在她病榻旁，不知究應講些什麼才能幫助她進入。想了很久才向那病在垂危的婦女說：「你受過洗了沒有？」她點點頭。接著又問：「你在教會裡領過聖餐沒有？」她也點點頭。又接著再問：「教會的名簿上有你的名字？」她點點頭，表示教會名簿上有她名字。於是這新派牧師說：「你既已受過洗，領過聖餐，而且教會名簿上已列有你的名字，所以你盡可放心，不要再懼怕，你必平安見主！」只是她的心照樣放不下來，平靜不下來。不信派牧師看見她依然恐懼不安，竟不知又該如何去幫助她，就用一節「神就是愛」的經文，他說：「神就是愛，一個愛人的神怎麼會叫人滅亡呢？神既是愛，又怎麼會忍心讓人下到黑暗的所在呢？所以你應放心。好了，一個愛人的神，一定不會給你滅亡的！」講完以後，她照樣不安靜，心放不下來。到了無可奈何沒辦法時，他突然想起，在他幼小時，媽媽所教他的故事——那故事就是十字架，那被釘在其上的那一位叫作神的兒子，這位神的兒子為什麼要釘在那裡呢？就因他是以義的代替我們不義的，他是無罪的代替我們有罪的，好叫我們有罪的能算作無罪……。於是他就將作幼兒時，媽媽所教導的這一套，背給她聽。當他背完了以後，這婦人的心就放下了，她裡面平靜安穩了。弟兄姊妹，今天我們要去得人，把人召集到主的名下，不是用高言大智，也不是用著我們的學問和口才，乃是藉著古老陳舊的福音故事，可是你會發現，有時縱然使用那古老陳舊的福音故事你，也會不見功效的。但你在士師記裡看見，基甸一吹角聲，就立見功效。請你不要忘記，在他「吹角」之前，還有「耶和華的靈降在基甸身上」。耶和華的靈降在他身上，他將角聲一吹，就有功效。如果耶和華的靈不降在他身上，縱使吹角，也不會見到功效。可惜，我們今日有很多為主工作的人，在吹角不見功效時，只是去換上了另外辦法，結果照樣沒有功效。可惜，我們今日有很多為主工作的人，在吹角不見功效時，只是去換上了另外辦法，結果照樣沒有功效。 吹角的另外一個功用，是叫以色列百姓拔營往前行走。因為要通過一個曠野，走漫長的路程，所以需要用神的話來帶領。如果沒有神的話，就不知該如何去帶領他們。今天我們每個神的兒女，因要跑過世界的路程，需要用神的話來帶領。如果沒有神的話，我們會發生誤解或錯誤。今天在座的各位中，或有人會誤解屬靈的生活，就只是做做禮拜，給教會捐一些錢而已。今天真是有不少信徒，以為做到了如此，就是過屬靈的生活。實則這不是屬靈的生活。如果沒有神的道，又如何帶領信徒，叫他們知道何謂屬靈的生活。然則屬靈的生活是什麼呢？屬靈的生活，應是有根的生活、爭戰的生活和有身體的生活。 何謂有根的生活？弟兄姊妹，我喜歡用這樣的比喻。一棵樹分作兩部份，有一部份是在泥土底下，有一部份是在泥土的上面。那在泥土上面的有枝、有葉、有花、有果。那埋在泥土下面的，就是根。所以屬靈的生活，是要有根，就是要有看不見的生活。上面這部份看得見的，統統都是從下面看不見的部份而來的。但是今天多少神的兒女，他的屬靈生活，具有那根的生活，就是具有那看不見的生活呢？他的禱告，在內室中，他有禱告嗎？他的讀經，在獨自靈修中，他有讀經嗎？他的溫柔和熱心，不在人前，他有溫柔和熱心嗎？如果看不見的沒有，只是看見的才有，這一部份就是裝作假冒，並不是真實的。所以弟兄姊妹，屬靈的生活，是要有根的生活。今天多少人屬靈的生活，只有在明處的一面，沒有在暗裡的一面，只有在人前的一面，沒有在背後的一面，這不叫屬靈的生活。 屬靈的生活，是要有爭戰的生活。我們是在和世界、和自己打仗。在前面，我曾提到一件事，就是大衛王當年曾奉獻金銀去建造聖殿時，這些金銀都是他爭戰得勝的戰利品。今天我們每一個人要去參加建造教會，唯有那爭戰得勝的勝利品，才能用以建造教會。這爭戰得勝的勝利品，就是勝過肉體，和勝過世界的見證，有這些得勝的見證，才能建造教會，否則這個教會，平平淡淡的，如何能活潑興旺起來，不要說外人不引為稀奇羡慕，連我們自己也感覺平淡乏味，來到教會，只是唱兩首詩，聽一篇八股式的道，然後聚會完畢各自回家，那裡還提得起興趣。所以爭戰的生活，就是屬靈的生活。 我們除了要有屬靈的生活外，還要有身體的生活。何謂身體的生活。身體的生活，就是教會生活也就是配搭生活。但是多少弟兄姊妹每週來到禮拜堂一次，主日禮拜一完，拔腳就跑，肢體間彼此都不認識，教會裡情形到底如何，也不予聞問，這種不是身體的生活，怎能稱得上屬靈的生活！屬靈的生活，一定是要有根的生活、爭戰的生活，和身體的生活。可惜在今天基督教會內，我們只看見所謂屬靈的生活，只是到了主日，穿上華美的衣服；到禮拜堂作一堂主日禮拜，然後丟兩個錢在奉獻箱，就各自回家，算是盡了對神的責任而已。屬靈的生活，乃是要用角和神的話帶出來，否則又焉能帶出來！ 空瓶 這支屬靈軍隊，所用屬靈武器，第二種就是空瓶。關於空瓶，我們可用一節經文來解釋：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」(林後四7) 這裡所講的瓦器，就是空瓶，這瓦器和空瓶代表什麼呢？就是代表你我，因為這瓦器是用泥土去造的，而你我是神用塵土造的。這瓦器和空瓶代表什麼呢？就是代表你我，因為這瓦器是用泥土去造的，而你我是神用塵土造的。這瓦器非常脆弱，不堪一擊，一擊就碎，一擊就爛。弟兄姊妹，我們在神的面前，實在非常脆弱，就是在撒但面前，照樣也是十分脆弱。你看參孫，他很了不起，在亭拿的葡萄園裡見有一隻少壯獅子，他雖然手無器械，卻將獅子撕裂，如同撕裂山羊羔一樣。又當他來到利希，非利士人都迎著他喧嚷，他見一塊未幹的驢腮骨，就伸手拾起來，用以擊殺一千人。這是參孫的能耐嗎？不是的，乃是耶和華的靈大大感動他，就是有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神。及至神離開了他以後，他就和平常人一樣，一個十足的瓦器。非利士人就將他拿住，了他的眼睛，帶他下到迦薩用銅鏈拘索起。他就在監裡推磨，甚至在非利士人宴樂時，叫他出來，觀看他戲耍。所以人原是非常脆弱的，其所以能夠像參孫一般勇猛，就因有寶貝在他裡面。你在這裡看，寶貝怎麼會放在他裡面呢？就是說，我們是瓦器，怎麼能讓寶貝放在我們裡面呢？我相信必須先要具備幾點。 第一，因為你認識他，知道他是寶貝。舍間曾鬧過一個笑話。二十幾年前，有一位老太太送了一卷畫交給內人。吳太太取回來後，看見這卷畫有好幾張紙張陳舊，邊上有些磨損，且有蛀蟲侵蝕的痕跡，就把它扔進垃圾箱。事隔一年，那位老太太問起吳太太，她所送的這卷畫裝表好了沒有。吳太太告訴她說：「對不起，我看見那些破破爛爛的早就放進垃圾箱去了。」「怎麼丟進了垃圾箱？裡面有唐伯虎的真畫呀！」有唐伯虎的真畫在內，但是吳太太因不認識它，就不寶貝它，嫌它佔空閒，將它丟進了垃圾箱。我們對主也是一樣，你視他為寶貝，因為你認識了他。 第二，是愛他。因為你愛他，你自會將心靈裡的地位給他，不然，你是不會將心靈的地位給他的。內人最近從國外回來，她對我講起小兒子每天都在哼著一首歌曲：「我心好痛苦，因我媽媽要回去。」他十二歲，就離開父母到異邦去。當他媽媽前往探望他，將要回去的日子愈來愈近，他哼這首曲子的時間就愈來愈長。他心好痛苦，因它媽媽要回去。吳太太和我談的時候，我心甚酸，我就對她說：「你可留在那邊照顧他，就讓我獨自在臺灣過！」為什麼我要讓他呢？因為我愛他，我樂意將他媽媽讓給他。所以，第二是愛的問題。 第三，器皿要倒空，才能將東西放進去。器皿若是沒有倒空，又焉能被裝到裡面去呢？腓立比第二章，是主耶穌的倒空。在這一章講到「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己。」這個「虛己」，就是將自己倒空。他將天上寶座的權柄都倒了出來，到了最後，在十字架上，把命都倒出來，這是主耶穌的倒空。他將天上寶座的權柄都倒了出來，到了最後，在十字架上，把命都倒出來，這是主耶穌的倒空。腓立比書第三章，卻是使徒保羅的倒空。保羅說，他是希伯來人所生的希伯來人，就律法說，他是法利賽人，…但他倒空，將出身倒出來，將其地位也倒出來。他如何倒空呢？他說，他只有一件事，這一件事就是主耶穌，其餘的全都倒空。他說只有一件事，難道保羅沒有其他的了，不是沒有其他的，乃是其他的盡都倒空，最後只剩下一件事，就是：忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召他來得的獎賞。 這空器皿，到達一個地步，它要打破。何謂打破呢？打破的意思就是不惜犧牲。舊約中記載，以撒是亞伯拉罕老來所生的獨生子，是他所心愛寶貝的，但神要他獻上以撒時，就不惜犧牲，帶上摩利亞山。新約中記載，天使加百列奉神差遣，往拿撒勒向一個許配了約瑟的童女馬利亞問安，並對她說，她在神面前已經蒙恩要懷孕生子。這事關係多大，未出嫁而懷孕生子，這樁婚事立刻就要出事，而且羞恥，且按猶太人的法律，性命就有危險。可是馬利亞從天使問出這是神的旨意，聖靈要臨到她身上，至高者的能力要蔭庇她，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子時，馬利亞就說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」這話就是她不惜犧牲，為著主，她甘願犧牲。還有在教會史上，你可看見許多人物，例如法蘭西斯，當他準備到麻瘋院去作工，他的父親(是個貴族)準備和他攤牌說：「你要去麻瘋院工作，我絕對不答應，如若你一定堅持己見要去的話，我立即和你宣佈斷絕父子關係，你也不能繼承我的財產。」以後，法蘭西斯仍然要去。他父親又說：「你仍頑梗要去，你要明白，你現在身上所穿的，都是我給你的！」法蘭西斯就一件一件的脫了下來，脫到只剩一套貼身的內衣褲，就這樣在寒冷的天氣離開了他的父親。他為著主，不惜犧牲一切。所以空器皿，要打破它，不惜犧牲。 火把 這支屬靈軍隊所用屬靈武器，第三種就是火把。火把代表靈，代表寶貝。有寶貝在裡面，就有能力。因有能力，縱然四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡。這火把就是代表能力。弟兄姊妹，我們剛才已經提過了，當號角吹不動時，你怎麼辦？是不是換上一支喇叭，你是否定能吹得動呢？我們今天的情況，就是如此。當我們用神的道來講，而講不動時，我們就用智識和口才來講，這又有效嗎？其實基甸是最佳的範例。基甸用角能吹得動，因聖靈降臨在他身上，滿有上面來的屬天的能力。我們今天無法將老舊的福音講得使人紮心，就是因為沒有靈，沒有那從上面來的屬靈能力。弟兄姊妹，火把代表聖靈，代表能力。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力…。」(徒一8)這「你們」，就是神所要找的空器皿。這個器皿，一定要倒空，一定要打碎。如若不倒空，沒有打碎，就不能顯出它的作用。可是今天有很多人說，我就是沒有力量倒空，沒有力量打碎，叫我怎麼辦呢？我常常提到這件關乎聖靈的問題。常有人說，我如有力量去倒空和打碎，那我就不需要靠靈了，照我自己意志的力量去行就夠了，又何必還要去靠聖靈呢？乍聽之下，這事外表上好像有矛盾衝突之處，其實並沒有相互矛盾衝突之處。去年我在這裡帶培靈會時，曾講到一件事，就是當浪子回家的時候，他父親就跑過去抱他、親他，我曾經問大家，父親是否等他洗過浴、換過衣服，才去抱他、親他呢？還是在一看見他回來，還沒有沐浴換衣，就去抱他親他呢？這答案是後者，就是在浪子還是一身髒臭時，父親就跑過去抱他、親他。在此我們在根本上又有一難處，因為依此案例，我們根本也不必倒空和潔淨，就來到神前，盼望神給我們充滿，就好比浪子一樣。像這樣的講法，合不合乎聖經的真理？你對此又很害怕。因為我們常常發現，有的人去追求聖靈，結果他所追求到的卻不是聖靈，反而出了毛病。但最低限度，你看見一件事，當浪子醒悟回家的時候，他已經開始有倒空的心志，有一個要求潔淨的心志，就是當他醒悟過來時，他就要起身到他父親那裡去，向父親說，我得罪了天(神)，又得罪了你……。那時，他已有了一個悔改的心志。弟兄姊妹，關乎追求聖靈的問題，心志真是非常要緊，還不在乎已倒空到了什麼地步，和潔淨到了什麼程度，而在乎具有一個倒空的心志和要求潔淨的心志。我很歡喜引用一個老宣教士的一個比喻，在他過去的時候，他將畢生的產業交給他的一個義女，當他義女整理財產時，發現有一個深鎖的小箱，內中藏有他義女六歲時所寫給他的一封信。你想，一個六歲的女孩所寫的信，字跡一定寫得並不優美，文句也未必通順，那老宣教士為何將這信看得這般寶貴，深鎖在一個小箱子裡呢？這宣教士之對這信，看得這般寶貴，不是在於字跡的優美，文筆的暢達，而在乎這女孩在六歲的時候，就有一個非常單純寶貴的心志，所以她那單純敬愛他的心，被看為寶貴。我們今天也是一樣。我們今天被神看為寶貴，神的靈降臨到我們身上，也就因我們有一個願意的心，被神看為寶貴。 結語 各位弟兄姊妹，在這世代，要有屬靈的軍隊，也要有屬靈的武器。具備了這些，才能在這世代有所作為。誰能參加作屬靈的軍隊呢？首須具有信心，沒有懼怕。誰能參加作屬靈的軍隊呢？他對這個世界，具有清楚的看法，夠就行了，對世界物質沒有奢求。誰能參加作屬靈的軍隊呢？就是對屬靈的事，一直儆醒，一點都不鬆懈，這是有關屬靈軍隊方面的基本原則。至於屬靈的武器，包括三種。第一種屬靈武器是角。角聲代表神的道。我們要渴慕神的道，追求神的道。也只有神的道，才能告訴我們怎樣去過屬靈的生活。屬靈的生活，不單單是做做禮拜，也不單單是捐獻一些金錢；屬靈的生活，是要有根的生活，要有爭戰的生活，和身體的生活。第二種屬靈武器是空瓶(空器皿)，讓他的寶貝放在它裡面。誰會讓他的寶貝放在他裡面呢？就是誰看他是寶貝，認識他的人。誰會讓他的寶貝放在他裡面呢？就是愛他的人。因愛他，才會為他倒空而將地位統統給他的人。第三種屬靈武器是火把。火把代表聖靈。我們應該渴慕聖靈，追求聖靈，讓聖靈在這個世代裡，將他的作為顯明出來。弟兄姊妹，我們不是要靠組織嚴密，今天才能發生作用，我們也並不是講究講臺口才，今天才能收得果效，我們今天的缺失，就是能力不足。所以，弟兄姊妹，我今天在此要講屬靈軍隊與屬靈武器的信息。今天誰肯獻身參加屬靈的軍隊，神需要屬靈軍隊。當基甸時代，聽見角聲來跟隨的有三萬二千人，但結果神只挑用了三百人，因為今天向世界要求得太多者太多，向世界抱著有就夠的態度者實在太少，神要徵召屬靈的軍隊，盼望你能說：「主啊，求你徵召我，我願獻身參加屬靈的軍隊，成為其中的一員，一生跟隨你，為你爭戰。」——吳勇《士師記拾穗》 耶和華為以色列人興起的士師—基甸(柯聯基) 第五篇 耶和華興起的第五位士師——基甸 目錄 一､耶和華眷顧祂的百姓……………………………………………………………217 (一)百姓偏離耶和華………………………………………………………………2l7 (二)神的百姓極其窮乏……………………………………………………………2l8 1．不聽神的話就必饑渴…………………………………………………………218 2．要領受神口中所出的話………………………………………………………221 (三)耶和華差遣先知傳達心意……………………………………………………225 二、耶和華呼召基甸…………………………………………………………………227 (一)基甸的身世…………………………………………………………………227 (二)基甸從事糧食生產……………………………………………………………227 (三)耶和華的使者向基甸問安……………………………………………………228 1．耶和華的使者向基甸顯現……………………………………………………228 2．基甸向使者提出連串問題……………………………………………………229 3．耶和華的觀看與差遣…………………………………………………………231 (四)基甸向使者求第一個證據……………………………………………………233 1．基甸藉獻禮物求證據…………………………………………………………233 2．耶和華悅納禮物作他蒙召的證據……………………………………………234 (五)基甸經歷神是「耶和華沙龍」………………………………………………235 1．耶和華沙龍——看見平安的神………………………………………………235 2．我們生活中要有見證的壇……………………………………………………236 三、耶和華裝備基甸……………………………………………………………………239 (一)徹底的奉獻——拆壇與築壇…………………………………………………239 1．那成長的牛應歸給神…………………………………………………………240 2．應拆毀巴力的壇………………………………………………………………241 3．遵命為神建一座整整齊齊的壇………………………………………………243 4．基甸與四座壇…………………………………………………………………244 5．神的僕人的例證………………………………………………………………245 (二)神給基甸兩個憑證……………………………………………………………247 1．神給基甸第一個憑證——基甸的父親約阿施奇妙的改變…………………247 2．神給基甸的第二個憑證………………………………………………………248 (三)基甸再向神求證據(第二、三兩個證據)…………………………………249 (四)神回應基甸兩個證據的屬靈意義……………………………………………251 1．神給人證據為了堅固人的信心………………………………………………251 2．膏油塗抹的兩面經歷…………………………………………………………252 四，爭戰全在乎耶和華…………………………………………………………………255 (一)耶和華挑選戰士………………………………………………………………255 (二)耶和華主導爭戰………………………………………………………………258 1．耶和華又給基甸第三個憑證…………………………………………………258 2．戰士的裝備……………………………………………………………………259 五、基甸信賴耶和華而獲全勝…………………………………………………………261 (一)蒙神帶領乘夜攻敵……………………………………………………………261 (二)招呼以法蓮人前來助戰………………………………………………………262 (三)雖然疲乏，還是追趕…………………………………………………………263 (四)忍受同胞冷嘲熱諷……………………………………………………………265 (五)靠耶和華大獲全勝……………………………………………………………268 (六)管治失敗的同胞………………………………………………………………269 (七)尊重耶和華的統治權…………………………………………………………270 六、基甸種情欲收敗壞…………………………………………………………………273 (一)基甸順著情欲撒種……………………………………………………………273 1．製造以弗得……………………………………………………………………273 2．多納妻妾………………………………………………………………………277 (二)從情欲收敗壞孽子作孽，以色列人的忘恩負義……………………………281 (三)約坦樹木立王之喻及其屬靈意義……………………………………………283 1．約坦以樹木立王之喻為警書…………………………………………………283 2．眾樹木立王的屬靈意義………………………………………………………285 (四)接受神的栽培和修剪的果樹…………………………………………………289 (五)咒詛歸到亞比米勒和示劍人…………………………………………………291 (六)基甸在大得勝之後的大失敗…………………………………………………292 1．基甸留下的榜樣………………………………………………………………292 2．基甸留下的鑒戒………………………………………………………………293 註釋：…………………………………………………………………………………295 經文 「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事；耶和華就把他們交在米甸人手裡七年」(士六1)。 「以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華」(6)。 「耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒榨那裡打麥子，為要防備米甸人。耶和華的使者向基甸顯現對他說：『大能的勇士阿，耶和華與你同在』」(1 l、12 )
! 「耶和華觀看基甸，說：『你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人；不是我差遣你去的嗎』」(14) ? 「耶和華對他說：『我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣』」( 16)。 「耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角；亞比以謝族都聚集跟隨他。他打發人走遍瑪拿西地，瑪拿西人也聚集跟隨他；又打發人去見亞設人、西布倫人、拿弗他利人，他們也都出來與他們會合」( 34、35)。 「耶和華對基甸說，跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：『是我們自己的手救了我們』」(士七2)。 「耶和華對基甸說：『我要用這飲水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中；其餘的人都可以各歸各處去』」(7)。 「基甸聽見這夢和夢的講解，就敬拜神，回到以色列營中，說：『起來吧！耶和華己將米甸的軍隊交在你們手中了』」( 15)。 「基甸和跟隨他的三百人到約但河過渡，雖然疲乏，還是追趕」(士八4)。 「以色列人對基甸說：『你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。』基甸說：『我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們』」( 22、23)。 「基甸所要出來的金耳環重一千七百舍客勒金子。此外還有米甸王所戴的月環、耳墜，和所穿的紫色衣服，並駱駝項上的金鏈子。基甸以此製造了一個以弗得，設立在本城俄弗拉。後來以色列人拜那以弗得行了邪淫；這就作了基甸和他全家的網羅。這樣，米甸人被以色列人制伏了，不敢再抬頭。基甸還在的日子，國中太平四十年」( 26∼28)。 「基甸有七十個親生的兒子，因為他有許多的妻。他的妾住在示劍，也給他生了一個兒子。基甸與他起名叫亞比米勒」( 30、31)。 「基甸死後，以色列人又去隨從諸巴力行邪淫，以巴力比利土為他們的神。以色列人不紀念耶和華他們的神，就是拯救他們脫離四圍仇敵之手的，也不照著耶路·巴力，就是基甸向他們所施的恩惠厚待他的家」(33∼35)。 「耶路·巴力的兒子亞比米勒到了示劍見他的眾母舅，……就從巴力比利土的廟中取了七十舍客勒銀子給亞比米勒；亞比米勒用以雇了些匪徒跟隨他。他往俄弗拉到他父親的家，將他弟兄、耶路﹒巴力的眾子七十人都殺在一塊磐石上；只剩下耶路﹒巴力的小兒子約坦，因為他躲藏了。示劍人和米羅人都一同聚集，往示劍橡樹旁的柱子那裡，立亞比米勒為王」(士九1~ 6)。 「有人將這事告訴約坦，他就去站在基利心山頂上，向眾人大聲喊叫，說，示劍人哪，你們要聽我的話，神也就聽你們的話。有一時樹木要膏一樹為王，管理他們，……眾樹對荊棘說：『請你來作我們的王。』荊棘回答說：『你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下；不然，願火從荊棘裡出來，燒滅利巴嫩的香柏樹』」(7、8、l4、15)。 「亞比米勒管理以色列人三年。神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間，示劍人就以詭詐待亞比米勒。這是要叫耶路·巴力七十個兒子所受的殘害歸與他們的哥哥亞比米勒，又叫那流他們血的罪歸與幫助他殺弟兄的示劍人」( 22∼24)。 「亞比米勒到了樓前攻打，挨近樓門，要用火焚燒。有一個婦人把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上，打破了他的腦骨」( 52、53)。 「這樣，神報應亞比米勒向他父親所行的惡，就是殺了弟兄七十個人的惡。示劍人的一切惡，神也都報應在他們頭上；耶路﹒巴力的兒子約坦的咒詛歸到他們身上了」( 56、57)。 一、耶和華眷顧祂的百姓 (一)百姓偏離耶和華 (士六1∼5) 底波拉作以色列的士師，她與巴拉拯救以色列人脫離迦南王耶賓二十年的欺壓，為以色列國帶來四十年太平的年日(參士四3~4，五31)。大平日子一過，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年(參六1)。我們要問，是士師底波拉一死太平的日子一過，以色列人就又行惡麼？筆者認為是那四十年漫長太平日子的末期，他們在太平的日子裡，就漸漸地放鬆，漸漸地就行耶和華眼中看為惡的事，到底波拉一死，耶和華只好又把他們交在米甸人的手裡。
所以，在這裡我們看見，神願意把太平的日子給祂的百姓，讓他們享受和平，這是神的心意。可是，日子過得太平安了，環境過得太順利了，人不一定會敬畏神。人往往不會因著神的恩典就感謝神，也不因著神的賜福而更親近神，許多時候反而放鬆而離開神，並且在那裡作惡、得罪神。這就是神百姓的難處。神有時候真為難，祂為著要賜福給我們，祂還要管教我們！ 神的心願意賜福給我們。很多人說，你看，神創造人在地上，神說祂愛人也賜福給人，可是世間有多少苦難，好像神沒有愛我們。其實不然，神實在要賜福給人。在創世記裡頭，當亞當、夏娃被造的時候，神賜福給他們；等到第二個世代——挪亞的世代，挪亞和他的兒媳出方舟，聖經再次說，神賜福給他們。這是神對人所存的意念。 可是被造的人類——亞當的後裔、挪亞的後裔，先後都變得極其敗壞，從賜福之神手中出去，因此過著苦難的日子。連神特選的以色列民，也屢屢放鬆遠離神而作惡，神為著挽回祂的子民，只好再次管教他們，把他們交在仇敵的手中受盡欺壓；祂巴望他們及時悔改歸向賜福的神。在士師底波拉的晚期，神的百姓一面好像是享受太平，一面又慢慢地放鬆、墮落了；神就把他們交在米甸人的手中受欺壓。 (二)神的百姓極其窮乏 1．不聽神的話就必饑渴(士六6、10) 在基甸的日子，神的百姓因著仇敵米甸人的緣故，他們極其窮困；但究其原因，是因為他們不聽耶和華的話。 主前七百六十年間，先知阿摩司向神的百姓發出預言：「主耶和華說，日子將到，我必命饑荒降在地上：人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑尋求耶和華的話，卻尋不著」(摩八11、12)。這裡明說，是神命令饑荒臨到這地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。人可以有餅吃，還是餓的。可以有水暍，還是渴的。為什麼？因為缺少神的話。人必流離飄蕩(呂譯本)，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑尋求耶和華的話，卻尋不著，乃因人不聽神的話(尋不著神的話)。 這是一件非常嚴肅的事。先知阿摩司的話直到如今，一直應驗。人離棄神，越過越遠，人饑渴的光景也越來越嚴重。 中國神學研究院的聖經串珠·注譯本這樣解釋人饑餓乃是指：「沒有聽耶和華的話的機會。」他們沒有聽耶和華的話的機會，所以饑餓。 新國際版研讀本這樣說，人饑餓乃是：「缺乏耶和華的話。」因為缺少耶和華的話，所以就饑餓。 呂振中譯本說，人饑餓乃是「想聽耶和華的話，」他們想聽，可是聽不到，所以他們仍然饑餓。這是什麼意思？阿摩司的預言給我們看見，因著人的背道，人不聽神的話，神就命令饑荒臨到這地上。人可以奔跑、可以尋求，還是得不著神的話，心靈還是饑渴。 人為什麼沒有機會聽見神的話呢？因為人不聽話，所以神就不說話。神說話有一原則，就是我們有一個心願意聽祂的話，祂才對我們說話。若是我們沒有心要聽神的話，沒有心要順服祂的話，神就不說話了。正如以利的年代，耶和華的言語稀少。為什麼神不說話？因為神對以利說的話沒有用、沒有果效。神對以利的兩個兒子根本免談，他們連聽都不要聽。但在那裡有一個童子，那時候約有十二歲，因為他有敬畏神的心，他渴慕主的話語，所以時候到了，神對那一個老人沒有話講，對那壯年的祭司更是免談，卻對童子撒母耳說話。我們沒有機會聽到神的話，很多時候因為我們不要聽。這是中神那一本聖經版本的含意。 新國際版研讀本的意思是，「因為人缺乏神的話。」神若不賜下話語，當然就缺乏，不可能有話。 呂振中譯本是說，神不說話,「我們想聽」也是空的，也是聽不到的。所以，聖經跟著說：「人在那裡奔跑，」你說人不聽，不要聽，好像也不是，因為人在那裡好像渴慕神的話，到處找尋，東西奔、南北跑，為要尋求神的話；但是仍然聽不見、找不著。 筆者覺得，這個世代好像有許多神的兒女都渴慕神的話，許多神學院都興起來，許多校外課程、延伸課程、函授課程、網路課程都開了，不只在美國是這樣，在世界好些地方也是這樣。看來很多人都在渴慕神的話、研究神的話。但是，即便我們有渴慕的心，若沒有神的憐憫，我們努力追求，到處奔跑，仍然得不著。這是聖經在這裡說的。為什麼人吃餅還是餓，喝水還是渴？這裡說的是屬靈的饑渴，人可以得著許多聖經字句的道理，許多聖經字句的知識，人裡頭仍是饑渴的。弟兄姊妹，這裡所說的饑渴，不是聖經道理的知識可以應付的。 2．要領受神口中所出的話 「耶和華萬軍之神阿，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人」(耶十五16)。 「耶穌卻回答說：『經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話』」(太四4)。 「祂嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食」(伯二十三12)。 今日，聖經不是那麼難得到；我們在海外，那就更普遍了。筆者自己就有十多種版本的聖經。我們讀經不能單單停留在神話語的字句上面。我們講的，可能是字句，除非神的靈同在，神的恩膏來塗抹，讓神的靈來開通我們裡面那個耳朵，我們才能真實的聽到神的話。 我們傳講的人沒有辦法把神的話給讀者，除非神憐憫我們，叫講的人，是傳講生命之道，也憐憫親愛的讀者，為你們創造渴慕的心，不是渴慕道理，不是為了懂得解釋聖經，而是渴慕神在你們心裡頭，把祂的話給你們；不僅是人說的，更是神的靈直接在你們心裡說話。也許是一句、兩句，神親口說在你們心裡，這話就要使你們靈裡得著飽足，得著真實的供應。 感謝神，過去幾十年，筆者聽過不少道。記得在二十、二十一歲那兩年，筆者參加過幾次聚會，聽了幾篇道，有幾句話是種說在筆者裡頭，幾十年來這些話常抓住筆者。不是筆者努力去記得神的話，不是筆者去抓住神的話，是神的話在裡頭抓住筆者，也是聖靈讓筆者想起祂對筆者所說的話(約十四26)，並且主賜筆者力量，一再經歷祂話語的實際。 就如，「奉獻」的信息，筆者年輕的日子，神就把「奉獻」的信息放在筆者裡頭。當時主藉著祂的僕人給筆者一句話：「你若真的願意把自己奉獻給神，你就沒有前途了。」筆者當時對這句話領會不多。這是什麼意思？比方，一個在世界上很好的醫師，因為把自己奉獻給神，他就不可能在醫學界有好的前途，因為他不可能在醫學這路上全力發展，他必須把他所學的醫術為主用，按神的心意去用，甚至有一天神要他放下他的醫務工作，去服事祂。這就叫作沒有前途、 什麼是奉獻？ 就如一只要作為燔祭的牛，牠必須是一隻沒有殘疾的公牛，才可以在耶和華面前蒙悅納。人要殺這公牛……，要把這全牲擺在祭壇上燒，作為燔祭，獻與耶和華為馨香的火祭(利一3∼9)。 這只牛被燒，馨香之氣升上去，蒙神悅納。原來無殘疾、強壯的公牛，就變成一堆灰，留在壇上。祭司要用盆收去壇上的灰(出二十七3)，拿到潔淨之處(利六10；民四l3)。牠在人前成了一堆「潔淨的灰」(再無什麼前途可言)，卻是蒙神悅納的燔祭(奉獻)。 保羅對我們說：「……將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的：你們如此事奉，乃是理所當然的」(羅十二1)。在神面前甘心真實的奉獻，才是神所悅納的事奉。在人面前雖是再無任何價值的一堆灰，但在神面前卻是蒙悅納被紀念的祭。 我們若真實把自己奉獻給神，我們就沒有世界的前途，甚至在基督教世界裡頭，我們也沒有前途。在基督教世界裡，有許多人渴慕追求所謂的前途，如果我們真的把自己奉獻給神，我們在基督教世界裡頭也沒有前途。 有人說，我們是追求在屬靈世界裡的前途。可是，主也教導筆者，如果我們真的把自己奉獻給神，就在所謂屬靈的世界裡頭也沒有前途。所謂屬靈的世界，是指那些看得見、摸得著的暫時的屬靈事物。如果什麼前途也沒有，只成為一堆灰，我們願意把自己奉獻給神麼？ 筆者年輕的時候聽見這些話，模模糊糊的、似懂不懂的對主說，我願意。回首已過的年日，主是一路帶領筆者，每逢關鍵時刻，祂就對筆者說更清楚的話，讓筆者看見，世界不是我的前途，基督教也不是我的前途，連那一個我所渴慕看得見的所謂屬靈的世界也不是我的前途。主要筆者放下祂要筆者放下的，要筆者跟隨祂：並且祂多次帶領筆者，使筆者有力量甘心樂意放下祂要筆者放下的，這就是在奉獻上主給筆者的帶領。 阿摩司書第八章第十一、十二節的話，越過越嚴肅的應驗，直至主耶穌再來的日子。今日你我比基甸所面對的日子更艱難，比阿摩司的日子更嚴肅；我們面對的這個世界，人越來越饑渴。當然世界有些地區，有許多人因為缺糧缺水而饑渴，可是在有些地區，大概不會煩惱有沒有吃的喝的。我們知道今日有許多人心靈饑渴是因為沒有主的話真實供應。基甸在當時面臨一個使命，就是要去解決百姓饑渴、窮乏的問題。 如果主憐憫我們，要得著我們，祂就要我們去面對這個世代的需要。這就是我們要看「基甸」所給我們之信息的原因。我們不是單單看基甸的精彩故事，更要看神如何得著他，使用他來應付那世代的艱難，帶領神的百姓回到神面前(問題才能真實的得著解決)。願主恩待我們，如果我們願意把自己交托在主手裡，主就要得著我們，祂不但讓我們在祂面前得著飽足，也能夠帶領我們所關心所服事的人，回到神面前，使他們的心靈得著真實的滿足。 (三)耶和華差遣先知傳達心意 (士六6一10) 神的百姓在極其窮乏之中，心就歸向神，他們在那裡求告耶和華。感謝神，無論神的百姓怎樣得罪神，只要肯悔改，心轉向神，神都願意聽他們的禱告，為他們解決難處。 神就差遣先知到百姓當中，告訴他們一段很寶貴、很重要的歷史。就是以色列的全家下到埃及，經過差不多四百年(創十五13)。因為他們喜愛埃及的偶像，神許可他們在那裡受苦，變成埃及人的奴隸，作苦工，受諸般的迫害，他們才呼求神，神就藉著摩西，帶領神的百姓離開為奴之地，脫離了埃及人的欺壓，領他們出來，到了迦南地。迦南地本來是亞摩利人、迦南人居住的地方，可是因著那些人的敗壞、邪惡，神已容忍他們很久了，所以神咒詛他們，神要祂的百姓在迦南地把他們趕出去，把他們趕盡殺絕〔注一〕。 神要把這地給以色列人，神告訴他們說，我領你們的祖宗來到這地方，曾經告誡他們說，你們不要拜亞摩利人的神，不要拜他們的偶像。可是他們怎麼樣呢？神說：「你們竟不聽從我的話。」很可惜，以色列人來到迦南地，他們並沒有感念神的恩 典、敬畏神，反而再三的離開神。他們在迦南地，到了基甸的時候，已經過了大概二百年了，相當長的一段時間，神的百姓一而再，再而三的離開神，神也再三的把他們交在仇敵手中。這是先知傳給以色列人的信息。 二、耶和華呼召基甸 (一)基甸的身世 基甸生長在約但河西，瑪拿西半個支派境內的俄弗拉「俄弗拉」的意義是很多灰塵，就是蒙著很多灰塵的意思。他們受盡仇敵米甸人的劫掠、踐踏，原為神所賜流奶與蜜的美地，竟變成蒙塵之地。 基甸是瑪拿西支派亞比以謝族約阿施的兒子。「基甸」這名字的意義是砍伐者，或大能的戰士。他是出於一個望族、一個大家族。在基甸手下，他有十個以上的僕人，所以，他好像頗有家世。不過，在他童年和少年世代，正趕上他前面的一個女士師——底波拉的後期。底波拉死後，百姓完全離開神而行惡，神就把他們交在米甸人的手裡被欺壓有七年之久。基甸就趕上了這樣一個悲慘的年代。 (二)基甸從事糧食生產 那些日子，以色列人在山中挖穴、挖洞、建造營寨，為避開敵人的視線，以求苟安。基甸陪著以色列人度過那可悲，可羞的七年，他眼見許多同胞陷入窮乏之境，饑寒度日。他辛勤地從事糧食之生產，以盡他一點綿力。 當日耶和華的使者到來時，基甸正在酒榨那裡打麥子，他雖竭盡心力，只是杯水車薪，在那全面性的糧荒中，也無濟於事。 神的百姓和基甸在那些艱苦的歲月中，基甸並沒有離開他的崗位，他在酒榨裡打麥子，預備糧食。他那時雖然還沒有蒙召，但也知道自己是神百姓，為著自己和他們的需要，他是殷勤地工作著。 弟兄姊妹，我們都是主的門徒，主要不要呼召我們，這是主的事，但是我們是主的門徒，就有我們的崗位要守住，盡忠去預備糧食。 什麼是糧食？主的話就是我們的糧食，祂的話能叫我們得著飽足。讀聖經，不單是得著知識，更是要明白神的話，接受在心裡。正如啟示錄所說的，話在口裡甜如蜜，吞到肚子裡頭就發苦(啟十9)。弟兄姊妹，許多時候，神的話要領我們經歷壓力、痛苦，叫我們從主的話得著安慰，這樣我們才能用神的安慰去安慰那需要安慰的人(林後一4)。 (三)耶和華的使者向基甸問安 (士六11∼15) 1．耶和華的使者向基甸顯現 耶和華的使者對他說：「大能的勇士阿，耶和華與你同在」(六12)。筆者多時以來，讀到這裡，總是不明白。基甸會是一個大能的勇士麼？ 這個人畏手畏腳的，跑到酒榨去打麥子，因為當時的環境太艱難了，不敢在禾場上打麥子，他恐怕所打的都給仇敵搶去。在地洞的酒榨那裡打麥子比較安全罷了。基甸是大能的勇士麼？從他與使者敞開的對話，他像一個大能的勇士麼？筆者認為他一點也不像。 這節經文說，「大能的勇士阿，耶和華與你同在」史諾，巴斯德(J．Sidlow Baxtei)認為原文的「大能的勇士，乃是耶和華，而不是指基甸。」故本節應譯為。「大能大力的耶和華與你同在」〔注二〕 感謝主，筆者的疑問解決了 耶和華神向他顯現，對他說：「大能大力的耶和華，與你同在。」 2．基甸向使者提出連串問題 「主阿，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說，耶和華領我們從埃及上來麼？祂那樣奇妙的作為在那裡呢？現在祂卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡」( 13)。基甸的意思是，從前神奇妙的作為，向著我們祖宗是顯明的，而我們今天呢，我們所遭遇的是什麼？神奇妙的作為在那裡？祂眷顧人的事情在那裡？我們不知道，我們沒有經歷。 這裡給我們看見，基甸知道他們列祖的歷史，但神的眷顧、神的恩典對他來說，卻只是一個歷史､一個道理，他從沒有經歷。基甸看不見神的恩典，他只看到神百姓的苦難。 基甸聽到耶和華的使者所述說的信息，與剛才先知所傳達的信息是一致的；但他畢竟沒有經歷，所以裡面充滿了疑惑與不信。但這個人是頗敞開的，心裡有什麼就說什麼，他並不隱瞞，而是誠實地說出來。如果有時候我們心中感受很痛苦，我們還裝著一副若無其事的樣子，那是虛假。有時候我們心中很苦，就算有一個好朋友在跟前，但我們為著面子，還要包裝得很好，那麼，我們就一直留在痛苦、困惑的軟弱裡。 弟兄姊妹，那一天基甸把他心中的感受，向著耶和華的使者敞開。這是他蒙恩的地方。 有些神的兒女很封閉，就算遭遇很大的難處，但從來不敞開。最後，事情發展得很可怕了，仍然不願意說什麼，也不願意接受弟兄姊妹幫助，只是有時候太為難了，沒有辦法解決了，還是應該尋求幫助。筆者不是說毫無遮攔的、沒有原則的到處訴說。但我們到了一個為難的時候，就需要求助於人。仇敵就是用一些似是而非的感覺欺騙我們，孤立我們，並加以逐個擊倒。這是撒但的詭計。 求主給我們有傾訴的物件。我們不只把我們心中痛苦告訴神，有時候我們需要可傾訴的弟兄姊妹，可以把心中的苦情告訴他，一同禱告主。更要緊的是，在教會中，是否有長輩、有同伴可以關心你們、幫助你們，為你們禱告。基甸給我們很好的榜樣。他非常敞開，即便在耶和華的使者面前，他也是真誠的。 3．耶和華的觀看與差遣 「耶和華觀看基甸說，你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的麼」(14)?這裡我們看見，使者告訴他，是大能大力的耶和華差遣他，然後使者觀看他，對他說：「你靠著這一個力量去拯救以色列人。」 基甸怎麼說呢？他說：「主阿，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的」(15)。他覺得自己不行，又貧窮又微小，但是耶和華怎麼說呢？「耶和華對他說，我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣」( 16)，基甸曾在那極艱難的情況中，自勉的在暗地裡打麥子，如今神要與他同在，使他公然的擊打米甸人，如擊打一人一樣。 這裡有一件很重要的事情發生，他是一個軟弱膽小的人，可是耶和華的使者看著他，這個「看」，不只看到他的臉，看到他的眼，也看到他全人最深處。耶和華這個「看」，有一個屬靈的力量，進入軟弱膽小的基甸裡面。 當年彼得三次否認主時，主耶穌回頭看他，這—看，彼得就垮下來了。一向自負、勇敢、自信的彼得，竟因主一看，就想起主的話說，今日雞叫兩遍以先，你要三次不認我。彼得難過極了，他就出去痛哭(路二十二61、62)。這就說到神的眼睛觀看一個人的時候，就會把這個人征服，把這個人改變了。 當主耶穌復活升天以後，彼得蒙恩了，他得著復興。有一天，他和約翰到聖殿去，經過美門，有一個生來就瘸腿的人，被人放在美門口，等候經過的人可憐他，給他一點救濟。彼得約翰看著他，說，你看我們。他們不但看這個瘸腿的人，也叫這個人看他們。什麼意思呢？這個人也許很高興，他大概以為他們要給他一些銀子吧。但彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名叫你起來行走」(徒三6)!這一個「看」，就叫這個從沒有走過路之瘸腳的人站起來了，又走又跳，在那裡讚美神，跟著彼得進了聖殿。他是從來沒有進去過。他可能只是在美門口討錢，可是這一次，因著彼得的一「看」，神的能力進入他身上，叫他健壯起來行走。 那一天，這個軟弱、沒有信心的基旬，因著耶和華使者的一「看」，叫他開始經歷神的大能。 (四)基甸向使者求第一個證據 (士六16∼21) 「耶和華對他說：『我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣』。基甸說：『我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。』」(六16、17)。神對他說，我要藉著你，你靠著我給你的這個能力，去拯救以色列人脫離米甸人的手；你要擊打他們如同擊打一人一樣，因為我與你同在。筆者想，基甸聽見神的呼召也很認真。他沒有對神的使者表示說，「我願意。」因為他覺得這是非常嚴肅的事，必須慎重其事，所以他對使者說，我若在你眼前蒙恩，「求你給我一個證據」。(呂振中譯本作：「求你為我顯個神蹟。」) 雖有神的使者來向基甸傳遞耶和華呼召他，他覺得自己的微小軟弱，所以他很認真的在神面前求證據。今日如果有人覺得神呼召你，你不必太相信自己的感覺，你應好好在神面前求證。也許這將成為你在神面前認真生活的開始。 1．基甸藉獻禮物求證據 基甸又對神的使者說：「求你不要離開這裡，等我歸回，將禮物帶來供在你面前。」主說：「我必等你回來」(18)。使者也許就坐在那光禿禿的磐石上等基甸。「基甸去預備了一隻山羊羔，用一伊法細面作了無酵餅，將肉放在筐內，把湯盛在壺中，帶到橡樹下，獻在使者面前」( 19)。一伊法的細面，大概有四鬥到四鬥半那麼多，作成面餅烤了。然後他將煮好的羊肉和烤好的無酵餅放在一個筐裡，把湯盛在一個罐裡帶來。我們可以看到基甸是很忙的去預備這些禮物，另一面也看到神的使者很有耐性的等著基甸。 耶和華的使者是誰？ 我們從第六章第十四、十六、二十二、二十三和二十四節這幾處經文來看，就知道耶和華的使者就是耶和華自己。在舊約，聖潔、榮耀的神有時要向人顯現，祂收藏祂的榮耀，而以人的形狀、一個使者的樣式來向人顯現，使祂可以親近人；但許多時候，人發現祂是神的使者，往往還是極其害怕。基甸也不例外。 2．耶和華悅納禮物作他蒙召的證據 後來基甸把給神之使者的禮物帶來了。如果是太平的日子、豐收的年代，一隻羊羔和一伊法的細面並算不得什麼。可是當時是相當艱難的日子，那些禮物就成為相當可貴的禮物。我們可以說，基甸那一天為著證實是否耶和華的顯現和呼召，他是鄭重其事的，獻禮物在使者的面前，為求得一個證據。當他把禮物帶來，使者就告訴他，將肉和無酵餅放在磐石上，把湯倒出來，然後使者伸出手內的杖，枝頭挨了肉和餅，就有火從磐石中出來，把那些禮物都燒盡了，燒成灰。感謝神，這是神悅納的火〔注三〕，神悅納了。這是神顯給基甸一個明顯的神蹟、是基甸向神求得的 「第一個證據」，跟著使者就不見了。 這裡給我們看見，那一天基甸要獻禮物，沒有祭壇。是耶和華指定的那一塊磐石作他的壇。感謝神，磐石是耶和華所預備的。那磐石就成了基甸，「經歷的第一座壇」。 基甸的奉獻禮物不是出於神的命令，也不是出於神的要求，乃是基甸要求證實那呼召的確是出於神的，自感卑微、無能、軟弱的他，神的聖召竟然會臨到他麼？這莫大的恩典，叫他對神的信心油然而生。 (五)基甸經歷神是「耶和華沙龍」 1．耶和華沙龍——看見平安的神 可是，等到火一燒，使者怱然不見了。這就把基甸嚇壞了，因為他發現使者原來乃是神自己。他說：「哀哉，主耶和華阿，我不好了，因為我觀面看見耶和華的使者」( 22)。這是神的百姓對神的一個認識。的確人不能遇見神；人若遇見聖潔的神是要死的。這也是神常以使者的樣式向人顯現的原因。 可是，神憐憫基甸，特別來向他顯現。所以耶和華再次顯現，對基甸說：「你放心，不要懼怕；你必不至死」( 23)。基甸希奇神的恩典。感謝神，他沒有死，還活著，他就在那裡為耶和華築了一座壇，起名：「耶和華沙龍」( 24)。 基甸所築的這一座見證的壇，是他「經歷的第二座壇」。這座壇名叫耶和華沙龍，意思就是耶和華賜平安。原文是沒有「賜」這個字，就是「耶和華平安」。耶和華是平安的神。耶和華就是平安。我們遇見神，如果我們的心是對的，對祂的奉獻一開始就是真實的，當我們遇見神的時候，我們就從祂經歷平安。 2．我們生活中要有見證的壇 基甸在遇見神之前，他不知道平安為何物。當神呼召他，神也按他所求的給他證據，他才發現神的使者乃是神自己，在懼怕中，他經歷神的安慰，所以他對神有一個反應——築起一座壇，就是「耶和華沙龍」，這不是神要求，乃是基甸蒙恩，他要向神，向那一世代，和後來所有的世人所作經歷平安的見證。但願今天因著基甸這一座耶和華沙龍、平安的壇，仍然向我們作見證，見證「耶和華平安」。使我們有—顆渴慕的心，可以在我們餘生的日子，在我們的生活、工作、事奉中，也有一座經歷平安的壇，見證耶和華平安。 主告訴我們，在世上我們有苦難。 如今是末時了，地上無日、無處是安寧。民攻打民、國攻打國，多處有饑荒、瘟疫、地震；這世上的苦難越過越加重。全地充滿了恐怖，何處是安全？多少人慌慌不定、終日難安；多少人醉生夢死、苟安度日。我們這些神的兒女，是否也常常在惶恐中度日；抑或盡享物質文明，但內心並無真實的平安。無論是懦弱或放肆，這是我們何等的失敗！何等虧欠恩主！ 主告訴我們，在祂裡面有平安，我們曾否經歷在祂裡面的平安？主也要我們去，使萬民作主的門徒——歸向主、認識主、經歷主的平安。除非我們先經歷主的平安，我們就難能叫別人經歷主的平安。若我們看見主的呼召，我們就不能仍舊在這世界裡追求亨通，不能在基督教的世界裡尋找什麼前途，而是應該認真尋求並經歷在主裡的平安。今日境遇越過越艱難，許多人不知平安為何物。神的心何等地迫切！讓 我們不再為自己活——不再在懦弱或放肆中活；乃是為主的呼召而活，好使我們在生活、工作、事奉上有一座鮮明的壇——
「耶和華沙龍」——「耶和華平安」之見證的壇，引領更多人與我們同享「耶和華平安」。就如基甸，為神的呼召與託付，在奉獻上有一個認真的開始，得蒙祂的喜悅，經歷在祂裡面真實的平安——「耶和華沙龍」。直到今日，神盼望得著所有的人。「奉獻」在多少神兒女身上，可能只是道理的、膚淺的，若主憐憫，我們需要有一個認真的、厲害的開始。「奉獻」也是神兒女畢生應有的經歷，須要常常更新我們在神面前的奉獻。我們要來看基甸繼續的奉獻。 三、耶和華裝備基甸 (一)徹底的奉獻——拆壇與築壇 「當那夜，耶和華吩咐基甸說：『你取你父親的牛來，就是(或作『和』)那七歲的第二隻牛，並拆毀你父親為巴力所築的壇，砍下壇旁的木偶。在這磐石(原文作『保障』)上，整整齊齊地為耶和華你的神築一座壇，將第二隻牛獻為燔祭，用你所砍下的木偶作柴。』基甸就從他僕人中挑了十個人，照著耶和華吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白晝行這事，就在夜間行了。 城裡的人清早起來，見巴力的壇拆毀，壇旁的木偶砍下，第二隻牛獻在新築的壇上，就彼此說：『這事是誰作的呢？』他們訪查之後，就說：『這是約阿施的兒子基甸作的。』城裡的人對約阿施說：『將你兒子交出來，好治死他，因為他拆毀了巴力的壇，砍下壇旁的木偶。』約阿施回答站著攻擊他的眾人說：『你們是為巴力爭論麼？你們要救他麼？誰為他爭論，趁早將誰治死！巴力若果是神，有人拆毀他的壇，讓他為自己爭論吧！』所以當日人稱基甸為耶路·巴力，意思說：『他拆毀巴力的壇，讓巴力與他爭論』」(士六25∼32)。 1．那成長的牛應歸給神 當夜，神要基甸作一件事，就是把他父親的那一隻七歲大的第二隻牛取來，宰了，獻給耶和華。七歲的牛是換過乳牙的牛，是長成健壯的牛。這牛是父親飼養的牛，是他父親本來要獻給巴力的。這壇是他父親建的，為了祭祀巴力用，所以他父親是巴力的壇主。 那長成健壯的牛，是表徵基甸自己。基甸是他父親培養長成的兒子，為要他好好來事奉巴力的。但神進來與巴力爭奪基甸——這只七歲健壯的牛。神要他把自己完全沒有保留獻給神為神而活，而不再為巴力——偶像而活。 撒但藉著眾偶像吸引我們，叫我們把自己獻給偶像，為它而活。神救了我們，我們將自己完全獻給祂，為祂而活。 除神之外，凡吸引我們、霸佔我們內心的東西，就是偶像；凡是能叫我們投向他，向他屈膝，為他而活的，就是偶像。所以，偶像可能是世界，可能是權勢，可能是家庭、兒女、事業。我們都需要主的光照，給我們看見什麼是我們的偶像。多少人把自己獻給家庭、兒女、事業，或者所謂清高一點，獻給國家、主義。你我把自己獻給誰，為誰而活？ 基甸蒙神的呼召，他起先樂意為主有身外之物的擺上：如今，主就對他有更高的要求。主帶領他，叫他從今以後，不可以把自己獻給巴力、獻給偶像，必須把自己完全歸給神，為神而活。弟兄姊妹，求主恩待我們，我們曾經樂意為祂擺上身外之物，但如今我們是否願意把我們裡頭的那一頭大牛，本來是要獻給偶像——家庭、兒女、事業、……的，今天，我們願意不願意把全人帶來歸給神，奉獻給神？ 2．應拆毀巴力的壇 基甸願意把牛牽過來，神說，把你家中那一座壇，就是巴力的壇，是你父親所築的壇，把它拆毀。那座壇大概很大、很堅固，他不敢白天來拆，他挑選了十個僕人，在夜間一同來拆這座壇。我相信基甸是砍下頭一刀，來拆這壇。而且，他們也把壇周圍的木偶都拆了。那些木偶就是「亞舍拉」女神，是巴力眾多妻子之一(「亞舍拉」英文聖經也譯作「樹木」。亞舍拉是以某種雕刻木柱象徵，設在巴力祭壇旁邊)。 基甸把壇拆了，木偶可當柴來燒。這是基甸「經歷的第三座壇」——拆毀偶像的壇。 弟兄姊妹，你我若要把自己完全歸向神，就必須作一件事，就是拆毀偶像的壇。我們與偶像再沒有相干，我們把它拆得越乾淨越好。我們愛我們的家庭、兒女、事業、自己的生命，……我們所愛的很多很多。求主使我們自己知道，我們愛什麼，我們為誰而活。弟兄姊妹，我們真的願意把自己奉獻給神麼？我們就得先拆毀偶像的壇。 那個壇若不被拆毀，我們就不能完全奉獻給神。那你問，怎麼拆呢？主耶穌對那些與祂同行要跟隨祂的人說： 第一：人到主這裡來，若不愛祂勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作祂的門徒。(「愛我勝過愛」原文作「恨」)(路十四26)。 第二：若不背著自己十字架跟從主的，也不能作祂的門徒(
27)。 第三：若不撇下一切所有的(包括父母、妻子、兒女……，和自己性命的)，就不能作主的門徒(33)。 我們若愛這些，這些就成了我們的偶像，叫我們愛他、敬拜他、為他而活，我們又如何能作主的門徒？ 但若要作主的門徒就什麼也不管麼？像有些姊妹愛主了，就整天往聚會跑，跑去服事，家庭也不管了。其實主的話是對那些愛家庭的人說，不是對那些不負責任的人說的。但除非你我把自己完全獻給神，我們才知道神要我們如何負我們的責任。 故我們知道，主對愛的要求是多麼厲害！怎麼恨呢？有些人本來就對父母不孝、對妻子不愛，他只愛自己。然而這種人是不配聽主的話，主這些話不是對他說的。主所說的話，是對那些以美善之愛，愛父母、妻子、兒女，……的人說的。這樣的人要聽主的呼召，因為我們那愛妻子、愛兒女的天然美善的愛，常常攔阻我們對主忠誠的愛。所以要為著主來恨妻子，就是拒絕那個愛妻子過於神的天然美善的愛。主要我們將之置於自己的十字架上，好治死這一切天然美善的愛，使我們能以純潔的愛來愛主，背起自己的十字架來跟從主；我們才能作主的門徒。 當日，主呼召基甸，他要答應主的呼召，就必須拆毀偶像和它的壇，為耶和華另外築一座壇，並將預表他個人的那只成長的牛獻上作燔祭，他才能答應主的呼召，跟從耶和華去爭戰，以完成神的託付。 所以主耶穌拯救我們，要我們來作他的門徒，我們就得拆毀我們一切的偶像——恨一切我們素來所愛的人、事、物和自己天然的性命，把這個原是人間最美善的愛，都交付於十字架上，我們才能把自己獻給主，讓主得著我們所有的愛，得著我們的全人。讓我們因為主拯救的愛和主救贖我們的主權，把全人獻給祂，為祂而活。 3．遵命為神建一座整整齊齊的壇 弟兄姊妹，求主恩待我們，要把巴力的壇拆掉，要把木偶拿來當柴燒(有表示決心的意思)。然後要在這磐石上(磐石原文作保障，堅固的根基)，整整齊齊的為種築一座壇(或作合適的壇。含有『用一層層的石塊為耶和華築壇』的意思，參出二十25)。意思是說，在這裡的奉獻是認真的。你若要答應主的呼召，你願意奉獻給神，你就要整整齊齊的，清清楚楚的，堅堅固固地來到主面前。然後，把這只牛宰了，把這牛獻在壇上，要燒成灰完全歸神，永遠歸神。這是基甸「經歷的第四座壇」。 4．基甸與四座壇 在基甸蒙召的經歷中，我們看到他經歷四座壇。 第一座壇——是神預備的，這座壇象徵我們的主耶穌基督。祂是神的兒子，祂是基督，是我們的磐石。那日耶和華的使者在磐石那裡與基甸相會，他在那裡等著基甸，他叫基甸把禮物擺在磐石上，有火從磐石中出來，燒盡基甸所擺上的。是在基督裡，神與我們相會，是在祂裡面，我們起首的奉獻才蒙神悅納。 第二座壇——就是基甸在基督裡經歷了「耶和華平安」。我們是在基督裡開始有真實而蒙悅納的奉獻，我們才得有「耶和華沙龍」經歷耶和華的平安之見證的壇。 第三座壇——就是在神的平安中，摔碎眾偶像。當我們經歷神的平安，在神的平安裡，這平安給我們一個堅定的志向，要給我們一個徹底的心、專一的心，起來對付偶像和拆毀那個錯誤的壇，那就是把對神以外一切的愛都拆毀。我們是非常軟弱的，我們沒有人可以作得到，唯有在基督裡，在祂的平安裡，就有力量去作。 第四座壇——基甸在那磐石(保障)的上面建造神要他建造整整齊齊的壇，使他可以把那只牛獻給神，那磐石就是基督。惟有基督是我們的磐石、保障；惟有在基督裡，才可以建造合宜的壇。在這壇上，神要我們把全人、全心、全愛獻給祂。 因此，弟兄姊妹，基甸蒙神呼召時，神帶領他，使他在神面前有四座壇，正說明他的四步經歷。但願蒙神聖召的基督徒，在神面前也有這四步鮮明的經歷。 5．神的僕人的例證 當神呼召基甸時，他感到自己既無能、又貧窮、又微小。基甸有這感覺正是神呼召他的原因。只是，有些人卻太勇敢了，他想，主如果呼召我，看上了我，主就可以大大使用我，因為我是一個聰明的人，智慧能力完備，天分又高，意志又強。如果那一個教會得著我，那個教會就復興了。的確有這樣的人，多麼可憐、多麼不認識自己。 曾經有人這樣說，神為什麼選上摩西？因為摩西學會了埃及人一切學問，說話行事都有才能。神是不是因為這樣呼召他呢？摩西的確大有學問，但神並沒有呼召他，只是給他看見基督受淩辱的異象(來十一26原文)。那異象使他為神大發熱心，去看望受苦的弟兄。他看見一個埃及人欺負以色列人，就把那個人打死了。那麼，如果叫一個充滿血氣肉體的摩西，帶以色列人到曠野去，那些以色列人整天吵吵鬧鬧，不停地埋怨，他豈不是要天天揮拳打人？正因為他大有學問才能，所以神需要把他擺在曠野放羊四十年。 有人說，神選召了保羅，神真有眼光阿！因為十二個使徒都不行，所以主把保羅抓來，是麼？我們不能不說保羅的學問很大，而且他的學問是對舊約聖經有豐富知識。但神呼召他，卻把他關起來，關了十四年。神沒有讓他好好作工，為什麼？因為他的學問太大了。如果神把他召來，馬上就讓他進入工廠，他真的會像一頭猛虎一樣，到處出亂子，結果反而破壞神的工作。 直到今日，基督教會仍有許多猛虎，恩賜大，學問大，但肉體也大，自視也高。他們自告奮勇，大發熱心事奉神。不過，他們也作出一番基督教事業，可是在神面前價值有多少呢？神是知道的；認識神的人也能分辨。 (二)神給基甸兩個憑證 1．神給基甸第一個憑證 ——基甸的父親約阿施奇妙的改變 我們已看過，基甸按神之使者的吩咐，在夜間拆毀了他父親為巴力所築的壇，又把父親那只七歲的公牛作為燔祭，獻在他為耶和華所築的新壇上。他沒有先徵求父親的同意，他只是簡單的順服神使者的吩咐作了。 次日清早，最先發現巴力壇已被拆毀，那只七歲的公牛(原是要獻給巴力的)已經獻在新壇上作為燔祭的，必是約阿施。約阿施最先知道兒子所作的，也必從兒子知道昨天耶和華的使者對愛兒所作的一切，約阿施非但沒有斥責兒子所作，並且完全站在兒子的一邊，更是站在神的一邊。 很快的，本城的人來了，向約阿施興師問罪，因為他們查出是基甸拆了這座巴力的壇。他們要約阿施把基甸交出來，好治死他。感謝神，神已經在基甸的父親身上作了工，所以他挺身出來抵擋這些反對他兒子的人。這是很奇妙的一件事。如果說是憑證，這也是神給基甸的「一個憑證」。 基甸的父親本來是帶領百姓敬拜巴力的，但因著他兒子在神面前的蒙恩、見證，神的靈也感動了他，所以他厲害的改變了。他不但沒有譴責兒子，反而幫助他的兒子來抵擋那些反對的人。他說：「誰為巴力爭論，趁早將誰治死！巴力如果是神，有人拆毀他的壇，讓巴力為自己爭論吧！」我們看見因基甸的父親約阿施有力的見證，結果百姓就不敢爭鬧而散去了。 2．神給基甸的第二個憑證 (1)敵人再度入侵 「那時，米甸人、亞瑪力人和東方人都聚集過河，在耶斯列平原安營」(士六33)。 基甸剛遵照使者的吩咐，把自己徹底完全獻上作燔祭，仇敵即刻就又犯境了。與其說是仇敵不給基甸喘息機會，毋寧說是耶和華把他們引來，好把他們全軍殲滅。 (2)神給基甸的第二個憑證 ——耶和華的靈降在基甸身上 「耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角；亞比以謝族都聚集跟隨他，他打發人走遍瑪拿西地，瑪拿西人也聚集跟隨他；又打發人去見亞設人、西布倫人、拿弗他利人，他們也都出來與他們會合」(三六34，35)。 當時米甸人的聯軍侵入以色列境，正在以薩迦那一支派的耶斯列平原。這時，耶和華的靈降在基甸身上。因為爭戰就擺在面前了，所以耶和華的靈裝備了他——這是基甸所經歷的「第二個憑證」。然後，我們看見基甸就在那裡吹起號角來。 因著基甸的見證，也因著他所吹的得勝號角，他本城的人都來聚集，他們也招呼瑪拿西支派的人一起來；亞設支派、西布倫支派，還有拿弗他利支派的人都來了。 那日來聚集的百姓共有三萬二千人。可是，還有一個支派，聖經沒有提到他們有沒有來，那就是以薩迦支派。當日戰場就在以薩迦支派境內。基甸發出呼召的時候，沒有看到他們來，也許他們感受敵人的壓力很大，所以他們退縮不前。 (三)基甸再向神求證據 (第二、三兩個證據) (士六36∼40) 基甸向神求頭一個證據，就是當他回去把禮物拿來，放在磐石上，有火從磐石出來將禮物燒了。這完全是神蹟。神用神蹟來回應基甸第一個要求。 那時米甸人等，都聚集過河，在耶斯列安營。從各支派有許多人出來聚集到基甸那裡，那時，他對神說：「你若果照著所說的話，藉我手拯救以色列人，我就把一圈羊毛放在禾場上：若但是(近版作：『單是』)羊毛上有露水，別的地方都是幹的，我就知道你必照著所說的話，藉我手拯救以色列人。次日早晨，基甸起來，見果然是這樣；將羊毛擠一擠，從羊毛中擰出滿盆的露水來」( 36∼38)。請記得，羊毛本來是幹的，地也是幹的，經過一夜，神用神蹟來答應基甸的要求(這是他向神求得的「第二個證據」)。 基甸又對神說：「求你不要向我發怒，我再說這一次；讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是幹的，別的地方都有露水。這夜神也如此行，獨羊毛上是幹的，別的地方都有露水」(六39、40)。(這是基甸向神求得的「第三個證據」) 他再向神求這兩個證據，他要藉此試試神，到底這呼召果真是出乎神麼？神樂於用神蹟來回應，向基甸證實呼召的確出於神。有詩句[注四]如下： 信靠耶穌何其甘甜 耶穌耶穌何等可靠 抓祂話語作把握 安息在祂應許上面 只知主曾如此說 我曾試祂多少次 耶穌耶穌我的至寶 祂是活神不誤事 副歌的「試」是經歷的意思，而不是試探的意思。人若試探神，是神所不喜悅的；但人為要更多經歷神，卻是神所喜悅的，這是基甸在神面前的蒙恩。 (四)神回應基甸兩個證據的屬靈意義 1．神給人證據為了堅固人的信心 感謝神，這一切都是種所賜的神蹟。神這樣一再回應基甸的要求，因為那時已經來了三萬多同胞，他們都願意回應基甸的呼召，為神的百姓爭戰。這些同胞都來了，可是基甸卻要清楚自己的呼召。所以，基甸再求這兩個憑證，是為了加強他自己的信心，當然也為著那三萬二千個願意同心起來爭戰的同胞，使他們確知這事是出於神。我們可以看到，基甸不是自告奮勇。神對基甸有呼召和使命，所以，祂答應基甸這兩個要求，但這兩個神蹟不是只為了加增他們的信心而已。就如詩句所說〔注五〕： 你覺聖靈的能力 不只這麼一點 猶如甘雨臨及你 不只這麼一點 聖靈能力何等大 不只這麼一點 平白賜給無代價 不只這麼一點 多又多 多又多 不止這麼一點 神的大愛難盡說 不止這麼一點 對於許多屬靈之事的領會，但願我們不要太早就以為我懂了，我夠了，我已經滿足了。不然，我們就限制了神的恩典。祂賜給我們的，不只那麼一點；祂要我們領受的，也不只那麼一點。所以，我們要來看基甸所求得這兩次神蹟，除了增加他們的信心，還有什麼屬靈的意思呢？ 2．膏油塗抹的兩面經歷 (1)聖靈滋潤枯乾的心靈 基甸這次向神所求第一個神蹟，他得著了。露水是什麼意思？露水是為著滋潤。從預表來說，就是預表神的靈，神的靈要臨到人，叫人得著滋潤。神向他顯現，神的靈臨到他，叫他裡頭得滋潤。在當時，基甸和眾百姓都是枯乾的，神的靈臨到基甸，他就得著滋潤，並能起來答應主的呼召。可是，那些聚集的百姓卻是枯乾的。基甸能不能叫大家也得著滋潤呢？不能。那就需要神再一次用神蹟臨到眾百姓，他們才能得著滋潤。所以，基甸為著自己求了一次神蹟，他還必須為著跟從他的人再求另一次神蹟。 (2)唯有神叫人得供應 當基甸再一次求神蹟的時候，還怕神會生氣；神會生氣麼？其實神心裡很喜歡，因為基甸有一個願意更多認識神的心。所以，我們看見基甸第二晚再要求神時，神照樣成全了。羊毛是幹的，而地是濕的，意思就是，這些蒙召的百姓，他們從這個神蹟，得著神的靈，他們裡頭也得著滋潤，得著信心和能力。感謝神，基甸向神再求證據，正好讓神再顯明祂的大能在多人身上。許多時候我們渴慕的心太小了，我們太容易滿足，所以限制了行神蹟的神。 (3)基甸更深的學習 那日神的百姓來三萬二千人，基甸能夠盼望從眾百姓得著扶持麼？不能。因為大家都是枯乾的。所以基甸求神的靈臨到他。基甸也不能給別人幫助，必須再求神的靈臨到眾人身上。就如撒迦利亞書第四章第六節說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈方能成事。」神讓基甸更加認識到不能盼望百姓給他什麼幫助，他也不能幫助百姓，惟有倚靠神的靈，方能成事。 基甸第二晚又要求神蹟，又有什麼意思？周圍都是露水，而羊毛是幹的。筆者想，神可能藉這神蹟叫基甸看見，雖然當他蒙召時，神的靈臨到他，他得著滋潤、能力，可是一個事奉主的人在主的工廠上，有時別人得滋潤，獨你覺得枯乾。感覺滋潤時你來事奉，感覺枯乾時，更要仰望主。一個事奉神的人，遲早要脫離感覺的生活，要學習在信心裡依靠神，憑信心來事奉神。 一個屬靈的領袖，你不能盼望從人得著幫助，你的幫助乃是從神的靈而來。你也不能盼望人從你得幫助，他們也必須從神的靈得幫助。但是當你真的從神的靈得幫助時，你才有可能讓神的靈從你身上藉著你去幫助那些渴慕得幫助的人。也是當人從神得著幫助，他們也將成為你的幫助。這是神要基甸兩面學習的，也是神要我們學習的。基甸的經歷，成了我們的榜樣。 四，爭戰全在乎耶和華 「又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。祂必將你們交在我們手裡」(撒上十七47)。 (一)耶和華挑選戰士 (士七l一8) 「耶路·巴力就是基甸，他和一切跟隨的人早晨起來，在哈律泉旁安營；米甸營在他們北邊的平原，靠近摩利岡」(七1)。 米甸營在耶斯列平原，即靠近摩利岡(即山上的衛城之意。是一個易守難攻之地，米甸人占盡戰略優勢)，在他泊山之南。基甸同母的兄弟就在他泊山被米甸二王所殺(八18∼21)。 基甸帶著跟隨他的三萬二千人，從瑪拿西支派的約但河流域附近之俄弗拉(蒙塵之地)北上，在哈律泉(抖顫之意)，米甸營之南安營，準備挑戰米甸的聯軍。米甸聯軍如蝗蟲那麼多(有十三萬五千之眾)，他們又有無數駱駝騎兵；而基甸只有三萬二千徒手之眾。 無論是形勢、是兵力，以色列都處於劣勢。爭戰全屬乎耶和華，耶和華對基甸說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：『是我們自己的手救了我們。』現在你要向這些人宣告說：『凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。』於是有二萬二千人回去，只剩下一萬」(七2､3)。 神不願意他們有可誇的藉口，所以神說不要這麼多人。神要基甸去宣告說，凡是懼怕膽怯的，不要勉強，可以回去。 弟兄姊妹，神願意我們來事奉祂，神願意我們成為戰士來與黑暗的勢力爭戰，可是神有一個條件，那就是，神不勉強我們。有些人說，在教會中，事奉的人越多越好；有恩賜的人，越多越好；有熱心的人，越多越好；勇敢的人，越多越好；這樣教會就能復興，事奉就會興旺，工作就會開展。這是人天然的想法，是從人的角度來說。人總以為統計數字很重要，跟敵人打仗，就要估計自己的力量，能不能抵擋他們、壓倒他們。但是在這一個爭戰裡，神給基甸看見，祂不要人多，祂不要膽怯的人來湊熱鬧。筆者想，基甸這樣一宣告，許多人都放下了心頭大石。許多應召的人，來了以後，看見敵人那麼多，就嚇得發抖了，但既然來了，就勉強留下來。如今宣告了自由之令，可以自由了。結果有二萬二千人離開了，剩下的只有一萬人。 耶和華對基甸說：「人還是過多。」那二萬二千人是膽怯的、沒有信心的。這一萬人卻是又有信心又勇敢，叫他們回去就有點難辦了。神對基甸說：「你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試試他們。我指點誰說：『這人可以同你去。』他就可以同你去；我指點誰說：『這人不可同你去，』他就不可同你去。」基甸就帶他們下到水旁。 耶和華對基甸說：「凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單站在一處：凡跪下喝水的，也要使他單站在一處。」於是用手捧著舔水的有三百人，其餘的都跪下喝水。耶和華對基甸說：「我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中；其餘的人，都可以各歸各處去」(七4 ∼7)。 這是什麼意思？那些跪著喝水的人，一面值得同情，因為他們很渴，所以看見水就趕快跪下喝，希望盡情喝個足。而那三百人，卻是用手捧水舔，雖然他們也渴，卻是儆醒。他們不像那些跪著喝的人——是放鬆，不夠儆醒，沒有隨時作好作戰的準備。所以，神說，這些跪著喝水的人可以各歸各處去。爭戰全在乎耶和華，祂挑選戰士。主耶穌說過，被召的人多，選上的人少(太二十二14)。 神不喜歡馬的力大、人的腿快，神喜歡那些依靠祂、仰望祂的人，所以神讓基甸把這三百人留下來了。 這三百人就帶著食物和角；其餘的以色列人，基甸都打發他們各歸各的帳棚，只留下這三百人。米甸營在他下邊的平原裡(七8)。 (二)耶和華主導爭戰 (士七9∼18) 1．耶和華又給基甸第三個憑證 神知道基甸的心，按基甸來說，也許三萬二千人對戰爭會比較有把握一點，可是二萬二千人回去了，基甸心裡可能會有一點膽怯。最後又有九千七百人離去，現在只剩下三百人，對基甸來說，這是頗重的負擔和壓力。只剩下三百人，能爭戰麼？耶和華為增加基甸的信心，「當那夜，耶和華吩咐基甸說：『起來，下到米甸營裡去，因我已將他們交在你手中。倘若你怕下去，就帶你的僕人普拉下到那營裡去，你必聽見他們所說的，然後你就有膽量下去攻營。』於是基甸帶著僕人普拉下到營旁。米甸人、亞瑪力人和一切東方人都布散在平原，如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數，多如海邊的沙。基甸到了，就聽見一人將夢告訴同伴說：『我作了一夢，夢見一個大麥餅滾入米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。』那同伴說：『這不是別的，乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀。神己將米甸和全軍都交在他的手中。』」(七9 ∼ 14)。 奇妙麼？神接二連三的給基甸憑證，叫基甸的信心得以增加、得以剛強。神的恩典不只這麼一點，神讓他下到敵營裡去，藉著敵人的口來宣告耶和華的得勝，並承認他們的失敗，這是神作的事。敵人的夢和講解，操在神手裡，神叫一個敵兵作 夢，另外一個敵兵解夢，這是神奇妙的作為，是神給基甸「第三個憑證」。 仇敵雖然倡狂，但耶和華在一切之上，祂是掌管歷史的神，祂呼召了基甸，基甸不能負神百姓的責任，耶和華自己要負他們的責任。所以基甸聽見這個夢和夢的講解，他敬拜神，因為神在那裡再一次藉著這一個神蹟來裝備他、扶持他，叫他心裡剛強起來。 2﹒戰士的裝備 「基甸……回到以色列營中，說：『起來吧！耶和華已將米甸的軍隊交在你們手中了。』於是基甸將三百人分作三隊，把角和空瓶交在各人手裡，瓶內都藏著火把。吩咐他們說：『你們要看我行事，我到了營的旁邊怎樣行，你們也要怎樣行。我和一切跟隨我的人吹角的時候，你們也要在營的四圍吹角，喊叫說，耶和華和基甸的刀』」(士七15∼18)! 基甸給這三百人的裝備就是一個號角、一個瓶子，瓶子裡面藏著火把。可是沒有刀。也許除了基甸和他的僕人以外，大家手裡就只有這三樣東西，就去爭戰了。這裡叫我們再一次看見爭戰全在乎耶和華，耶和華親自主導這爭戰。 五、基甸信賴耶和華而獲全勝 (一)蒙神帶領乘夜攻敵 (士七19∼23) 「基甸和跟隨他的一百人，在三更之初才換更的時候，來到營旁，……」(七19)。 三更之初(原意是：「新更」；英譯本多譯為：「中更之始」；呂振中譯本作：「半夜更之初、剛剛變更的時候」)。以色列人夜裡有三更，是從下午六點到早晨六點，每更四小時。半夜更是從夜裡十點開始；羅馬人夜裡有四更，每更三小時(參可十三35；太十四25)。 那個時間，應該是敵人睡得正酣的時候，他們根本一點也不擔心以色列人敢來攻營。以色列人那麼少，算得什麼阿！仇敵以為主動全操在他們手中，所以他們放心大睡了。 那時，以色列人三百人分成三隊，同時圍營，基甸「就吹角，打破手中的瓶。三隊的人就都吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫說：『耶和華和基甸的刀﹗』他們在營的四圍各站各的地方。全營的人都亂竄；三百人吶喊，使他們逃跑。三百人就吹角，耶和華使全營的人用刀互相擊殺，逃到西利拉的伯哈示他，直逃到靠近他巴的亞伯米何拉。以色列人就從拿弗他利、亞設和瑪拿西全地聚集來追趕米甸人」(七19~23)。 基甸的例子給我們看見，在爭戰的策略上，他完全遵照神的主導，一步步的跟隨祂的帶領。他的態度一直是認真、謹慎的，完全降服在神面前，讓神來引導他。 (二)招呼以法蓮人前來助戰 (士七24∼八3) 基甸打發人走遍以法蓮山地，說：「你們下來攻擊米甸人，爭先把守約但河的渡口，直到伯巴拉。」於是以法蓮的眾人聚集，把守約但河的渡口，直到伯巴拉。捉住了米甸人的兩個首領，一名俄立，一名西伊伯。將俄立殺在俄立磐石上，將西伊伯殺在西伊伯酒榨那裡。又追趕米甸人，將俄立和西伊伯的首級，帶過約但河，到基甸那裡(七：24、25)。 以法蓮人在爭戰進行中，去到基甸那裡，以法蓮人對基甸說：「你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為什麼這樣待我們呢？」他們就與基甸大大地爭吵。基甸對他們說：「我所行的豈能比你們所行的呢？以法蓮拾取剩下的葡萄，不強過亞比以謝所摘的葡萄麼？神己將米甸人的兩個首領俄立和西伊伯交在你們手中；我所行的，豈能比你們所行的呢？」基甸說了這話，以法蓮人的怒氣就消了(八1—3)。 雖然基甸當日正從事一件重大的事，但他在弟兄面前仍然站在一個卑微的地位上，他誇獎他們，他承認他們的重要。感謝神，如果基甸負氣和他們爭吵起來，那一天的爭戰恐怕就大受影響。「回答柔和，使怒消退」(箴十五1)。基甸以柔和的話來回應弟兄們的憤怒，贏得了弟兄們的心，這是基甸的智慧，也是他蒙恩的一個地方。 今日，許多作首領的人，常覺得必須建立自己屬靈的權威，對於像以法蓮人這樣頂撞的話，他是難能忍受的。其實，屬靈的權威不是用權柄建立的。有一位神的僕人曾經這樣說：「我們要得著神兒女的心，不是征服神兒女的口。」什麼意思呢？如果你真的在神面前蒙恩，就能叫人心服，而不是叫人口服。有時候人口服心不服，只是嘴巴不敢說而已。有屬靈權柄的人，不必征服人的口，不准人說話；而是讓人心裡覺得妥貼，讓人在他身上碰到主的生命，得著供應而甘心順服。 (三)雖然疲乏，還是追趕 (士八4) 然後，我們看見爭戰繼續進行，基甸和跟隨他的三百人到約但河過渡，「雖然疲乏，還是追趕。」弟兄姊妹，我們看見基甸和跟隨他的人，他們一路從北方他泊山向南包抄米甸大軍，殺敵無數，一路緊追南逃的敵人，直追過約但河，並追趕逃往北方的敵人。當日行軍迅速，戰線漫長，補給困難，他們極其疲乏，還是不敢放鬆，緊迫不舍。 在爭戰中，「雖然疲乏，還是追趕。」今日，如果我們是忠心跟隨主的人，在事奉和屬靈爭戰上，難免靈魂體都會疲乏，能半途停下麼？不能。這爭戰是出於神，在神的領導下，他仍是追趕，實在不容易；但神有說不盡的恩典。這幾年，主要筆者放下教會一些服事的責任，著手來寫一些文字，筆者順服。主要筆者開始整理以往多年祂給筆者的一些信息和經歷，也是祂藉筆者傳給神兒女的信息。在整理其中聖經人物的文稿時，主常藉一些蒙恩的古聖，叫筆者再得激勵；主也藉一些古人的軟弱、失敗，叫筆者深引為戒。在文字工作當中，筆者有時也常感到疲倦，一面爬格子，一面打盹。有時很想算了吧、放下吧！但又感到沒有放下的自由；並且裡面有聲音說：「雖然疲乏、還要追趕。」感謝神，主仍然加力量扶持筆者；有時候主再向筆者說話，叫筆者又活起來，讓筆者對一些屬靈的事，得以多一點的體會和經歷。有如基甸的經歷就常出現在筆者心中，提醒筆者、鞭策筆者，讓筆者經歷：「雖然疲乏，還是追趕。」感謝神，祂有說不盡的恩典﹗ (四)忍受同胞冷嘲熱諷 (士八5∼9) 基甸和跟隨他的人，一路繼續緊追北逃的敵人。基甸對疏割人說：「求你們拿餅來給跟隨我的人吃，因為他們疲乏了。我們追趕米甸人的兩個王西巴和撒慕拿。」疏割人的首領回答說：「西巴和撒慕拿已經在你手裡，你使我們將餅給你的軍兵麼？」基甸說：「耶和華將西巴和撒慕拿交在我手之後，我就用野地的荊條和枳棘打傷你們。」基甸從那裡上到昆努伊勒，對那裡的人也是這樣說；昆努伊勒人也與疏割人回答他的話一樣。他向昆努伊勒人說：「我平平安安回來的時候，我必拆毀這樓。」 他們追經疏割和昆努伊勒。這兩個地方在約但河東，屬於迦得支派的以色列人。也許這兩個地方的人與敵人妥協了，或者被敵人征服了，也許他們怕遭米甸人報復，他們不信基甸會得勝。所以，當神的百姓起來爭戰的時候，他們完全置身度外、視 若無睹。當弟兄們正處於燃眉之急，他們不只袖手旁觀，而且不留餘地說了惡毒中傷人的話：「這兩個王已經在你們手裡了，你還要我們把糧食給跟隨你的人麼？」(呂振中譯本作：「是不是西巴和撒慕拿的手掌現在已在你手中，我們就該將餅給你的軍隊吃呢」 [注六])?這些賣主賣友的話太可怕了。基甸怎麼辦呢？要是基甸的脾氣沒有約束，他也不追趕敵人了，就跟這些出賣弟兄的人吵起來了，那時他手中有足夠的兵力先整頓他們再說了。感謝神，在基甸身上，有更重要的任務，不是對付貪圖私利的人，乃是追趕仇敵的時候，所以他轉過身就走了。 基甸給我們留下一個很好的榜樣，至於那些在疏割的同胞們給他的羞辱、諷刺和殘酷的對待，他忍受了，正如今日，主仍然許可在祂的兒女中間有許多不法的事發生，主卻仍舊忍耐。但有一天，主要得勝回來，祂要審判我們，與我們算帳，並按著我們所行的，或善或惡受報。感謝主，基甸那一天所作的，很像主耶穌在那日子所要作的。 有一節詩句〔注七〕略能說出基甸當日屬靈的光景： 那有餘閒怨天尤人 正當時日悄然過 常保臉面鮮如早晨 正當時日悄然過 不免有人在歎息 不免有人心憂悒 我當用力來扶起 正當時日悄然過 可是他們的問題仍舊存在，他們仍沒有得到糧食補給，仍是疲乏。即便遭受惡毒對待，仍要追趕；實在不容易，他們實在需要神的恩典。 他們是怎樣撐過饑餓的呢？ 主耶穌四十晝夜禁食，後來就餓了。魔鬼來試探耶穌說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」主耶穌回答說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」(那一天主耶穌得著完全的得勝)。主耶穌的意思是說，為著屬靈的爭戰，就不要受仇敵的試探，你要依靠主的話而活。所以，筆者想，那一天同胞們都不供給基甸和跟隨他的弟兄們，他們沒有什麼可吃的。但感謝神，神的話是他們的糧食，神的話支持了他們。 有詩句〔注八〕如下： 當你同伴貪圖利益 賣主 賣友私通敵 你的鄉鄰譏你 欺你 竟同撒但聯一氣 戰士哪你就當站住 思念你的得勝主 耶穌已經勝過撒但 故當奮勇去爭戰 這正是基甸和他的跟隨者那日所遭遇的。感謝神，那日他們是站在神的應許上——「耶和華己將米甸的軍隊交在你們手中了。」他們靠神奮勇去爭戰。 弟兄姊妹，當我們蒙神呼召，受神託付去進行屬靈的戰爭時，我們不要盼望一定有很多人支持我們，就是我們親愛的弟兄，我們盼望從他們身上得著幫助的，到頭來也可能只有諷刺，或者只是拖我們的後腿，叫我們的心難過。弟兄姊妹，我們要越過這一切問題，當奮勇去爭戰，「雖然疲乏，仍是追趕。」 (五)靠耶和華大獲全勝 (士八1 0∼12) 有詩句〔注九〕如下： 誰願一直前進 藉著主的大能 誰要堅定一直相信 直到戰爭全贏 誰要靠主壯心 直到得勝奏凱 他要聽主歡樂之聲 看哪 我必快來 基甸與跟從的人，堅定站立在神的應許上。一路追殺拿刀的米甸聯軍達十二萬。那時，西巴和撒慕拿並跟隨他們的軍隊，都在加各，約有一萬五千人，就是東方人全軍所剩下的；……。基甸就由挪巴和約比哈東邊，從住帳棚人的路上去，殺敗了米甸人的軍兵，因為他們坦然無懼，西巴和撒慕拿逃跑，基甸追趕他們，捉住米甸的二王西巴和撒慕拿，驚散全軍。至此他們靠耶和華大獲全勝，戰爭全贏。 (六)管治失敗的同胞 「約阿施的兒子基甸，由希列斯坡從陣上回來，捉住疏割的一個少年入，問他：『疏割的首領長老是誰？』他就將首領長老七十七個人的名字寫出來。基甸到了疏割，對那裡的人說：『你們從前譏誚我說，西巴和撒慕拿已經在你手裡，你使我們將餅給跟隨你的疲乏人麼？現在西巴和撤幕拿在這裡。』於是捉住那城內的長老，用野地的荊條和枳棘責打(原文作『教訓』)疏割人；又拆了昆努伊勒的樓，殺了那城裡的人」(士八13 ∼ 17)。 基甸在贏得完全勝利回師時，對付那些失敗之兩城的人，正如那日基督再來時，審判要從神的家開始，那些在今世不能跟從主的帶領，與祂一同爭戰的失敗者，要遭受主的管治(參：太二十四48∼51，二十五8∼12、24∼30)。 主回來的日子已近，讓我們歌唱〔注十〕： 我不敢稍微失敗 當此日西時辰 因為我主正等待 要說 好 我僕人 求主今日從天上 重新賜我能力 使我作個得勝者 得勝一直到底 得勝 得勝者 都因著骷髏地 使我作個得勝者 因著你 因著你能得勝 (七)尊重耶和華的統治權 (士八22、23) 如今我們看到基甸得勝回來了，以色列人對基甸說：「你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。」但基甸怎麼說呢？基甸說「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」此時，管理神百姓的權位，基甸是唾手可得的。多少人一經歷得勝，獲弟兄們的愛戴，就忘記一切，只知道權位、榮耀，但基甸不是這樣，他把統治的王權歸給耶和華，沒有自己的企圖。這是基甸蒙恩的地方。 六，基甸種情欲收敗壞 「順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生」(加六8)。 這裡所說的情欲，原文是肉體，乃是人敗壞的肉體，指著人肉身天然的生命說的。我們順著肉體撒種，就從肉體收敗壞，我們若順著聖靈來撒種的，就從聖靈收永生的果子。 基甸蒙主的呼召，隨從神的靈而行、而爭戰，他順著神的靈撒種，就從神的靈收永生，為神的百姓帶下種賜的福——享受太平的日子。但他在得勝之後，竟順著情欲撒種——製造以弗得、多娶妻妾，為他的家和以色列民帶來可悲的禍患——從情欲收敗壞。 今略述基甸如何種情欲收敗壞： (一)基甸順著情欲撒種 1．製造以弗得(士八24∼27) 當基甸勝利回來的時候，因為他和他的軍兵，都從米甸人身上奪取了許多金耳環，還有米甸王所戴的月環等很多金飾。基甸對他們說：「我有一件事求你們，請你們各人將所奪的耳環給我。」(原來仇敵是以實瑪利人，都是戴金耳環的。)他們說：「我們情願給你。」就鋪開—件外衣，各人將所奪的耳環丟在其上。基甸所要出來的金耳環，重一千七百舍客勒金子。此外還有米甸王所戴的月環、耳墜和所穿的紫色衣服，並駱駝項上的金鏈子。基甸以此製造了一個以弗得，設立在本城俄弗拉。 以弗得是為大祭司供職時穿戴的(出二十八2∼30)。當年，小撒母耳在示羅耶和華的殿中，身上也穿著一件以弗得(撒上二18)，他穿了以弗得學習事奉耶和華。以弗得是用金線和藍色、紫色朱紅色的線，並撚的細麻織成，而基甸所造的以弗得，卻是單單使用大量的金子製造而成，為要設立在基甸的本城——俄弗拉。 大祭司供職時所穿戴的以弗得，左右兩肩上有兩個肩牌，前面有一個胸牌，其上都鑲著刻有以色列十二個兒子名字的寶石，是為擔負百姓，在神面前作為紀念，也是用來尋求神的旨意。可是那一天，基甸怎麼想到要造一個以弗得，他是用超過一千七百舍客勒(超過四十二磅以上)的黃金造成。也許在俄弗拉他的故鄉，他建了一個紀念堂，把以弗得懸掛在那裡。「俄弗拉」的意思是蒙塵，也就是多年被仇敵踐踏，常是灰塵滾滾，一片茫茫的地方。那日，神幫助他們，征服了敵人，俄弗拉不再是灰塵茫茫一片毫無光彩的地方，乃是金碧輝煌，滿了榮光的地方。 基甸為著神的呼召，曾謹慎向神再三求證據，一再把自己奉獻給神；在爭戰的事上，完全讓神來主導，他是緊緊地跟隨神而行；蒙神幫助獲得完全的勝利。 當他剛剛踏上凱旋歸途，他竟隨己意向袍澤收取金耳環，為耶和華造了那個有分量的金以弗得。 打造以弗得用的金子，是表徵了神的榮耀。也許基甸心裡想：神幫助了我們，我們應該作一個金以弗得，把它掛在這個大堂上，叫我們紀念，是榮耀的神幫助了我們，眷顧我們，賜福給我們，使我們有分于祂的榮耀、沾祂的光。我們豈不應該歸榮耀給祂？也許基甸造這個金以弗得，也是用來求問神、敬拜神。神的百姓要求問神，原應到示羅耶和華的殿中托大祭司求問。如今基甸為神造一個巨大的金以弗得，他想，神豈不更要引導我們，幫助我們。也許他懷著擔負神子民的心。但為這一切，他都必須按著神之旨意的安排而行，才盼望讓神得著榮耀，才盼望能知道神 的旨意，才能在神面前擔負神的子民。 可是他一切所想所作的都不是神給他的啟示，乃是他自己想出來的，絕對是得罪神的事。摩西當日在曠野，為亞倫作聖衣、以弗得等，均是照耶和華所吩咐摩西的(出三十九1､5､7、21、26、29、31、42、43)。神沒有留下一樣是讓摩西自己別出心裁的。可惜基甸錯了，他重蹈亞倫在西乃山下擅造金牛犢之覆轍(出三十二)：也再蹈米迦為自己立神堂、造以弗得之大錯(士十七l∼6)〔注十一〕。其實基甸在那裡所作的，乃是製造了一個輝煌的金偶像，誘導神的百姓敬拜。經歷神的選召，幫助，靠耶和華大大的得勝之後，基甸竟在事奉神的事上作了大大得罪神的事，複陷神的百姓敬拜金偶像——以弗得，而行了邪淫。正因為這樣，所以神的話說：「後來以色列人拜那以弗得行了邪淫。這就作了基甸和他全家的網羅」(八27下半)。 經上說：「這樣，米甸人被以色列人制伏了，不敢再抬頭。基甸還在的日子，國中太平四十年」(士八28)。 基甸活著的年日，帶給神百姓四十年太平的日子，卻也誤導百姓拜以弗得、行邪淫。這是基甸順著情欲所撒下的惡種子，叫以色列家及他的家終於敗壞了。 弟兄姊妹，我們在事奉神的事上要非常謹慎。我們在軟弱、受壓的日子，也許這時候我們比較容易敬畏神、依靠神；但是，當我們到了飛黃騰達的時候，一切都成功了，就更需要神的憐憫和保守，不然，我們很容易超越神的意思，作出神沒有吩咐的事，作出大大得罪神的事——憑著情欲撒種，必從情欲收敗壞，基甸所處的世代，「那時，以色列中沒有王」——不讓神作王，自己作王。「各人任意而行」——各人按著自己看為對的去行。當百姓要基甸管理他們，作他們的王，基甸說「惟獨耶和華管理你們．」他尊重神的王權，這是他蒙恩的地方。但他竟按著自己看為對的去行，收集戰利品(金飾)鑄造一個金以弗得，為著榮耀神，敬拜神，卻不是按神之啟示和引導。他完全錯了。時至今日，人若不是喜歡作王，管理別人；就是歡喜按著自己看為對的去行。這是撒但慣用的欺騙伎倆。基甸在明顯的試探跟前得勝了，卻在較隱藏的試探之前失敗了，我們安能不儆醒。 2．多納妻妾 「約阿施的兒子耶路·巴力回去，住在自己家裡。基甸有七十個親生的兒子，因為他有許多的妻。他的妾住在示劍，也給他生了一個兒子，基甸與他起名叫亞比米勒」(士八29∼31)。 另一方面，我們看見基甸有七十個兒子，因為他有許多妻子。我們想到所羅門王，他有一千妃嬪，多數是周圍列邦列國為了跟所羅門拉關係而送來的。所羅門也大方的，來者不拒，收為妃嬪。所羅門為滿足眾妃嬪，就在耶路撒冷對面的山上，興建許多外邦神祇的邱壇(王上十一7、8)。這山峰稱為橄欖山，又名邪僻山或犯罪山。這山與聖殿山遙遙相對。也許所羅門常帶不同的妃嬪到這山上，在她們的邱壇前敬拜(王上十4)。所羅門是智慧的王，卻在這事上作了最愚昧、最得罪神的事。 許多人問，到底所羅門最終有沒有悔改？聖經沒有說他有沒有悔改，但聖經裡卻有許多事實顯明他沒有悔改〔注十二〕。 基甸有許多妻，可能是人家慕名、拉關係送給他的。他有七十個兒子，為什麼還要一個妾呢？基甸的小兒子說，她是他父親的婢女(九18)。有些解經的人認為，也許小兒子故意要貶低他父親這個妾的身分，說她是婢女。這個妾的父母是示劍人，她和父母同住在示劍。當時的示劍人，有好些是迦南人。那麼，基甸又娶一個迦南人作什麼？又沒有住在家裡，一直住在示劍。很可能，這個妾的父母在示劍是望族，是大家族。 基甸娶這個示劍人為妾，可能有政治的利益。可能藉著這個婚姻，讓他可以比較容易來管理示劍城的人。這又是基甸運用他的「機巧」，去完成神的託付——作以色列的士師。 我們從歷史中看見，基甸一方面在神面前是蒙恩的，他為神的國作了大事，我們要為他感謝神；另一方面，又是何等可惜！他屢屢運用他的「機巧」，為自己的家、為自己的子民，種下那麼大的禍患，叫人難以想像。沒有什麼原因，只因為基甸是人，是亞當的子孫，他並不完全。他一面征服了仇敵，一面在自己身上留了一個大破口，讓仇敵來擊敗他。過去他蒙恩的地方，都是神給他的恩賞，是神的手握著他。這些都是我們的榜樣。可是，只要他稍為放鬆一點，就在他的生命中留下一個大破口，讓仇敵來攻擊他。撒但藉著基甸從這個示劍的妾所生的兒子亞比米勒，把基甸的家完全摧毀，亞比米勒簡直就是大匪類。這又是基甸順著情欲撒種，從情欲收敗壞。(下文詳) 弟兄姊妹，我們在事奉的事上，不可以用機巧、手段，也不可以耍花樣、耍政治，即便是為著維持事工，也是神所不喜悅的；若為著建立或維持自己的地位和權威，這就更是可怕的事。三千年前的基甸，他就重蹈在這覆轍裡。可是，在神百姓的歷史中，不知道有多少人也是如此呢？所以，我們要求神憐憫我們。 有一首詩歌「惟有常出代價」〔注十三〕： 惟有常出代價 願背十字架 我們才會得勝 才會得權能 不是自己力量 不是人思想 乃是耶穌尊名 使我們得勝 惟有常出代價 願背十字架 我們才會得勝 才會得權能 應當除去誇耀 絕一切機巧 我們應當爭戰 像耶穌一般 藉死亡得權能 藉失敗得勝 因十字架苦難 毀壞了撒但 既勇敢 又溫柔 慈仁且奮鬥 雖工作 亦安息 剛強卻無力 欲得反倒賜給 有能卻無依 雖與救主同釘 卻滿有生命 我們若隨救主 走祂的道路 必須背十字架 與祂才融洽 應當忍耐到底 雖死亦不避 直等我們上天 得血染冠冕 為著神的呼召、神的恩典，我們要感謝神。可是，我們也求主保守我們，讓我們看見，在我們身上有什麼破口，並求主趁早為我們堵住破口，使我們願意常出代價、背負十架、除去誇耀、棄絕機巧、專心依賴主，好使我們一直在祂面前蒙恩。 (二)從情欲收敗壞 孽子作孽，以色列人的忘恩負義 (士九1∼6) 「約阿施的兒子基甸，年紀老邁而死，葬在亞比以謝族的俄弗拉，在他父親約阿施的墳墓裡。基甸死後，以色列人又去隨從諸巴力行邪淫，以巴力比利土為他們的神。以色列人不紀念耶和華他們的神，就是拯救他們脫離四圍仇敵之手的，也不照著耶路·巴力，就是基甸，向他們所施的恩惠，厚待他的家」(士八32∼35)。 大衛的詩說：「我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記祂的一切恩惠」(詩一O三2)。希伯來書第十三章第七節說：「從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」這是詩人和使徒留給我們的提醒，我們不要忘記神的恩惠，也要紀念那些帶領我們的人，效法他們的信心。 弟兄姊妹，我們要數算神的恩典，不可忘記祂一切恩惠。我們都得過人的幫助，受過人的帶領，我們要尊重那些帶領我們的人。可是，神的兒女常常有一個難處，要麼就尊重人到一個地步，把他當作偶像、當作神一樣的崇拜。要麼就是不尊重，也不紀念，並且肆意的踐踏神的僕人。這些都是神不喜悅的事。我們不能有所偏頗。我們要紀念那些帶領過我們的人，從心裡敬重他們，但不可以崇拜。如果他們末後失敗了，結局不好，要引為鑒戒，而不是加以詆毀。如果走向極端，都是出於肉體，都是神所不喜悅的，求主保守我們。當時的以色列人卻沒有紀念神的恩典；沒有紀念基甸向他們所施的恩惠，他們忘恩負義，結局是悲慘的。 在第八章第二十二、二十三節，我們看見一件事，基甸在世的時候，他向神的百姓表明他和他的兒子都不管理他們，惟有耶和華管理他們，這是基甸在主面前一個敬畏的心。但是他那個妾所生的兒子亞比米勒——他父親不管理神的百姓，他卻要管理他們；父親不敢作王，他要自稱為王。這是一件非常可怕的事。 耶路·巴力的兒子亞比米勒到了示劍見他的眾母舅，對他們和他外祖全家的人說：「請你們問示劍的眾人說，是耶路·巴力的眾子七十人都管理你們好呢？還是一人管理你們好呢？你們又要紀念我是你們的骨肉。」他的眾母舅便將這一切話，為他說給示劍人聽。示劍人的心就歸向亞比米勒。他們說「他原是我們的弟兄。」就從巴力比利土的廟中取了七十舍客勒銀子給亞比米勒，亞比米勒用以雇了些匪徒跟隨他。他往俄弗拉到他父親的家，將他弟兄、耶路·巴力的眾子七十人，都殺在一塊磐石上，亞比米勒作的太殘忍了。可是，弟兄姊妹，基甸能無責任麼？只剩下耶路·巴力的小兒子約坦能活下來，因為他躲藏了。約坦的意思是「神是信實的」。我們從這名字，看到他實在經歷了神的信實；是信實的神保守了他，使他免於被殺害。示劍人和米羅人都一同聚集，往示劍橡樹旁的柱子那裡，立亞比米勒為王。 (三)約坦樹木立王之喻及其屬靈意義 1﹒約坦以樹木立王之喻為警言 有人將示劍人和米羅人立亞比米勒為王的事告訴約坦，他就去站在基利心山頂上，向眾人大聲喊叫說： 「示劍人哪，你們要聽我的話，神也就聽你們的話。有一時樹木要膏一樹為王，管理他們，就去對橄欖樹說：『請你作我們的王。』橄欖樹回答說：『我豈肯止住供奉神和尊重人的油，飄搖在眾樹之上呢？』樹木對無花果樹說：『請你來作我們的王。』無花果樹回答說：『我豈肯止住所結甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？』樹木對葡萄樹說：『請你來作我們的王。』葡萄樹回答說：『我豈肯止住使神和人喜樂的新酒，飄搖在眾樹之上呢？』眾樹對荊棘說：『請你來作我們的王。』荊棘回答說：『你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下，不然，願火從荊棘裡出來，燒滅利巴嫩的香柏樹。』現在你們立亞比米勒為王，若按誠實正直善待耶路·巴力和他的全家，這 就是酬他的勞。從前我父冒死為你們爭戰，救了你們脫離米甸人的手。你們如今起來攻擊我的父家，將他眾子七十人殺在一塊磐石上，又立他婢女所生的兒子亞比米勒為示劍人的王；他原是你們的弟兄。你們如今若按誠實正直待耶路·巴力和他的家，就可因亞比米勒得歡樂，他也可因你們得歡樂。不然，願火從亞比米勒發出，燒滅示劍人和米羅眾人。又願火從示劍人和米羅人中出來，燒滅亞比米勒」(士九7∼20)。 這是約坦向示劍人和米羅眾人並亞比米勒所宣告的警言。 2．眾樹木立王的屬靈意義 我們先看一下各種樹的意義。神要地上發生許多樹木。在伊甸園裡，我們看見有一些樹長起來是悅人的眼目，叫人欣賞。還有一些樹是為了結出果子來供應人，叫人得到飽足。那時地上並沒有荊棘，乃是在人墮落後，地受咒詛，才長出荊棘和蒺藜來(創三17、，8)。 (1)橄欖樹 我們來看那些榮耀神、有意義的三種果樹。首先來看橄欖樹。筆者于二000年到過以色列，看見那裡有一棵橄欖樹，聽說已經超過一千年，在那裡長得很茂盛，而且每年照樣結果子。在聖所裡的器皿都必須用橄欖油調上多種香料作成的香膏來潔淨，分別為聖。大祭司盡職分時，也要塗上那香膏。就是先知、君王被按立的時候，也用那聖所的香膏。聖所的金燈檯所用的油就是橄欖油。 主耶穌在一個法利賽人西門家裡坐席時，當祂到這人家裡，他本該用油抹主的頭，他卻沒有這樣作，而那個為罪憂傷流淚的女人卻用嘴連連親祂的腳，把香膏抹主的腳(路七36∼46)，我們看到，當時的人是用橄欖油來抹客人的頭。此外，橄欖油也用來治病。當主耶穌差遣十二個門徒出去作工的時候，他們帶著橄欖油，他們用油來抹許多病人，治好他們(可六7、13)。雅各書第五章給我們看到，作長老的人身邊也帶了橄欖油，他們可以奉主的名用油來抹病人，為他們禱告，叫他們得醫治。傳道書第九章第八節告訴我們說，我們的頭上不可缺少膏油。這乃是有象徵的意思，表示我們的頭該有聖靈的膏油塗抹。這些都是橄欖油的用處。所以，眾樹要它出來作王，它卻說：「我豈肯止住供奉神和尊重人的膏油，飄搖在眾樹之上呢？」 (2)無花果樹 眾樹就找到無花果樹，無花果樹怎麼說呢？無花果樹說：「我豈肯止住所結甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？」很多人都吃過無花果，是很甜美的。它是以色列的象徵，是他們的國徽。主耶穌在世的時候，也以無花果樹來說到以色列國。以色列國是神所栽培的無花果樹，按理應該結甜美的果子來叫神和人得著飽足。可是主耶穌在世的時候，以色列國已經非常的敗落，不結果子。所以，當主去到那棵無花果樹前面找果子，卻找不著，祂就咒詛那一棵無花果樹，樹就枯乾了(太二十~
18、19)。這說明以色列國因為棄絕紳，神也棄絕他們，所以後來以色列國滅亡了。因著他們離棄神，這兩千年來，他們經歷極悲慘的苦難。他們是不結果子的無花果樹。正常無花果樹的果子是可以作食物、可以作餅，這是以色列人的主要食物之一， (3)葡萄樹 眾樹又找到葡萄樹。葡萄樹怎麼說呢？它說：「我豈肯止住使神和人喜樂的新酒，飄搖在眾樹之上呢？」葡萄樹的葡萄用處在於釀造使神和人喜樂的新酒。酒是使人快樂，忘記愁苦。聖經說，不可醉酒，因酒能使人放蕩。但保羅勸提摩太用一點酒，是為身體的好處。酒在聖經中還有一用處。許多祭物裡頭，神吩咐說，在獻祭的時候，焚燒時要澆上一杯美酒，即為奠祭。祭物在那裡焚燒的時候，酒再倒下去，那馥香之氣，就往上升，升到神的寶座那裡，叫神得喜悅。 保羅一生就像神所栽培的葡萄樹，他被培植結出佳美的葡萄，在神的酒榨裡，被壓榨、釀製成美好的酒。他告訴提摩太說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了」。這句話的意思就是，他要到主那裡去了。但他仍沒有見主之前，他自己已經被主釀制，成為美酒，可以澆奠在這祭物上面，蒙神喜悅，使神得著滿足。這就是保羅的一生。弟兄姊妹，我們有這麼的雄心麼？我們是否願意把我們的一生交在主的手裡，讓主作工在我們身上培育我們、壓制我們，把我們釀成美酒，叫神得著滿足呢？保羅的人生是有意義、有價值、蒙神紀念的人生，我們願意有這樣的人生麼？求主恩待我們。 樹木開會，先後邀請這三種樹木來作它們的王，這三種樹木都不願意為著飄搖在眾樹之上，而不認真結果子。他們為了結果子，就拒絕這些外面的顯揚。它們知道神栽培它們是為了結果子，不是為著作王顯揚自己。這是事奉神之人該有的心態和負擔。 (4)荊棘 眾樹木終歸還是找到荊棘。當眾樹來找荊棘時，它當然高興得很，它說：「你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下；不然，願火從荊棘裡出來，燒滅黎巴嫩的香柏樹。」荊棘真是野心勃勃。弟兄姊妹，請問，荊棘有什麼樹蔭叫其它樹木從它得蔭庇呢？沒有。荊棘的枝條長得瘦長、稀疏，葉子小小，刺又多又鋒利，開很小的花，結小小的紫色果子，可是不能吃、不能用，而且很難看。躲在它的樹叢下，毫無蔭庇可言，卻必被刺傷。它空占地土，甚至傷害農作物。我們記得主耶穌說過撒種的比喻，祂說有人把種子撒在荊棘中，就被擠住了；那些種子就不能長得好，也無法結果子。這是荊棘的可怕。而且每逢天熱時，荊棘有時候會自焚，也波及周圍的作物。那麼，荊棘有什麼用呢？筆者想，它有一個用處，正如士師記第八章第七節，基甸對疏割人所說的，你們不給我們幫助，我回來的時候，要用荊棘來責打你們。所以，荊棘有一用處，可以當鞭，用來懲治作惡的人。在箴言第十九章第二十九節說，鞭打是揭愚昧人的背預備的。可是，它有一個野心要征服人，這就是墮落的荊棘。因為人墮落以後才長出荊棘來，所以荊棘就表明了墮落之人的可悲。從象徵的意義來說，人類墮落之後，都變成荊棘了。荊棘擠來擠去、刺來刺去，彼此傾軋、鬥爭、破壞，它是人類歷史的表徵。 (四)接受神的栽培和修剪的果樹 我們未得救之前，乃是荊棘——受咒詛的生命，自然長出荊棘來。可是，主愛我們，為我們頭戴荊棘冠冕，身受鞭傷，被釘十字苦架，舍去祂寶貴生命，三日從死裡復活，這一切都是為著拯救我們這些墮落受咒詛的族類。當我們蒙主拯救，祂的生命在我們裡面，要救我們脫離這個亞當的墮落本性，叫我們不再長出荊棘，而在基督裡可以成為有用的果樹，結出佳美的果子。所以，今日從地位上來說，我們不再是荊棘，我們已經是神所栽培的果樹，是可以長出各樣美果，供奉神和供應人，蒙神喜悅，叫人得著飽足，這是神的盼望，也是我們的責任。但就經歷說，我們信 主的人裡面還有墮落、生長荊棘的老舊生命，仍然在要衍生荊棘，擠住一切佳美果樹，使之不能結果。希伯來書第六章告訴我們：「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福。若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近乎咒詛，結局就是焚燒」 (7、8)。 我們的神——耕耘的主，期待於我們的，是收成蔬果——各樣的美果，若我們沒有佳果獻給主，而是刺人的荊棘，「必被廢棄，近乎咒詛，結局就是焚燒」(來六8)。有些讀經的人認為根據本節的話，證明人得救之後，還可能被廢棄、被咒詛、被焚燒，人不是一得救就永遠得救；若失敗了，就要滅亡，不能得救。 其實，這裡說的不是得救與沉淪的事，乃是得勝與失敗的問題。是進天國與否的問題。 「必被廢棄」之「廢棄」，原文與保羅所說，「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被『棄絕了』」(林前九27)，這一節經文裡的「棄絕了」同字。保羅不是怕不得救，不是怕滅亡，乃是怕變成「無用的人」.「失敗的人」。 「近乎咒詛」，不是像那些被咒詛，離開主，進入那永火之左邊的山羊(參太二十五41)，這些被咒詛的人是不得救，是滅亡的人。但「近乎咒詛」，卻不是被咒詛的人，這裡不是得救不得救的問題，乃是得勝與失敗的問題。 「結局就是焚燒」之「焚燒」，就是保羅所說：「人的工程若『被燒』了，他就要受虧損；自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」(林前三15 )。「焚燒」與「被燒」的意思相同；雖然得救，卻像從火裡經過一樣悲慘可憐。 所以，我們得救的人，若仍舊長出荊棘，雖不會再滅亡，但結局是被廢棄、近乎咒詛、被焚燒，是大大的失敗。主再來時，我們不得進入天國，必受重大的虧損。 我們是神所栽培的果樹，但願我們保守自己，住在主裡面，接受主的「修理乾淨」，使枝子結果子更多(約十五1､2)。我們身上的荊棘，更要求主藉十字架來作剪除之工，以免荊棘長出，妨礙果樹結出美果，結局被火焚燒。 神藉著基甸的小兒子，說了這個饒有意義的比喻。這比喻當日並沒有叫示劍人得到提醒；但願聖靈今日在我們中間說話，叫我們有耳可聽的就當接受教訓。 (五)咒詛歸到亞比米勒和示劍人 亞比米勒不但治理示劍，也治理以色列。他在以色列稱王三年(士九22)，那不是神的心意，而是完全違背神旨意的舉動。後來我們看見神使惡魔降在亞比米勒和示劍人身上，所以他們就彼此嫉妒、彼此攻擊，最後就互相殘殺，亞比米勒放火燒躲在巴力比利土廟衛所之示劍樓的人。樓中男女約有一千。亞比米勒又攻取提備斯城；城中的人逃進一座堅固的樓。亞比米勒率眾要燒那樓，終被一婦人拋下一塊上磨石，正好打中他的腦骨。亞比米勒未死之先，他叫一個少年人殺他，免得有人說他是被女人所殺。他是死要面子的人。神使亞比米勒與示劍人一切的惡均受報應。 約坦的咒詛，歸到他們身上(參士九22∼57)。願我們動敬畏神的心，免於作惡。 (六)基甸在大得勝之後的大失敗 士師記第六至第九章，用了一百五十七節來說到基甸的事；其中從第六章第一節至第八章第二十三節，用八十八節記述基甸在神面前的蒙恩與得勝；從第八章二 十四節至第九章末了，用了六十九節來說到基甸的失敗，和他去世後，在他的家中和以色列國中所發生的禍患。前頭八十八節經文所記基甸的榜樣，為我們留下佳 美的腳蹤。而後頭的六十九節所記的悲劇，卻是基甸種情欲所收的惡果，實在是我們的鑒戒。 1．基甸留下的榜樣 前頭八十八節經文中，基甸在仇敵欺壓下。膽怯，隱藏在酒榨那裡打麥子。當耶和華呼召他，他深覺自己的卑微、軟弱、無能。但他謹慎尋求神，多方經歷神的同在，信靠神而一路上大獲全勝。當他凱旋而歸，得全民的擁戴，但他仍尊崇耶和華神的王權管理。這是他的大得勝。 2．基甸留下的鑒戒 後面六十九節經文中，讓我們看見基甸必是帶著「勝者之心」，還在歸途中，他竟起意要為耶和華造一個巨大的金以弗得。懸掛在原為蒙上層層灰塵的俄弗拉，使之變成金光四射榮美之都；這實在不是神的旨意，神未得榮耀。倒是基甸從此以後，大可以堂堂皇皇安坐堂上，享受勝利的果實了。在他作士師的四十年間，以色列眾民的仰慕，列邦的臣服，他們就多多送上美女，其中或不乏外女。他有許多妻子，生了七十個兒子(或者小兒子約坦除外〈士九5〉)，且納一妾，還生一個孽子——亞比米勒。 在這漫長四十年太平的日子中，基甸得耗多少心力周旋在眾多妻妾、子女之間，另一面卻導致百姓公然敬拜金以弗得，進而容讓百姓心中傾慕巴力比利土，以致他先時所拆毀之偶像，又得死灰複然。所以他一死後，神的百姓就公然以巴力比利土 為他們的神。 當基甸的心因大得勝而高昂，他就深陷大失敗之中。何等可悲！基甸被年齡打敗，他的晚節不保。更可悲的，他的妾所生的孽子亞比米勒，竟雇了匪徒擊殺他七十個弟兄，並自稱為王。為這一切的變故，是基甸始未料及，若他死後有知，他將有何等的悔恨(參路十六19∼31)!在神所賜四十年太平的年日，他從起頭就種下錯誤，在漫長的太平期，他的心像是麻痹了。他有無盡的悔恨，但一切都太遲了。 弟兄姊妹，當我們經歷卑微、軟弱、無能時，因著神的憐憫，使我們謙卑仰望祂、信靠祂，也許神使我們有些蒙恩、得勝的經歷。請記得，就在這時，我們的心自然高仰，正如詩句〔注十四〕所說：當我的心稍微高仰我就近乎跌倒危地 我們什麼時候內心稍微高仰，就願主使我們有「近乎跌倒危地」的危機感。願主時刻光照我們，監禁我們，保守我們的心在主面前，以免跌倒，羞辱主名。即便跌倒，也要謙卑悔改，靠主恩典再起來。 願基甸的失敗，成為我們深切的鑒戒。 願主保守我們免去那無盡的悔恨。 註釋 注 一：迦南人的罪惡滿盈 迦南人之宗教，他們主要的偶像是巴力；巴力之妻亞舍拉為主要之女神。她為自然界繁殖的象徵。亞舍拉( Ashera)是石制圓錐或一樹幹，視為聖柱，代表女神。巴力廟與亞舍拉廟通常是聯合的。女祭司即為廟妓。巴力，亞舍拉與其他迦南偶像之崇拜，包括一種極神秘與狂歡之祭祀，他們的廟宇亦為罪惡之中心。 考古學註釋： 迦南的宗教，神清楚地命令以色列人要除滅或驅逐迦南人(申七23)。約書亞竭力地執行這任務，神用神蹟幫助他。事實上，神也作成了這一件事。 主後一九0四∼0九年，巴勒斯丁查勘基金會馬克力斯德氏( Macal ister)在基色( Gezer)發見迦南人的岩層，其遺跡系在以色列人佔領迦南地之先，約在主前一千五 百年。其中有一個廟宇的廢墟是他們拜巴力與女神亞舍拉的所在。廟的面積長為一百五十呎，寬為一百二十呎，周圍有牆，露天的部分為居民舉行宗教儀式之用。圍牆之內有五至十一呎高之粗大石柱，前面就作獻祭的地方。馬克力斯德氏在這個廟宇的遺跡下，發見許多甕裡面裝著兒童的遺體，這些兒童都是獻給巴力的祭。整個區域證明是給新生的嬰孩作墳地的。另一種駭人聽聞的事叫作奠基的祭禮。造房子的時候，他們把一個小孩子獻為祭物，孩子的身體一併造在房子的牆內，這樣就帶給其餘的家屬吉祥的命運。在基色( Gezer)，米吉多( Megiddo)，耶利哥與別處都發見這類憑據。 因此迦南人在偶像之前，一面舉行宗教儀式，一面卻是放縱情欲；並殺戮長子，獻給神為祭物。 迦南地似乎像所多瑪與俄摩拉一樣，並且是全國性普通的犯罪。 如此，我們對於神要滅絕迦南人的理由還有疑問麼？這樣可憎惡兇殘的文化，有它存留的價值麼？這是神的震怒要懲罰罪惡的國家，一個歷史的例證。 許多挖掘迦南地遺跡的考古家，還認為神為什麼沒有早些滅絕迦南人，而以為奇哩！ 神要滅絕迦南人的目的，除了審判迦南人以外，並欲使以色列人遠離拜偶像與其可恥之惡習。神創立以色列國，有一個偉大的目的，就是要在世界上樹立只有一位真神的信仰，並藉著以色列國準備基督的降世。以色列人如果在拜偶像的事上失敗，就不需要他們成立國家了。所以，為著謹防起見，在迦南地清除拜偶像的遺風惡習，實有其必要了。約書亞在這事上，給以色列人一個好的榜樣；如果以色列人能夠保持這種嫉惡如仇的精神，那麼以後的歷史當會何等不同呀！ (以上節錄自「聖經手冊」海萊博士著P．190、191，證道出版社一九五四年十一月。) 筆者兩點補充： (一)神所以遲遲才執行滅絕迦南人，從神對以色列人的祖宗亞伯拉罕說的話就可瞭解。神說，他的後裔要寄居埃及四百年，然後回到此地，「因為亞摩利人的罪孽，還沒有滿盈」(創十五1 6)。 (二)神所以把迦南地賜給以色列人，是希望他們在此地為神作一個見證。但到士師後期，以色列人如士師記第六章第十節中神對他們所說的話：「……我是耶和華你們的神；你們住在亞摩利人(即迦南之地)的地，不可敬拜他們的神；你們竟不聽從我的話。」到列王後期，他們已經落到極其敗壞，神藉先知耶利米對他們說：「所以我必將你們從這地趕出，直趕到你們和你們列祖素不認識的地……」(耶十六13)。北方的以色列國，首先被擄，南方的猶大國也相繼被擄外邦。 注 二：引自「聖經研究」第二卷P．52，巴斯德原著，種籽出版社，一九七九年十月初版。 注 三：從神那裡出來的火 (一)神悅納人之奉獻、事奉的火；從神面前出來，燒盡祭物 1．亞倫任聖職時所獻的諸祭物(利九24) 2．基甸樂意獻上的禮物(士六21) 3．參孫父母樂意獻上的燔祭(士十三19、20) 4．以利亞在迦密山獻上的燔祭(王上十八38) 5．大衛在摩利亞山獻上的燔祭(代上二十26) 6．所羅門於聖殿完工所獻的燔祭(代下七、1) (二)神審判的烈火，燒毀悖逆者 1．亞倫之子拿答、亞比戶獻凡火(利十l，2) 2．有火出來，燒滅了那獻香的二百五十個人(民十六35；參詩一0六18) 注 四：選自「聖徒詩歌」第四百三十四首，第一節 與副歌；美國見證出版社。 注 五：選自「聖徒詩歌」第二百七十九首，第三節與副歌。 注 六：古代近東，戰勝者把戰敗者屍體之雙手砍下，累積成堆，說明其爭戰的勝利成果。當日疏割人的意思，米甸人之二王手掌還沒有在你手中，就叫我們把餅給你的軍兵麼？他們害怕若他不能勝敵，日後他們將遭米甸人的報復。 注 七：選自「聖徒詩歌」第六百四十六首，第二節。 注 八：選自「聖徒詩歌」第六百五十六首，第二節與副歌。 注 九：選自「聖徒詩歌」第六百五十七首，第四節。 注 十：選自「聖徒詩歌」第六百六十首，第四節與副歌。 注十一：請參閱本書第一篇「士師記的信息」 第七段第(四)分段第1．小段。 「米迦的事件」， 是在士師記的初代，那時摩西的孫子約拿單，是事件中的要角。 注十二：請參閱本「聖經人物信息系列」 第二冊《恩賜的事奉與恩典的事奉》 第六篇「始於恩賜的事奉 終於恩賜的事奉——所羅門」 第五段，P．287∼305。 注十三：選自「聖徒詩歌」第三百九十二首。 注十四：選自「聖徒詩歌」第四百十四首，第三節首兩句 默想士師記—基甸(蘇佐揚) 基甸米甸爭霸錄 (士師記六章至八章) 以色列人行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年(士六1) 耶和華對他說：我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣(士六16)。 基甸在耶和華築了一座壇，起名叫耶和華沙龍(士六24三隊的人就吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫說：耶和華和基甸的刀(士七20)。 米甸雅各 同一祖宗 「米甸人」(MIDIAN)原是亞伯拉罕繼紘基土拉所生的六個兒子之一(創廿五1~2)，和以色列人本是遠親，大家的祖宗相同。米甸人是遊牧民族，他們無一定的居所，但都住在約但河東曠野地方，由死海以東的摩押地、以東地，直到西乃半島，均有他們的腳蹤。他們似乎和摩押人特別要好，所以聖經時常把他們和摩押人相提並論。 創世記卅六章以東後代的家譜中，提及在以東地作王的哈達在摩押地殺敗基甸人(創卅六35)，可見當時米甸集中放牧在摩押平原。當以色列人進迦南以前，抵達摩押平原，摩押王心中懼怕，便聯合米甸的長老們商議如何對付(民廿二2―4)，可見米甸人當時也是在摩押人的平原放牧。 神用刑杖 管教心痛 約瑟被他兄出賣時，是交給以實瑪利人的，這些以實瑪利人又稱為「米甸的商人」，表示他們與米甸有生意來往(創卅七25—28)，賺甸人不是以實瑪利人，不過也可能因為以實瑪利人和亞伯拉罕生的六子之裔混合成一更大的遊牧民族，所以人們統稱之為以實瑪利人，亦有可能。 最有趣的是摩西由埃及出走時，到了西乃曠野，投奔米甸的祭司葉忒羅，而且娶了他的一個女兒為妻(出二15―22)。於是以色列人與米甸人成為近親了。 可是自從米甸人由巴蘭授美人計，以致以色列人死去二萬四千人之後，神吩咐摩西必須為擾害米甸人，擊殺他們(民廿五17)。結果米甸的五王被殺，以色列人也焚燒他們的城邑與營寨(民卅一7—12)。米甸人覺得此仇不共戴天，所以要俟機報此血海深仇。 耶和華神在士師時代時常借著外邦人的手來教訓以色列人，以外邦的權力為刑杖，管教他們，直至他們覺得有罪，心靈痛苦，誠心悔改而向神呼求時，才興起一位士師拯救他們。士師時代中的士師，除女強人底波拉和大力士參孫外，基甸算難三位最突出的士師了。 在底波拉統治以色列人，過了四十年太平歲月之後，新一代的以色列人忘記祖父和父親的家教，「又行耶和華眼中看為惡的事」(二10，六1)。所謂「行耶和華眼中看為惡的事」，大抵指叩拜肉眼看得見的外邦假神而言(二11、12，三7，十6)。他們不肯事奉肉眼看不見的神耶和華，因此神把他們交給世仇米甸人，讓他們統治和壓制他們七年。 米甸殘酷 選民極窮 米甸人的統治是殘酷無情的，他們本來住在約但河和死海之東，現在卻長驅直進，渡過約但河，人數多如蝗蟲，人與駱駝無數，帶著牲畜和帳棚蜂湧的進佔迦南地(5節)。他們壓制以色列人的手法如下： 一、使以色列人無法安居(2節)。以色列人於是分頭在山中挖穴，挖山洞或地洞，建造營寨。 二、使以色列人無法耕種(3—4節)。當以色列人撒種之後，米甸人就聯合亞瑪力人和東方人，一同攻打他們，毀壞全地土產，直到迦薩。意即由北方直到南方，搗毀全部農作物(4—5節)。 三、搶奪以色列人的牛羊驢(4節下)。這三種手法，使以色列人無法生存，極其窮乏(6節)，只好坐以待斃。 苦難來臨，使人覺悟，也使人知罪，最後必須認罪悔改，求告耶和華神，才能脫離苦境。於是以色列人呼求耶和華，搭救他們。人窮則呼天，痛則呼父母，此乃人之常情。以色列人離棄耶和華，自掘墳墓，神以苦難為鞭子，驅策他們，他們除了向天呼求耶和華之外，還有什麼其它辦法？ 耶和華神曾叫摩西寫下以色列人「福禍守則」，即申命記廿八章，與中國人所說的：「順天者存，逆天者亡」相同。這些新一代的以色列人呼求耶和華之時，耶和華差遣一位先知去教訓和責備他們，他們便知己罪，「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實；為千萬人存留慈愛，赦免罪孽過犯和罪惡」(出卅四6—7)。祂不能忘記屬祂的選民，祂愛他如眼中的瞳人(申卅二10)，所以祂要興起一位士師來拯救他們。這位時代的社師乃是「基甸」。 基甸興起 神所重用 「基甸」(GIDIAN)意即「鑿石者」或「擊倒者」，可能他出生時，他父親約阿施為他起這名字，暗示希望將來能夠把甸人打敗。他是瑪拿西支派的人。瑪拿西支派的人分住在約但河東西岸，東岸的人住在基列山地，西岸的人住在約但河西岸直至地中海之濱。他們的老祖宗雅細長子瑪拿西安安排在次子以法蓮之下，瑪拿西也不在乎。他的後裔也不因此反抗。基甸是瑪拿西支派人，可能也和同胞一樣，存心謙卑，不與人爭。 耶和華神每一時代中都會興起一人或多人來完成神旨的一環，祂所興起的人，是祂看為滿意而能使用、重用的，不雖照俗人的標準，乃是依照天上的尺度。當神的使者，也就是未降生前的基督向基甸顯現時，對他發出一道「天上的命令」，說：「你靠著你這能力(指基甸正在麥子時所用的力量)去從米甸人手裡拯救以色列人」(14節)，基甸實在難以相信自己的耳朵，不過希望自己的同胞脫離米甸人的殘暴欺壓，是每一個以色列人的心願，至於神要用誰來負起這拯救的重責，無人知曉。 我們根據士師記六、七兩章所載，可以看出時代救星基甸給予我們的印象和教訓，可作末世事主的僕人們的借鏡。 謙卑發言 熱血滿衷 耶和華的使者向基甸顯現時的問候語割直得重視的，他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在」(12節)。「大能的勇士」這一尊稱，除基甸外，還有一位是在之後的耶弗他(士十一1)。這名稱亦可解釋為「英武之人」(創六4原文同字)。表示基甸在神眼中是一位英武之士，適合作時代的救星。 耶和華的使者對基甸的問候語所說，「耶和華與你同在」力引致基甸提出了三個問提。 1、耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？ 2、我們的列祖不是向我們說：耶和華領我們從埃及上來麼？ 3、面樣奇妙的作為在那裡呢(13節)？這些問題任何受欺壓的以色列人都想知道答案。答案現在已經到了，那就是「耶和華與同在」(12節)，並且要使用基甸拯救以色列人脫甸人的手。 于與米甸人的爭霸，不久即揭開序幕。基甸雖然滿衷熱血，憤憤不平，也希望有一天能夠把全體同胞從水深火熱的中拯救出來，但他仍然出言謙遜，自覺力不從心。 1、他承認他的本家在瑪拿西支派中是最貧窮的。 2、他在他父家也是最微少的。人微言輕，螳螂不使以擋車，有心無力，農夫如何能救國。 向基甸顯現的這位耶和華使者，其實就是「行動的耶和華」，他第一次所說的勉勵之言，乃是「我與你同在」。又說「你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣」(16節)。可是米甸的聯合軍隊，多如蝗蟲(六5，七12)。在以色列人看來，那些無數的蝗蟲，比真的蝗蟲群可怕得多，但在神眼看來，這些蝗蟲群只不過像「一個人」。在希西家時代，翻軍十八萬五千人，在神看來也不過像「一個人」。所以神只差遣一位天使，在一夜之間，便把他們全部收拾了(王下十九35)。 築壇獻祭 耶和華沙龍 基甸聽了耶和華的命令與鼓勵之後，為要證實是神對他說話(16節末句原文應譯為「使我知道是你對我說話」)，所以要回去把供物拿來獻給他，以證明那人所說「我與你同在」：一語為真實無訛。並非說基甸不信神所說的話，乃是基甸首次與此奇人對話，心知他並非凡夫俗子，他要求一個日月證，相信不只是為他個人，乃是為他的使命和為著全以色列人，使他們知道他們的神實在向他顯現，而且托以重任。 後來基甸獻祭後，神的使者以手中的杖挨了祭肉和無酵餅，便有火從磐石中出來，燒盡祭物。神的使者也就隱形而去。相信及證實耶和華神對他說話。基甸一則以喜，喜能親眼看腳，一則以懼，懼有性命危險。但耶和華馬上安慰他說；「你放心，不要懼怕，你必不至死」(23節)。古時雅各與那行動的耶和華摔交後，也自覺蒙恩說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全」(創卅二30)。 之後，基甸為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」，意即「耶和華賜平安」(24節)。這個聯名，與其它的聯名後來一同被以色列人所傳誦，如「耶和華以勒」：(創廿二14)，「耶和華尼西」(出十七13)和「耶和華的所在」(結四十八35，原文為耶和華沙瑪)，正如詩篇廿三篇1節「耶和華是我的牧者」原文為「耶和華羅以」。相信基甸和家人並一齊和他同心事奉神的以色列人都回到這裡來，在「耶和華沙龍的壇」上獻祭，不再去獻祭給巴力了。 破壞偶像 喚醒盲從 基甸不但在正面事奉他列祖的神，也在反面去攻賴神面像。因為這也是神所託付他的使命之一。於是他和十個僕人在夜間進行攻擊偶像之事。折毀他父親為巴力所建築的祭壇，另外建築一座為神而獻祭的祭壇，乃是整整齊齊的祭壇，比他第一次所建築的更美，同時把他父親準備獻給巴力的兩隻牛的第二隻在其上獻上(25—26節)。 第二天早上，眾民看見這一切破壞的情形和那第二隻牛竟然在祭壇之上，無不譁然，齊向基甸父親質問，並要求把他兒子基甸交給他們處死(28—29節)。基甸父親雖然崇拜巴力多年，但時至今日，他只能站在他兒子的一邊，提醒那些肓從的群眾，「巴力如果是神，為何不能自救，為何巴力不與基甸爭論呢」(31節)。眾人因此醒悟，覺得巴力到底不是神，只是木偶而已，於是反而給基甸一個尊稱為「耶路巴力」，意即「與巴力爭論者」，這新名稱實際上也成了他的「號」。後來先知撒母耳也稱之為巨人耶路巴力，而不稱之為基甸(撒上十二11)。 充滿聖靈 領導群雄 這事以後，奠定了基甸為民族領袖的基礎。請問，他把巴力也打倒了，有誰他打不倒呢？民眾肓從的眼睛已經打開，頭腦已經清醒，基甸從神所托受的使命已經明確，攻擊米甸人的行動應該開始了。 打鐵趁熱，機不可失。基甸獲得耶和華的靈充滿，於是大有能力與勇敢，開始吹角，號召同胞作戰，他首先召集他本族的亞比以謝人(34節)。亞比以謝是瑪拿西的一族(書十七2)。然後號召他的瑪拿西全支派的人、亞設支派的人、西有倫人和拿弗他利人，後來也號召了以法蓮人一同捕捉在逃的米甸人(七24)。可見基甸已經有領導群雄的資格與聲望。人們都跟隨他，一同打擊米甸人。 當時與他爭戰的有米甸人、亞瑪力人和東方人。東方人可能即以實瑪利人(八24)，他們都由約但河東進入迦南，在耶斯列平原安營。耶斯列平原在以薩迦支派境內，這些敵人長驅直進，以薩迦人可能都已經躲在山中的洞內，不敢饒舌了(六2)。基甸所領導的五族在哈律泉旁安營，與米甸的聯合軍隊南北對峙(七1)，但基甸的人馬碰高的水源地居高臨下，米甸人則在較低的平原地帶，易被襲擊(七8)。 羊毛為證 被神重用 基甸在與敵人交鋒前，為要讓跟隨他的三萬二千人相信神要使用他為民族領袖(七3)，所以求神再給他一個明證，證明神「藉他的手拯救以色列人」(六36)。他頭一次求一個證據是為自己，證明主對他說話(六17)；這次求證據，是為一切跟隨他的同胞，因此並非失去信心，或者懷疑神的話語和託付。 他要求以羊毛為證。羊毛可以代表全體以色列人，頭一次求神使羊毛有露水，第二次求神使羊毛幹而無露水(六37~40)有露水，另的地方都是幹的，便證明神藉他的手拯救以色列人(37節)。羊毛有露水，表示以色列人蒙恩，羊毛以外的地方是幹的，表示侵擾以色列的各種敵人終必失敗。至於第二天所求的是羊毛幹而別的地方有露水，是表示以色列在過去七年受米甸人壓制，幾乎不能生存。 神果然依照他所要求的而行(40節)，那些跟隨他的三萬二千人，親眼看兩次的神跡，相信無人不對到五體投地，他們彼此此說：「哇！原和我們列祖所信的神耶和華有如此深厚的交情，他兩次向神要求，神都照著行。這樣看來，除他以外，還有誰有資格領導我們抵抗及攻擊敵人呢」？ 神聖兵法 以寡敵眾 跟隨基甸的人很多，並非說神不能使用他們，乃是要進一步證明神使用基甸的方法，是屬於「神聖兵法」。中國人有孫子兵法，不過熟讀孫子兵法的將領，亦未必有把握每戰必勝。神也有祂的兵法，祂的兵法是「以寡勝眾」為最主要的一項。 神在曠野—摩西先後宣佈這種神奇的兵法： 1、五人可追趕一百人，即一人可追趕二十人： 2、—百人可追趕一萬人，即一人可以追趕一百人(利廿六8)。 3、一人可追趕千人。 4、二人可使萬人逃跑，即一人可使五千人逃跑(申卅二30；書廿三10；賽三十17)。可見在不同的戰場中，神為百姓有不同的「以寡勝眾」的功績。 因此神吩咐基甸要削減作戰人數，以證明神的兵法是真實無訛而有效。神對基甸解釋，以寡勝眾的原因，是免得以色列人向神自誇，以為倚靠自己的手自救(七2)。「因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少」(撒上十四6)。 於是基甸依照神的指示兩項命令： 1、凡懼怕膽怯的人，可以回家。於是有二萬二千人回家，只剩下—萬人(七3)。 2、人還是過多，要吩咐他們到水旁喝水，看他們喝水的方法，以鑒定誰最適宜作戰。①有九千七百人跪下喝水(七5下)。②只有三百人站著，以手捧水如狗話水入口(5節上、6節)。請問，未作戰戰就先跪下作投降狀，如何能作戰呢？但站著取水作狗話的，表示他們十分醒覺，醒覺如獵狗，這些人便有資格往前線作戰了。於是神使用這三百人配合基甸一同作戰，攻擊米甸人。米甸人雖多如追趕，要忘記從前神使織充滿埃及，成為埃及的第八災(出十12―20)，毀滅埃及全地的農作物。用祂的兵法，使極大的西風，使以一切的蝗蟲被吹入紅海，使無敵的蝗蟲全軍覆沒。米甸人使以色列人眼中看來，是毀滅性的螳蟲，但在神眼中看來，和那些被吹進紅海而淹斃的蝗蟲毫無分別，何足畏懼！ 普拉同行聽說異夢 基甸手下只有三百人，面對這些蝗蟲似的眾多敵人，難免有點膽怯。神知道他的心，為著要使他壯膽，告訴他和他的僕人普拉同行，打探敵情。「普拉」意即「俊美」，可能是一位容貌俊美的僕人。神認識普拉，是一個大有膽量的忠僕，所以揀選他與基甸同行。普拉並不推辭，也不畏懼。於是基甸和普拉在夜間由哈律泉的高地，下到米甸人的軍營那裡，並非去偷襲，乃是去偷聽。原來神早已使一個米甸兵作了一個異夢，夢見一個大麥餅輥入米甸營中，把米甸人的帳幕撞倒(七13)。這個士兵醒了，神也感動他解釋說：「這是基甸的刀，神已將米甸和全軍都交在他手中了」(七14)。基甸和普拉聽見這異夢的講解，當時十分興奮，因為這也是神使追趕得勝的一個強而有力的明證。神既已決定將米甸全軍交給基甸，則要擊敗米甸全軍，實易如反掌，不廢吹噓之力。 神和基甸瓶火熊熊 於是基甸把那三百人分成三隊，把難以使人置信的武器交給他們，那些武器乃是一個號角、一個空瓶。瓶內藏著火把(七16)。配合這三件武器，基甸給他們一個軍隊的秘密口令，乃是「耶和華和基甸」(七18原文無刀字)，是耶和華和基甸，不是耶和華和基甸的刀。耶和華和基甸同在，耶和使用基甸，則無往而不利，這是神的旨意。 可是那三百人後來喊叫時，卻叫錯了，變成「耶和華和基甸的刀」(七20)。其實當時基甸和那三百勇士都沒有拿刀，只是號角、空瓶和火把。加上「刀字」，是人的意思，並非神原來的旨意。人的意思不能冒充或代替神旨意，人的會議也不能代替神的計畫。 事實證明了，他們只要右手吹角，打破空瓶子，左手拿著火把，米甸全軍便會大亂，彼此用刀互相擊殺(七20—22)，死了十二萬人(八10)。用刀的是米甸人，不是以色列人。這時米甸人大起恐慌，四面亂竄，可能看見火光熊熊，誤以為以色列人有千軍萬馬來臨之故。於是以色列人，除了那三百人之外，大都出來一同追趕敵人(23節)，同時基甸下令以南部的以法蓮人把守約但河渡口，捕殺敵人。結果捕捉了米甸的兩個王，俄立和西伊伯，把他們殺掉(七24~25)。 雖然疲乏仍追敵蹤 基甸和那三百人這次夜襲米甸軍營是在三更之初(六19)，米甸人夢中驚醒，打了一場敗仗。他們一直追趕米甸人，直至天明，第二天仍要追趕。「雖然疲乏，還是追趕」(八4)。基甸覺得任務一旦完成，不能就此罷手。一個善良忠心的神僕，必須鞠躬盡瘁，死而後已。因此在極度疲乏的情況下，仍要追趕敵人，結果把另外兩個米甸王捕捉，該二人為西巴和撒慕拿，把他們殺了。斬草除根，免除後患(八10)。 「雖然疲乏，還是追趕」，這兩句話也是每一個事奉主的人的守則，為主工作的人是不怕疲乏的，如果心理上覺得疲倦，跟著就會灰心(來十二3)。戰勝心理上的疲乏，乃是不斷追趕，在不斷追趕時，神會力上加力(詩八四7)，使我們順利完成任務。 於是米甸人被制服，不敢再抬頭(八28)。聖經以後也不再提及米甸人的事，似乎米甸人後來與其它的外邦人同化而消滅。可是基甸戰勝米甸人，在以色列人心目中是歷史上的一大功跡。詩人以此勝利為歌頌神的題材(詩八二9)。先知以賽亞以此作為神要攻擊亞述的前車(賽十26)。先知哈巴谷也在他的流離歌中，以此次的勝利為禱詞(哈三9)。米甸已亡，然而基甸名流千古，至今有人以基甸為名，組織一種「聖經會」，以分贈聖經給予工人、學生、囚犯、醫院病人等為己任。基甸有知，亦必會發出會心的微笑。 制以弗得 為己立功 基甸在他的世代中，完成神旨的一環，使以色列全民享四十年太平歲月(八28)，他是成功的，正如女強人底波拉士師一樣，也是成功地使以色列人享受了四十年的太平(五41)， 可是，底波拉留下一首勝利之歌為後人所傳誦，基甸卻為自己建功而織了一個「金以弗得」，馳在他的本城俄弗拉(八27)，也就為神建築第一個祭壇的地方(六24)。「以弗得」並非一個偶像，它是大祭司所穿聖服中的一項(出卅九22)。以弗得之上又有胸牌，胸牌上有代表十二支派的十二種寶石(出卅九8—14)。可能基甸在勝利之後，為要使後代的以色列人知道自己的功跡，所以特製一件金以弗得，因為以弗得上的胸脾有十二支派的寶石，代表瑪拿西的寶石當然也在其上閃閃生輝，表示瑪拿西並非一個弱小的支派，他們也有出頭榮神救人的一日。 可是，無知的以色列人卻把這金以弗得當作崇拜的物件，予以膜拜，並且效法外邦人的邪淫，惹神忿怒，失去福澤，成為基甸和他全家的網羅(八27)，可惜之至。以色列崇拜這以弗得，卻不在耶和華沙龍祭壇誠祭，舍正路而弗由，哀哉！ 多妻多子 禍患無窮 基甸是一個多妻主義者，聖經說他有許多妻子，所以生了七十個親的兒子。七十個兒子當然不可能自一位妻子而生。他有很多妻子，證明他的家庭教育，不足為以色列人之範。他這些妻子可能是在他戰勝米甸人之後所娶。他雖然為「神的家」建立了功勳，為自己的家卻掉在憂塞泥中，不可自拔。此外，他還有一個妾，也生了一個兒子，名叫亞比米勒。古時妾所生的兒子，是被人藐視的，因亞比米勒以後竟然設計謀殺那七十個同父異母的兄長(九5)，成為可怕的兇手。殺人賠命，自古已然，他結果也被人所殺。他殺了七十個兄弟是一件「惡事」(九56)，但基甸多妻多子，亦不會會是「善事」。神在古時雖然沒有宣佈「一夫一妻」的律例，但先知瑪拉基說出神的心，他說：「雖然神有靈的餘力能造多人，祂不是單造一人麼？為何只造一人呢？乃是面人得虔誠的後裔」(瑪二15)。多妻多子，如何能過虔誠的生活？基甸在家庭生活上失敗，也給後人十分重要的鑒戒。 被虜歸回的文士以斯拉，回到耶路撒冷之後曾舉行復興大會時，宣佈一項重要原則，乃是保持「聖潔的種類」(拉九2)，今日我們身為基督徒和傳道人的，除了在事業上能榮神益人外，家庭的宗教教育也應重視，而且應該十分重視，務求我們能將虔誠的生活、和純正的信仰傳與下一代，使家庭基督化、屬靈化，也使別的家庭向我們的家庭學習。 基甸已逝，但「耶和華和基甸」的口號永存經中。甘心願意將自己擺在神手中，所以神可以自由使用他，也重用他打敗強敵，並建立國家的新基礎。今日如果有人也甘心把自己放在父神手中，神也必使用及重用該人，改變這個世界，影響這個時代。那個人可能就是「你」。 不懷恨在心，不紀念舊仇，以救國為重而擊敗亞捫人的士師。 士師記講義(六至八章)(于宏潔) 興衰之四：亞瑪力人 VS 基甸——屬靈糧食的爭戰 經文：第六章 主要人物：基甸 故事仍是以“Again”開始，the route ：“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事……” 仇敵：米甸——亞伯拉罕的庶子；亞瑪力——以掃的後代。 “壓制”：每逢撒種之後……都上來攻擊、安營、毀壞神家裡的糧食。 兵家勝敗的關鍵點：糧食(神家裡屬靈糧食的缺乏是一件極其嚴重的事。) 聖經中提到的“糧食”： ①
神的話。Eg.嗎哪、乾糧、靈奶；屬靈武器(寶劍) ②
仇敵，enemy。有位屬靈偉人說：“no food, no enemy”。迦勒說：“他們就是我們的糧食。” 缺乏糧食的因素： ①
經濟崩潰：鴿子糞5舍客勒/升 ②
道德淪喪：易子而食 ③
食物中毒：野瓜藤湯中毒。(列下4中記載了這樣一個容易被人忽視卻又極其嚴肅的故事。以利沙的門徒因為肚子餓就隨便找了些野瓜藤來熬湯。聖經上說的很清楚，“因為他們不知道是什麼東西”(列下4:39下)，今天神家也是這樣，神家裡缺乏屬靈糧食的供應，雖然Internet上有好多“食物”，不知道是什麼東西，因為餓，無論是什麼東西都吃，吃了就中毒。弟兄姊妹們，今天中毒的人實在太多了！“我覺得應該這樣子……”“我覺得應該是那樣子……”“我覺得在神家裡應該人人平等……”“我覺得在神家裡沒有權柄這回事……”……常常吃到野瓜藤卻忽略了神家裡真正的屬靈糧食。真正的糧食絕對從神的話語而來，從聖經來。解毒方法：面。面是什麼呢？就是一粒麥子落在地裡死了，就結出許多籽粒來，這許多籽粒又經過許多磨碾，許多壓碎，，到最後產出真正純淨的，有生命的供應、營養的麵粉來。不是說今天Internet上的信息都不好，應該說我們沒有經歷十字架，很多東西對我們來說都是野瓜藤。在野地裡沒有經過栽種管理餵養兒隨便長出來的，我們吃了還不知道中了毒。屬靈糧食的爭戰是一件極其重要的事。神的話是我們的糧食，亦是我們爭戰的武器。趁著豐年，求神使我們成為一個積蓄糧食的人。 Eg.約瑟時代的七個豐年過後緊接著的是七個荒年，“因為饑荒甚大，不覺得從前的豐富”。還好有約瑟，在豐年竭盡全力積蓄糧食，他為自己，為神家，甚至為天下萬民都積蓄了糧食，在需要時候他可以打開糧倉，供應饑餓的人。 Eg.文革時期神的教會遭遇大的逼迫，聚會停止，聖經被燒毀，神家大鬧“饑荒”，還好有一幫神的僕人曾經背過聖經，使那段時期的神兒女們不致“餓”死。 西3:16上“當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡。” 神的話就是我們的糧食，餓的時候，可以拿起來吃，可以拿出來分糧…… 路12:42 “忠心有見識的管家……按時分糧。” 讀第六章六節…… 1.
失去見證：極其窮乏、住在洞裡 2.
呼求耶和華 3.
差遣先知責備 4.
興起士師拯救 (徹底的醫治和拯救：先差遣先知責備，醫治背道的病；再是耶和華的使者找出基甸——在
祂的時間，用 祂的方式，用 祂的器皿，來施行拯救。) 呼召基甸 6:11下“正在酒榨打麥子，為要防備米甸人。”警覺性很高，因為仇敵隨時都有可能來破壞糧食……雖是荒年，卻仍是在別人看不見的地方，非常認真地積蓄糧食。 13節——埋怨神。平常不覺得有神；一碰到難處，第一個埋怨的就是神。Eg.游泳的孩子耳朵發炎向醫生賴皮：我們自己出來問題不去解決卻埋怨神。 任何一位屬靈偉人都經歷過軟弱……之所以成為神合用的器皿，不是因為沒有軟弱沒有失敗，而是因為他們非常受教，他們會接受神的校正，神給的醫治和改變。They're just adjustable！ 基甸求證據 滿有信心的禱告：“我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。” ①獻祭。真實的召一定帶出真實的奉獻。除掉天然人來的一切，即使是在人看來“好”的湯，都必須要倒出來，因為不是神要的。同樣道理，不是所有“好意”都是神所悅納的，不是所有奉獻都是屬神的。凡不是從基督來的，就是老亞當裡頭的天然人。當基甸聽命忍痛把湯倒掉之後，有火從磐石中出來，燒盡了……常常說缺少火，缺少火就是缺少奉獻，缺少合神心意的奉獻。利未記6:12~13 祭壇上的火不可以熄滅。我們應當常常更新自己的奉獻，求主給我們一顆常常忠心愛主的心，不管環境如何，奉獻的心志不失。 ②真正奉獻之後，不會因為覺得自己奉獻了什麼而驕傲或因為自己犧牲了什麼而自憐，反而會覺得自己不配。“我滅亡了……我當面看見……” ③立壇：耶和華沙龍——耶和華賜平安。當仇敵肆目時，這個時候的平安是何等可貴。這平安是從奉獻而來。“完全的奉獻，帶來完全的安息。” ④產生屬靈的影響力：拆毀巴力壇，砍下壇旁偶像……吹角。 以色列人及其窮乏，“父家口糧有餘”，浪子卻在外淪落到連豬豆莢都吃不到。 ①仇敵喜愛破壞特產和全地。 ②“每逢撒種的時候……”；“飛鳥來立刻吃盡了……”。 ③
仇敵的攻擊一波又一波。 詩132：13~15 神要使錫安“糧食豐滿”，“窮人飽足”。 基甸的具體行動：一個真正認識主的人，一定是一個信而順服的人。信心不斷增長，順服越來越絕對。現在的人們常常互相攀比自己的偶像，卻從不在乎自己有幾斤幾兩。Eg.崇拜羡慕冰上舞者，卻從不願踏進冰宮練一次，因為怕摔跤。道理都有，負擔也有了，行動也當出來！ Action 1 ： 第25節 “當那夜”，取牛來，拆毀父家的巴力壇，砍下壇旁的木偶燒掉……有屬靈的長輩這樣說：“常常我們發現屬靈爭戰從自己家開始，從自己家的backyard開始。”基甸最害怕得罪的是自己的父親，第27節說“他因怕父家和本城的人，不敢在夜間行這事，就在夜間行了”，但事實卻並非如此，父親約阿施沒有責備他，而是起來保護他為他同全城人爭辯：“你們是為巴力爭論嗎？你們要救他嗎？誰為他爭論，趁早將誰治死！巴力若果是神，有人拆毀他的壇，讓他為自己爭論吧！”人際關係上的提醒：“懼怕人的，陷入網羅，唯有倚靠耶和華的必得安穩。”(箴言29:25)不僅要面對父家，而且還有從小養成的生活方式——拜巴力——這也是一定要面對的。真正的奉獻一定帶來改變，付代價，被神來改變！ Action 2 ： “他就吹角……”“他又打發人……”——有使命感；不僅自己傳，還成全別人，不僅自己好，還影響別人也好。 Action 3 ： 為了確定使命，向神求應證。 “神從來不被惡試探……”(參見雅各書第一章)基甸一點也不是為了試探神，而是為著神國度的事情為著神的旨意而求指引，因為他太看重這事了…… “神啊，你把這麼重大的使命交下來，是不是真的放在我的身上？”他覺得自己太不配來承擔如此重要的責任。“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的。”(6:15) 兩個應徵： ①
羊毛有露水，擠了一盆，飽和的露水，而周圍都是幹的。 ②
周圍都是露水，而羊毛卻是幹的。 神要恩待誰就恩待誰，神要降甘露給誰就給誰，神要使用稅就使用誰……通過這兩次的應證，他知道神實在是提名召了他。 問一個很實際的問題——Can we try？很多人碰到事情是同樣也想要環境的應證。Eg.臺灣高雄有一位長老要娶妾，別人跟他說聖經上不許，他說：“No！我已經禱告過了，向神求了應證。”問：“是什麼應證？”答：“我向神求：如果我娶小老婆不是你的心意，那位今天晚上閉上眼睛就不能睜開。結果第二天早上我醒來了，這就說明神給我應證讓我娶小老婆。” 到底我們可不可以向神要應證？有人說可以有人說不可以…… 分享我的領受：如何明白神的旨意？ First，成為一個奉獻的人。我把我的主權奉獻給神，把事情的結果結局完全奉獻給神，我願意把自己的成見、看法、擔心、害怕通通放下來，我只有一個禱告，而且是非常真心，不斷求主幫助我更真實地禱告：“Let your will be down.”“願你的旨意行在我身上”。沒有過這一關，我們很難真正明白神的旨意。你要去藉環境應證，去藉別人的認同，去詢問專家意見……你會發現通通沒有用，這些都可能欺騙我們。 Second，應證不是不能要，而是不能隨便亂要，而且也不急著要。特別在新約時代，聖靈已經內住在我們裡面，西3:15“要叫基督的平安在你們心裡做主”，祂是那個裁判(英)，到底我們有沒有犯規，有沒有不合神的心意，我們讓基督的平安來做主。有基督的內住，有聖經的教導，有教會屬靈前輩的幫忙，有身體感覺的應證……這些都是比環境應證更好更重要的事，所以不急著去要。 Third，就連我們要應證本身這件事都需要主的帶領主的許可和帶領。 Forth，如果是神蹟的應證，我們要加倍小心。基甸是both way，兩面的應證都要。接續前面的例子：那位長老第一天禱告說如果早上睜開眼就是主的旨意，何不第二天再禱告如果早上睜不開眼睛醒不過來就是主的旨意。如果只一個，就是以偏概全，我們要非常非常謹慎，我們寧可要double~ashored，環境的應證我們不能隨便叫隨便要，環境既然是應許，那就讓神親自做。 神給的應許：Both way,有正面的，順利或者鼓勵；也有反面的，難處抑或風浪的興起。順利固然好，但在不順的時候還能夠心裡越來越篤定，行動越來越堅定，這也是神的應許。所以千萬別只看表面。 基甸的得勝 一．
奉命淘汰跟隨的人 神家數點可以爭戰的人數本有60萬，被呼召出來的不過是3萬2千人。與多如海邊沙天上星的仇敵人數相比，實在不能比。 “天國是努力的人進入的”，“天國是強暴的人進去的”……我們要花代價，要在乎得神的喜悅。 1.
責任感的淘汰。32000/600000 1/20 神家參與事奉的有多少？為神家禱告的有多少？ 2.
使命感的淘汰。“你們懼怕膽怯的人可以回去”，於是回去了22000，只剩了10000而已。責任感和使命感是不同的。 責任感：享有權利的同時，也當盡本職、盡義務； 使命感：看見了仇敵，更看見了神在我們身上的託付，讓我們產生了一個願意付代價、可以去面對挑戰、面對困難的心。 3. 警醒、屬靈生命程度的淘汰。跪在地上用手捧水喝，only 300。這300人不是不渴，但他們只是各取所需，沒有忘記更重要的。以神家為念，一使命為念。 三關的淘汰，3萬2只剩了300。我們的
神的滿了慈愛的 神，同時又是極其嚴格的 神，祂有 祂絕對的法則揀選合 祂使用的器皿。 二．
深入敵營得堅固 “倘若你怕下去，就……下到那營裡去。你必聽見他們所說的，然後你就有膽量攻營。”(7:10~11)是的，基甸去了，因為他實在是害怕的。本相中的軟弱更能顯明他的順服和使命感。這就是基甸的可愛之處，是真實的害怕，真實的軟弱，也是真實的順服，真實的得勝。這段安慰、堅固基甸的話竟是出自敵營，如果他們沒有“下到那營裡去”，他們就不會聽見。一個躺在家裡的人不會聽見這些話，一個沒有上過屬靈戰場的人，他對神不會有這樣第一手的認識和經歷，他的信心也就不會這樣絕對，以致在一切所遇的環境中都能不斷增長。當我們的信心是不斷增長時，我們的腳必須跟隨
神，我們的腳必須踏入戰場上，在爭戰中親近 神、經歷 神，甚至在敵營中聽到神要堅固我們的話。約翰福音第五章中畢士大池旁的那個癱瘓了38年的人，有一天主對他說：“你起來，拿起你的褥子走吧！”他就起來走了。有很多時候我們會對主說：“主啊，求你給我力量讓我起來走路，把我醫好了我就起來跟隨你……”但是正好相反，主說“你起來走路就會有力量，你跟隨我之後得醫治……”就像主對這個38年的癱子說的一樣，“你起來，拿你的褥子走！”這個人的力量來自於他的順服，醫治來自於他的“走路”。當抬約櫃的祭司把腳踏進約旦河時，河水就分開了。雖然基甸本來的情形夠不上神的要求，但他一直順服，一直在主面前認真地“走路”。基甸——翻滾的大麥餅和基甸的刀——一方面成為神家屬靈的供應，另一方面成為爭戰得勝的武器。 三．
基甸與三百個勇士同心爭戰 1.
經過三輪淘汰的精英 2.
同一個心志：為屬靈糧食而戰，不容仇敵毀掉神家的祝福和屬靈糧食的供應 同一個行動：一起吹角、一起打破瓶子、一起呐喊。利未記26章中提到的真正原則是一個人對抗一百人，兩個人可以對抗一萬人。 3.
絕對的順服：基甸的安排 爭戰時間：三更之初 分隊配搭：分隊，各異百人(沒有一人不服從分配) 武器裝備：角、空瓶子、火把。 ①
角：誇勝、宣告。向著仇敵誇勝，仗著十字架誇勝。 ②
空瓶子：倒空的器皿。他們沒有自己的厲害，他們把神家的厲害放在自己之前；他們沒有自己的意見，他們把神的旨意代替自己的計畫、自己的看法。 ③
火把：神聖的火焰。使命感、聖潔的火焰在他們裡面燃燒。 4.
美好的配搭：各站其位，各盡其職。“他們在營的四維各站各的位。” 四．
基甸對得勝的處理 一方面，不邀功，而是打發人去請以法蓮人來分享得勝的戰果。另一方面，除惡務盡，處理疏割人和毗努伊勒人。(接納容讓屬靈光景不好的弟兄們，卻必須勇敢地對付傷害神家見證的人。) 每次“道成肉身”都要經過考驗，無論是屬靈生命的成長，還是教會的建造，或者婚姻家庭等問題。一個沒有使命感的人是不可能勝過這些代價和考驗的。 回顧： 1.
順服的考驗：拆毀巴力的祭壇。 2.
信心的考驗：3次淘汰跟隨的人；300個人有勇氣與多得無數的米甸人爭戰。 3.
生命度量的考驗：處理以法蓮的無理取鬧 4.
使命感的考驗：基甸和跟隨他的300人“雖然疲乏，還是追趕”；又遇到說風涼話的疏割人和毗努伊勒人。 5.
得勝的考驗：仇敵要打倒我們，不一定是在戰場上，有可能是在凱旋的時候，在我們鬆懈的時候。Eg.大衛制服了周圍列國，國家太平了，他做王了，但就著他最鬆懈的時候，他犯罪了。耳環——以弗得——以色列家的網羅 6.
婚姻上的考驗：雖然在舊約常常出現多妻的例子，但多妻並不是神的心意，也不是蒙福的事情。且所生的亞比米勒帶給神家這麼大的破壞和傷害。 7.
雖然晚年所行有破口的地方，但位於希伯來書11章中得勝者的行列。 |