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士師記第九章短篇信息 目錄： 一段嚴肅的歷史記錄(九章)(王國顯) 士師記第九章讀經記錄(蔣繼書) 士師記箋記(九章)(于中旻) 從士師記看人性(九1~57)(劉銳光) 士師記靈訓—棄絕自己和高舉自己(基督人) 樹木立王（9:7-21）(蘇佐揚) 士師記拾穗—屬血氣與屬靈(九、十一章)(吳勇) 士師記講義(九章)(于宏潔) 一段嚴肅的歷史記錄(九章)(王國顯) 我們今天要看到士師記第九章，在看第九章以前，我們不能忽略一個事實，那就是在第八章末了的時候，那時基甸已經不在了。以色列人就慢慢地離開了神，他們把外邦的神又帶進來。他們所帶進的不僅是一個假神，他們帶進的是聖經所說的巴力。不僅是一個巴力，巴力是外邦神名字的總稱。他們有巴力，也有女巴力，他們有各種各樣的巴力。以色列人在那時候，把那些稱為巴力的完全都引進來。然後就以其中的一個巴力比利土為他們的神。 他們一偏離了神，同時就發生了一個問題，他們不再記念基甸了。當然，他們不需要特別地去記念基甸，但是他們對待基甸的家那種光景，確實是不太合宜。其實這是一個很自然的光景，人如果不先記念神，他們也就不會記念與神有關的人事物。現在既然以色列人轉向那個巴力，我們在第九章就看到一些特殊的問題了。第九章以前，你看到以色列人甚麼時候走迷，神就興起外族人來作他們的轄制。神讓他們很清楚地知道，那些外族本來是比他們弱小的，但是神卻讓他們受比他們弱小的外族的轄制。 神讓他們自相殘殺 但是到了第九章，弟兄姊妹你發現情形不一樣了。這一次神讓以色列人受傷害，不是從外族來的，是從自己人來的。那這個自己人是甚麼人呢？跟基甸很有關係。為甚麼在基甸的兒子裡面會產生這樣的一個人呢？我們就要留意了，和第八章末了的那一句話很有關聯，「他們也不照著耶路巴力，就是基甸向他們所施的恩惠，厚待他的家。」我們不知道以色列人是怎樣忽略了基甸的家，反正他們沒有用一個準確的心思與態度來對待基甸的家。也許是這樣的一個原因，因為聖經沒有明確地說，所以我們說是「也許」。耶路巴力，就是基甸，他有七十個兒子。另外還有一個兒子是沒有跟這些兄弟們在一起的。他好像是與他們在同一個地區，但不與他的兄弟們在一起。為甚麼會這樣呢？我們有理由相信，這個基甸的妻子所生下的兒子，叫作亞比米勒，他跟他的兄弟們是不和睦的，那跟其他的以色列人大概也是合不來的。他在他的兄弟們當中受到一些歧視，在以色列人中也受到一些為難。很可能是這樣的一種光景。所以在第九章開始，他從他們所居住的城逃到示劍去。 弟兄姊妹你注意到，基甸原來並不是住在示劍的，基甸是住在俄弗拉。俄弗拉離開示劍也不是太遠，都是在以色列地的中部。現在這個亞比米勒就離開了俄弗拉到了示劍。甚麼原因他要跑到示劍去呢？非常有可能，他感覺受不了，所以他就帶著一股怨氣跑到示劍去了。示劍那裡有他的許多舅舅，有他那外祖父的家族。他到了那邊的時候，就對他們說了一些話。說了甚麼話呢？我們不知道當時的情形是如何，因為他向示劍眾人說的，就是說「讓基甸的七十個兒子來管理你們好，還是讓一個人來管理你們好？」 這個話讓我們感覺有一些摸不著頭腦。因為當基甸年老的時候，以色列人說，「基甸你來管理我們」，也許基甸那個時候還不是太老，只不過是打勝仗回來以後，以色列人給他這樣的機會。基甸當時的回答是甚麼呢？我們上次也提到了，基甸在那裡很清楚地說，「我不管理你們，我的兒子們也不管理你們。」但是現在在這裡，好像是說到基甸不在的時候，盡管以色列人很輕視基甸的家，但是基甸的家在以色列人中間好像還是有一點影響力的。我們不知道具體的情形，但是有一個事實我們是瞭解的，基甸以後，神沒有顯明哪一個人再作他們的士師。也可以說，在這一段時間裡，以色列人當中連士師也沒有了。沒有士師，若發生一些難處，怎麼解決呢？在他們心思裡面所留下來的那個觀念還是找基甸的家人來主持公道吧。所以在那一段時間，很有可能是這種光景。而基甸的全家並沒有要在那裡作士師。但是人家會找到他們來解決問題。 人家去找的時候，就是找基甸那七十個兒子，也沒有人來留意亞比米勒，所以造成亞比米勒滿肚子的氣，當他跑到示劍他舅舅那裡去的時候，他就叫他舅舅問示劍城的人，「究竟你們喜歡讓一家人來管理你們呢？還是讓一個人來管理你們好呢？」然後又說，「當你們考慮這個問題的時候，你們第一要記念我也是基甸的兒子，並且我是你們的骨肉。」換句話說，我是你們的兄弟。如果你們喜歡一個人來管理你們，不要那麼多人在那裡太多意見，那現在正是時候讓你們來推舉我，來擁護我。這樣，我就把你們帶到一個更好的光景。 弟兄姊妹你曉得，亞比米勒就是這樣來到示劍人的那裡。示劍人聽到他這樣講的話，也覺得滿有道理的，所以就接受了他。接受了他以後，就在那個巴力廟裡拿了一些錢給他。亞比米勒拿了這些錢，就召聚了一些匪徒，回到俄弗拉那邊，把他同父異母的兄弟幾乎全都殺光了，只剩下那個最小的兄弟給逃脫了。現在我們要注意那段時間所發生的事情，神要我們去留意，剛才我們已經提過，過去神把他們交在外族人的手裡，那現在神讓他們自己人成為他們的傷害。這就很清楚地給他們看到一個事實，人如果是偏離神的話，人如果不尊重神的話，那不管他是甚麼人，外族人也好，是自己人也好，都要成為那叫人受傷害的根源。 偏離神的結果一定帶來傷害 我們看下去的時候，就看到一件事情，是以色列人自相殘殺，並且那殘殺的程度是非常嚴厲的。雖然發生的事情是在局部的地區，但是那發生的程度卻是不容易叫人接受的。你說為甚麼會這樣？弟兄姊妹們，神沒有給我們一個很準確的理由，但是祂卻很清楚地讓我們看見，任何離棄神的光景都要帶給屬神的人一些傷害。並且嚴格來說，外族人所帶來的傷害遠不如自己人所帶來的傷害嚴重。待會我們看下去，就瞭解這個情形了。這是頭一方面我們要看清楚的。 另外一方面，亞比米勒在示劍城裡怎麼能把那些人煽動起來呢？他完全是用那個親屬的關係，血親的感情來打動人的心。但是弟兄姊妹們，我們不能不注意，因為我們不能光看他說了這樣的一些話，我們也必須要留意到以色列人的反應。以色列人的反應是甚麼呢？他們就接受亞比米勒了。為甚麼接受亞比米勒呢？聖經沒有說，但是我們能明白，他們覺得這樣對他們好，所以他們就接受亞比米勒了。以色列人知道不知道，在以色列人當中要有一個首領顯出來，不管他是站在一個甚麼樣的位置，必須是神自己的顯明，不是人在那裡去爭取？我們看從摩西開始，摩西是這樣，約書亞是這樣，約書亞以後的那些士師們，俄陀聶，我們看過的巴拉，基甸，還有一個左手便利的，弟兄姊妹記得有這麼一個人。這些人的給興起，完全是神自己顯明的，這是一方面。 另一方面，他們從神的話裡也知道，他們不能隨便在那裡為自己立領袖的。我們留意到在申命記上提到，如果你們要自己立一個王把你們帶回埃及去，那你們都要受災禍的，你們都要接受咒詛的。所以在他們當時的光景，律法所給他們的認識，他們不可以在那裡說，既然你有條件給我們作首領，我們就擁戴你。要擁戴一個人，絕不能根據人的喜歡或不喜歡。神顯明了，你不喜歡也要接受，神沒有顯明，你要去接受就犯了大錯誤。但弟兄姊妹們看到，當時以色列人所作的，不是單單擁護這個亞比米勒出來作當代的士師，他們是在示劍這個地方立亞比米勒作王。 弟兄姊妹你知道嗎？亞比米勒作王比掃羅在以色列人中作王還要早。平常我們好像忘記了亞比米勒這個人存在，我們提到以色列人當中出來的頭一個王就是掃羅。不錯，正規出來的算是掃羅，因為掃羅的作王，雖然不是神的命定，也是神的允許。但現在你看到這個亞比米勒，他既不是神的命定，也不是神的允許。他是怎麼跑出來的呢？他是以人的關係建立人的權柄的。他先把他的舅舅們說服了，把外祖父的那個家族說服了，然後又去說服示劍城的人，他就這樣作了以色列的王。弟兄姊妹們，這個事情就是非常嚴重了。就因此引出底下基甸的小兒子給他的一個詛咒。 基甸的小兒子宣告的咒詛 基甸的那個最小的兒子逃脫了亞比米勒的追殺，就逃到基利心山去宣告那個咒詛。當然，這段話我們可以稍微注意。基甸的這個小兒子有屬靈的看見，他在基利心山上面向著示劍人大聲宣告。他用橄欖樹，無花果樹，葡萄樹和樹林中的眾樹當中的一些對話來說出一個很嚴肅的問題。他所說出的是怎麼一個事情呢？他是說出事奉神，尊神為大，讓神得滿意，這樣的事情比甚麼事情都重要。 所以你就看到，他好像說故事一樣說了那段話。他說有一個時候，樹林中要立一棵樹為王來管理它們，它們就看中了橄欖樹。我們曉得橄欖樹對以色列人是滿重要的。因為要從橄欖樹那裡得到橄欖油來奉獻給神，另一方面也供應他們生活的需要。當那些樹對橄欖樹說了那些話以後，橄欖樹的回答是甚麼呢？「我豈肯止住供奉神明和尊重人的油，飄搖在眾樹之上呢？」那個意思就是說，你們要我作王，我被舉起來的時候，我就失去我的功用了，而我的功用是供應神的需要。那時還沒有聖殿，在會幕裡面點燈的油，我要作供應，在獻素祭的事上，那些調在素祭上的油，我要作供應。我的功用乃是要神滿意。你要我作了王，我就必須停止這樣的功用。不僅對神的功用停止，連對人的功用都停止。那這樣的一件事情我不幹。 無花果樹，葡萄樹，它們的回答也同在這個原則。換一句話來說，它們是看屬靈的職事高於那些人間的高舉。如果要放棄屬靈的功用而得著人間的高舉，認識神的人都不甘心去接受的。弟兄姊妹們，這一個原則是一個很重要的原則。基甸的小兒子在當時說了這些事，如果亞比米勒和示劍的人聽得進去，他們悔改回轉，那的確是個很大的祝福。但是他們都聽不進去。雖然他們聽不進去，並不等於所說的話是不重要。他們當時聽不進去，我們卻要聽進去，因為在屬靈的路上往前走，我們沒有一個人可以越過神的界線。我們必須是按著神的定意，按著神自己的安排來跟隨神的腳蹤。 橄欖樹不答應，葡萄樹不答應，這幾種樹在聖經裡都是和神的啟示有很大的關係的。我就不多化時間去看這幾個事實了。我們要留意的是末了這個故事所講，他們找不到合宜的人來，就找到荊棘了。他們說，「荊棘啊，他們都不要作王，不如你來作我們的王。」荊棘就說，「可以，如果你真的是擁戴我，你們就必須在我的蔭下。」也就是說，你們必須聽我的話。如果你們不聽我的話，那就讓火從荊棘裡面出來，把你們都燒掉。 我們感謝神，當基甸的兒子說完了這個故事以後，他就在那裡宣告了一個咒詛。他說你們既然不記念神，也不記念我父親的全家，那就願神讓你們都落在那個咒詛的裡頭。願火就從亞比米勒出來，燒掉你們，也燒掉亞比米勒自己。我們感謝神，問題就在這裡，這個咒詛生效？約坦這一個人，他跟神的關係如何？我們都不知道，他是不是先知？我們幾乎可以肯定他不是，他也沒有在傳統裡接上去作士師，當然他不是祭司了，那他憑甚麼在那裡宣告咒詛呢？而這些咒詛在以後也果然成為事實了。而且不單是成為事實，並且神的話語也印證他的咒詛是有果效的。因為到第九章的末了就可以看到，約坦的咒詛完全應驗了。 咒詛是以律法為根據 這個時候我們就有點糊塗了，他究竟是甚麼人？他能宣告咒詛？而且他的咒詛也能成為事實？神也承認？我們承認約坦不是甚麼人，他不是先知，也不是祭司，也不是士師，他也沒有神特別給他的興起的印證。既然他甚麼也不是，那他憑甚麼宣告一個有效果的咒詛呢？這就帶我們去接觸一個很嚴肅的事。約坦的咒詛並不是憑著他站在甚麼位子，他的咒詛乃是根據神自己的話，乃是根據申命記上神所說的話。換而言之，乃是根據神的律法。他是把神的律法的精意引用出來。 我們若讀過申命記，我們就曉得神的子民在神面前有偏離的時候，所引來的結局是非常嚴肅的，神也很嚴肅地向他們指明了這些事。神明確地告訴他們（當然是藉著摩西），當摩西快要離世以前，就與他們說了這些話。「我呼天喚地地告訴你們」，摩西用了這樣的話來表達神對祂的子民所發表的話，我們就曉得那的確是很嚴肅的。 摩西在那裡呼天喚地告訴以色列的百姓，如果你們跟著神的律例典章誡命來生活，你們想不蒙福也不可能。但是你們仍不跟著神的律例典章來行走，你們要脫離咒詛也是不可能的。祂不僅通過摩西向他們說話，神也告訴他們說，你們進到迦南以後，你們要在迦南地的基利心山和以巴路山（這兩山在以色列中部相對而立）一半的支派站在以巴路山上，另一半的支派站在基利心山上，在那裡宣告咒詛，也在那裡宣告祝福。這是神給他們作的嚴肅的安排，不僅給他們有話，並且安排他們作了一個動作，藉著這一個動作，讓他們嚴肅地記住神在他們中間所有的安排。 祝福成了咒詛 我們感謝主，這是一個非常不簡單的事，我們看到以色列人進到迦南以後，以色列人打了最初兩場決定性的戰役以後，他們就上這兩座山上去宣告咒詛了。如果我們留意當時的情況，就會注意到一件事（申命記二十七章），神很嚴肅地向他們說了蒙福或受咒詛的那些話，然後就讓他們去宣告咒詛和祝福。他們在何處宣告呢？我們留意在申命記十一章末了的那段話裡，特別注意基利心山和以巴路山是他們宣告祝福和咒詛的地點。那宣告祝福的話是從基利心山上出來的，咒詛的話是從以巴路山上出來的。 現在我們來看約坦在甚麼地方宣告咒詛呢？基利心山。基利心山原來是宣告祝福的地方，現在就成了宣告咒詛的地方。祝福成了咒詛，但這個咒詛神不承認，那也沒有甚麼大不了的。但是這個咒詛神承認了，第九章最末了，「耶路巴力的兒子約坦的咒詛，歸到他們身上了。」弟兄姊妹我們看到這關係的時候，就會覺得這個事情非常嚴肅，原來基利心山是宣告祝福的，所有神祝福的話都在基利心山上宣告出來了，他們在那裡宣告的時候，整個以色列都在那裡說「阿們」的，這真是件了不起的事。以巴路山也是如此，當以色列的利未人在那裡宣告咒詛的時候，十二支派的以色列人都答應說「阿們，阿們」。 現在可看到基甸的小兒子約坦所站的那個地點應該是傳遞祝福的地點。但是結果祝福沒有了，代替祝福的就是咒詛。如果我們抓住這個事實，你回到迦南地來說，原來以巴路山是宣告咒詛的，現在基利心山也在那裡宣告咒詛，那是甚麼意思呢？那是整個迦南地都落在咒詛裡，神所有的子民都落在咒詛裡，而且這咒詛是神也說「阿們」的，這事的嚴肅性就在於此。 我們就必須注意到，約坦憑甚麼來宣告咒詛？不是憑著他自己的地位和身份，從地位和身份來說，他都沒有，他甚麼都沒有，他甚麼都不是，但他宣告咒詛，因他是憑著神的律法，因為神的百姓離棄了神的律法，約坦就憑著律法在那裡宣告咒詛，神也說這個咒詛是神承認的。 咒詛宣告了事實的經過 這個咒詛過了之後，怎麼成就在那些離棄神的人身上呢？我們在這裡又遇到一件事，因為接下去所記錄的，乃是示劍人和亞比米勒之間發生的難處。他們為何會發生難處呢？聖經沒有說，但我們有足夠的理由相信，這樣的事情一定會發生。為甚麼呢？因為人要憑著自己的意思行走自己的路的時候，起初可能有一個蜜月期，因為那時大家有共同的利益，大家都活在自己的意念裡面，慢慢地在利益上就會發生衝突，一發生衝突，難處就來了。 你往下看的時候，可以看到亞比米勒不信任示劍人，示劍人也不那麼熱衷於亞比米勒，並且他們還作一些事情要嫁禍與亞比米勒。亞比米勒當時所信任的西布勒，他是示劍的縣長，他與示劍人沒有直接的淵源。我們不知道他從何而來，也許就是在以前，示劍人起初把偶像廟裡的錢給他時，他就在那裡招兵買馬招來的。在示劍人和亞比米勒之間，就發生了難處。如果人不是活在神的心意裡，不丟棄自己的想法，早晚一定會發生難處的。你不用說他們的那個時候，就說現在成為基督的教會裡面，如果那些人不是實實在在尊主為大，不是實實在在每個人作為活祭放在主的面前，早晚一定會發生難處。我們回顧歷史就會看到。在新約教會裡面也會發生這種光景。因此當時他們發生難處，一點都不希奇。 示劍人就跑到城外，埋伏在那裡，搶劫那些過路的人，然後就把責任推到亞比米勒身上去。好像給人一個印象，你從亞比米勒所管理的地方經過，你就必須接受這樣的對待。在那個時候，有一個人從別的地方來到示劍。這個人他反對亞比米勒，根據甚麼反對他呢？他不是根據神的律法，他不是說亞比米勒怎麼自己立自己作王，你怎麼可以丟棄神的律法，你既然是這樣，我就來反對你。他不是這樣。他大概是看見，你亞比米勒憑甚麼在示劍作威作福呢？如果你能，我也能。也許他就是抱著這樣的一個心思。 不過還有一點疑惑在這裡，迦勒（不是與約書亞一同進迦南的那位）是以別的兒子，我們需要留意，他來到示劍的時候，他對示劍人說，「憑甚麼讓基甸的兒子來管理我們，憑甚麼不是我們自己來管理自己呢？」其中有件事情，我也搞不清楚，迦勒是否是以色列人？看起來像以色列人，但聽起來又好像不是，究竟是怎麼一個人呢？我們無從所知。因他在這裡說到一件事，「你們為甚麼要服事亞比米勒呢？你們要服事示劍的父親哈抹的後裔」。這樣一說，很可能他就是哈抹的後裔。但是又有問題，提到示劍的父親哈抹，我們不能忘記雅各從巴旦亞蘭回來的時候，在示劍城所發生的事情。示劍這個人看中了雅各的女兒，就奸污了她，結果利未和西緬就很氣憤，他們設下了詭計說，「你要娶我妹妹可以，但我們家的人不能嫁給沒有行割禮的人，若你要娶我們的妹子，你們都要行割禮與我們一樣，我們就答應。」示劍就勸整個示劍城的人都同意，不僅示劍可娶到妻子，而且他們的產業都可以成示劍的了。但在他們受割禮以後，利未和西緬就把全城的人都殺光了。 現在問題來了，若那時候全示劍城的人都殺光了，那示劍的父親哈抹的後裔究竟是誰呢？是哪些人呢？我們無法找出頭緒。但當然很有可能，這個稱為迦勒的，就是哈抹的後裔，由於當時沒有住在示劍城，以至於當時沒有被殺，現在就找到機會來報復了。當然這些都是猜測的，但是也有可能是事實，參考還是可以的。結果示劍人又聽從他了。我們留意到，示劍人到現在為止始終搖擺不定，先擁戴亞比米勒，現在又答應迦勒，為甚麼他們可以這樣呢？我們曉得因為他們沒有活在神話語的光中，他們不是用律法來作管理，所以哪個人說得有道理就跟從誰，他們就是這樣子。 在當時，那縣長西布勒就把這個消息通知亞比米勒，亞比米勒這時不在示劍城中，他就帶領他的人，晚上來了，迦勒也發覺了，細節不說了，自己讀聖經就可以知道。迦勒與亞比米勒在城外發生爭戰，亞比米勒得勝，示劍城的人就被打敗，迦勒的這批人也逃跑了。現在我們需要注意，亞比米勒如何對待示劍人呢？他也屠殺示劍人，一些示劍人逃到示劍的城樓上，亞比米勒就放火焚燒城樓，整個示劍城又給殺光了。 殘酷的屠殺 但有件事我們要留意，聖經上沒有說，但是我們估計這個事情可能發生的，整個示劍城的人殺光之後，亞比米勒的母舅們是否也被殺？他外祖父的家是否也被殺？照著這裡的記錄，我們可以相信，有可能連母舅們也給殺了。這就是剛才所說的，他們自己在那裡自相殘殺，這情形比外族人轄制他們還厲害。我們看以前那幾次外族人轄制他們，只是擄掠財物而已，沒有殺人。現在你看到，自己人對付自己人，不僅毀滅財物，而且連人也殺掉。還有，我們還發覺，究竟亞比米勒殺人是否有道理？當然是無理，有理就不殺人了。殺人是否應有界線呢？聖經也沒有說，但我們看到他這次的屠殺也沒有界線，原因在何處呢？如果是示劍人與他過不去，他把示劍人對付掉，我們還能領會。 我們留意示劍樓毀滅了以後，亞比米勒並沒有停止對以色列人的屠殺，因為五十節告訴我們，「亞比米勒到提備斯，向提備斯安營，就攻取了那城。」我們知道提備斯不是示劍，從地圖上看，提備斯與示劍之間有相當遠的距離的，根本是兩個不同的地方。我們就要問，亞比米勒攻打示劍城，殺示劍人還有一點道理，但提備斯與他何干？你為甚麼還要去攻打提備斯？聖經也沒有告訴我們是甚麼原因。就是說，亞比米勒就去攻打提備斯。到了提備斯，城裡的人又逃到那城樓頂上，他又準備放火燒那城樓。非常可能，當時因著迦勒發動反對亞比米勒作王，所以其他的以色列人也起來響應，以色列說誰立你作王，你根本不能作我們的王。 不管這情形怎樣，總是他們不接受他作王的表示，因此他要用暴力去征服，離示劍比較近的城就是提備斯，他就去攻打提備斯。很可能就是這種情形，因聖經沒有說明，因此我們也無法肯定。但這種可能性是存在的。亞比米勒這次又準備放火燒這城樓，許多的人都聚在那裡，他才不管他們的死活，就把他們置於死地。在示劍他殺了多少人我們不知道，在那城樓裡被燒死的約有一千人，其他的加起來我們不知道有多少，但反正已經死了好多人。在外族人轄制以色列的時候也沒有死那麼許多的人，但自己人在那裡製造難處的時候，卻把很嚴肅的結果帶出來。 正在這種情形下，有一個女人在城樓上把一塊上磨石隨手一拋，正打在亞比米勒的頭上，他就受傷了。他對少年人說，「趕快拿刀來把我刺死」，那意思也就是說，讓我死在你們手裡，免得有人說我是死在女人手裡。結果他就死了，跟隨他的人也就散了。我們感謝主，這事就這樣結束了，但我們不能不注意，五十六節，「這樣，神報應亞比米勒……約坦的咒詛，歸到他們身上。」整個事件是神在那裡管理著，神讓那些在祂面前背逆的人接受了他們該得的下場，然後就引出約坦的咒詛也成就了。 嚴肅的鑒誡 士師記裡記載了這樣一段事情，究竟是甚麼意思呢？雖然這段經歷與前後那些以色列人被外族轄制的經歷都不一樣，但有一點是一樣的，不管是甚麼人，離棄了神的話，背棄了神的道路，那個結果都是落在神的審判下。這些話聖靈把它們記錄下來，讓以色列人有所警覺。當然，士師記下來的時候，我們有理由相信，那已經是猶大被擄以後的事，因為在以色列人的傳說中，從士師記開始，到以斯帖記為止，稱為歷史書的歷史，都是文士以斯拉記錄下來的。以斯拉在聖靈的感動下，就把過去的歷史都記錄下來。 士師記對以色列人直接的功用，好像並不是那樣明顯。因為猶大從巴比倫被擄歸回以後，他們不再成國了，他們不可能再按著神的心意顯明神自己的尊貴、權柄、榮耀，但還是把這些歷史留在聖經裡。那顯然地，這些記錄對我們現今在新約裡面的人的功用，比在舊約中的人還要大。我們感謝神，神不住地向人說話，把對人有實際益處的話，沒有留下不說的。因為在亞比米勒這件事情上所突出的那些屬靈的原則，比在外族人轄制他們的時候所表達的那些原則更明確，更清楚。但願聖靈幫助我們，能領會神把這些話留下來的那個目的，我們就不再走以色列人走過的路。但願主保守我們在跟隨祂的路上，我們都走得正直。── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第九章讀經記錄(蔣繼書) 第九章 本章記載亞比米勒自立為王、僱用匪徒、殺了基甸七十個兒子的惡事。亞比米勒是耶路巴力（基甸）在示劍的妾為基甸生的一個兒子。 耶路巴力的妾住在示劍、她可能是外邦人、不是以色列人、因為她是耶路巴力的婢女、以色列人多以外邦女子為婢女（利廿五39-55）。同時聖經也沒有記載她屬那個支派、而且她的全家都是拜巴力的（本章4節）。若此、她為基甸所生的兒子亞比米勒應該是混血兒。神不允許以色列人與外邦人通婚（申七3）、這是基甸違背神的命令的罪行、給基甸的全家和以色列人帶來極嚴重的後果。 1-6節：「亞比米勒到了示劍、見他的眾母舅、對他們和他外祖的全家說、請你們問示劍的眾人、說、是耶路巴力的眾子七十人管理你們好呢、還是一人管理你們好呢、你們又要記念我是你們的骨肉。他的眾母舅便將這一切的話為他說給示劍人聽、示劍人的心就歸向亞比米勒、他們說、他原是我們的弟兄、就從巴力比利土的廟中、取了七十舍客勒銀子給亞比米勒、亞比米勒用以僱了些匪徒跟隨他。他往俄弗拉、到他父親的家、將他弟兄耶路巴力的眾子七十人、都殺在一塊磐石上、只剩下耶路巴力的小兒子約坦、因為他躲藏了、示劍人和米羅人都一同聚集、往示劍橡樹旁的柱子那裏、立亞比米勒為王」。 「亞比米勒」原文意「我父是王」。 「巴力比利土」原文意是「盟約之主」。 示劍： 「雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚、就用一百塊銀子、向示劍的父親哈抹的子孫、買了支帳棚的那塊地」（創卅三19）。 「以色列人從埃及所帶來約瑟的骸骨、葬埋在示劍、就是在雅各從前用一百塊銀子、向示劍的父親哈抹的子孫所買的那塊地裏、這就作了約瑟子孫的產業」（書廿四32）。 約書亞將示劍分給以法蓮支派、約書亞又定示劍為逃城（書廿7）。 直到士師記時代、在示劍仍有外邦人哈抹的子孫居住（士九28）。 米羅：示劍附近一地方。「米羅」原文意是土堆或「堡壘」。很可能是示劍城附近的城堡。 亞比米勒想利用他父親基甸的名望、和他又是示劍人的血統的關係、來管理示劍人、這完全是出於撒但和肉體、不是出於神。 亞比米勒第一件惡事、是告訴他外祖的全家說：他要管理示劍人。 亞比米勒的第二件惡事、是接受假神的錢、因為他的母舅是拜巴力的、所以他們給亞比米勒的錢、是從巴力比利土的廟中來的。 亞比米勒的第三件惡事、是用巴力的錢僱匪徒。 亞比米勒的第四件惡事、是殺了他同父的弟兄七十人。 亞比米勒的第五件惡事、是被示劍人和米羅人立為王。 示劍橡樹旁的柱子：柱子就是立為敬拜的偶像（參創世記廿八18）。 約坦原文意是「耶和華是完全的」。 7-15節：約坦在基利心山頂、向示劍眾人說責備亞比米勒的話。 「有一時樹木要膏一樹為王、管理他們、就去對橄欖樹說、請你作我們的王、橄欖樹回答說、我豈肯止住供奉神明和尊重人的油、飄搖在眾樹之上呢。樹木對無花果樹說、請你來作我們的王、無花果樹回答說、我豈肯止住所結甜美的果子、飄搖在眾樹之上呢。樹木對葡萄樹說、請你來作我們的王、葡萄樹回答說、我豈肯止住使神和人喜樂的新酒、飄搖在眾樹之上呢、眾樹對荊棘說、請你來作我們的王、荊棘回答說你們若誠誠實實的膏我作王、就要投在我的蔭下、不然願火從荊棘裏出來、燒滅黎巴嫩的香柏樹」。 聖經是用樹木來表徵人（王下十四9、詩一3、八十8-11、九二12、可八22-24）。 「神明」原文是「神」。 橄欖樹： 橄欖樹生產橄欖果子、以色列人用橄欖果子來榨油。 橄欖油屬靈的意義是表徵神的靈（亞四1-6）。 聖所內的金燈臺、用橄欖油點燈（利廿四1-4）。 以色列人獻素祭給神、要用細麵加上油（利未記二1）。 聖膏油要用橄欖油配制（出卅22-25）。 1.聖膏油用來抹會幕和法櫃、桌子與桌子的一切器具、燈臺和燈臺的器具、並香爐、燔祭壇和壇的一切器具、洗濯盆和盆座、要使這些物成為聖、好成為至聖、凡挨著的都成為至聖（出卅26-29）。 2.聖膏油又用以膏大祭司亞倫和他的兒子、使他們成為聖、可以供祭司的職分（出卅30）。 3.聖膏油又用來膏君王（撒上十六11-13）。 患大麻瘋病的人、行潔淨的禮、要用橄欖油（利十四10-20）。 士師記九章9節的橄欖樹、是表徵受膏、事奉神的人。他有聖靈光照、他在聖靈光照下生活。他的光照在人前（太五16）、這是他的本分、他要遵神的命令盡他的本分、不願也不會作「王」、去管理別人。 無花果樹：無花果樹所結的無花果、是以色列人的食物。無花果是以色列人的重要食物（王上四25、王下十八31）、他供給以色列人甜美的果子。「美」字原文義是「善」。 無花果可以作成無花果餅（王下廿7）、供以色列人食用、在神的旨意下、還可以醫治創傷。 無花果樹所結的甜美果子、甜表徵和睦的行為（來十二14、西四6）。美表徵人所行的良善的行為（太十二35）。 士師記九章的無花果樹、是表徵有好行為的人（加五22）。因為他既能作食物、供應人生命的需要。又能遵照神的旨意、醫治人的創傷。這種人活著是為了造就人（林前十23-24）、而不是想作「王」、去管理別人。 葡萄樹：葡萄樹所結的果子、既可作食物、更可壓搾成汁、釀酒。 以色列人喝的酒是葡萄酒（賽六十五8）。酒能使人喜樂。酒也能作祭物獻給神、稱為奠祭（民廿八7）。 士師記九章的葡萄樹、表徵捨己（受壓搾）、使別人喜樂的人。這種人是不願意作「王」、去管理別人。 舊約聖經是將無花果樹、和葡萄樹比作以色列人（何九10、賽五7、耶廿四1-10）。 荊棘：荊棘是亞當犯罪後、地受咒詛的產物（創三17-18）。 因此荊棘是表徵受咒詛的人。 黎巴嫩的香柏樹表徵高大（摩二9）、榮美（結卅一3）的人。也表徵義人（詩九二12）。 荊棘出來的火是咒詛的火、本章十五節的「燒滅」原文意是「吞吃」。 約坦的話、說明亞比米勒是受咒詛的人、他想作王管理以色列人、但最後亞比米勒將吞吃他所管理的人。 16-21節：約坦又咒詛（本章57）示劍人和米羅人、因為他們立亞比米勒為王後、殺死了耶路巴力的七十個兒子、這是沒有按誠實、正直善待耶路巴力和他的全家、因為耶路巴力曾冒死從米甸人的手中、拯救了以色列人。因此示劍人、米羅人和亞比米勒之間就不會有歡樂、他們之間將被彼此的火燒滅。 22-25節：神審判亞比米勒和示劍人殺耶路巴力七十個兒子的罪。 「亞比米勒管理以色列人三年、神使（可以譯為「容許」Let go.創卅二26）惡魔（原文是邪靈）降在亞比米勒和示劍人中間、示劍人就以詭詐待亞比米勒、這是要叫耶路巴力七十個兒子所受的殘害、歸與他們的哥哥亞比米勒、又叫那流他們血的罪歸與幫他殺弟兄的示劍人。示劍人在山頂上設埋伏、等候亞比米勒、凡從他們那裏經過的人、他們就搶奪、有人將這事告訴亞比米勒」。 26-33節：以別的兒子迦勒與亞比米勒為敵。 「以別（原文意僕人）的兒子迦勒（原文意厭惡〈gaal〉、和約書亞記中的十四章6節、耶孚尼的兒子迦勒〈犬吠kaleb〉、原文是兩個不同的字、僅發音接近、中文都譯為迦勒）和他的弟兄來到示劍、示劍人都信靠他」。 示劍人出城到田間去、摘下葡萄、踹酒設擺宴筵、進他們神的廟中吃喝、招待以別的兒子迦勒、並咒詛亞比米勒。 「以別的兒子迦勒說、亞比米勒是誰？示劍是誰？使我們服事他呢？你們可以服事示劍的父親哈抹的後裔。我們為何服事亞比米勒呢？惟願這民歸我的手下、我就除滅亞比米勒、迦勒又對亞比米勒說、增添你的軍兵出來吧」。 以別的兒子迦勒的話充分表明、他也是有野心的人。 「邑宰西布勒、聽見以別的兒子迦勒的話、就發怒」。因為西布勒是示劍城的官、他是擁護亞比米勒的人。他把以別的兒子迦勒的話告訴了亞比米勒、還為亞比米勒計劃、應怎樣和迦勒爭戰。 「西布勒」的原文意是「居所」。 34-49節：火從亞比米勒出來燒滅示劍人和米羅人（本章20節）。 亞比米勒勝過迦勒：迦勒率領示劍人出去與亞比米勒交戰、亞比米勒追趕迦勒、迦勒在他面前逃跑、有許多受傷撲倒的、直到城門。亞比米勒住在亞魯瑪。西布勒趕出迦勒和他弟兄。不准他們住在示劍。 亞魯瑪：原文意是高處、亞魯瑪是一座城在示劍的南邊。 亞比米勒擊殺出城的示劍人：次日示劍的人出城到田間、亞比米勒將跟隨他的人分作三隊、就擊殺他們。亞比米勒和跟隨他的一隊向前、站在城門口、另外兩隊到田間、擊殺眾人、 亞比米勒拆毀示劍城：亞比米勒將示劍城奪取、殺了其中的居民、將城拆毀、撒上了鹽。：鹽表示永遠荒廢（番二9）、或災殃（申廿九23）。 亞比米勒燒巴力比利土廟的衛所、燒死示劍人：示劍樓的人就躲入巴力比利土廟的衛所、想靠巴力保佑、亞比米勒和跟隨他的人都上了撒門山、各砍一根樹枝堆在衛所的四圍、放火燒了衛所、以致示劍樓的人都死了、男女約有一千人。 撒門山：原文意是蔭影山。 50-55節：火從示劍和米羅人中出來、燒滅亞比米勒（本章20節）。 「亞比米勒到了提備斯、向提備斯安營、就攻取了那城、城中有一座堅固的樓、城裏的眾人無論男女、都逃進樓去、關上門、上了樓頂、亞比米勒到了樓前攻打挨近樓門、要用火焚燒、有一個婦人把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上、打破了他的腦骨、他就急忙喊叫拿他兵器的少年人、對他說、拔出你的刀來殺了我吧、免得人議論我說、他為一個婦人所殺、於是少年人把他剌透、他就死了」。 提備斯：原文意是漂白、提備斯是一座城在示劍北邊。 拋磨石的婦人是先有准備的、因為亞比米勒先燒了示劍樓、為了防止他再燒提備斯的堅固樓、只有從樓上拋磨石將亞比米勒打死。這是神允許這個婦人作的。 56-57節：神的報應和審判： 這樣神報應亞比米勒向他父親所行的惡、就是殺了弟兄七十個人的惡。示劍人的一切惡神也都報應在他們頭上。 神也成就了約坦對亞比米勒的咒詛： 耶路巴力的兒子約坦的的咒詛、到他們身上了。 因為被亞比米勒搞亂了三年、因此以色列人不會有太平年代。 士師記的年代、是以色列人任自妄為的年代（士廿一25）、他們叛離神藉摩西賜給他們的律法、神必定審判他們（申廿八15）。 今天神在教會中也作洗淨的工作（弗五26）、若有不聽聖靈的話、不肯悔改的背道的教會、神必定按神的話審判（啟二、三章）。 ── 蔣繼書《士師記讀經記錄》 士師記箋記(九章)(于中旻) 荊棘作王
眾樹對荊棘說：請你來作我們的王（士九：14） 從墮落的人性，不能產生甚麼好的東西。荊棘是在人犯罪之後，從神所咒詛的地生的。 從士師記看人性(九1~57)(劉銳光) 第10講 士師記九章 爭作王的禍患 士師記所記載的七次衰盛史裡，有六次是由外敵引起的，但有一次卻是由自己人，基甸的兒子亞比米勒招至的。 一. 挑撥離間
(v.1-6) 二. 沒有建設
(v.7-21) 三. 自相殘殺
(v.22-57) 外敵入侵而來的破壞，雖然痛苦，但仍較易接受，只好怪自己不爭氣，不如人。但由自己人造成的破壞，卻是既可惜又可恨，因為受害的是自己人。然而這情況常出現在教會中，我們的精力不是用來對付魔鬼，卻是用來傷害自己的弟兄姐妹，其中原諉，多是由於自大，好為首作怪，我們要千萬小心。 士師記靈訓—棄絕自己和高舉自己(基督人) 『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著』（加二20）。 『你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了』（加二15）。 『以色列人對基甸說：“你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。”基甸說：“我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。”』（士八22~23）。 『有一時樹木要膏立一樹為王……。』（士九8~15）。 這幾段經文構成一幅代表人類屬己的天性和惡劣傾向特別逼真的混合圖畫。 棄絕自己 在基甸生命的末後一章，顯得十分美好。當他大大戰勝，並且照自己的看法，他應當配得作王的時候，他靠著神的恩典和謙和拒絕作王；因此他保持始終一貫的美好生命。他在起初是一無所有，而最後是棄絕自己。有許多具有魅力生命的人，在起初是很輝煌，當神祝福他們之後，他們就把神所祝福的一切榮耀歸為己有，到最後，是自滿和屬肉體的驕傲。掃羅在開始之時，很明顯的自己謙卑，藏躲在器具中，但是掃羅最後變成一個驕傲的王，並成為羞辱的失敗和無可挽救的毀滅之鑒戒。有好些很好的基督教會事工往往也是這樣，當它在軟弱和依靠神之時很蒙祝福，但到後來興盛而有成就之時很容易流於自滿，而最後結局是順從世界和自私自利。這是每一時代教會腐化的根源。彼得倒釘十字架，傳到後來竟成為教皇彼得，繼又產生基督教的君王。在教皇制度之後有教長制度，也是一樣的敗壞。現今教會監督的驕傲，以千奇百怪的花樣，使基督教會的潔淨和超然，受可怕的威脅。一種民主式的政府，並不會把人從自私的權勢中拯救出來。要求社會上優越地位的作風，政治上的領袖主義，以及發展個人的野心，這些東西已滲入所有教會的機構和社交的生活裡面，教會因主的門徒的爭執，誰是最大，便失去了力量。基督對這個問題的答覆永遠是簡單而清楚，『你們中間誰願為大，就必作你們的用人，誰願為首，就必作你們的僕人。』（太二十26~27）。今天最要緊的事就是對付門徒的野心，爭取比別人優越的地位。沒有一個有智慧的教會工人願意在他的工作上太顯露他自己，以及企求他自己要達到成功的目的。神並不要教皇那樣的人物，不管他們是坐在凱撒的寶座上，或聖彼得的宮廷，或聖公會主教的座位，或作為救世軍的獨裁者，或作為宣道會的領袖。讓我們以那簡單的使徒規範作為我們能力的秘訣，『只有一位是你們的主，你們都是弟兄』，『各人要看別人比自己強』。 自我的高舉 我們看見基甸的棄絕自己，不久我們便看見他的兒子和他恰恰相反。亞比米勒的故事和約旦的比喻，留下不滅的教訓，永遠作為自私者速毀滅的寫照。亞比米勒是基甸的私生子，是一個示劍的女人所生的。他似乎受了家庭的迫逐，逃到示劍和他母親的親人同住。基甸另外七十個兒子是住在他們父親的本城俄弗拉。基甸死了之後，亞比米勒受自私野心的驅使，利用他同族兄弟示劍人妒忌別族的心理，鼓勵示劍人加入他的革命行動，並且擁他作王。他和魔鬼攜手起來。從巴力比利的廟中取出銀子，雇了一批匪徒作為他的核心軍隊。帶著這批人，他突然襲擊他父親的家，並他所有的兄弟全部殺掉，只剩下約旦一個得逃走。於是他自己宣告作王，並且召集所有的示劍人公開為他加冕。在那歷史上有名的以巴路和基利心兩山中間的山谷中，舉行炫耀的登機典禮，突然間約旦出現在那高約八百英尺的懸崖上，向他們說出那驚人的寓言『荊棘作王』，這突然的出現和奇異辛辣諷刺的信息，使全會眾和國王大大驚駭。他們都能明白這是怎麼一回事。說完了話約旦又忽然退入山林深處不見了。 約旦的寓言立刻就要成為事實。它再話語上暴露了自私的卑鄙，和屬肉體的罪惡，同時它一絲不誤地指出即將發生的不良結果。 亞比米勒的事業到後來的確遭遇不良的結果，經過三年表面上的平靜和些少德政的表現，終於見到咒詛開始來臨，和預言得著應驗。亞比米勒和他的示劍朋友漸漸由疏遠而至彼此猜忌，仇恨，於是以叛逆還叛逆，以仇恨對仇恨，直到最後仇恨達至極點，示劍人起來背叛亞比米勒。這樣就引起了戰爭，示劍人被殺死好幾千，他們的城市被蕩平，剩下的居民又遭放火燒城並殘暴的屠殺，他們的營壘成為廢墟。亞比米勒繼續用刀劍火攻進迫他的敵人，最後把他們困在提卑斯的營樓，在那裡有一個愛國的婦人向他擲一塊魔石，打破他的腦骨，便結束了他的性命，使他也受到他自己所施與許多人的報應，果真從亞比米勒的荊棘中有火出來，燒掉示劍人，而且最後那火也燒了亞比米勒自己。 這故事的教訓是豐富的，多方面的，也是極其生動的。 肉體血氣 第一，我們看自高自大的根源。這是從血氣產生出來的，就向亞比米勒是示劍的怪女人所生的一樣。『己』有各樣樣式，無論它是如何巧妙和披著假裝，它總是天然肉體所結出來的果子，而且它就是罪惡的根源和中心。我們只把犯罪的行為習慣或嗜好除掉，是無濟於事的，除非我們把罪惡的真正中心，就是我們屬己的生命打掉，因為我們的『自我』被高舉作王，因此使每一件事都受我們自己的意志、興趣或榮譽所支配。 人的自私心 第二、屬己的生命是利用別人的自私心而生存，因為他們由此同樣的心，它就用來滿足它的目的。亞比米勒藉著種族和血統的關係而向示劍人求助，以他們自己的利益為餌，勸誘他們和他合作。因此自高自大心如同蜘蛛那樣的線輪，和別人的自私心交織在一起，直到後來手拉著手。使成千個自我利益的線輪膠合在一起，結成政治的黨派、商業的專營、犯罪的盟黨，以及那些歹徒的會社等等。這些組織構成大部分人類的社會。每一個人都因為他自己的自私而和別人結成一起，受別人束縛，若是有誰最懂得玩弄別人自私的心理，他可以支配別人的一切，結果撒旦高高坐在眾人之上，管轄一切。所以當你見到一個人在利用別人的自私心之時，你可以確定這個人，他自己就是自私鬼的化身。 屬魔鬼的 第三，我們看見屬己的生命是和撒旦同夥。亞比米勒到偶像的居所，從巴力廟中取出財物供給他作不潔淨的戰爭費用。魔鬼常常準備資金來執行人類任何自私的計畫。它在自私是事業和罪惡的專營方面是一個頂慷慨的投資者。佈道團體頻臨破產，可以置之不顧，但是很容易為政治運動和威士忌酒公司而籌到資金。每天有好幾百萬元的金錢作為撒旦的投注和罪惡營業社團的費用。魔鬼和神一樣也有它的勢力範圍，那縱身投入撒旦掌握的人，會有大量的資本等候他使用，並且會驚奇自己意外的成就。 被利用的工具 第四，魔鬼不但供給錢財，它也供給可用的人。所以亞比米勒不久找到一大批匪徒準備跟從他，聽他的指揮。可歎，這樣的人直到如今還是非常之多。他們蜂擁在每一個角落等候有人雇請他們。他們增加起來，動則成千人，而且在任何地方，他們人數和我們為主尋找自願獻身的人比較起來是百與一比。他們就是現代社會的致命傷，有一天他們將如同凡得尓人(Vandals)那樣興起無數萬，把古老的羅馬帝國吞滅了，在大災難的黑暗的日子，他們會替撒旦佔領這個世界。自私永遠以他們為寵兒，而且好些事情有些人自己所不肯作的，他們就讓這一批巴力之子來作。有許多認坐在高貴的座位上，帶著羊皮手套，有斯文的儀錶，也許從來沒有流過別人一滴血，也沒有叫他們的手和腳沾染粗鄙的罪行；但是他們同樣的是兇手和罪犯，他們從來不遲疑用最卑鄙的工具來達到他們的目的，他們有一天像大衛那樣被神指證於別人的罪上有分，而顯出他們血腥的手和猙獰的臉。 殘暴成性 第五，其次我們看見屬己的生命露出它的本相，並且沉溺在殘酷的深淵中。要達到它的目的，亞比米勒不惜他的手染紅他自己弟兄的血才肯甘休，就是他自己父親的兒子，六十九人，那些從小和他一起玩耍的孩子，一旦被他屠殺在一塊石頭上，那塊石頭於五十年前天使曾經在那裡收納基甸的燔祭。亞比米勒在他開始之時，或沒有存著殺害兄弟的思想；但是到那時候他是一樣的犯兇殺之罪。當一個強盜走進他要搶劫的人家之時，他直接的目標並非在於殺害人命，但是他隨帶武器以防萬一，如果為著要達成他的計畫，或需要保衛他自己之時，他就不惜出此一手。因此我們開始走向自私惡和犯罪之路的時候，只有靠神的憐憫，能使我們
，不然，必至走到罪惡的極端。 自私的淺見 第六，我們看見屬己生命的愚拙和淺見。約旦在他美好的寓言『荊棘作王』中，把這一切形容得極其生動。橄欖樹不願作王，是因為覺得要放棄它有肥汁的果實，去交換飄逸在眾樹之上的虛榮，實在太不上算。無花果樹也不願要那一種虛榮，它不肯犧牲甜美的果子和使神和人喜樂的新酒，以換在眾樹之中短暫的優越地位。惟一可以找到願意考慮作王的樹，就是一株小小的荊棘。它既沒有可犧牲的果子，也沒有花朵可損失，在它的生命中除了給別人痛苦和妨礙之外，別無其他正經的事。因此荊棘和眾樹磋商，要受膏作他們的王。它對於他們來請求它它作王的誠意表示多少謙抑的驚愕和懷疑，幾乎要對他們說，如果他們去過別的地方商量此事准定不會到它那裡，但到後存心諷刺，又加上一句說：『你們若誠誠實實的膏我為王，就要投在我的蔭下。』（15節）荊棘的意思就是說公事要公辦，如果要叫它那有刺的王權之下，若是荊棘也會笑的話，這笑一定是在它提到它自己『樹蔭』的那一會兒，接著它又加上一句更鄭重的話說：『不然，』這時候它把老實的思想和存心露出來，『願火從荊棘裡出來，燒滅黎巴嫩的香柏』（15節）。 現在再回到我們的本題。我們看見橄欖樹、無花果樹和葡萄樹對於稱霸做王的興趣何等的冷淡。他們都有更美好的事要作，比較統治別熱更好，他們要造福於人，要結甜美果子，有基督的甘甜和慈愛，為神為人結果子，就不要追求高舉自己。虛榮永遠不能滿足人類的心；因神而有的喜樂，聖靈所賜的富足，以及我們在耶穌腳前所能得著的安息，這一切決不能以虛榮和驕傲來代替。一種服事別人的聖善生活比較從別人身上接受並尋求榮耀更要喜樂得多。 我們不要太愚昧，像荊棘那樣追求虛榮而把我們的生命浪費了。作社會傑出的人物，所得著的，不過是一顆破碎的心。那些野心的政治領袖，時刻都在為自己堆積因雄心受挫折而得到的失望、痛苦，此外還要受良心審判，和伸冤之神所給他們的咒詛。神造我們是為著祂自己並且從事於愛的工作。我們要謹慎不給那敗壞的『己』留一點地步，它只是從撒旦的源頭生長出來的一枝苗木。它具有荊棘的天性，它已成為我們和每一個人的咒詛。 治死己 第七，我們看見屬己生命所結出來的惡果，它支配了別人的命運，然後轉過來叫自己毀滅。亞比米勒的生命是約旦的寓言的應驗，有一小段的時間，荊棘顯出似乎和一顆橄欖樹和無花果樹一樣。這時候它的刺還未十分長成。有三年的時間，亞比米勒似乎作得相當的好。所以『己』有一陣時候會把它的螫藏起來，而且在它那彬彬有禮和勝利的微笑掩飾之下，幾乎如同一個天使；但是一到考驗來臨，那套著鞘的利爪就露出來，於是本來沉睡的蛇醒來伸出有毒的螫，那些示劍的人，庇護一條蛇在他們胸懷之中，這條蛇把他們咬死。這是一幅多麼可怖的叛逆和毀滅的圖畫！亞比米勒開始壓迫示劍人，於是示劍人企圖推翻亞比米勒，結果因他轉過來報復，使他們被消滅，而最後他自己也被報應在巨輪轉過來消滅了。 使徒保羅的話，顯得何等真實，『你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了』（加五15）一顆自私的心，對每一個人是一種痛苦，而最後是自己的莫大禍患。正像蠍子一樣，它一生都是刺傷別人，到最後一刹那，它集中一切力量，猛刺自己一下就死了。正如許多女人破壞了別人的榮譽和聖潔，到後來自己墜入黑暗的深淵去。許多男人呈著自私和殘忍的心，誘害純潔無罪的人，到後來自己也受到犯罪的報應。 自私心不能能使任何人有快樂，更不可能使有自私心的人快樂。它的本性是和荊棘一樣，它唯一的結局是爆裂的刺和化為烏有的火焰。老伊索在他有教訓意義的寓言中，把它的真實性格描寫得很好，說有一隻狐狸從一塊懸崖上跌下來，它抓住一棵荊棘，藉以減輕下墜之勢，結果發現被剪輯刺傷必他跌傷更甚，它對荊棘發怒，表示不滿，並且責備它太詭詐殘忍。那荊棘就老實地回答它說：『你不知道我一生的任務就是要抓住別人，任何人抓住我，豈能有好處呢。』 哦！巴不得神開我們的眼睛，使我們看見自私的惡果。如果在我們裡面有一樣東西要追求尊貴和榮耀的話，這就是一棵荊棘，這只是給我們帶來愁苦和審判的烈火。我們要棄絕它，單藥追求神恩惠的生命，並從事那甜蜜而有屬天喜樂的聖善事工，求得豐盛的獎賞。 我們究竟要如何才能從自私的咒詛中得拯救呢？讓我們看兩幅圖畫： 伊甸園的咒詛 讓我們回頭看伊甸園的門口，看看那棵荊棘，阿呀！那就是我們手咒詛的象徵；是罪惡的果子；是人類悲慘墮落的頭一樣產物。『地必給你長出荊棘和蒺藜來，直到你歸了土，因為你是從土而出的。』（創三18~19）因此荊棘長出來作為人類犯罪和神咒詛的一種代表物。我們豈可把它立為我們的王呢？撒旦本身的墮落就是自己和驕傲開始的，我們豈可和它攜手呢?哦！我們豈不應該背向荊棘而盼望神的樂園當中的那棵生命樹嗎？ 加略的十架 現今讓我們注視到加略山。那是什麼東西刺傷我們救主的前額，祂慈愛的面被什麼東西刺傷呢？阿呀！原來還是那棵老荊棘；因祂所戴的冠冕是荊棘編成的。那些塗汙祂面的血點，以及混合著血滴從祂兩頰流下來的眼淚，是為何而流呢？唉！那就是代表己自私心的荊棘；那就是己驕傲的刺裂的！原來就是這個自私的『老我』。己不僅把我的同工朋友壓傷了，甚至把我的主也殺害了。祂死不僅是為我們的罪，也是為我們的自私心，我們也要那樣和祂一同釘在十字架。 哦！這就是制勝自己的秘訣。『因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且祂替眾人死是叫那些活著的人不再為自己而活，乃為替他們死而復活的主活』（林後五14~15）。 於是我把這張圖翻過來，我從祂的荊棘冠冕之中，看見滿有盼望的啟示。我看見我自私i想你的刺和荊棘連在祂的十字架上，我就知道我自己以及我的罪都已經死了。以前的那個舊人，到如今已近沒有了。我已經將他和我的主同釘十字架。他如今在我的救贖主那垂下的頭上面掛著。我是由神而生的一個新人，與復活的基督聯合在一起；不再是我，乃是基督在我裡面活著。而且現在我的地位是像基督那樣活出一種有捨己之愛的生命，棄絕一切的地位，所求的只是服事人和帶祝福給被人。賜福的主啊！求你幫助我們永遠如此得勝，並且求你住在我們裡面，而不再是我們，使我們真能實現這句話：『不再是我，乃是基督在我裡面活著』（加二20）。 樹木立王（9:7-21）(蘇佐揚) 基甸戰敗米甸人以後，以色列國享太平四十年。可惜他有一件頂失敗的事，即得勝以後，請各兵士將所奪的金耳環交出，共重一千七百舍客勒，並米甸王的月環、耳墜與駱駝項上的金鏈子，製造了一個以弗得，設立在俄弗拉城；使“以色列人拜那以弗得行了邪淫，這就作了基甸和他全家的網羅”，因他將會眾陷在罪裡。並且他有許多妻，生子七十人。在多妻以外，又納妾，為他生子名亞比米勒，“這真是從罪惡裡生的”，從罪惡裡生的，結了罪惡的果子。當他死後，那從罪惡中生的亞比米勒，就去請示劍城他外祖家的人立他為王。按示劍城原在以法蓮地，是有名的城；約書亞末次召聚國民大會，即在示劍城；示劍人聽了亞比米勒的話，遽然生了野心，以為示劍城如作全國的都會是多好呢?遂不念基甸的恩情，竟將他七十個兒子系在一塊磐石上，這是多慘痛的事啊!聖經以後只記亞哈家有七十個兒子，同時被耶戶所殺(王下l0:l-8)。可憐基甸種下罪因，不能不結罪果。幸而基甸還有一個小兒子約坦逃避。當約坦聽見示劍人立亞比米勒為王時，就去站在基利心山頂上，向眾人大聲喊叫，以樹木立王為比方，藉以警告示劍人，與亞比米勒雙方的罪過與結果。如先曆請橄欖、葡萄、無花果樹為王，以橄欖、葡萄、無花果皆不應請；即去請荊棘為王，荊棘回答說:“你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下。不然願火從荊棘裡出來，燒滅黎巴嫩的香柏樹。” 一、果樹不願為王 聖經中常用各種果子樹表明信徒，以信徒的天職就是結果子。這就是神的旨意，是神栽培我們的目的(約15:l-8)，也是神修理我們的原因(約15:2)。結果子也是生命的榮耀，有什麼生命結什麼果子，看果子可以知道樹。常見有人結壞果子(太7:18)，有人結野果子(賽5:2)，有人結苦果子(申32:32)，有人結私欲的果子(何l0:1)。非有屬靈的生命，不能結屬靈的果子(賽32:15-17；加5:23)；非有豐盛的生命，不能結豐盛的果子(詩l:3；耶17:8)。信徒的天職既是為結果子，即不便亦不暇去作王，且是用不著去作王，因為有神管理我們。那“佳美的樹木……是耶和華所栽種的。”(詩104:16)“我是真葡萄樹，我父是栽培的人。”(約15:1)既為父所栽培，他是這屬靈國度的主人，自無須在父以外再有人作王。所以基甸對以色列會眾清楚地說明:“我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。”(士8:23)以色列國是一個神權政治的國，有神為他們的王，只要信徒各盡天職，按時結出佳美果子就夠了。在聖經中特用三樣果樹表明猶太人，也是表明新約的聖徒，正如本處所說的: (一)橄欖樹(9:8-9) 聖經特用橄欖樹比喻信徒，詩五十二篇八節說:“我……像神殿中的青橄欖樹。” 1．橄欖樹
橄欖樹是出油的，是表明信徒為聖靈充滿。 2．青橄欖樹
是極茂盛的意思(詩92:13-14)。 3．神殿中的青橄欖樹 是為供給神殿的需要(亞4:2-6，ll-14)。 (二)無花果樹 信徒要像無花果樹有兩樣特別處； 1．不花而果 不用開花即結果，好像人立了些志向，許了些願詞，終久未實行，如同開了謊花一樣。我們都要像無花果樹，不需開花即結果。 2．果葉並生 無花果樹是果葉並生，幾時生葉，即幾時結果。並非只長葉子不長果子。葉子是比如形式上可見的，於結果有關，卻不能代替果子的事物；若只長葉不結果，難免被主咒詛(太21:19)。 (三)葡萄樹 葡萄樹最特別的有兩樣: 1．枝蔓的連絡 葡萄枝子蔓延長髮，正是連絡的表像；一則與主連絡，一則與信徒連絡。即枝與樹，枝與枝，彼此的連絡。 2．生命的貫通 葡萄樹汁之流通，是極暢達的。正表明信徒與主，在生命中的連貫。 聖經特以這三種果樹比喻猶太人，並比喻信徒；正是表明我們當結靈果——橄欖樹；當不花而果——無花果樹；更當與主有生命中最深的連絡——葡萄樹。 二、為王不成果樹 一時樹木要立王，即去見橄欖樹，說；“請你作我們的王，”橄欖樹回答說：“我豈肯止住供奉神和尊重人的油，飄搖在眾樹之上呢?”去見無花果樹、葡萄樹，也是同樣的回答。按此回答，可知果樹不願作王，非但因為不肯止住尊貴的油，甜美的果，或神人所喜歡的新酒；也是顯出如若去作王，即不成果樹了——果樹為王，即不成果樹。 (一)為王即顯然在眾樹以上 王是在眾人以上的，是推舉自己，尊榮自己，超越眾人以上；且是奪了神的地位，難免失去了信徒的本色。信徒當如耶穌之屈己卑微，有奴僕的樣式，決不貪求屬世界，屬表面的尊榮。“你們中間誰願為大，就必作你們的僕人。” (二)為王須盡飄搖管理之責 “飄搖在眾樹以上，”原文是來來往往，極忙碌的意思。為世界勞碌，為人事忙迫，他的靈德靈力，即消失於不知不覺之中。猶如亞哈“正在忙亂之間，那人就不見了”(王上20:40)。因忙碌世事，不但失了靈德靈力，連那人(代表自己的生命)也不見了。如何可以作結果的樹呢?自然沒有好的靈果結出來了。 (三)為王須停止原有天職 橄欖樹以出神和人尊貴的油為天職；無花果樹以結甜美果子為要務；葡萄樹是出神和人喜樂的新酒為本分；如果橄欖樹不出油，無花果樹不結果，葡萄樹不出新酒，尚可稱為果樹嗎? 三、非果樹始為王 眾樹木至橄欖樹、無花果樹、葡萄樹前請求立王，三種果樹皆不便放棄榮神濟世的天職，去飄搖在眾樹之上。於是眾樹木即至荊棘前，荊棘卻龐然自大地以王自居說:“你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下，不然願火從荊棘裡出來，燒滅黎巴嫩的香柏樹。”此言足以顯出為王的真相。 (一)言為王的卑賤——荊棘為王 荊棘原不堪稱為樹木，是曠野裡最卑賤的，而竟被立為王，那些佳美的果樹，皆雅不欲飄搖在眾樹之上，而失去原來之本色，曠廢天職，不得結出神和人共悅的果子。 (二)言為王的殘虐——荊棘 荊棘是因人犯罪受咒詛而生的，聖經上說:“地必給你長出荊棘和蒺藜來，”這是神加給罪人的刑罰。以荊棘適足以阻礙嘉禾之生長(太13:7)。亦足以阻礙百合花之發育(歌2:2)。以田中有荊棘加增人多少痛苦。它的刺芒大為人害，的確是有損無益之物。荊棘作了王，可想其政治之優劣了。 (三)言為王的高傲 你們若誠誠實實地膏我為王，“就要投在我的蔭下，”這是何等高傲的話!荊棘還能說到什麼蔭下呢!微賤的荊棘，竟能對眾樹木出此狂語!是何其不自量呢? (四)言為王的野心 你們若不立我為王，“願火從荊棘裡出來，燒滅黎巴嫩的香柏樹；”這句話，真是足以表顯一切為王的野心，要從荊棘中出來的火去焚燒香柏樹，雖未必能成為事實，但那如同荊棘的亞比米勒，卻有火從他出來，焚燒了示劍城，也有火從示劍出來，焚燒了亞比米勒，應驗了約坦的預言。 約坦所用喻言:足可以給一切貪慕世界虛榮的人，一個最深的警戒。聖經以四個怪獸，表顯巴比倫、波斯、希臘、羅馬相繼而興的四國，亦正是顯出神的眼光、看其政治，多是如同兇殘的野獸，豈但是如同荊棘呢? 士師記拾穗—屬血氣與屬靈(九、十一章)(吳勇) 這章要給各位來看兩個人物，在士師記第九章裡，所講到的亞比米勒。當他到了示劍去見他的眾母舅，同時也就對他外祖的全家人說，你們是要耶路巴力（即基甸）的眾子七十人都來管理你們呢？還是要一人管理你們呢？同時要他們紀念他原是他們的骨肉。以後他的眾母舅就因骨肉親情的緣故，去說勸示劍人的心，歸向亞比米勒，並起來擁護他為王。他們於是又從巴力比利士的廟中，取了銀子，給亞比米勒，雇了一些匪徒跟隨他。以後，他往俄弗拉到他父親的家，將他骨肉弟兄七十人，都殺在一塊磐石上。他就被示劍人擁立為王。可是他父親有一個幼小的兒子約坦，當時因躲藏了，未遭殺害。亞比米勒為王后，約坦就去站在基利心的山頂上，向示劍人講了幾個比喻，他講到有一時樹木先後要膏橄欖樹、無花果樹、葡萄樹和荊棘為王的比喻，都是講到權位問題。亞比米勒一共統治了以色列三年，他用詭詐對待示劍人，示劍人也用詭詐來對待他。臨終，亞比米勒系被一個婦人用一塊上磨石拋在他的頭上而致死，這是在第九章內所講述的。在第十一章卻講到耶弗他。耶弗他系基列和妓女所生，但他是個大能的勇士，因有耶和華的靈在他身上。就因系妓女所生，基列妻子所生的兒子就趕逐他說，不可在父家承受產業。耶弗他就逃避他的弟兄，離開他的家鄉和家族，去到陀伯地，就住在那裡。到了亞捫人前來攻打，國家遭遇難處時，基列長老就到陀伯地去，要叫耶弗他回去，作他們的領袖與元帥。 我要給兄弟姊妹們，看這兩種人。一種人就如亞比米勒，這等人可說是屬乎血氣的。另一種人，就如耶弗他，這等人可說是屬靈的。 屬血氣的人 亞比米勒，他是屬乎血氣的一等人。你從何處看見他是屬乎血氣的人呢？你看他畢生所爭取與表現的，就是「謀權位」。當他的父親基甸年紀老邁而死後，他就到他的家鄉示劍，去向他的眾母舅遊說，你們要耶路巴力（即基甸）的眾子七十人都管理你們好呢？還是只要一人管理你們好呢？接下去，又要他們紀念他是他們的骨肉。結果，他的眾母舅便將這一切話，為他去說給示劍人聽，並擁立他為王。他是利用他的眾母舅和他外祖全家人的親情去謀得權位的。今天世人的謀權位，大概都是靠親情，或者說是靠關係，靠利害。今日教會裡面怎麼也會有結黨權位的事發生呢？就因這人和那個人有親情，這個人和那個人中間有利害，結果彼此間有親情的就集聚在一起，相互間有相同利害者就湊合在一起。今日教會內發生小組織和謀權位的事，就肇因於此。 此外，他們使用心機和心術，或者說，他們用詭詐或手段去謀權位。往日美國的水門案件，就是這一類非常醜惡的事件，有一夥人就是用盡心機，擅用手段，懷著陰謀鬼胎去竊聽異黨的秘密。為此，尼克森就因而不得不下臺，原因就是民主政治是理應行為光明磊落的。世上民主政治尚應請求光明磊落，何況一個教會，又焉能妄用心機手段，去圖謀暗算呢？你看，亞比米勒為著陰謀權位，竟忍心將他的骨肉兄弟七十人都殺了。再者，基甸曾在以色列人為米甸人所虐待時，出任士師，擊潰並支付米甸人，使以色列民族轉危為安，成為民族救星，對民族同胞實有莫大的恩情。而這亞比米勒為了圖謀權位殺害骨肉，更是骨肉無情，喪盡天良，而且行為殘暴邪惡無比。可悲今日教會中，也有領袖欲強烈者，為著企圖出人頭地，爬山高位，竟不惜用盡卑鄙手段，造謠生事，去打擊中傷同工，為的是要貶低別人，抬高自己。 亞比米勒為著圖謀權位，不但殘暴邪惡，骨肉無情，而且竟去使用偶像廟中不義的錢財。我們在今日，一切聖工，都需錢財經費。就如上次在臺北舉行的葛理翰佈道大會，用去將近新臺幣七百萬元的經費，又如上次「我找到了」的新生命運動也用去將近六百萬元的景福閣。因為租用場地需要經費，印刷海報需要經費，廣告和電視上宣傳需要經費，在在都要錢。如若沒有經費，怎樣開展工作呢？但對經費之籌畫，當取之有道，就是要有其原則。聖經上告訴我們：「對於外邦人一無所取。」（約三7）當時亞比米勒等需要錢財，示劍人竟從巴力比利士的廟裡取了銀子給他，不管這項錢財的來源是不義之財。我們再看今天的社會上，不乏用錢財去博得聲望，用錢財去造就地位的不法之事。而今天的教會，也時有效法社會的事，也有人利用錢財去博得教會中的聲望，利用錢財造就教會中的地位。我並不是說，有錢的人就不能在教會裡擔當聖職，但若使用錢財為工具圖謀教會中的聲望與地位，那就是違背真理，不合乎真理的。當前教會內竟不乏這等不法的風尚，就是說，有人竟在教會內妄用錢財圖謀聲望地位，真是要求主憐憫。 此外，亞比米勒為了謀權位，竟雇傭一些匪徒跟隨他，這是利用惡人。聖經告示我們：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？……」（林後六14）但是為著謀權位，他們卻將真理擱置一邊，完全不顧，完全抹殺。 從上述各點，我們看清亞比米勒完全是屬乎血氣的人，他用親情和心機去謀權位，他利用打擊別人，他利用不義之財，他利用惡人，去謀權位。可是你從今晚所唸另外一段經文，清楚得見權位不是用人意去圖謀的。因為一個人之權位，是出於神的選用。既然是神所選用，結果神就將權位給他。約坦曾用橄欖樹等三個比喻，闡述得十分透澈。 約坦曾站在基利心山頂上，向示劍人說了幾個比喻。他說，有一時樹木要膏一樹為王，管理他們，就去請橄欖樹作他們的王。橄欖樹說，我豈肯止住供奉神和尊重人的油，飄颻在眾樹之上呢？以後又去請無花果樹去作他們的王，無花果樹也回答說，我豈肯止住所結甜美的果子飄搖在眾樹之上呢？樹木又去請葡萄樹作他們的王，葡萄樹也說，我豈肯止住使神和人喜樂的新酒，飄搖在眾樹之上呢？約坦曾用著這三種比喻去闡述權位是被人敬重而來，並非本身去圖謀的，既然權位是由被人敬重而來，那末怎麼才會被人敬重呢？在這裡就用著三種樹來說明。第一種就是用著橄欖樹來說明？橄欖樹說，我豈肯止住供奉神和尊重人的油，飄搖在眾樹之上呢？在這裡講到「油」。關乎「油」，聖經中講得很多。就如列王紀下，講到一個寡婦，向眾鄰舍借空器皿倒油的事，又如在撒迦利亞書裡，講到一個純金的燈檯，旁邊有兩棵橄欖樹，也是向著燈檯輸送油。還有，馬太福音第廿五章也講到，天國好比十個童女，那五個聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡的事。聖經中提到油之處實在很多，油到底表明什麼呢？就是表明聖靈。而聖靈就是講到能力。神給我們能力，藉著這個能力，可以去得勝。這得勝，一種是對內的，這是得勝肉體，一種是對外的，這是得勝世界。我們先來看看得勝肉體的例子。我們曾經有多次都提到了約瑟。當他在波提乏的家裡被委派管理家務時，波提乏的妻子誘惑他，要和她同寢，約瑟不從；有一天，約瑟進屋裡去辦事，家中沒有一個人在那屋裡，婦人就拉住他的衣裳說，你與我同寢罷，約瑟把衣服丟在婦人手裡跑到外邊去了。這是得勝肉體。有時你可看見在一個教會裡，縱然原是屬靈的事，卻也會在肉體上運用出來。我曾經聽過有人站在講臺上，用講道來攻擊他所不喜歡的人，也曾在禱告會，聽見有人用禱告來控告他所不喜悅的人，這些都是出於肉體。這真是很可怕，竟將肉體運用到屬靈的事上。這只有靠聖靈的能力，才能夠勝過肉體。再者，只有能力才能勝過世界。你看，當先知以利沙醫好了乃縵的大痳瘋，乃縵要送些禮物給以利沙，但被以利沙拒絕收納。這個拒絕收納，就是他靠聖靈的能力勝過世界。當一油公司擬在印度準備開業之初，打算在當地找一個合適的人選，擔任那裡的經理。經過多方的物色，才找到一位在那邊的宣教士，他們願給他優越的條件（相當他擔任宣教士的年薪約十倍），不料竟遭那宣教士一口拒絕。他們覺得很詫異，遂對他說，如他認為這個待遇仍不夠優越，尚可繼續再為磋商。誰知道這宣教士竟回答他們，不是待遇不夠優厚，乃是工作的範圍不夠廣大，為此他把這項邀請拒絕了。但這不是油公司的老闆所能瞭解的，因為在他想來，一個人活在世上就是要賺錢，如若目的不想要錢，那活在世上，又為著什麼呢？這是他所不能瞭解的。這個宣教士，勝過了世界，致被人尊敬，這是因為有油，因有聖靈所賜的能力，裡面勝過肉體，外邊勝過世界。這樣被人敬重，並不是謀權位所得來的。 再者，能力可使人能夠忍受。我曾經給各位查閱過哥林多前書，在那裡保羅曾提及：「」（林前四11∼13）這裡講到「直到如今」，所謂「直到如今」，這就是說，這種受苦，還一直在延續下去。我們受苦，如果能夠過去，我們尚能忍受；如果這個受苦，一直延續下去，就很難忍受了。但有聖靈所賜的能力，我們就能忍受一切的苦。所以一個人的被人敬重，不是由於有權位，乃是因為他靠聖靈的能力，勝過肉體，勝過時間和勝過諸般痛苦。這樣的人，才能被人敬重。 第二個比喻，是藉著無花果樹。當眾樹要膏無花果樹為王時，無花果樹說，我豈肯止住所結甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？這是講到結果。人的被人敬重，不是靠權位，乃是因著結有果子，才被人敬重。大衛王有一天在大敵當前的時候，突然渴想說，其願有人將伯利恒城門旁井裡的水打來給我喝，事實上沒有吩咐任何人去打來給他喝，但有三個勇士就闖過非利士人的營盤，從伯利恒城門旁井裡打水，拿來捧給大衛。大衛卻不肯喝，將水澆奠在耶和華面前說，耶和華啊，這三個人冒死去打水，這水好像他們的血一般，我斷不敢喝。這三個勇士，他們敬重大衛，竟為大衛冒命去取水來滿足他的需要。他們為何敬重大衛呢？並非因為大衛是王，乃是因為他結有果子，甜美的果子，才被敬重。大衛在何處結有甜美的果子呢？你看，當他在逃避押沙龍的叛亂到了巴戶琳時，見有一個掃羅族基拉的兒子示每出來，一面走，一面咒駡，又拿石頭要砍大衛王和王的臣僕。洗魯雅的兒子亞比篩對王說，這死狗豈可罵我主我王呢？求你容我過去，割下他的頭來。大衛王卻對亞比篩和眾臣僕說：「我親生的兒子，尚且尋索我的性命，何況這便雅憫人呢？由他咒駡罷，因為這是耶和華吩咐他的，或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒駡就施恩與我。」（撇下一六11∼12）這是忍耐的果子，這是饒恕的果子，這是赦免的果子，大衛結有這些甜美的果子。還有當大衛在大衛城為神的約櫃預備地方，要利未子孫將神的約櫃從俄別以東的家中用肩杠抬到那所預備的地方時，掃羅的女兒米甲出去迎接他時諷刺說，以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體，如同一個輕賤人無恥露體一樣，有好大的榮耀阿。大衛對米甲說，這是在耶和華面前；耶和華已揀選我，廢了你父和你父的全家，立我作耶和華民以色列的君，所以我必在耶和華面前跳舞，我也更加卑微，自己看為輕賤，你所說的那些婢女，他們倒要尊敬我（撒下六章）。這是結自卑的果子，結謙卑的果子。所以人之被敬重，不是因為有權位所致。你不能因為身分是教會中的牧師或長老，就一定被人敬重，你的被人敬重，甚至不是因為工作，而是因為結有甜美的果子。 第三個比喻是藉著葡萄樹。當眾樹木要膏葡萄樹為王時，它是，我豈肯止住使神江河人喜樂的新酒，飄搖在眾樹之上呢？這是講到一個人被人敬重，乃是有著使神和人喜樂的新酒。這使神和人喜樂的新酒，又從何而來呢？請大家看一處聖經： 「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。因此，我的心歡喜，我的靈（注：原文作“榮耀”）快樂，我的肉身也要安然居住。」（詩一六8、9） 在這裡講到我將耶和華常擺在我面前，如常將耶和華擺在我面前，我的心就歡喜，我的靈就快樂。有時，人的情緒會受影響的，好像說，我們有時看見人家哭，很稀奇，我們的心也會發酸，我們的淚也會跟著流出來，因為這是會受到影響的。有時，我們看人家嘻笑，很稀奇，我們的心亦會受波動而笑起來。在家庭中也會如此。所以在一個家庭中，有一個份子心情沉重，整個家庭就會被陰影所籠罩，大家都會感到心情沉重。同樣，我們若是心情輕鬆愉快，其餘的家人心情也會都趨輕鬆愉快。這就是我們裡面若滿了快樂，也會帶給別人一樣的快樂。在這裡，我的心怎麼會歡喜，我的靈怎麼會快樂呢？這答案就是「常將耶和華擺在我的面前。」何謂將耶和華常擺在我面前呢？就是我們讀經的時候，是將耶和華擺在面前，我們禱告的時候是將耶和華擺在面前，我們在事奉的時候，也是將耶和華擺在面前。如果一個人，他在屬靈的生活和事奉上，隨時都將耶和華擺在面前，那麼他對屬靈的生活和事奉，就再也不敢稍有隨便。我們每一個人都很清楚，我們若站立在一個國家元首的面前，怎敢稍有隨便呢？就是一個做店員的，站在老闆面前，也不敢稍有隨便。所以我們若是常將耶和華擺在面前，那麼我們屬靈的生活和事奉，必不敢稍有隨便，必不敢稍有疏忽而會更認真。這樣的人，才會被人敬重。 總結一句，我們之被人敬重，斷非因著權位，甚至也並不是因著工作，我們被人敬重，乃是因為抹有油，裡面得勝肉體，外邊得勝世界。因為有油，能將環境和人事上的艱難勝過，這樣才能被人敬重。此外，我們之被人敬重，乃是結有果子，乃是有喜樂的新酒。你若常將耶和華擺在面前，你的心就歡喜，你的靈就快樂，也足以影響別人。所以你從這裡看，亞比米勒，他要作王，他要被人敬重擁戴，因他既沒有像橄欖的油，也沒有像無花果樹的果子，也沒有像葡萄樹的酒，他就只是用著手段去圖謀權位。這是亞比米勒的行徑，屬乎血氣的人就是如此。他雖用著手段謀得權位，統治以色列百姓三年，但在這三年之內，卻充滿了詭計、爭奪、陷害、邪惡和不安。弟兄姐妹，教會內若是有人爭競圖謀權位，那麼教會內，也必充滿心機詭詐，陰謀和陷害，這和社會又有什麼分別。像亞比米勒的權位是用圖謀得來的，他以詭詐待百姓，百姓也就以詭詐待他，他要謀害別人，別人也就要謀害他，結果彼此都在提心吊膽中，各用心機行事。亞比米勒最終的結果如何？他既傷了神的家，以後他在提備斯被一個婦人拋下一塊魔石，將他打死。因為他傷害了神的家，神也必傷害這個人。結果他就落得這樣被拋下磨石打死的悲慘下場，這是屬乎血氣者的結局，足為鑒鏡。 屬靈的人 我們再來看耶弗他，他是一個屬靈的人物。聖經中提到他是個大能勇士，又提到耶和華的靈降在他的身上。他是一個屬靈的人，因他具有屬靈的內容。反過來說，他若不具屬靈的內容，又焉能稱得上屬靈的人呢？屬靈不是一個身分，也不是備有幾篇屬靈的講章，也不是在腦袋內裝有幾套所謂屬靈的計畫。屬靈一定具有其內容。耶弗他屬靈的內容又是什麼呢？他的出身是一個妓女的兒子，他也曾被他骨肉兄弟將他從家鄉趕往異地，但在這兩件事上，他對他的出身並無自己的怨歎，他被他骨肉兄弟所藐視，甚且被趕出，也毫無對別人懷有仇視的心。他對自己出身沒有怨歎，他對別人毫無仇視，就從這兩點，已可見到他屬靈的一般了。你想，人才是血肉之體，他怎能夠不怨歎自己的出身，又焉能不仇視那加給他不幸遭遇者呢？耶弗他既有這樣的遭遇，怎會不仇視加害他的對方呢？我想，他既是屬靈者，你在哥林多前書看見一句話：「屬靈的人能看透萬事。」（林前二15）而羅馬書裡又有一句話：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅八28）這兩處經文都是講到萬事，一處講到屬靈的人能看透萬事，一處講到萬事都互相效力，對按他旨意被召的人，就是愛神的人有益處。我想，耶弗他的屬靈，就是他能看透萬事，也就是他知道萬事互相效力，對他有益處。所謂萬事，不能夠只限于好事或順遂的事，也包括人看為壞事或橫逆的事。一個屬靈的人，對一切的事，不論是好的、有益處，不論是壞的，也有益處，不論處境順逆，都能有益處。因為萬事都互相效力，對自己有益處，然後他對任何出身，對自己不怨歎，對任何遭遇，對別人不仇視。否則，他因沒有那一種眼光，他一定對自己會怨歎，對別人會仇視。就如說，當我們遭受人的批評，我們可以看出這件事可以幫助自己，能使自己更加警惕，能夠使自己不敢一意孤行，所以對這樣的批評，好像不很好，但對自己實有益處。又如處事不順遂，遭遇失敗，但可以藉著一次的失敗，使我得到鍛煉，也使意志愈益堅定。又如說，我們所擬進行的事沒有成功，但對我也實有好處，好使我將失敗擺出來，反省檢討，學習謙卑。又如說，事情順遂成功，對我也有好處，可使我學習儘量隱藏，不敢將自己有所顯露。為何耶弗他不敢對自己怨歎，也不敢對別人仇視，就因具有屬靈的眼光。他對萬事，具有與人不同的看法，對萬事不論好壞順逆，都認為對自己有益處，這就是他屬靈的內容。 再者，他是一個長子。按照猶太人的習俗，他原可承受雙份的家業。但是他的兄弟們驅逐他，這等於剝奪了他所當得的。他所當得的，不給他得，他竟能處之泰然，不去爭執那長子應得的權利，悄悄安靜的離開故鄉，這是他屬靈的內容。今日世人對福利要爭，對權利更是要爭。福利的意思，就是說，我未曾出過勞力，付過代價的，而能取得，這叫作福利。權利的意思，就是說，我在那件事上曾經有過勞苦，曾經出過代價，而現在取得，這叫作權利。以耶弗他而言
，他雖是妓女所生，但他有著父親的血統，且有長子的名分，他對父親的產業實具有應得的權利，但他竟能不爭，悄然離去，甘願放棄。弟兄姐妹，今天在屬靈的境界內，實在極度需要有這樣的人。有人在事奉主上出過代價犧牲，他在服事弟兄姐妹的事上也曾經勞苦盡力過，因之他獲得人的愛戴，這原是權利，不能算作強奪，而是他原可應得的，但竟予放棄，這是屬靈的內容。至於耶弗他，不但對應得的放棄了，那不應得的，要叫他去得，他也接受。那不應得的要叫他去得，就是不讓他住在家鄉。這在耶弗他，那應得的沒有得，他固接受，那不應得的要他去得，他也接受。這實在是他屬靈的內容。我們今天常常經歷過些勞苦，也常常多少有些犧牲，但是當我們得不到所想像的結果時，我們就會怨歎，若是一旦再得著相反的效果，那簡直就吃不消。可是耶弗他卻是不然。對應得的沒有得，他已經甘心接受了，對不應得的要他去得，他也樂意接受，這是耶弗他屬靈的內容。在今天的教會內，實實在在亟需這樣的人與事奉。 還有，他絲毫不懷舊怨。當亞捫人來攻時，基列的長老到陀伯地去請他回去時，他竟就和他們一起回去，這就是不懷舊怨。如果他還想到從前那段歷史，想起來真會令人悲憤難堪，但他卻絲毫不計舊怨。馬可也是一樣，所以馬可也很了不起。當年保羅就非常鄙視馬可，覺得他這種人實在不配與其同工，也實屬不堪造就，所以保羅和巴拿巴再度要出發宣道時，巴拿巴意欲帶馬可去，保羅堅持反對，因他認為馬可是不堪造就之才，也實不配和他們同工，終至保羅與巴拿巴彼此分開，各走一條宣道路線。你想馬可對保羅這樣看法，他裡面的感受如何。如果你竟被人如此看法，被人家認為你是不堪造就之才，被人家認為你這個人根本不配和他們站在一起同工，你裡面又作何感受。你有沒有氣氛填胸？你有沒有記恨在心？但是馬可卻不然，到最後還是去和保羅同工。這是馬可不懷舊怨，所以他才能夠回去和保羅同工。如果馬可懷著舊怨，就不能再度回去和保羅同工。為什麼？因為從前保羅曾把馬可看為一分錢都不值得。這是馬可的不懷舊怨。耶弗他也是如此。這是耶弗他的屬靈內容，當他的權利被奪，甚至被人趕住孤單的異鄉，他竟能夠絲毫不懷舊怨。為何一個人能不懷舊怨呢？大衛在詩篇第四篇中曾禱告說：「顯我為義的神阿，我呼喚的時候，求你應允我。我在困苦中，你曾使我寬廣。現在求你憐恤我，聽我的禱告。」大衛的裡面實在是寬廣，所以能夠容得下掃羅的逼迫，也能夠容得下示每幸災樂禍的咒駡。如果大衛裡面不寬廣，這是萬難容得下的。所以我們在這裡看，這是耶弗他屬靈的內容，他裡面很寬廣，以致對舊怨能夠容得下去，而且已根本不存在了。 你看亞比米勒與耶弗他，這兩個人完全不同。當亞比米勒起來時他沒有對付他自己這個人。而耶弗他作了以色列人領袖元帥，就起來對付亞捫人。和基甸一樣，基甸對付米甸人，而耶弗他對付亞捫人。米甸人是以實瑪利的後代，亞捫人是羅得的後代，不論是以實瑪利或羅得的後代，這都是代表肉體。保羅曾說過一句話：「我是攻克一身，叫身服我。」（林前九27）攻克己身，就是制服肉體，叫身服我，就是叫肉體能夠服我。因為耶弗他能攻克己身叫身服他，所以才有這些屬靈的內容。你看參孫的失敗原因又何在？他打敗了非利士人，卻沒有打敗他自己，結果他就敗於他自己。這是參孫。耶弗他之能夠有這些屬靈的內容，就因他不屬肉體，他既能夠治死身體，他就能夠除去肉體，結果就才有這些屬靈的內容擺出來。 再者，關於耶弗他的屬靈，請大家再看一節聖經：「於是耶弗他同基列的長老同去，百姓就立耶弗他作領袖，作元帥。耶弗他在米斯巴，將自己的一切話，陳明在耶和華面前。」（士一一11） 這裡講到「一切話」。這「一切話」到底是些什麼話呢？我想，其中一定有著許多的話，聖經雖沒有提及，但我想其中必有感恩的話。為什麼必有感恩的話呢？因為神已曾叫他從苦境轉回。如何從苦境轉回呢？因為他曾被趕出故鄉，從前漂泊在曠野，過著那般荒涼孤單的生活，如今叫他回來，當前環境又是如此溫暖，豈非神已使他從苦境中轉回了嗎？所以他在神前陳明的一切話中，必定有著感恩的話。 再者，他在神面前究竟陳明些什麼事呢？我想，他必想到一件事，他原是一個妓女的兒子，如今卻成為以色列的領袖和元帥。這光景就如從前大衛原是看羊的牧人，如今坐上王座，所以大衛曾一再將這故事提出來講，他原是看羊的，現在竟成了何等樣的人。所以，我想耶弗他一定會想到這件事，他原是什麼人，如今成為何等樣的人，我想，這是他對神所陳明的話語內容。 此外，他向神所陳明的話語中，還有些什麼內容呢？我想，當時亞捫人力量非常強大，而以色列人非常脆弱，耶弗他深知爭戰的事，不是靠兵多馬壯，乃是靠賴萬軍之耶和華，所以那個時候，耶弗他向神所陳明的一切話，除了心被恩感以外，就是陳明一個完全倚靠順服的心願。這也是耶弗他屬靈的內容。 以後，他到了靈裡受感動，就曾在神前許了一個願。他說：「神阿，你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論甚麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我必將他獻上為燔祭。」（士一一31、32）他為什麼要許下這個願呢？因為深知他自己在敵人面前實在是何等的渺小脆弱，深信只有靠神，才能使他爭戰得勝，平安歸來。關於許願的事，在聖經中是有記載的，尤其在利未記第廿七章記載有若干許願之例。我們通常可將許願分成兩類。一種是物質上的許願，例如說，我許願要獻上十分之幾。另有一類，是將人作許願的內容，例如哈拿，她曾禱告神許願說：「萬軍之耶和華啊，你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。」（撒上一10、11）所以許願的事，是聖經裡所有的，可是耶弗他許了願以後，當他制服了亞捫人凱旋回到米斯巴他自己的家時，不料他獨生的女兒拿著鼓跳舞出來迎接他。他一看見是他獨生女兒，就撕裂衣服說，哀哉，我的女兒阿，你使我甚是愁苦，叫我作難了，因為我已經向耶和華許願，不能挽回。解經家在這件事上，非常困惱，耶弗他豈是要將他女兒當作燔祭獻給神呢？燔祭是要將祭牲殺了的，是否要將他女兒殺了獻給神呢？如果說是要將他女兒殺了獻給神，這又與神的命令抵觸，因為神當時已有明令吩咐，不能將人殺了當作祭牲。只有拜偶像邪魔的，才將人殺了當祭牲，聖經一再警戒，拜偶像邪魔者如此惡行，是惹神忿怒憎惡的。既然如此，耶弗他難道要把他女兒當作祭牲嗎？如若不是要把他女兒當作祭牲，他怎麼竟許下了這樣一個願呢？其實他並不是要把他女兒當作祭牲獻給神。我想這件事，可從他女兒口中所說的話看出來。他女兒曾回答說：「父阿，你既向耶和華開口，就當照你口中所說的向我行，因耶和華已經在仇敵亞捫人身上為你報仇。」她又對父親說：「有一件事求你允准，容我去兩個月，與同伴在山上，好哀哭我終身為處女。」（士一一36、37）所以耶弗他在神前所許的願，就是這個願。你看這個願，也實是一個很大的犧牲，因為這是一個很大的捨己，他將他獨生愛女獻上了，叫她終身作處女，終身事奉神。 弟兄姐妹，像這樣的一件事是個犧牲。所以這個許願是一個立志。為什麼我們在神面前會立志呢？因為我們裡面，心被恩感所致。弟兄姐妹，今天我們在神面前有沒有許過願呢？我相信凡是神的女兒，連我自己在內，也曾許多很多願。因為心被神恩所感，因而我們許願在今年之內如何如何，有生之年又如何如何。但教會內也有許多人，心裡常常沒有感動，不被神的恩所感動。如果沒有感到神的恩，這是會遺下後悔的。我有很多時候也常會軟弱，甚至想改變我的腳步，但只要一想到神的厚恩大愛，我就不敢了。因為這個厚恩大愛，整個將我罩住。 我常常想到一件故事。從前有一個蘇格蘭人，他系英國議會中的重要份子，可是很多人對他不甚瞭解，因為他有一個舉動非常奇特，而且非常不近情理。就是在炎熱天氣時，常常看見他在倫敦橋頭暴曬太陽，每遇風雨天氣，又見他常在橋頭喝風淋雨，每週必定有一天站在橋頭，不是暴曬在太陽裡就是在那裡喝風淋雨。沒有人瞭解他為何如此行。到了晚年，他將要離世前，他才將心頭的秘密吐露出來。原來他少年在劍橋大學求學時，他的父親有一天身體感到不舒服，希望他代為照顧一下在橋頭所擺的售報攤位。他因系劍橋大學的學生身分，竟不屑在橋頭代他照顧報難，以致他父親在無可奈何之下，硬撐在那裡，終於那天收攤回去之後，病重不起，就此離開世界。所以這個年輕人，一想到這件事，就心如刀割，深為不安。因為父親的恩情深似海，他竟沒有報過，他日後為使在良心上稍為平安，每週一次，不論酷陽或風雨，總要站到橋頭，思念他的父親，並且寧願受到這樣的刑罰，使得良心稍趨平安。我們也是一樣，在神前心被恩感。耶弗他之能夠起而趕出敵人，也就是因為他裡面有一股力量，這力量就是心被神恩所感，這是他屬靈的內容。 所以我們在這裡看見兩個人。一個是亞比米勒，從他謀權位的事，看到了他是屬乎血氣的人。我今天所著重的，權位不是從謀取得來，受人敬重也不是謀取可得的。你若有橄欖樹的油，你若有無花果樹的果，你若有葡萄樹的酒，就自然會受人敬重。另外我們看了一個耶弗他，他有屬靈的內容。這內容就是說，他攻打亞捫人，制服肉體。所以詩篇中有一句詩：「你必將生命的道路指示我，在你面前有，滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂！」（詩一六11）生命的道路就是制服肉體，就是藉著十字架制服肉體，因為他把肉體制服了，所以他才有這許多屬靈的內容，換句話說，屬靈的內容，是藉著十字架的對付而來的。 但是要制服肉體，也非簡單的事。容我再用一個比喻來作結束。有一天有一位飛行員，當飛機將要起飛時，忽然發現在機艙中有隻老鼠，他心想萬一不幸被牠鑽進機器，勢必使飛機發生故障而致危險，但時間上又迫不及待，不能容許他停下來捉鼠。這時他該怎麼辦？以後他突然靈機一動，就將飛機直往上升，因他深知飛機沖往高空某種高度，空氣稀薄，老鼠會受窒息而死。所以他將飛機一直猛向高空升起，直升到連他自己都幾乎不能忍受時，才降下平飛。等到此行任務完畢回來降落地面時，才發現那老鼠已被窒息制死在機艙內。我想我們裡面的那頭老鼠，或者說，我們裡面的那個肉體，若要去制服它，這是很不容易的，但感謝主的恩典，我們若往屬靈的高處去追求，猛往上升，這個肉體，自然就會被制服，就會有屬靈的內容能夠顯示出來。所以巴不得我們都不像亞比米勒一樣，我們應當像耶弗他一樣。我們不要像亞比米勒去謀權位，我們也不要用手段計謀去叫人敬重，如果我們有油，有果子或有酒，人自然就會敬重我們。所以權位絕對不是從圖謀而來的。至於耶弗他，他有著屬靈的內容，其最主要的一點，就是他藉著十字架，將肉體制服了。因為他將肉體制服了的緣故，所以他具有那麼多屬靈的內容。但願我們從所看的兩個人物中，一個人就是亞比米勒，可垂為鑒戒，一個人就是耶弗他，可以作為我們學習的榜樣。——吳勇《士師記拾穗》 士師記講義(九章)(于宏潔) 興衰之五：亞比米勒 經文9C-10C 士8:33 “又行”，又掉進了那個route。 賽1 神的百姓是被打傷還是犯罪，再打再犯罪。 回顧：美索不達米亞——世界；伊磯倫——肉體、情欲；耶賓——仇敵攔阻的權勢；基甸時代——仇敵來毀壞神家屬靈的糧食；亞比米勒——腐化、分化神家內部…… 腐化：高抬自己，以自己為中心（追求、事奉甚至禱告） 分化：讓神兒女們不合一，相咬相吞。eg.一位韓國長老在美國的西餐廳不好意思禱告，他看到一位穿著西裝筆挺的美國人在那裡很安靜地禱告然後用飯。他很羞愧，就坐過去開始攀談。美國人告訴他：“我不是基督徒，我是撒旦教的。”把這個韓國長老嚇了一跳，“你們撒旦教也禱告？”“我們當然禱告，我不僅僅自己禱告，我們還有禱告會，還有禁食禱告會。”韓國長老很好奇：“你們禱告什麼？”“最常禱告的有兩件事：第一就是要神家的領袖失敗，第二就是要神家分裂，叫神兒女們不合一。”弟兄姊妹們，連撒旦都知道神要的是什麼，那位韓國長老回去後對大家說：“我們再不起來禱告，我們就完啦！” 亞比米勒：耶路巴力也妾所生的，示劍人。 1.Sign： ① 爭競的靈：9:2“是七十人管理你們好呢？還是我一個人管理你們好呢？”——>“到底是那個人當小組長好呢還是我當小組長好呢？” ② 人情、面子：“要紀念我是你們的骨肉。”不是用神的話語神的旨意神的祝福神的異象和使命，而是用人情、面子來結合人群。 保羅在要離開加拉太教會時說：“我走之後會有兇惡的豺狼進到你們中間，他們外面都是披著羊衣的。我們要有分辨的靈，要小心。很多時候教會被破壞是因為神兒女們沒有分辨的靈，不知道分辨，有些披著羊皮的狼進到神家，用盡各樣的方法去收攏人心，去討好弟兄姊妹，保羅說：“你們要小心！為自己謹慎，也為群羊謹慎！”我們裡面要有分辨的靈。 2.Action： 把七十個弟兄殺在一塊磐石上。—>9:5“立他為王”——高抬自己（仇敵腐化神家的詭計）self-centred。先用人情、面子拉攏，翻臉時是“殺光”、“撒鹽”（徹底毀壞，苦毒的報復方式）。這樣的人若是成為神家的領袖，而神百姓竟然左右手不分，這要成為神家的災難，所以我們要謹慎！ 3.Respond：用什麼樣的方法對別人，神也用什麼樣的方法對他。 ①與人的關係：你是什麼樣的，就吸引什麼樣的人來跟隨你。亞比米勒重權重厲害關係過於親情，示劍人也是這樣，9:22-23示劍人“用詭詐”，“想要殺他”。磁鐵吸不了沙，卻吸得了鐵砂。肉體跟肉體相碰，就都碰出肉體來；如果我們用新造的生命相感，就把對方新造的生命也帶出來。eg.夫妻爭吵：我們人就是有本事吧對方連自己都不知道最醜陋的那一面激發出來，這是我們的本相，肉體碰肉體就出來肉體。跟著大衛的那些匪徒後來成為神家大能的勇士，而跟著亞比米勒的匪徒後來就都是匪徒，還反過來要殺他。我們要小心，不要用人的方法、人的詭詐來抓一些神不要我們得的東西。 ②面對神。加拉太書6:7-8“不要自欺，神是輕慢不得的，種的是什麼，收的就是什麼。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”若種的是詭詐，之後收的就是詭詐的惡果；種的是殘暴，受到也是別人以殘暴待他。eg.焦源廉小時候玩捉弄人的遊戲——仰脖子吐口水看誰吐得最高，結果都吐到自己的臉上。仇敵常常這樣羞辱我們！ 他詭詐對人，人也詭詐對他。示劍人起來反抗他，只是他更詭詐，先發制人，用更狠毒的方法把示劍人都殺掉了。但是我們更清楚可以看到，神沒有放過他，藉著一個好人把一塊磨亞比米勒石推下，打破他的腦骨。這在當時的人看來是一件極羞辱的，一個大能的勇士死在女人的手下。所以，亞比米勒叫少年人把他殺死。 9:56-57“神報應亞比米勒向他父親所行的惡，就是殺了他弟兄七十個人的惡。” 示劍人：“約坦的咒詛”。 約坦的比喻 9:8 （荊棘——亞比米勒，黎巴嫩的樹——示劍人） 1.
沒有爭競出頭的靈，不高抬自己。別人請他作王。 2.
各站其位，各盡其職。以色列三大農產品。 (1)
橄欖樹：一包橄欖，在其上加石頭，連加5快石頭，直到壓成渣，流出5道油 ①第一道——侍奉的膏油。膏祭司，抹聖物，用來特特歸神，最尊貴的。 ②第二道——醫治的膏油。eg.好撒瑪利亞人。 ③第三道——實用油。屬天的糧食供應我們所需。 ④第四道——燃燈用油。如同明燈照耀，讓我們知道什麼是神的教訓，啟示我們，讓我們能分辨什麼是黑什麼是白。 ⑤第五道——渣滓最多，用作肥皂。潔淨我們。 (2)
無花果：結甜美的果子，使人和神都能享受它。 (3)
葡萄樹：供應使神和人都喜樂的酒。 神家裡就是有這些寶貴的器皿，他們在就讓神兒女們進到神家就被分別，而且越變越尊貴；他們在能夠讓神兒女來到神家之後，能夠享受神甜美的果子，神在我們中間也享受這甜美；他們在叫神和人都喜樂，像酒一樣。多麼希望神家多有這樣的器皿，沒有任何意念要高抬自己，我們站在蒙恩的地位上，盡我們該盡的位份。 而荊棘卻不是這樣，一心想要做王。 預表舊造生命。從亞當夏娃犯罪之後，神就說：“地要為你們咒詛，地也要因為你們長出荊棘和蒺藜。這是犯罪的結果——荊棘和蒺藜是我們舊造生命最大的特點。 ①多刺。所有跟它相撞的一定受傷。 ②卑賤沒有價值。聖經上荊棘的結局就說焚燒，沒有用的；也沒有誰拿荊棘當裝飾品。唯一一次是主耶穌的冠冕，非常殘忍的——荊棘編作冠冕——罪人的生命叫我們的主受傷。所以基督徒對罪要有這樣的感覺，我們不敢隨便犯罪。 ③屬地。出於地，長在地，靠著地而生。這樣一個生命竟在樹林中要做王，“飄搖在眾樹之上。”荊棘自己知道誰是王。它沒有說願火燒滅別的樹，而單說黎巴嫩的香柏樹。 詩104:16 “佳美的樹木，就說黎巴嫩的香柏樹，是耶和華所栽種的，都滿了汁漿。”如今黎巴嫩的香柏樹在我們裡頭，而荊棘也在我們裡頭，但是荊棘一直想要做的一件事就是：從荊棘中發出火來，燒滅黎巴嫩的香柏樹。屬肉體的逼迫屬靈的。 我們要在乎我們屬靈生命的成長，要讓它在我們裡頭長達成熟，來替代我們裡面荊棘的生命。 ①香柏樹一路往上長，可以長到40-50尺，高大佳美，跟荊棘正好相反：一個向天而去，一個盤地而生。 ②荊棘無用，用來當柴燒；而整個聖殿的建材就是香柏樹，成為神家的棟樑，成為神家的見證，成為神家那麼美麗的生命的彰顯。 ③荊棘的破壞，使人受傷；香柏樹、橄欖樹、無花果樹、葡萄樹各有美好的見證，成為美好配搭。 |