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士師記第十一章短篇信息 目錄： 每下愈況的以色列(十至十二章)(王國顯) 士師記第十一章讀經記錄(蔣繼書) 士師記箋記(十一章)(于中旻) 從士師記看人性(十一1~40)(劉銳光) 士師記靈訓—耶弗他：盡忠到底的信心(基督人) 耶弗他(十—至十三章)(蘇佐揚) 士師記拾穗—屬血氣與屬靈(九、十一章)(吳勇) 耶弗他許願（11:26-40）(賈玉銘) 士師記講義(十至十二章)(于宏潔) 每下愈況的以色列(十至十二章)(王國顯) 今天晚上看到士師記第十章。我們曉得這個事情是在亞比米勒的事件發生過以後，在亞比米勒事情結束以後，神在以色列人中興起過兩個士師，這兩個士師在以色列人中間帶領著以色列人也算平平穩穩，以色列人也沒有走迷。但是他們並沒有大的甦醒，只不過就是這樣平平淡淡活過來。 平淡不等於沒有難處 弟兄姊妹，你稍微留意現在提到兩個士師的事跟以前所提到士師的興起和結束，我們很容易發覺聖靈的記錄有一點不一樣。在過去的三次，每一次他們從衰敗的裡面甦醒，聖靈都給他們一個記錄，「國中太平多少多少年」，三個時間都不一樣。但是我們看到那些時間在比較上面來說是蠻長的，但是到了亞比米勒以後，神興起兩個士師，沒有讓以色列人被外族人攪擾，也沒有自己本身的那一些擾亂。但是卻缺了這幾個字，「國中太平」。 你說國中不太平嗎？我們可以說國中是很平靜，但是我們不是特別作文字遊戲。我們是注意到，因為他們沒有事情發生，所以我們說他們平安，平靜，但是卻沒有指出他們的光景在神面前神也點頭。這樣作一個比較的時候，我們就留意到聖靈記錄「國中太平」多少多少年這件事並不是偶然的。亞比米勒以後，兩個士師給興起來，以後就平平淡淡的過去了。 但是問題就在這裡，留意他們那個平淡年日，一個是二十三年，一個是二十二年，跟以往那幾個士師給興起來所帶來的平安太平日子比較起來是短的，我們不是留意他們的時間長短，我們是藉著這樣的一個時間記錄來注意到一件很嚴肅的事。因為經過了這一個連接的兩個人一共是四十五年，馬上以色列人又出事了。所以第六節的時候，你就看到「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞斯他錄，並亞蘭的神，西頓的神，摩押的神，亞捫人的神，非利士人的神。」 弟兄姊妹，你看到那特別的地方沒有？過去他們只事奉一兩個偶像，現在是一大堆偶像，為甚麼會有一大堆偶像呢？我們就不能不注意到與上面那個平平淡淡的日子很有關係，因為日子太平淡，好像對人的感覺方面來說，沒有甚麼刺激，因此他們就要尋找一些特別的事物。弟兄姊妹，你注意，一下子就把周圍的外邦神都弄過來，這不是一天兩天的事，也不是一點一點的事，而是到處都有一些給吸引。比如說，在約但河東的那一邊，他們會看到亞捫人和摩押人。在河西這一邊，他們看見非利士人，看到西頓人。在河西這一方面，他們只看見這兩族人。但是弟兄姊妹們，你注意到在以色列人當中，好像到處都點起一些火把來，但是這些火把都不是準確的，這些火把都是把人帶離開耶和華神的。 平淡會引發屬靈的危機 我們要問的是，為甚麼會在這段時間裡出現那麼許多的火頭？這和他們平靜那光景不能說沒有關連。我讀到這些話的時候，我很自然地想到啟示錄裡面，主對老底嘉教會所說的話。主說，你們「也不冷，也不熱」，你說他不對，他還像是對；你說他對，好像對不上那個標準，所以就稱作「不冷不熱」。主怎樣對他們說呢？主說，「我巴不得你或冷或熱」。我們換一句話來說，「我巴不得你火熱的愛主，我巴不得你冷淡到一個地步，你完全不理會主。」哪！你完全冷淡不理會主，主說，「我出手給你管教，我有根據」。你不冷不熱的時候，我管教你不是，不管教你也不是。當然你火熱的愛主，根本沒有問題。從主跟老底嘉說的話，我們很容易看到一件事，平淡的時間，或是平淡的日子，對神的兒女們來說是一個危機。日子太平淡，人就覺得，有神我也可以過日子，沒有神我還是一樣過日子。所以有沒有神，並沒有甚麼了不起。 這種情形一出來，人就放鬆，人裡面就沒有醒覺了。在這種情形裡，看看別的人，看看摩押人，他們事奉敬拜他們的神很熱鬧啊，又好玩。看看亞捫人，情形也差不多，看所有外邦人拜偶像的那種光景，都是很熱鬧，甚至有一些在事奉偶像的時候，根本就是在那裡用淫亂的動作表達在放縱情慾的事情上面。啊，他們覺得很自由啊！為甚麼不跟他們的樣子？弟兄姊妹，你們曉得，如果我們在主面前不是很火熱的來站在主的那邊，那麼我們非常容易受到外面的引誘。如果我們向神冰冷到像冰一樣，這樣也不太容易給其他的事情去吸引，因為甚麼事情對他來說，他都覺得沒有甚麼吸引。頂糟頂糟就是在那平靜沒有甚麼特別的光景。所以平平靜靜過了四十幾年，以色列人又離棄神，又行耶和華眼中看為惡的事。 神寬廣的管教 弟兄姊妹，你注意他們是這樣在神面前放鬆自己的時候，神又興起難處來叫他們受對付。這一次神不是給他們在單獨一個外族裡面受攪擾，而是把他們在河東，交在亞捫人的手裡，在河西交在非利士人的手裡。甚至到一個地步，在河東的亞捫人渡河到河西增加以色列人所受的苦惱。這一個擾亂的範圍很寬廣。以前我們看到，前幾次他們都有一個管教的重點在一、兩個支派的地區內，但是現在，他們受擾亂的地區就寬廣多了，並且就在迦南地最中心地帶。所以在第九節你就看到，亞捫人又渡過約但河去攻打猶大和便雅憫，還有以法蓮。 弟兄姊妹，你曉得猶大、便雅憫、以法蓮就是在迦南地的中心地帶。猶大和以法蓮是十二個支派裡面最強的兩個支派，他們不單是人口多，並且領袖也多。所以這兩個支派在以色列人當中是很有決定作用的支派。現在亞捫人根本不理會他們是強大或是很有勢力，他們就是到了他們那裡給他們很大的騷擾。到了這一種地步，那是相當不簡單的光景。他們覺得很苦很苦，苦到一個地步，想起神來了，他們就求告神。 在管教的光中認識了自己 弟兄姊妹們，你先記住一件事，這一批受欺壓好厲害的支派當中，又有以法蓮在其中。你先記住這個事實，底下我們就要看一些問題。以色列人就在神面前有所求，他們向神求甚麼呢？我們先留意十五節，「以色列人對耶和華說﹕我們犯罪了，任憑你隨意待我們吧！只求你今日拯救我們。」弟兄姊妹，你注意以色列人這一個禱告，是在神很嚴厲地責備他們以後所作的，不是在第十節的時候所作的。在第十節的時候，他們怎樣向神求，我們不知道，在中文聖經說他們「哀求」。好像來到神面前向神說，「神啊！你看我們何等淒涼，可憐巴巴的，有人欺負我們，我們一點力量都沒有，我們只有挨打的份，我們就是這樣給人欺壓到無處伸冤。」 弟兄姊妹，你看，雖然聖經沒有說他們怎樣在神面前求，但聖經給他們作下的記錄只說是他們哀求，然後就記載神怎樣嚴厲責備他們。責備他們甚麼呢？神說，「我多次拯救你們，但是你們根本不把我放在眼中，你們跟隨這些神，跟隨那些神，現在你們遇到難處了，你們為甚麼不求你們所事奉的那些外邦神來拯救你們呢？它們可以拯救你們。」弟兄姊妹，我們千萬要記得，神在這裡好像說了一些酸溜溜的話，我們很容易感覺好像神在這裡說話說得酸溜溜的。不是的，弟兄姊妹們，你看清楚，神在這裡說這一段話，是非常明確的告訴他們，「你們從前選擇要事奉敬拜的對象完全選擇錯了。你看你們到了需要它們的時候，它們一點作用都沒有了。」神好像給他們看見，他們作了愚昧的事，當然有下文在那裡，以後你們就不要這樣作了！神說這段話的意思在這裡，為甚麼我們會這樣說呢？下文我就會告訴我們。 當神這樣嚴厲的責備他們以後，他們就在神面前說，「我們犯罪了，你怎樣對付我們都可以，你就是要把我們拯救出來。」如果我們看到這樣就停下來，我們看不到甚麼東西。有一件事情接上去的，當他們在神面前這樣真實地來尋求的時候，弟兄姊妹，你比較第十節，以色列人哀求耶和華說，「我們得罪了你，因為離棄了我們的神，去事奉諸巴力。」就是說出那麼一件事，你跟十五節比較，你就看到一件事，「神啊！我們犯罪了，任憑你怎樣對付我們，我們是作錯了，你要責備我們就責備吧！你要管教我們就管教吧！你要鞭打我們也就鞭打吧！但不管你怎樣作，你要拯救我們。」 弟兄姊妹們，你看到他們裡面有一點回轉。起初他們只是覺得，「我們作錯了，神憐憫我們」。現在呢，「神啊！我們的確是錯了，你按著你看為合宜的來對付我們，但是求神憐憫我們，不叫我們再受人的欺壓。」如果你再往下去看，你看到以色列人現在不單在那裡向神認罪，也向神敞開自己說，「你怎樣對付我們都可以，只要你拯救我們就好了。」以色列人到這地步的時候，他們就有了一個行動，這一個行動很關鍵。到這個時候，他們不僅是嘴巴裡說，他們也有實際的行動。那個實際行動是甚麼呢？他們就除掉他們中間的外邦神，回過來去事奉耶和華神。 實際的回轉給神有作工的機會 弟兄姊妹們，這是很重要的，我們剛才說了很多的話，可以說，他們學外邦人的樣式，或者說學時代上的樣式，結果就帶來很大的苦惱。現在他們在神的面前知道他們走錯了路，單是知道還不行，必須有實際的回轉，必須有實際的脫離。有了實際的脫離，神才有作工的地位。弟兄姊妹們，這點是很重要的。許多時候，我們沒有留意到，如果我們沒有完全脫掉神要我們所脫掉的，我們只盼望神在那裡顯出祂的作為來，好讓祂的作為叫我們得一點屬靈的好處，結果你看不見神在作工，神實在是沒有作工。 你說為甚麼呢？神不聽禱告嗎？神難道虧待我們嗎？我們不能說這些話，神聽見我們的禱告，神也不存一個虧待我們的心。但是有一個問題，如果我們沒有給神有作工的地位，你要神怎樣作工呢？你要神作工，你必須讓神有作工的地位，你還在保留偶像的位置，神是沒有辦法作工的；你還是容讓神以外的事物在那裡霸佔了主的地位，主沒有辦法在那裡顯明祂的作為。不是神不想顯明祂的作為，而是那個場合，那個時間，那個地點不是神作工的。 弟兄姊妹們，這是很嚴肅的事情。我們感謝主！以色列人是有很多的愚昧，但究竟他們在律法管束的底下是對神有一點點領會，所以在神厲害責備過以後，他們知道，他們該怎樣作，他們也就作了。弟兄姊妹注意十六節最末了的話，「耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。」弟兄姊妹，這是甚麼？難道以色列人所受的苦難在先前神沒有看見嗎？神沒有聽見嗎？神聽見，神也看見，但是那個時候，神為甚麼沒有甚麼表明？我們特別注意到，你沒有讓主有地位，讓神說話，你沒有讓出地位來讓神伸出手來，你要神怎樣作呢？ 感謝神！當他們把那個準確的地位讓出來的時候，神就發表祂的感覺了！弟兄姊妹，你特別留意當以色列人沒有向神哀求以前，那一段時間是神管教他們的時候。當他們在神面前回轉過來以後，弟兄姊妹，你就看到一件事，神向著他們的心思不是停留在管教裡，而是從管教轉移到憐憫和同情那裡。哦！「耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。」弟兄姊妹，這是甚麼呢？這是憐恤，這是同情，這是記念。但是我們一定要看到神的心情回轉，是從管教到憐憫，是從管教到同情。這是甚麼？這是為父的心。 父親的心 哦！弟兄姊妹們，我們實在感謝神！我們從以色列人身上看到一件事情，雖然作為神的子民的以色列一再的愚昧，引致作父親的神給他們一些管教和鞭打，但是神的心，並不是要在那裡報復。如果神只是在那裡作管教，這是報復。你壞，給你一點顏色看看。但神不是這樣。人會這樣，但神不是這樣。神給他們管教，仍是要他們回轉，甚麼時候他們回轉，甚麼時候神的心就貼在他們身上。我們感謝神！祂是以作父親的心情來對待祂的子民。在舊約是這樣，在新約也是這樣。當時神就在以色列中間開始作工，這一次神作起工來也很有意思。就在這個時候，弟兄姊妹你特別注意十七節，「當時」，甚麼當時？當時就是當他們離開外邦神，而神又為他們擔憂那一個時候。當時發生甚麼事情呢？「亞捫人大舉來入侵，以色列人也聚集在那裡安營」，以色列人在那裡聚集安營作甚麼呢？準備與亞捫人對抗。 回到身體見證的光裡 弟兄姊妹們，我們有沒有留意到，為甚麼他們以前沒有這樣的動作？為甚麼他們在這個時候有這個動作？亞捫人欺壓他們這樣久，他們不會反抗，他們只會哀哭，只會在那裡埋怨，訴苦。現在為甚麼他們會聚集起來準備迎接那一個欺壓？關鍵在哪裡？關鍵就在「當時」那兩個字，「當時」就是指著他們在神面前回轉，神的記念在他們中間再一次顯明出來。內裡的情況一變，外面的情況也就變了。裡面的光景對了，外面就剛強了。其實這個事情他們老早就可以作。 以前他們不會作，現在他們會作。現在他們就商量，誰先去把亞捫人打下來，他就在基列地作一切居民的領袖。他們作了這一個決定，當然我們細細去留意的話，我們看到他們整個的心思是轉回到看重神給他們的份。因為他們很清楚看見一件事，以前他們根本散漫，別人來欺負我的時候，你看見了，你覺得與你無關，就讓我被欺負好了。等到別人欺負你的時候，我也覺得是你的事，跟我沒有關係，你受欺負你就受欺負好了。這是他們過去的光景，現在呢？弟兄姊妹，你留意到這樣一件事，誰人把亞捫人打下來，我們就接受他作我們基列地的首領。基列地不是只有一個人，基列地有許多人，許多的人都能接受那個人作領袖，從外面來說，這是團結。但是我們從屬靈的角度來看，你看到一件事，他們歸回合一的見證。當他們重新在神面前站在一的地位上的時候，他們有力量去敵擋從仇敵來的攻擊。他們知道他們不能這樣給神以外那些事物騷擾，這是河東那些神的子民們現在的光景。 現在誰先去攻打？究竟是誰？我們看到十一章的時候，我們好像看到，他們說是這樣說，但是好像沒有一個人敢承擔這個首領的責任，因為在他們當中好像還沒有一個有聲望的人可以叫他們都服下來。這是以色列人長久以來所顯露的一些難處，外面好像是作對了，裡面總是有摻雜的情緒。現在我們也看到這種情形，所以第十一章一開始就說到一個人，這一個人本來是在基列地的人，但因為他的出生在人的眼中被輕視，因為他是妓女的兒子，但是他卻是一個大能的勇士。因為他是妓女的兒子，所以人就輕視他。雖然他有大能，雖然他是勇士，但是因為是妓女所生的，基列人都不接受他。他父親家的人，他同族的人，告訴他說，「我們不能接納你，你離開我們吧。不要在我們眼前居住。」這個人是誰呢？就是神要興起的士師耶弗他。 以色列人現在要抵擋亞捫人的時候，他們尋不到首領，他們就想起這一個人。還好，當他們想起這個人的時候，那些長老們都很謙卑去把他邀請回來，對耶弗他說，「你回來，你作我們的元帥，我們和亞捫人爭戰，爭戰完了，你可以作基列地一切居民的領袖」。耶弗他在人眼中看來，出生不太好，但在他心思裡面卻有一點是以色列人眾人都趕不上的，他是會仰望神，他知道耶和華是使他們得拯救的神。所以那些基列地的長老去看他的時候，他就對基列地的長老們這樣說，「你叫我們回去跟亞捫人爭戰，如果耶和華神交給我，我就可以作你們的首領？」他們回答說，「是，就是這樣。」 確認神是他們得勝的源頭 我們感謝神，耶弗他回去了，但是他回去並不是最重要，重要的是他知道他這一次回去不能靠他自己，他知道他的把握不是在他是一個勇士。他非常明確的知道，如果他能得勝乃是在乎耶和華神。所以在第十一節當中，弟兄姊妹們你來看，耶弗他在米斯巴把自己的一切話，陳明在耶和華面前，然後我們就看到耶弗他準備去對付亞捫人了。 他怎樣對付亞捫人呢？他並不是馬上就組織軍隊跟他們打仗。他首先作的，乃是差派一個使者到亞捫人那裡給他們說道理，「你們為甚麼欺負我們？」亞捫人說，「你們現在住的地方，原來是我們的，你們把這些地方從我們手裡拿去，現在我們就要要回來。」耶弗他就打發使者跟他們再說，「這個地方從前不是你們的，這個地從前是亞摩利人的，神領我們到這裡來，我們居住在這裡三百年了。過去三百年，為甚麼你不來取回去，現在你才取回去？」亞捫人不回應，結果真的打起來。 你會說，耶弗他為甚麼那麼好聲好氣跟亞捫人說那麼多的話？他們既然欺負我們，我們就把他們趕回去就是了，還說這許多的話幹甚麼呢？弟兄姊妹們，這一點我們不能忽略，因為你看到耶弗他是一個甚麼樣的人。耶弗他是一個敬畏神的人，雖然他的出生在人的眼中看為是卑賤，但是他卻是一個敬畏神的人。弟兄姊妹，你記得，當以色列人出埃及，還在約但河東邊的時候，如果他們要進入迦南，向以東人借路來走，那麼他們很快就可以進入迦南。但是當時以東人不答應，神就對以色列人說，「以東地是我給了以掃的子孫，我沒有把這地方給你們，你們不要對以掃的子孫說好說歹」。所以以色列人就說，「我們向你借路，我們在路上要吃，要喝，我們都付錢向你買，我們也不擾害你們」。以東人還是不答應，甚至要趕他們走，以色列人就乖乖離開以東地往北走。 往北走就到了亞捫人的境界，再過就是摩押人的境界。當時神對他們說，「亞捫和摩押地是我給了羅得的子孫，我沒有把這些地給你們，所以你們也不要在這個地方跟他們過不去」。摩押和亞捫人當時對以色列人也不友善，以色列人也就說，「好，好，你們不讓我們過路，我們就繞路去吧！」弟兄姊妹，你翻開後面的地圖看，你看見以色列人不能從以東、摩押和亞捫過約但河進入迦南，他們要往北走多少路？要走很多的路程，一直走到基列地，可以說就是迦南地的東北角頂上去。這就是神跟以色列人很明確交代過的一件事。 不越過神的吩咐 現在對付以色列人的就是亞捫人，耶弗他要去擊打的就是這些亞捫人，當他要去擊打亞捫人以前，他能記得神從前對他們祖宗所吩咐過的話，才有這一段聽起來好像忍氣吞聲的話，但亞捫人沒有答應。結果呢？真正的戰事就打起來。感謝主！神的扶持與幫助，就把整個亞捫人打敗了。在他們還沒有得勝回來的時候，我想多說一點關於耶弗他的話。剛才我們說到耶弗他好像是一個在神面前很完全的人，當然剛才我們所提過的耶弗他實在是那一個時候不可多得的人。他敬畏神，他依靠神，他記得神在他們中間所作過的事，所以他跟亞捫人打仗以前所說的這段話，除了是照著神的安排來作的以外，我們還進深一層看得見，他在那裡數算神的恩典，數算神把他們帶到這個地方，現在把數算神的恩典所表達出來的經歷，作為他們迎接前面要來的爭戰的準備。 他很明確的提醒他自己，也提醒神的百姓，要認定、認清楚自己所站的地位，認清他們是站在神這一邊。如果他們站在神這一邊，神就伸出手來為他們爭戰，因此給他們得勝。這是耶弗他。如果我們看耶弗他看到這裡的時候，他真是一個不可多得的人。但是弟兄姊妹們，我再多說一點話，你看了耶弗他實在是一個不可多得的人，他跟亞捫王對話的裡面，除了數算歷史以外，他也是根據神自己一個命令，或者是說一個吩咐。那是在申命記上面，神告訴以色列人說，「你們攻打敵人的時候，你們攻打一個城，你們到那裡的時候，不要立刻就攻打，先去跟他們說和睦的話，讓他們接受你們，如果他們接受你們，事情就這樣解決。如果他們不肯接受，然後才去攻打」。 現在他對亞捫人，也就是按著這一個神所安排的次序。我們看了許多關於耶弗他的事，我們覺得，這個人實在不錯呢！我們承認他實在有不錯的地方，因為神能使用他，一定是合神的條件的。如果不能給神使用，就顯出他是不夠條件給神用。神能用他，說出他是有條件給神使用。但有條件給神使用，不等於這個人在神的面前完全沒有瑕疵和摻雜。這從耶弗他身上，我們也很清楚的可以看到。 向神有熱心，但不在真理裡 我們沒有看到耶弗他以後的事情的時候，我們先說一說他的光景，這一個人對神很有熱心，但是卻在神的事情上面沒有認識。換一句話來說，他的熱心常常代替了神的命令。如果我們說輕一點，那就是他很有熱心，但是卻缺乏真理。弟兄姊妹，這是人在神面前長久以來的毛病。我們讀羅馬書的時候，也看到聖靈藉著保羅指出猶太人在神面前的缺欠，他們有熱心，卻沒有真知識。這樣的事在耶弗他的日子已經出現了，到了主耶穌在地上的日子，到了保羅寫羅馬書的時候，就更加清楚了。 但這只是猶太人嗎？我們這些人也不是同樣嗎？我們給神的恩典激動起來的時候，我們就發熱心，我們真像開水似的燙手，就是那樣燙手，我們不知不覺以為從我們熱心裡面發出的東西，都是對的。但是主從來沒有給我們響應過這個。從熱心出來的，許多時候剛巧就是跟神相反，就像保羅說，「就熱心說，我是逼迫神的教會」。我們也能說，「就熱心來說，我們常常是跟神的心意相背而行的」。現在在耶弗他身上，我們也看到這樣。 頭一樣，我們先看他的摻雜。當他打勝了亞捫人回來，還在戰場上，他知道是神幫助他戰勝亞捫人，他就發起熱心來，他要感謝神囉，他就在神面前許了一個願。他說，「感謝神，你幫助我大大殺敗了仇敵，現在我要回家了，我答應你，我回到家裡，我頭一個看見的，我要把它作燔祭獻給你」。弟兄姊妹們，你很難想像，怎麼會在耶弗他的口裡說出這樣的話來。如果我們在前面所看的，他對神的心意有一定的認識和瞭解和持守。你怎麼會說出這樣糊塗的話來？這話非常的糊塗，糊塗在甚麼地方呢？糊塗在你怎麼可以說，「我回到家裡，我頭一樣看見的，我要作為燔祭獻給你」。 當然他是家長，他也是整個基列地的首領，他也是以色列人的元帥，他很有權柄。他回到家裡頭一樣看見的，他要把它獻為燔祭，他可以有這樣權柄去作這樣的事情。他有沒有這樣的權柄在這件事上，我們不懷疑。但是我們不能不問，耶弗他怎麼會說這樣糊塗的話，不管甚麼都可以作燔祭的嗎？連人都可以作燔祭嗎？弟兄姊妹們，我們都知道的，神所悅納的燔祭必須是神指定的祭物。神所指定的祭物，只有公牛，公羊，連羊羔都是要公的，然後斑鳩或是鴿子，除了這幾樣，任何事物都不能在神面前作燔祭物。這是一件事。 另外一件事，神是絕對反對人把他們的兒女，或者是他們所能支配的人，作為燔祭燒在神的面前，這點是非常明確的。這兩件事情，耶弗他知道不知道呢？你說，「應該是不可能不知道的」。你說他知道，他的確是不知道。但他不可能不知道，你既然知道神在過去跟他們的祖宗作了這麼多的事情，他怎樣會忽略律法上所記載的事？但事實上你看到他好像不知道。所以你想，當他在那裡許這個願的時候，他有沒有想到，我頭一個可能看到的是甚麼？不管他見到是甚麼，除非是一隻公牛犢，從牛棚裡走出來，或是公羊羔從羊圈裡跑出來，不然的話，他頭一個碰到的，都不可能用來獻作燔祭。 還有一件事，你看到他的糊塗，他說，「出來迎接我」，誰會來迎接他？當然他有許多的僕人，僕人也是人啊！他自己家裡的人，他有一個女兒，可能就是這個女兒出來迎接他。弟兄姊妹們，當他向神許願的時候，他必須會想到這些事，但是他好像完全沒有想到這些事，他就在那裡冒失開口。冒失開口，在律法上也是被定罪的一條。好，現在回來了，回到家裡，哪裡曉得，頭一個出來迎接他的，就是他的獨生女兒。他就憂愁起來，他就為難，反倒是他的女兒說，「爸爸，你既然向神許過願，你就不能不還願。你就照著你口中所說的作在我的身上好了。」 當然這個結果太悲哀了。本來是很高興的，因為他得勝回來，結果因著在熱心裡發出來的糊塗，就造成了一個甚難堪的局面。他女兒就向他要求說，「你寬容我兩個月，我跟我的同伴到山上去哀哭，我終身為處女。」過了兩個月，耶弗他就這樣作了。這裡我要同弟兄姊妹們說清楚，從前我粗枝大葉讀這段話，我就覺得，好好的一個閨女，就這樣白白活活的給燒死了。後來，詳細多讀一些，就發覺，當時的情形恐怕不是這樣。雖然這裡沒有明確說出，但我們有理由相信，這一個女孩子沒有獻在燔祭壇上。為甚麼呢？因為這樣作，就算以色列中間的長老不干預，利未人和祭司也會干預，絕對不能容許把人作為燔祭獻上。 但是你說，如果不這樣作的話，耶弗他所許的願，怎麼可以在神面前成全呢？因為律法上也是這樣說，「你向神許了願，一定要還。不還的話，神就要追討」。感謝神，我們知道這個女孩子，從那個時候開始，的確作為一個終身歸於神的人，就像終身作為拿細耳人的樣式。但是耶弗他所許的願是燔祭，作拿細耳人只是在實際裡面來成就歸於神這一點，但卻沒有解決燔祭那個願。那怎麼辦呢？我們感謝神！我們都記得，以色列人頭生的都要歸於神，頭生的人歸於神，頭生的牛羊要歸於神。頭生的牛羊作為燔祭燒在壇上沒有問題，但是頭生的兒子，你怎樣燒在壇上？律法上給我們看到，可以用牛羊來代替，頭生的歸於神。所以我有理由相信，耶弗他這個女兒，沒有真被燒到祭壇上，因為他不能這樣作。但是這個願怎樣還呢？終身為處女，那就是作為終身歸於神的拿細耳人。 你說，「這樣有甚麼了不起呢？」弟兄姊妹們，我們要扯遠一點，我們必須要記得，以色列人中間有這樣一個認定，如果一個婦女不能生孩子，那是一個羞辱，為甚麼有這樣的想法呢？我們記得，施浸約翰的母親生約翰的時候，她不是說過一句話嗎？「耶和華除去我的羞辱。」為甚麼會這樣說呢？如果不生下孩子就是羞辱，當然這個是沒有聖經真理的根據，但是這卻是以色列人一種傳統的觀念。他們怎樣看呢？如果一個婦女不能生下一個男孩子，那就是神把她棄絕，因為神沒有給她機會生下一個孩子。因為沒有人知道，如果她生下一個孩子，這一個孩子會不會就是神要在他們中間興起的那一個弟兄，那就是他們所盼望的彌賽亞。那就是說，神根本不用她來引出彌賽亞。雖然別人生下孩子也不一定是彌賽亞，但總是有個機會。但對一個不能生育的婦人來說，連機會都沒有。所以他們就認為是神給她們的一個羞辱。 弟兄姊妹，當我們瞭解這一點，再看耶弗他的女兒的時候，你就知道她覺得我終身為處女，為甚麼是那樣的嚴重了。我們感謝主！他們雖然在熱心的糊塗裡面作了糊塗事，不過神也沒有讓人糊塗下去。所以從前我以為這個孩子燒掉了，後來我發覺我可能錯了，這個女孩子沒有燒掉，她只是守著她在神面前那個諾言，她沒有結婚。所以弟兄姊妹你們注意，三十九節，「兩月已滿，她回到父親那裡，父親就照所許的願向她行了。女兒終身沒有親近男子。」這個女孩子還是活下去，但是她終身沒有親近男子。 還是脫不出人要出頭的毛病 這一件事情，是說出耶弗他的一些愚昧，他是士師，但是他還是在神的事情上面帶著一些愚昧。現在到了十二章，我們可以快快地把它看過。十二章就是在約但河東的戰事結束以後，我們看見曾經和基甸找過麻煩的以法蓮人又來了。他們來作甚麼呢？又來給耶弗他找麻煩，「為甚麼你打亞捫人不通知我們，你們小看我們，你用甚麼解釋這個事情，我們現在就跟你過不來。」耶弗他就對他們說，「我們跟亞捫人拼命的時候，你們根本沒有理睬我們，現在神給我們得勝回來，你們就來給我們找麻煩，你們當時沒有幫助我們，現在就來找麻煩。」 結果，弟兄姊妹你看到了，耶弗他就沒有那樣能忍受，結果他就召聚河東的人來，把以法蓮人驅趕殺害了。他們在所有渡口都把守著，凡是有人要渡河，他們就問說，「你是不是以法蓮人？」他們說，「不是」。不是嗎？好，你給我說一句話，「示播列」。以法蓮人在口音上面大概就是沒有辦法說得準確，他們把音調的高低弄得不太清楚，河東的人叫他們說「示播列」，他們說「西播列」，結果他們認出他們是以法蓮人，就殺了。 結果，弟兄姊妹們注意，這天與耶弗他吵鬧的以法蓮人有多少？至少有四萬二千人。弟兄姊妹，我們要問，你這四萬二千人，跟亞捫人打仗的時候，你們不出頭，現在找麻煩，你們就那麼火熱。這樣暴露出些甚麼問題呢？暴露出以色列人當中長久以來的缺欠，榮耀我是要的，付代價我是不甘心的。但是如果榮耀你沒有讓我有份在其中，我要跟你過不去。說來說去，就是他們在各種不同方面來榮耀自己。結果，以法蓮人那天至少死掉四萬二千人。 弟兄姊妹，在這裡我們看到一件事，他們跟敵人就沒有那樣的勇敢，跟弟兄們吵鬧，他們就熱烈。這種光景，在稱為神的教會裡面也是常常看得到，這是非常壞的光景。所以弟兄姊妹，你們注意一件事，耶弗他除了冒失開口來許願這事以後，屠殺弟兄的這件事情也是他的很大的缺欠，雖然以法蓮人是很可憎，不管可恨到一個甚麼樣的地步，他們還是弟兄，處理他們要有分寸。耶弗他這樣過了界線，所以我們就發現一件事，我不敢說那個是和這些事情有絕對的關係，但我不能不說，很可能和這些事情有關係。 是甚麼事情呢？弟兄姊妹你看，在已經列出那麼許多士師，當士師的年日最短的是誰？耶弗他。他只作了六年，他就不作了。為甚麼只有六年呢？當然我們也不能憑著這一個來下甚麼結論，但是這樣的一個事實，我們沒有辦法不引起一些心思，因為到了他的時候，以前那麼許多的士師，沒有一個比他的時間短，以後呢？也沒有一個比他短。雖然都是短了，在他以後接連還有兩三個人，連帶來說都是比較短。那是說出以色列的失敗也有裡面的原因。因為在那些年日裡，沒有多少人能完全的體貼神的心意，結果，他們雖然蒙神的憐憫。但是他們自己常常製造一些愚昧的事情，以致失去了神的祝福和記念。 我們感謝主！祂把過去神的百姓中間所經歷的事情都給我們作了記錄，這樣也讓我們有一些警惕，讓我們在主話語的光照下，要逃避，要脫離以色列人他們有的愚昧，我想我們今天晚上就看到這裡！── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第十一章讀經記錄(蔣繼書) 第十一章 士師記十一章和十二章是記載士師耶弗他、從亞捫人手中、拯救以色列人的事。 十一1-3節：關於耶弗他：「耶弗他」原文意是「打開」或「鬆開」。 他是基列的兒子。「基列」原文意是「見證之堆」。 他母親是妓女。摩西律法規定「以色列的女子中、不可有妓女、以色列的男子中、不可有孌童……這兩樣都是耶和華你神所憎惡的」（申廿三17-18）。妓女是羞恥的、她的兒子也是人所看不起的。因此耶弗他被基列妻所生的兒子趕逐、逃避到陀伯地。「陀伯地」的原文意是「善美的地」、在約但河東。 有些匪徒到他那裏聚集、與他一同出入。「匪徒」原文意是「窮人」。 耶弗他是一個大能的勇士。 十一4-11節：當亞捫人攻打以色列的時候、「基列的長老到陀伯地去、要叫耶弗他回來、對耶弗他說、請你來作我們的元帥、我們好與亞捫人爭戰」。這是因為耶弗他是大能的勇士。 耶弗他回答基列的長老說：「從前你們不是恨我、趕逐我出離父家嗎、現在你們遭遇急難、為何到我這裏來呢」。 基列的長老回答耶弗他說：「……是要你同我們去、與亞捫人爭戰、你可以作基列一切居民的領袖」。意思是我們只是要你去打亞捫人、你可作基列人的領袖、不提過去趕逐你的事。 耶弗他對基列的長老說：「耶和華把亞捫人交給我、我可以作你們的領袖嗎」。表明耶弗他是敬畏神的人、他想到耶和華。 基列的長老回答耶弗他說：「有耶和華在你我中間作見證、我們必定照你的話行」。這是基列的長老以耶和華神的名起誓、要聽從耶弗他的話。 於是耶弗他同基列的長老回去、百姓就立耶弗他作領袖、作元帥。 耶弗他在米斯巴將自己的一切話、陳明在耶和華面前。米斯巴在約但河東、迦得支派地業內。「米斯巴」原文意是「守望」。耶弗他將自己的一切話向神陳明。表明他心中遵神為大。 士師記第六章12節、約阿施的兒子也是大能的勇士、耶和華的使者親自向他顯現、但基甸的信心不夠、向神要憑據。耶弗他也是大能的勇士、耶和華的使者並沒有向他顯現、只是基列的長老去找他。但耶弗在回答基列的長老時、首先想到神。當他被立為領袖時、他不敢自信、自己主動向神陳一切。表明他對神的信心、所以神使用他、耶和華的靈降在他身上（士十一29）。因為「人非有信、就不能得神的喜悅、因為到神面前的人、必需信有神（原文是必需信「衪是」、按照出埃及記第三章14節、我是「自有永有的」原文意是「我是」、「我是」是神的名）。且信衪賞賜那尋求衪的人」（來十一6）。 耶弗他在和亞捫人爭戰前、先責備亞捫人的王、並願耶和華在他們之間進行審判。表明耶弗他對神的敬畏和信心。 十一12-13節：「耶弗他打發使者去見亞捫人的王、說、你與我有甚麼相干、竟來到我國中攻打我呢、亞捫人的王回答耶弗他的使者、說、因為以色列人從埃及上來的時候、佔據我的地、從亞嫩河到雅博河、直到約但河、現在你要好好地將這地歸還吧」。 亞捫人的王、企圖掠奪摩西在約但河東、分給以色列兩個半支派的地。 亞捫人的王說了謊言、因為以色列人從埃及上來的時候、並沒有佔據亞捫人 的地。 十一14-26節：「耶弗他又打發使者去見亞捫人的王、對他說、耶弗他如此說、以色列人並沒有佔據摩押地和亞捫人的地。以色列人從埃及上來、乃是經過曠野到紅海、來到加低斯、就打發使者去見以東王、說、求你容我從你的地經過、以東王卻不應允。又照樣打發使者去見摩押王、他也不允准。以色列人就住在加低斯。他們又經過曠野繞著以東和摩押地、從摩押地的東邊過來、在亞嫩河邊安營、並沒有入摩押的境內、因為亞嫩河是摩押的邊界。以色列人打發使者去見亞摩利王西宏、就是希實本的王、對他說、求你容我們從你的地經過、往我們自己的地方去。西宏卻不信服以色列人、不容他們經過他的境界。乃招聚他的眾民、在雅雜安營、與以色列人爭戰。耶和華以色列的神、將西宏和他的眾民都交在以色列人手中。以色列人就擊殺他們、得了亞摩利人的全地、從亞嫩河到雅博河、從曠野直到約但河。耶和華以色列的神、在衪百姓以色列人面前趕出亞摩利人、你竟要得他們的地嗎、你的神基抹所賜給你的地、你不是得為業嗎、耶和華我們的神在我們的面前所趕出的人、我們就得他們的地、難道你比摩押王西撥的兒子巴勒還強嗎。他曾與以色列人爭競、或是與他們爭戰嗎。以色列人住希實本和屬希實本的鄉村、並沿亞嫩河的一切城邑已經有三百年了、在這三百年之內、你們為甚麼沒有取回這些地方呢」。 按照民數記第廿一章21節到26節的記載、和申命記第二章26節到37節的記載、 證明耶弗他說的是誠實話。 當時耶和華吩咐摩西說：「你今天要從摩押的境界亞珥經過、走近亞捫人之地、不可擾害他們、也不可與他們爭戰、亞捫人的地我不賜給你們為業、因我已將那地賜給羅得的子孫為業」（申二17-19）。 十一27節：「原來我沒有得罪你、你卻攻打我、惡待我、願審判人的耶和華、今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非（判斷原文是審判、原文沒有是非兩字）、但亞捫人的王不肯聽耶弗他打發人說的話」。耶弗他先說真實情況、希望將亞捫人的王從不義中帶出來、免得亞捫人的王受到神的報應、因為亞捫人的祖先羅得是亞伯拉罕的姪兒、神也曾告訴以色列人不要擾害亞捫人、神也不將亞捫人的地賜給以色列人。但亞捫人的王心裏充滿不義、拒絕耶弗他的誠實話、結果落在神的審判下。 亞捫人的王的存心虛謊、「心裏所充滿的、口裏就說出來」（路六45）。這種人神必定審判。 敬畏神的人只能說誠實話、「你們的話、是、就說是、不是、就說不是、若再多說、就是出於那惡者」（太五37）。 伸冤在神（詩九四1、羅十二19）。耶弗他仰望神來判斷。 十一29-31節：「耶和華的靈降在耶弗他身上、他就經過基列和瑪拿西、來到基列的米斯巴、從米斯巴來到亞捫人那裏、耶弗他就向耶和華許願說、你若將亞捫人交在我手中、我從亞捫人那裏回來的時候、無論甚麼人、先從我家門出來迎接我、就必歸你、我必將他獻為燔祭」。 外邦人是把人經火獻給偶像作食物（結廿三37）。摩西的律法記載、神禁止以色列人學外邦人的這種行為（利十八21、申十八9-10）。不許將人當作祭物經過火燒獻給神。燔祭是將祭物（牛、羊）全部燒在祭壇上獻給神、燔祭原文的意思是「向上」、意思是「向上獻給神」、屬靈的意義、是將身體當作活祭、全部獻給神（羅十二1-2）。 耶弗他所許願、獻燔祭的意思、是將先從他家門出來迎接他的人「獻給神」。並不是要將女兒獻在祭壇上、如果要獻燔祭必需去到示羅、因為示羅有耶和華的會幕（撒上一7-9、士十八31、書十八1）。按照摩西律法、是不可將人燒在祭壇上、祭司不能在祭壇上獻人為燔祭。因此、耶弗他的女兒獻為燔祭的意思是「終身為處女」（士十一38-39）。 亞伯拉罕獻以撒為燔祭的事：神試驗亞伯拉罕是否敬畏神、願將獨生子獻給神。 「這事以後、耶和華要試驗亞伯拉罕、就呼叫他說、亞伯拉罕、他說我在這裏、神說、你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭」（創廿二1-2）。亞伯拉罕為了要一個兒子、從75歲等到100歲。神試驗他的目的、乃是要向撒但、向天使、向世人證明、亞伯拉罕是敬畏神的、絕對的相信神、和絕對的順服神。以撒是神應許並賜給亞伯拉罕的（創十八10）、是神應許的兒子（加四28）、神既應許了、神就必負責任、亞伯拉罕只站在一個順服的地位、相信神的話。神既應許賜給他、神又要收回去、他只相信神永遠不會錯。因此只有順服。 以撒如果獻為燔祭、永遠死了、神的旨意怎樣成全？因為從以撒生的才要稱為你的後裔（來十一章18）。沒有以撒、亞伯拉罕就沒有後裔了。即使如此、他仍要順服神、獻以撒為燔祭。聖經明說、這次是試驗、既是試驗、就是要看亞伯拉罕的心。結果亞伯拉罕仿佛從死裏得回他的兒子（來十一19）。 神既要亞伯拉罕將以撒獻為燔祭、又不許亞伯拉罕在這童子身上下手。表明神不准許將人燒在祭壇上作為燔祭。人只能作活祭獻給神（羅十二1-2）。 十一32-33節：耶弗他往亞捫人那裏去、與他們爭戰、耶和華將亞捫人交在耶弗他手中、耶弗他就大大殺敗他們、從亞羅珥到米匿、直到亞備勒基拉明、攻取了亞捫人的二十座城、制服了亞捫人。 亞羅珥原文意是「光禿」。 米匿原文意是「部分」。 亞備勒基拉明原文意是「葡萄園」。 十一34-40節：耶弗他的女兒終身為處女、並沒有燒死在祭壇上。 「耶弗他回米斯巴、到了自己的家、不料他女兒拿著鼓跳舞出來迎接他。是他獨生的、此外無兒無女、耶弗他看見、他就撕裂衣服說、哀哉我的女兒啊、你使我甚是愁苦、叫我作難了、因為我已經向耶和華開口許願、不能挽回。他女兒回答說、父啊、你既向耶和華開口、就當照你口中所說的向我行、因耶和華已經在仇敵亞捫人身上為你報仇、又對父親說、有一件事求你、允准容我去兩個月、與同伴在山上、好哀哭我終為處女。耶弗他說你去吧、就容他去兩個月、他便和同伴去了、在山上為他終為處女哀哭。兩個月已滿、他回到父親那裏、父親就照所許的願、向他行了。女兒終身沒有親近男子。此後、以色列中有個規矩、每年以色列的女子去為基列人耶弗他的女兒哀哭四天」。 ── 蔣繼書《士師記讀經記錄》 士師記箋記(十一章)(于中旻) 勇士的愚昧
因為我已經向耶和華開口許願，不能挽回（士一一：35） 在戰爭中勇猛的人，不一定可以作好的領袖；好領袖也不一定是敬虔的人；敬虔的人並不等於是智慧的人。 耶弗他就向耶和華許願，說：“你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裏平平安安回來的時候，無論甚麼人先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。”（士一一：30-31） 其實，照神的旨意，為神的民爭戰，已經是神所悅納的奉獻，並不是許願能決定使他得勝；而以人獻為燔祭，是迦南的惡俗，是神所憎嫌恨惡的罪（申一二：31；詩一○六：38-39）。 從士師記看人性(十一1~40)(劉銳光) 第12講 士師記十一章 耶弗他的拯救 耶弗他的意思是「被釋放」。以色列人的困境是由這位被釋放者所釋放。 二. 被人賞識
(v.4-11) 三. 先禮後兵
(v.12-28) 四. 靠神得勝
(v.29-40) 士師記靈訓—耶弗他：盡忠到底的信心(基督人) 『好！你這又良善又忠心的僕人。』（太二十五21；士十一30~36）。 『耶弗他』的故事很有力地說明了神行事的兩個重要原則。第一個就是神使用那些被人厭惡的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。第二個是神要用那些能信靠祂的人，和那些能為祂所信任的人。 他的出生 耶弗他生下來是一個不幸的孩子。他自己沒有過失，但在他的生命中卻印了邪惡的傷痕，因他是一個可憐的私生子，被拋棄，受他兄弟的鄙視、受家庭的棄絕，使乞憐於冷酷無情的世界。在極多的人，這種命運產生一種厭世觀念和痛苦心情，而且常常變成硬心殘忍，不信和不敬虔的人。 人會很自然地說：『奮鬥有什麼用？每一件事和每一個人都是和我作對；連蒼天都是仇視我，若不是根本沒有神，就是神對我沒有份；宗教是為了幸運喝受寵的人而設的。我是一個生不逢辰的孩子，既然每一個人都和我作對，我也要和每一個人作對，除非哪些可以被我利用發展我利益的人。』這是沒有神恩典的人類所表顯自然的性格。但是恩典常是超然，不給天然法則所管制。因此在耶弗他的事上，我們看見一個羞辱和錯誤行為的產兒竟然衝破不利環境的壓迫，成為強壯高貴的人物，並且從那些威脅他要壓倒他的困難中鍛煉力量而獲得成功。這並非由於耶弗他個人的性格使然，乃是無疑地出於神的恩典，因為我們看見耶弗他乃是一個十分敬虔，而且對神極其忠實的人。 他的生活很像例外的一個人，就如我們在歷代志中所讀到的雅比斯的生活。雅比斯的名字表明『痛苦』，他生下來是個枯萎的胎兒，所以他母親給他起名『雅比斯』，表明使他母親受了痛苦。因此雅比斯從生下來就被認為毫無用處的嬰孩，但是到他年長知道思想和禱告之時，他從他的苦境中起來歸向神，於是我們在這聖經中輝煌的一章，看見關於他的事：『雅比斯求告以色列的神說，甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦。』並且加上一句說：『神就應允他所求的。』 耶弗他也是這樣；當一切人都棄絕他的時候，神把他提拔起來，並且他信靠神，對於苦待他的那些人，以德報怨，給他們帶來一個祝福，以報答他們加於她的咒詛，這便作為他對於奧秘光榮的報復。 在他給他的逃亡地所起的名字中，我們可以稍微瞭解一點他的性格。他稱之為『陀伯地』。 『陀伯』是『好』的意思，這不過是耶弗他生命一句的縮影。 在後來的希伯來歷史中，我們讀到另一個人，把所羅門所給他的一塊地起名叫『迦步勒』，迦步勒的意思是『不滿意』。可憐的希蘭，從以不滿的灰色眼光看他的地土，於是一切都是灰色的；但是耶弗他在信心和盼望的美好亮光中看他的地土，覺得一切都是光明的。 親愛的弟兄姊妹，神要祂的子民脫離愁苦，如同脫離罪惡一樣。以色列人在曠野長久可悲的失敗，都是起于不滿意的心情，以及所發出『我們從前怎樣』的怨言。他們並沒有率直的發怨言，可是他們埋怨著說：『我們從前怎樣。』從這一點開始，他們漸漸走到反叛和受審判的地步，失去迦南美地，並且被神咒詛。在灰暗愁苦和不滿的心理中，有一種有害而不健全的感觸，像實際的罪一樣，足以玷污我們的心靈。它會使整個靈性生活的熱度降低，並且危害到信心和愛心的生長。一陣佛洛德（Florida）的寒流，可以毀壞好幾年桔子的收成，而一點點有害和自私的憂愁，也會壓低我們自己的靈性，並且使每一個和我們來往的人受壓制，使整個喜樂的基督徒團體的熱度降低下去。讓我們常常居住在陀伯地，接受祂救贖恩典的豐滿福分，祂不單是擔當我們的罪孽和疾病，祂也擔當我們的愁苦。 耶弗他的名字 『耶弗他』自己的名字，也是具有重要的意義。它的意思是『神開路』，無疑的這是表明他仰望耶和華為他開路，並且除掉他面前的一切困難和試驗，直到使亞割穀變為指望之門，並且使愁苦的荊棘蒺藜，變成得勝的芭樂和棕樹。 其次我們看見耶弗他的周圍並非一批有利的人。聖經描寫這一批人是『無用之徒』（中文聖經譯為『匪徒』），他們是社會的棄兒，如同廢物一樣，被拋入生命的洪流中。他們很自然地被一個強有力的中心人物，像耶弗他所吸集在一起。但像這樣的夥伴，有何助于卓越人物的發展？ 我們常常聽見許多人埋怨別人引他們作錯的事情。然而有聖經故事中，我們卻看見許多屬神的偉人，是從和他們性情不相投的人群中磨練出來的。約瑟因著苦難使他模成一個屬靈品格的人。大衛在他被掃羅追趕的那些年間，被以色列中犯罪和亡命之徒所包圍，但是由於他是有屬靈分量的，並靠著神的恩典，終於使那些人成為祂的尊貴勇士和朋友，後來作了他國中的封臣。照樣，主耶穌揀選我們這一群貧窮而無用的罪人，被世人所鄙視的，藉著祂恩典的能力，祂要模成我們像祂自己，又賜我們披戴祂的榮耀。所以當我們被拋棄在一群惡人團體之中的時候，我們就要愛他們，改變他們，不是讓他們把我們拉下去，乃是我們把他們拉上來，到祝福的地位，就是到神所召我們的地位，使我們成為黑暗世界裡的光，在圍繞我們的黑暗中，照得更明亮。 據說在英國有一個很好的衛理公會，傳道人因為在街上佈道被捉入監去。他在監牢裡大聲的禱告，使監獄當局聽見，終於樂意的把他釋放出去。再沒有任何的地方，也沒有任何的團體，我們不可以活出基督的生命和接受祂活在我們裡面的榮耀。無論任何太深的罪惡，任何最大的憂愁，祂都能拯救我們出來，把我們的愁苦，化為喜樂，我們的咒詛化為祝福。 直到現在，祂還是使用那『世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。』（林前一28）因此有一天，時候來到，耶弗他的兄弟們樂意來請求他作他們的拯救者。耶弗他有屬靈的品格，是以德報怨，去搭救那些曾鄙視他的人。這是神喜愛為我們辨明的一種方式——使我們成為那些恨惡和錯待我們者的祝福。祂的應許說：『我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了』。 他的信心 當耶弗他答應他們要求來幫助他們的時候，在他的言語和行為中，我們看他有敬虔和有信心的。聖經明顯地告訴我們，他對於自己的百姓所說的一切話，是『陳明在耶和華面前。』他說話如同站在耶和華面前。所以當他打發使者答覆亞捫王的時候，他是藉著信心對他們說話。他駁斥他們宣稱的事實，說他們從前如何在曠野對待以色列人，迫使兩方對立，以致爭戰，然後神如何把他們的土地取來給祂自己的子民，並且擊殺他們的巨王噩和西宏。如今耶弗他他再把戰事對耶和華訴說，並且奉耶和華神的名去和仇敵爭戰。這戰爭不是他的，乃是神的戰爭，這樣的信心永不至羞愧。不久耶弗他他便大大殺敗他的仇敵，得勝回來。他的國家得了拯救，他的話得著事實的證明，他的仇敵被消滅了。 他的忠實 可是耶弗他的身上，我們還看見一個教訓，不僅是最高信心的教訓，而且是卓絕忠實的教訓。在危急的時候，他曾向耶和華許一個誓願，說當他得勝回來之時，無論什麼人先出來迎接他的就必歸於神，並且獻上為燔祭。當他大大得勝，在舉國歡呼聲中回來的時候，他到了自己的家，首先出來迎接他的是他的美麗女兒，他想起他的誓願，覺得一陣感情上的傷痛。但是他對於履行誓願的堅定意志和至高目的，並沒有半點猶豫，而那可愛的女孩子，也沒有一次對於臨到她的犧牲表示畏縮，她表現出更高的生命，和她父親站在一起，請求他應當徹底履行誓願，他們二人對於誓約之神，一同忠實到底。 他的誓願 有許多人討論到耶弗他的誓願，真正的意思，以及耶弗他的女兒真正的命運；可是一個沒有成見的讀者，有許多經文和句法足以確證耶弗他所許下的願並不是一種實際的燔祭，而是那個美麗的孩子，並不是像亞捫人祭祀火神那樣把她殺死在祭壇，乃是她的全部新鮮而純潔的生命，奉獻作為活祭，和世人分別出來事奉耶和華。 在申命記第十八章中，我們看見神對以色列人最嚴重的警告，不許效法亞捫人的殘忍和可憎惡的風俗把人獻為火祭。如今這些亞捫人，就是耶弗他前去和他們爭戰的仇敵，而且耶弗他是個事奉耶和華的敬虔人，他一定熟悉申命記的誡命律例。因此，若是他直接違背這些嚴重的命令，那麼他的一切品格都成為虛假，並且他因耶和華的名而得勝也失去了意義。 再有一層，在出埃及記第十二章中很清楚的教訓說，所有以色列人的長子都要算是屬神的，因此要像埃及人的長子那樣擔當死亡。但是他們的性命，並不是真的取去，乃是藉羔羊的血贖了他們，逾越節羔羊被獻上，就是為了代替希伯來人長子的性命，這些長子的性命，仍然完全屬於神，要獻給神作為活的事奉，此種事奉就是利未支派所代表的。因此之故，利未人被分別出來，擔任事奉神的工作來代替以色列人的長子。 一個活祭 這一切很明顯是教訓我們說神向祂的百姓所要的，不是一種死的身體，乃是一種『活祭』，為神而活，實際上是比為神而死更不容易的事。要在世上活五十年忍受誤會、痛苦和試探，實在要比一下子投身參戰，作慷慨犧牲，需要更多心靈和道德的力量。耶弗他的女兒，要是死於春暖花開之際，夾在宗教儀式的歌聲中，以及那些愛她的人，為她流淚讚揚她，把她的名字永遠銘記在心中，當是比較容易的事，然而她是要脫離人類社會的快樂圈子，捨下年輕人的一切美夢，丟棄家庭和朋友的樂趣，去作一個隱居者，單獨為神而活，放棄每一個希伯來女子最美好的盼望，不僅是作母親的盼望，乃是為應許的基督的母親的盼望；同時她是獨生女，她的父親和她頂樂意得著一個兒子來分享他榮譽，繼承他權柄，延續他名字，如今這個願望都犧牲了。這一切的意思，都包括在她奉獻之內。這是她所作的犧牲。因此我們沒有讀到聖經記載說她去為死亡而哀哭，乃是說她去兩個月為她終為『處女』而哀哭，就是說為了她自己生活的孤單的緣故，然後她樂意地把她的生命作為一種活祭獻給神。 如果必要的話，還有好些其他理由，可以助證這段經文，作如此解釋。只要很見的看一個事實就夠了，在第39節所指的事實，是將來的語氣，那是說她終為處女，不是以前為處女。再看第40節，在我們有一種聖經譯本中，是說以色列女子每年去喝耶弗他的女兒『談話』四天。這已不需要再多的辯論。照我們現在的思路，我們足夠得著所啟示的教訓。這教訓就是對於神有無比絕對的忠實。耶弗他是個能信靠神的人，他也是神可以信任的一個人。 神一直要尋找像這樣的人，而且神要把祂最大的工作和祂永遠榮耀的責任放在這樣的人身上。神要幫助我們每一個人成為這樣的人，這就是詩人說說的：『他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。』 他的女兒 這一段經文所給人的教訓，對於年青人以及年老人是何等的親切而且美麗。正如古時候以撒於亞伯拉罕在亞摩利山獻祭之時，和他父親一樣有榮耀，所以我們對耶弗他表示欽敬之時，也不可忘記祂女兒所作的犧牲。這可愛的孩子，具有單純的心，把自己奉獻了。願神幫助效法她的姊妹們，和跟從她腳蹤的人，都像她那樣忠實。哦！親愛的弟兄姊妹！不要等到你的意志消沉，你的年齡增長，以致青年火熱的心冷淡下去，等到世界把你丟下了，那時候才肯為神，乃要花兒盛開，福杯滿溢，心中為著地上的愛情喜樂和盼望而跳躍之時，這才是最美好最有智慧，也是最少見的，把一切傾倒在祂的腳前，如同馬利亞那樣，把她的香膏倒在祂的頭上，到有一天要在那永存美地的歡呼快樂聲中收回更多，在那裡凡是為著愛祂而捨棄朋友、錢財和一切光明希望的人，要賺一百倍，並且他們為著效法祂的生活，和明白祂的大愛，而有更大的喜樂。 耶弗他(蘇佐揚) 士師時代共有九個士師，作以色列全民的領袖，拯救百姓脫離外邦人的欺壓。第八位士師是耶弗他（JEPHTHAH），意即「敵對者」，何以會有此名則不得而知，不過他是妓女所生之子，在社會上毫無地位，自不待言。後來他的生父之妻也生了幾個兒子，這些兒子便把耶弗他趕出家門，目的是不讓他在父家中承受產業，於是耶弗他被迫離家出走，寄居陀伯地，在當時的迦得支派地區中，等候他的「明天」。 妓女之子 被神重用 我們從耶弗他的生平中，可以學到不少功課。不少人讀經讀到士師記十一章1節，知道他是一個妓女所生之子，便對他有一個鄙視的態度。可是在這個多災多難的士師時代，神卻要使用一個被人鄙視的耶弗他，彰顯神的大能，拯救同胞脫離亞捫人的手。你說，神使用人會受人們的偏見與傲慢和傳統法度所限制麼？祂要使用誰，祂就使用誰。你認為耶弗他不夠資格作民族領袖麼？神偏偏要使用他，讓那些自以為比耶弗他好得十倍以至百倍的正人君子覺得羞恥，因為除了耶弗他之外，無人可以拯救以色列。 神使用誰 均可作工 細讀舊約聖經，便知道神在歷代使用「人」作祂的出口，並不論他論他是什麼人。在古時，多數使用「男人」為民族領袖，如摩西、約書亞等；到了士師時代，有一段時間無男人可為神工作，神也使用一個「女人」底波拉為士師，正如祂後來使用一位弱質女子，皇后以斯帖去拯救以色列人脫離惡人哈曼的毒手一般。到士師時代末葉，既無男人可用，也無女人可用，於是神使用「童子」撒母耳為祂傳遞重要的信息。此外，在以色列人進迦南以前，曾遭摩押人敵視，聘請那個有兩副面孔的巴蘭來咒詛以色列人，當時無人可使用去阻止巴蘭，神卻使用一隻「毛驢」，開了牠的口去教訓巴蘭。 可見，神有祂的自由意志，祂要使用誰，有誰可以反對祂呢？祂如果要在這時代使用你，你也不能像摩西一樣地推辭。人不過是神的器皿，是祂發言的出口，是祂要工作的伴侶。 不必懷恨 國事為重 耶弗他自知在社會的地位極其低微，所以被他的同父異母所生的弟弟們趕出家門，也不覺得難堪，他也不覺得有資格與他們一同承受產業，所以他只好離家出走，奔向陀伯地居住。陀伯是在基列地區之北，有些匪徒到他那裡聚集，一同出入，準備有盼望的「明天」。 等到國難當前，亞捫人進攻以色列，當時以色列並無領袖，那些長老想來想去，只想到一個人，那就是耶弗他，真是「塘中無魚，蝦公為大」。那些長老便到陀伯去拜訪耶弗他，請他作「元帥」，好與亞捫人作戰。那些長老有沒有他同父異母的弟弟在其中，經文並未明說，也許有也未可料。因為經過了若干年，大家都長大了，說不定那些弟弟們也有人做了民族的長老。如果有的話，耶弗他心中可能如此想：我報仇的日子終於來到了，非報此仇不可。他可能對他們揶揄一番，拒絕出來為元帥，也可能如此對他的弟弟們說：你們不是把我逐出家門麼？你們不是怕我和你們一同承受父親的產業麼？今天國家有難，你們這些自命清高的人為什麼不出來作元帥拯救同胞呢？不過，耶弗他並沒有如此發言，他在第七節的口吻中，便知有此可能。 耶弗他如此回答那些長老說：「從前你們不是恨我，趕逐我追趕父家麼」？「追趕他出去」，是他弟弟們所為，耶弗他說出這多年的痛苦，顯然易見，在這些長老中一定有他的弟弟在內。 耶弗他又說：「現在」你們遭遇患難，為何到我這裡來呢？ 長老們打蛇隨棍上，「是的」，就是因為「現在」我們有難，所以來請你同我們去與亞捫人爭戰。你可以作基列一切居民的「領袖」。首先是請他作軍隊的「元帥」，現請他作民族的「領袖」，前者是軍事的，後者是政治的。耶弗他後來果然不念舊仇，以救國為重，和那些長老「光榮」地回到基列地，他們就立耶弗他「作領袖、作元帥」（11節）。 耶弗他便在米斯巴舉行宗教儀式，將自己心裡要說的話，陳明在耶和華面前。顯然地，他並為完全忘記祖宗敬神的信仰，也不是一個別人認為是無宗教的妓女之子。他敬畏耶和華，耶和華便愛他。於是人敬畏神，不管他在社會的地位是尊或卑，神必愛護此人，也要使用他改變那個時代。 熟讀歷史 亞捫懵懂 那時亞捫人安營在基列地，準備向以色列人進攻，耶弗他便打發人去見亞捫王，與他理論，因為亞捫人要「侵略」。但亞捫人橫蠻無理，他竄改歷史的事實，認為在河東久居的以色列人侵佔了他們的地土，「從南方的亞嫩河到北方的雅博河」。耶弗他雖曾是妓女之子，但熟讀歷史，深知摩西帶領以色列人進迦南時，並沒有佔領亞捫捫人和摩押人的土地（15節）。亞捫人和摩押人雖然是羅得所生「不潔的民族」（創十九30—38），但神因亞伯拉罕的緣故，面羅得和他的後裔，不准以色列人擾害亞捫人，也不可與他們爭戰（申二18―19），也不可擾害摩押人或與他們爭戰（申二8—9），所以以色列避開這兩個民族的地方，只佔領亞摩利人和希實本人之地，把他們打敗，佔領他們的地方，就是亞捫人竄改歷史的謬論，說以色列所占從亞嫩河直到雅博河的地方。這些地方根本不是—人的地方，而是耶和華神賜給以色列人的地方，與亞捫人無關的，所以亞捫人乃是「侵略」以色列人的地土，為時已十八年（十8），他們還要到約但河西岸去攻打以色列人。 耶弗他糾正亞捫人的錯誤後，又譏諷他們不知自量，自以為比摩押王巴勒還強（25節）。耶弗他又說：「我沒有得罪你，你卻攻打我，惡待我，願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非（26―27節，我字是代表我們全體以色列人）」。耶弗他說了一番理直氣壯之言，使亞捫人羞顏無地，但他們不肯聽耶弗他的勸告，於是展開爭戰的序幕，作一次生死鬥，耶弗他準備「抗戰」。 聖靈充滿 向敵進攻 最使讀者興奮的一句經文乃是：「耶和華的靈降在耶弗他身上」（29節）。耶和華的靈是聖潔的靈，竟然要充滿一個被世人輕視的妓女之子，使用他去追趕同胞。我們是誰？敢批評神的作為？在舊約時代，聖靈是逐個充滿的，祂要充滿誰，使用誰,祂就如此行，正如充滿與摩西分擔重任的七十個長老（民十一25）；充滿士師俄陀聶（士三10）；充滿基甸（士六34）；充滿參孫（士十四6）；充滿以利亞和以利沙等。這時，耶和華的靈降臨在耶弗他身上，充滿他，使他有天上的大能力，足以打敗敵人而有餘。耶弗他大大殺敗亞捫人，還搶奪了亞捫人的二十座城，由收復基列地的亞羅珥開始，直搗龍門，占了亞捫人的二十座城，使亞捫人被制伏，也雪了人欺壓了十八年的恥辱（十8）。 許危險願 心中苦痛 耶弗他於是正式就任為以色列人的士師，有六年之久（十二7）。不知道他是否缺乏人生經驗，或對摩西雜認識不足，竟然向神許了—個不適當的「願」，他許這願好像作為打敗亞捫人的把握，他說：「我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也將他獻上為燔祭」。他竟然說出從他家門出來，表示他已有了家庭，有妻子兒女，他為什麼竟愚蠢到要將「人」來獻為燔祭呢？從前雅各離家出去時，也在途中向神許了一個十分幼稚的願（創廿八20―22）；撒母耳的母親哈拿向神求子時也許過願（撒上一10—11）。但他二人所許的願並不傷害任何人。耶弗他所許的願可稱為「危險的願」。結果心中痛苦，女兒哀哭，全家悲哀，畢生難堪之至，真是「一失言成千古恨（不是失足），再回頭已是百年身了」。 發生內戰死傷慘重耶弗他後來與以法蓮人爭戰，屬於「內戰」，無善可陳，當耶弗他帶兵與亞捫人作戰時，曾「招以法蓮人」面到河東並肩抗戰，以法蓮人卻袖手旁觀。現在耶弗他勝利了，以法蓮人卻心生嫉妒，口出謊言，結果引起一場內戰。「以法蓮是沒有翻過的餅」，這是先知何西阿對他們所說的諷刺話，意思是他們是一個「半生半熟」的支派，不分是非，不辨皂白，表示這一支派的人難與人相處。 他們渡河與耶弗他的隊伍作戰後，落荒而逃，但準備渡河到西岸時，卻因他們的口音，惹殺身之禍，他們竟然說不出一個「示」（SHI）音，只能說西（HSI）音（即SSHBBOLETH與SIBBOLETH之別），該字原意為「溪水」，可能指約但河而言。於是被殺，共死去四萬二千人（十二1―6）。 經文兩章 後人傳誦 耶弗他勝利歸來，並沒有向那些趕他出家門的弟弟們報仇，也沒有分享他父親的產業。他已為了全民族爭得一次歷史上的勝利，過去的個人耳傳，已不足介意了。他的一生在士師記占了輝煌的兩章經文，使後來那些被人藐視的朋友獲得鼓勵。假如妓女之子也會難重用，還有誰不可以被用呢？ 一個實際的問提：妾侍所生的子女能否讀神學、作傳道人？ 我在海外各地佈道時，常常會有人發問一些實際問提，使人難於作答。「妾侍所生的子女，能否讀神學，後來作傳道人」便是其中之一。 在一個夏令會中，有幾個年青人來問我這個問提，我馬上反問他們說，什麼人說「不能」？他們說：「我們問過好幾位牧師、佈道家，他們都說不能」。「為什麼不能？他們有聖經的話作根據沒有」？「不知道有沒有聖經根據，但他們說：妾侍是不聖潔的，她所生的兒女也是不聖潔的，不能作傳道人」。「如果他們或你們從聖經裡找到任何一處經文，說妾侍所生的兒女不能讀神身學，也不能作傳道人的話，我也會說不能」。可是這種偏見的言論，不但無經文根據，反倒與聖經所記載的歷史事實相反。 人生兒女 神愛無窮 首先：人怎麼樣生兒養女，是「人」的事。有些人是正式結婚後生兒女的，有些人是不結婚也生孩子的，有些女人是在打仗的時候被迫生孩子的，因此世界上有那麼多私生子。 但，一個人生出來之後，「神愛世人」，神也必愛這個生出來的人，因他有一個寶貴的靈魂。神並不是「只愛」那些正式結婚所生的兒女，「神愛世人」包括一切生在世上的人。 第二，不論這人是如何生出來，他長大以後，如果有機會信了耶穌，神一定會賜福給他。 第三，如果由妾侍所生的兒女，甚至是戰時或平時所生的私生子，他長大以後有機會信了耶穌，而且也在夏令會或培靈會或任何屬靈聚會中受感動要獻身讀神學，準備將來做傳道人，神也一樣會帶領他，造就他，使他將來成為一個有用的人材。 妓女之子 被神重用 在士師時代，基列人「耶弗他」，是妓女所生的兒子（士十一1）。妓女所生的兒子在任何時代的社會上，都是沒有地位的，都是受人藐視的，比由妾侍所生的更不受重視。但神竟然使用他作以色列人的士師，拯救以色列人脫離亞捫人的攻擊。 聖經如此說：「耶和華的靈降在耶弗他身上」（士十一29），給他能力大大殺敗亞捫人（33）。耶弗他作了士師六年（士十二7），可見神使用一個人，並不問他以前是如何出生的。正如中國人所說「英雄莫問出處，落泊莫問根由」。英雄的出處或出生並不重要，他能成為時代英雄才是值得重視的。 妓女所生的耶弗他也能用，那麼妾侍所生的兒女為何不能讀神學，為何不能作傳道人？神使用人，是不受人的「制度」或「觀點」所限制的。 再者，雅各有二妻二妾，那兩個妾（實為婢女）所生的四個兒子，即「但」和「拿弗他利」，是由拉結的婢女辟拉所生。另外兩個是「迦得」和「亞設」，由利亞的婢女悉帕所生（創卅4—13），神也賜福這四個由妾侍所生的兒子，使他們後來也成為大族，成為以色列十二支派中的四支派，神並沒有輕看他們由妾侍所生。 所羅門王 享大尊榮 還有，大衛有六個妻子為他生了十九個兒子。所羅門是拔示巴所生的，拔示巴並非大衛的「元配」。依照撒母耳記上三章1―9節的記錄，她乃是第六個為大衛生孩子的婦人，而且是一個寡婦（本來是烏利亞之妻），那麼所羅門應該稱為妾侍所生的兒子，可是神卻使他承繼大衛的王位。 同一道理，妾侍所生的兒子為何不能讀神學，作傳道人？ 舊約新約 原則相同 或者有人說，那是舊約時代的事，新約時代則不然。妾侍所生的兒子怎能作傳道人。 舊約與新約生活不能相同，乃是外國傳道人帶來的傳統偏見。其實人對神的生活態度，並無舊約新約之分。比方，禱告，舊約與新約的信徒一樣要禱告，舊約的人念舊約聖經，新約的信徒則念舊約與新約，比舊約的信徒念得還要多，舊約與新約的信徒一樣要過聖潔的生活，並無分別。神使用及重用舊約時代肯被他使用的人和使用及重用新約時代的人一樣。人不過神手中的器皿，祂要用誰，祂要怎樣用—個人，無人可以阻止。 公義慈愛 新舊並重 傳統的偏見說，神在舊約時代是公義的、嚴厲的，在新約時代乃是慈愛的。其實神在舊約時代一樣是公義與慈愛並重的，詩篇中多少次提及神的慈愛。神在新約時代表現祂的大愛，但祂也是烈火（來十二29），祂也使欺騙神的亞拿尼亞、撒非喇死亡（徒五1―11）。不要接受傳統的錯誤與偏見，追趕照聖經所指示的去行事為人，至為重要。 我們不贊成人娶妾，但妾侍「既已」生了子女，正如些子女一樣可以被神使用，一樣可以成為時代教會重要領導人。 士師記拾穗—屬血氣與屬靈(九、十一章)(吳勇) 這章要給各位來看兩個人物，在士師記第九章裡，所講到的亞比米勒。當他到了示劍去見他的眾母舅，同時也就對他外祖的全家人說，你們是要耶路巴力（即基甸）的眾子七十人都來管理你們呢？還是要一人管理你們呢？同時要他們紀念他原是他們的骨肉。以後他的眾母舅就因骨肉親情的緣故，去說勸示劍人的心，歸向亞比米勒，並起來擁護他為王。他們於是又從巴力比利士的廟中，取了銀子，給亞比米勒，雇了一些匪徒跟隨他。以後，他往俄弗拉到他父親的家，將他骨肉弟兄七十人，都殺在一塊磐石上。他就被示劍人擁立為王。可是他父親有一個幼小的兒子約坦，當時因躲藏了，未遭殺害。亞比米勒為王后，約坦就去站在基利心的山頂上，向示劍人講了幾個比喻，他講到有一時樹木先後要膏橄欖樹、無花果樹、葡萄樹和荊棘為王的比喻，都是講到權位問題。亞比米勒一共統治了以色列三年，他用詭詐對待示劍人，示劍人也用詭詐來對待他。臨終，亞比米勒系被一個婦人用一塊上磨石拋在他的頭上而致死，這是在第九章內所講述的。在第十一章卻講到耶弗他。耶弗他系基列和妓女所生，但他是個大能的勇士，因有耶和華的靈在他身上。就因系妓女所生，基列妻子所生的兒子就趕逐他說，不可在父家承受產業。耶弗他就逃避他的弟兄，離開他的家鄉和家族，去到陀伯地，就住在那裡。到了亞捫人前來攻打，國家遭遇難處時，基列長老就到陀伯地去，要叫耶弗他回去，作他們的領袖與元帥。 我要給兄弟姊妹們，看這兩種人。一種人就如亞比米勒，這等人可說是屬乎血氣的。另一種人，就如耶弗他，這等人可說是屬靈的。 屬血氣的人 亞比米勒，他是屬乎血氣的一等人。你從何處看見他是屬乎血氣的人呢？你看他畢生所爭取與表現的，就是「謀權位」。當他的父親基甸年紀老邁而死後，他就到他的家鄉示劍，去向他的眾母舅遊說，你們要耶路巴力（即基甸）的眾子七十人都管理你們好呢？還是只要一人管理你們好呢？接下去，又要他們紀念他是他們的骨肉。結果，他的眾母舅便將這一切話，為他去說給示劍人聽，並擁立他為王。他是利用他的眾母舅和他外祖全家人的親情去謀得權位的。今天世人的謀權位，大概都是靠親情，或者說是靠關係，靠利害。今日教會裡面怎麼也會有結黨權位的事發生呢？就因這人和那個人有親情，這個人和那個人中間有利害，結果彼此間有親情的就集聚在一起，相互間有相同利害者就湊合在一起。今日教會內發生小組織和謀權位的事，就肇因於此。 此外，他們使用心機和心術，或者說，他們用詭詐或手段去謀權位。往日美國的水門案件，就是這一類非常醜惡的事件，有一夥人就是用盡心機，擅用手段，懷著陰謀鬼胎去竊聽異黨的秘密。為此，尼克森就因而不得不下臺，原因就是民主政治是理應行為光明磊落的。世上民主政治尚應請求光明磊落，何況一個教會，又焉能妄用心機手段，去圖謀暗算呢？你看，亞比米勒為著陰謀權位，竟忍心將他的骨肉兄弟七十人都殺了。再者，基甸曾在以色列人為米甸人所虐待時，出任士師，擊潰並支付米甸人，使以色列民族轉危為安，成為民族救星，對民族同胞實有莫大的恩情。而這亞比米勒為了圖謀權位殺害骨肉，更是骨肉無情，喪盡天良，而且行為殘暴邪惡無比。可悲今日教會中，也有領袖欲強烈者，為著企圖出人頭地，爬山高位，竟不惜用盡卑鄙手段，造謠生事，去打擊中傷同工，為的是要貶低別人，抬高自己。 亞比米勒為著圖謀權位，不但殘暴邪惡，骨肉無情，而且竟去使用偶像廟中不義的錢財。我們在今日，一切聖工，都需錢財經費。就如上次在臺北舉行的葛理翰佈道大會，用去將近新臺幣七百萬元的經費，又如上次「我找到了」的新生命運動也用去將近六百萬元的景福閣。因為租用場地需要經費，印刷海報需要經費，廣告和電視上宣傳需要經費，在在都要錢。如若沒有經費，怎樣開展工作呢？但對經費之籌畫，當取之有道，就是要有其原則。聖經上告訴我們：「對於外邦人一無所取。」（約三7）當時亞比米勒等需要錢財，示劍人竟從巴力比利士的廟裡取了銀子給他，不管這項錢財的來源是不義之財。我們再看今天的社會上，不乏用錢財去博得聲望，用錢財去造就地位的不法之事。而今天的教會，也時有效法社會的事，也有人利用錢財去博得教會中的聲望，利用錢財造就教會中的地位。我並不是說，有錢的人就不能在教會裡擔當聖職，但若使用錢財為工具圖謀教會中的聲望與地位，那就是違背真理，不合乎真理的。當前教會內竟不乏這等不法的風尚，就是說，有人竟在教會內妄用錢財圖謀聲望地位，真是要求主憐憫。 此外，亞比米勒為了謀權位，竟雇傭一些匪徒跟隨他，這是利用惡人。聖經告示我們：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？……」（林後六14）但是為著謀權位，他們卻將真理擱置一邊，完全不顧，完全抹殺。 從上述各點，我們看清亞比米勒完全是屬乎血氣的人，他用親情和心機去謀權位，他利用打擊別人，他利用不義之財，他利用惡人，去謀權位。可是你從今晚所唸另外一段經文，清楚得見權位不是用人意去圖謀的。因為一個人之權位，是出於神的選用。既然是神所選用，結果神就將權位給他。約坦曾用橄欖樹等三個比喻，闡述得十分透澈。 約坦曾站在基利心山頂上，向示劍人說了幾個比喻。他說，有一時樹木要膏一樹為王，管理他們，就去請橄欖樹作他們的王。橄欖樹說，我豈肯止住供奉神和尊重人的油，飄颻在眾樹之上呢？以後又去請無花果樹去作他們的王，無花果樹也回答說，我豈肯止住所結甜美的果子飄搖在眾樹之上呢？樹木又去請葡萄樹作他們的王，葡萄樹也說，我豈肯止住使神和人喜樂的新酒，飄搖在眾樹之上呢？約坦曾用著這三種比喻去闡述權位是被人敬重而來，並非本身去圖謀的，既然權位是由被人敬重而來，那末怎麼才會被人敬重呢？在這裡就用著三種樹來說明。第一種就是用著橄欖樹來說明？橄欖樹說，我豈肯止住供奉神和尊重人的油，飄搖在眾樹之上呢？在這裡講到「油」。關乎「油」，聖經中講得很多。就如列王紀下，講到一個寡婦，向眾鄰舍借空器皿倒油的事，又如在撒迦利亞書裡，講到一個純金的燈檯，旁邊有兩棵橄欖樹，也是向著燈檯輸送油。還有，馬太福音第廿五章也講到，天國好比十個童女，那五個聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡的事。聖經中提到油之處實在很多，油到底表明什麼呢？就是表明聖靈。而聖靈就是講到能力。神給我們能力，藉著這個能力，可以去得勝。這得勝，一種是對內的，這是得勝肉體，一種是對外的，這是得勝世界。我們先來看看得勝肉體的例子。我們曾經有多次都提到了約瑟。當他在波提乏的家裡被委派管理家務時，波提乏的妻子誘惑他，要和她同寢，約瑟不從；有一天，約瑟進屋裡去辦事，家中沒有一個人在那屋裡，婦人就拉住他的衣裳說，你與我同寢罷，約瑟把衣服丟在婦人手裡跑到外邊去了。這是得勝肉體。有時你可看見在一個教會裡，縱然原是屬靈的事，卻也會在肉體上運用出來。我曾經聽過有人站在講臺上，用講道來攻擊他所不喜歡的人，也曾在禱告會，聽見有人用禱告來控告他所不喜悅的人，這些都是出於肉體。這真是很可怕，竟將肉體運用到屬靈的事上。這只有靠聖靈的能力，才能夠勝過肉體。再者，只有能力才能勝過世界。你看，當先知以利沙醫好了乃縵的大痳瘋，乃縵要送些禮物給以利沙，但被以利沙拒絕收納。這個拒絕收納，就是他靠聖靈的能力勝過世界。當一油公司擬在印度準備開業之初，打算在當地找一個合適的人選，擔任那裡的經理。經過多方的物色，才找到一位在那邊的宣教士，他們願給他優越的條件（相當他擔任宣教士的年薪約十倍），不料竟遭那宣教士一口拒絕。他們覺得很詫異，遂對他說，如他認為這個待遇仍不夠優越，尚可繼續再為磋商。誰知道這宣教士竟回答他們，不是待遇不夠優厚，乃是工作的範圍不夠廣大，為此他把這項邀請拒絕了。但這不是油公司的老闆所能瞭解的，因為在他想來，一個人活在世上就是要賺錢，如若目的不想要錢，那活在世上，又為著什麼呢？這是他所不能瞭解的。這個宣教士，勝過了世界，致被人尊敬，這是因為有油，因有聖靈所賜的能力，裡面勝過肉體，外邊勝過世界。這樣被人敬重，並不是謀權位所得來的。 再者，能力可使人能夠忍受。我曾經給各位查閱過哥林多前書，在那裡保羅曾提及：「」（林前四11∼13）這裡講到「直到如今」，所謂「直到如今」，這就是說，這種受苦，還一直在延續下去。我們受苦，如果能夠過去，我們尚能忍受；如果這個受苦，一直延續下去，就很難忍受了。但有聖靈所賜的能力，我們就能忍受一切的苦。所以一個人的被人敬重，不是由於有權位，乃是因為他靠聖靈的能力，勝過肉體，勝過時間和勝過諸般痛苦。這樣的人，才能被人敬重。 第二個比喻，是藉著無花果樹。當眾樹要膏無花果樹為王時，無花果樹說，我豈肯止住所結甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？這是講到結果。人的被人敬重，不是靠權位，乃是因著結有果子，才被人敬重。大衛王有一天在大敵當前的時候，突然渴想說，其願有人將伯利恒城門旁井裡的水打來給我喝，事實上沒有吩咐任何人去打來給他喝，但有三個勇士就闖過非利士人的營盤，從伯利恒城門旁井裡打水，拿來捧給大衛。大衛卻不肯喝，將水澆奠在耶和華面前說，耶和華啊，這三個人冒死去打水，這水好像他們的血一般，我斷不敢喝。這三個勇士，他們敬重大衛，竟為大衛冒命去取水來滿足他的需要。他們為何敬重大衛呢？並非因為大衛是王，乃是因為他結有果子，甜美的果子，才被敬重。大衛在何處結有甜美的果子呢？你看，當他在逃避押沙龍的叛亂到了巴戶琳時，見有一個掃羅族基拉的兒子示每出來，一面走，一面咒駡，又拿石頭要砍大衛王和王的臣僕。洗魯雅的兒子亞比篩對王說，這死狗豈可罵我主我王呢？求你容我過去，割下他的頭來。大衛王卻對亞比篩和眾臣僕說：「我親生的兒子，尚且尋索我的性命，何況這便雅憫人呢？由他咒駡罷，因為這是耶和華吩咐他的，或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒駡就施恩與我。」（撇下一六11∼12）這是忍耐的果子，這是饒恕的果子，這是赦免的果子，大衛結有這些甜美的果子。還有當大衛在大衛城為神的約櫃預備地方，要利未子孫將神的約櫃從俄別以東的家中用肩杠抬到那所預備的地方時，掃羅的女兒米甲出去迎接他時諷刺說，以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體，如同一個輕賤人無恥露體一樣，有好大的榮耀阿。大衛對米甲說，這是在耶和華面前；耶和華已揀選我，廢了你父和你父的全家，立我作耶和華民以色列的君，所以我必在耶和華面前跳舞，我也更加卑微，自己看為輕賤，你所說的那些婢女，他們倒要尊敬我（撒下六章）。這是結自卑的果子，結謙卑的果子。所以人之被敬重，不是因為有權位所致。你不能因為身分是教會中的牧師或長老，就一定被人敬重，你的被人敬重，甚至不是因為工作，而是因為結有甜美的果子。 第三個比喻是藉著葡萄樹。當眾樹木要膏葡萄樹為王時，它是，我豈肯止住使神江河人喜樂的新酒，飄搖在眾樹之上呢？這是講到一個人被人敬重，乃是有著使神和人喜樂的新酒。這使神和人喜樂的新酒，又從何而來呢？請大家看一處聖經： 「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。因此，我的心歡喜，我的靈（注：原文作“榮耀”）快樂，我的肉身也要安然居住。」（詩一六8、9） 在這裡講到我將耶和華常擺在我面前，如常將耶和華擺在我面前，我的心就歡喜，我的靈就快樂。有時，人的情緒會受影響的，好像說，我們有時看見人家哭，很稀奇，我們的心也會發酸，我們的淚也會跟著流出來，因為這是會受到影響的。有時，我們看人家嘻笑，很稀奇，我們的心亦會受波動而笑起來。在家庭中也會如此。所以在一個家庭中，有一個份子心情沉重，整個家庭就會被陰影所籠罩，大家都會感到心情沉重。同樣，我們若是心情輕鬆愉快，其餘的家人心情也會都趨輕鬆愉快。這就是我們裡面若滿了快樂，也會帶給別人一樣的快樂。在這裡，我的心怎麼會歡喜，我的靈怎麼會快樂呢？這答案就是「常將耶和華擺在我的面前。」何謂將耶和華常擺在我面前呢？就是我們讀經的時候，是將耶和華擺在面前，我們禱告的時候是將耶和華擺在面前，我們在事奉的時候，也是將耶和華擺在面前。如果一個人，他在屬靈的生活和事奉上，隨時都將耶和華擺在面前，那麼他對屬靈的生活和事奉，就再也不敢稍有隨便。我們每一個人都很清楚，我們若站立在一個國家元首的面前，怎敢稍有隨便呢？就是一個做店員的，站在老闆面前，也不敢稍有隨便。所以我們若是常將耶和華擺在面前，那麼我們屬靈的生活和事奉，必不敢稍有隨便，必不敢稍有疏忽而會更認真。這樣的人，才會被人敬重。 總結一句，我們之被人敬重，斷非因著權位，甚至也並不是因著工作，我們被人敬重，乃是因為抹有油，裡面得勝肉體，外邊得勝世界。因為有油，能將環境和人事上的艱難勝過，這樣才能被人敬重。此外，我們之被人敬重，乃是結有果子，乃是有喜樂的新酒。你若常將耶和華擺在面前，你的心就歡喜，你的靈就快樂，也足以影響別人。所以你從這裡看，亞比米勒，他要作王，他要被人敬重擁戴，因他既沒有像橄欖的油，也沒有像無花果樹的果子，也沒有像葡萄樹的酒，他就只是用著手段去圖謀權位。這是亞比米勒的行徑，屬乎血氣的人就是如此。他雖用著手段謀得權位，統治以色列百姓三年，但在這三年之內，卻充滿了詭計、爭奪、陷害、邪惡和不安。弟兄姐妹，教會內若是有人爭競圖謀權位，那麼教會內，也必充滿心機詭詐，陰謀和陷害，這和社會又有什麼分別。像亞比米勒的權位是用圖謀得來的，他以詭詐待百姓，百姓也就以詭詐待他，他要謀害別人，別人也就要謀害他，結果彼此都在提心吊膽中，各用心機行事。亞比米勒最終的結果如何？他既傷了神的家，以後他在提備斯被一個婦人拋下一塊魔石，將他打死。因為他傷害了神的家，神也必傷害這個人。結果他就落得這樣被拋下磨石打死的悲慘下場，這是屬乎血氣者的結局，足為鑒鏡。 屬靈的人 我們再來看耶弗他，他是一個屬靈的人物。聖經中提到他是個大能勇士，又提到耶和華的靈降在他的身上。他是一個屬靈的人，因他具有屬靈的內容。反過來說，他若不具屬靈的內容，又焉能稱得上屬靈的人呢？屬靈不是一個身分，也不是備有幾篇屬靈的講章，也不是在腦袋內裝有幾套所謂屬靈的計畫。屬靈一定具有其內容。耶弗他屬靈的內容又是什麼呢？他的出身是一個妓女的兒子，他也曾被他骨肉兄弟將他從家鄉趕往異地，但在這兩件事上，他對他的出身並無自己的怨歎，他被他骨肉兄弟所藐視，甚且被趕出，也毫無對別人懷有仇視的心。他對自己出身沒有怨歎，他對別人毫無仇視，就從這兩點，已可見到他屬靈的一般了。你想，人才是血肉之體，他怎能夠不怨歎自己的出身，又焉能不仇視那加給他不幸遭遇者呢？耶弗他既有這樣的遭遇，怎會不仇視加害他的對方呢？我想，他既是屬靈者，你在哥林多前書看見一句話：「屬靈的人能看透萬事。」（林前二15）而羅馬書裡又有一句話：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅八28）這兩處經文都是講到萬事，一處講到屬靈的人能看透萬事，一處講到萬事都互相效力，對按他旨意被召的人，就是愛神的人有益處。我想，耶弗他的屬靈，就是他能看透萬事，也就是他知道萬事互相效力，對他有益處。所謂萬事，不能夠只限于好事或順遂的事，也包括人看為壞事或橫逆的事。一個屬靈的人，對一切的事，不論是好的、有益處，不論是壞的，也有益處，不論處境順逆，都能有益處。因為萬事都互相效力，對自己有益處，然後他對任何出身，對自己不怨歎，對任何遭遇，對別人不仇視。否則，他因沒有那一種眼光，他一定對自己會怨歎，對別人會仇視。就如說，當我們遭受人的批評，我們可以看出這件事可以幫助自己，能使自己更加警惕，能夠使自己不敢一意孤行，所以對這樣的批評，好像不很好，但對自己實有益處。又如處事不順遂，遭遇失敗，但可以藉著一次的失敗，使我得到鍛煉，也使意志愈益堅定。又如說，我們所擬進行的事沒有成功，但對我也實有好處，好使我將失敗擺出來，反省檢討，學習謙卑。又如說，事情順遂成功，對我也有好處，可使我學習儘量隱藏，不敢將自己有所顯露。為何耶弗他不敢對自己怨歎，也不敢對別人仇視，就因具有屬靈的眼光。他對萬事，具有與人不同的看法，對萬事不論好壞順逆，都認為對自己有益處，這就是他屬靈的內容。 再者，他是一個長子。按照猶太人的習俗，他原可承受雙份的家業。但是他的兄弟們驅逐他，這等於剝奪了他所當得的。他所當得的，不給他得，他竟能處之泰然，不去爭執那長子應得的權利，悄悄安靜的離開故鄉，這是他屬靈的內容。今日世人對福利要爭，對權利更是要爭。福利的意思，就是說，我未曾出過勞力，付過代價的，而能取得，這叫作福利。權利的意思，就是說，我在那件事上曾經有過勞苦，曾經出過代價，而現在取得，這叫作權利。以耶弗他而言
，他雖是妓女所生，但他有著父親的血統，且有長子的名分，他對父親的產業實具有應得的權利，但他竟能不爭，悄然離去，甘願放棄。弟兄姐妹，今天在屬靈的境界內，實在極度需要有這樣的人。有人在事奉主上出過代價犧牲，他在服事弟兄姐妹的事上也曾經勞苦盡力過，因之他獲得人的愛戴，這原是權利，不能算作強奪，而是他原可應得的，但竟予放棄，這是屬靈的內容。至於耶弗他，不但對應得的放棄了，那不應得的，要叫他去得，他也接受。那不應得的要叫他去得，就是不讓他住在家鄉。這在耶弗他，那應得的沒有得，他固接受，那不應得的要他去得，他也接受。這實在是他屬靈的內容。我們今天常常經歷過些勞苦，也常常多少有些犧牲，但是當我們得不到所想像的結果時，我們就會怨歎，若是一旦再得著相反的效果，那簡直就吃不消。可是耶弗他卻是不然。對應得的沒有得，他已經甘心接受了，對不應得的要他去得，他也樂意接受，這是耶弗他屬靈的內容。在今天的教會內，實實在在亟需這樣的人與事奉。 還有，他絲毫不懷舊怨。當亞捫人來攻時，基列的長老到陀伯地去請他回去時，他竟就和他們一起回去，這就是不懷舊怨。如果他還想到從前那段歷史，想起來真會令人悲憤難堪，但他卻絲毫不計舊怨。馬可也是一樣，所以馬可也很了不起。當年保羅就非常鄙視馬可，覺得他這種人實在不配與其同工，也實屬不堪造就，所以保羅和巴拿巴再度要出發宣道時，巴拿巴意欲帶馬可去，保羅堅持反對，因他認為馬可是不堪造就之才，也實不配和他們同工，終至保羅與巴拿巴彼此分開，各走一條宣道路線。你想馬可對保羅這樣看法，他裡面的感受如何。如果你竟被人如此看法，被人家認為你是不堪造就之才，被人家認為你這個人根本不配和他們站在一起同工，你裡面又作何感受。你有沒有氣氛填胸？你有沒有記恨在心？但是馬可卻不然，到最後還是去和保羅同工。這是馬可不懷舊怨，所以他才能夠回去和保羅同工。如果馬可懷著舊怨，就不能再度回去和保羅同工。為什麼？因為從前保羅曾把馬可看為一分錢都不值得。這是馬可的不懷舊怨。耶弗他也是如此。這是耶弗他的屬靈內容，當他的權利被奪，甚至被人趕住孤單的異鄉，他竟能夠絲毫不懷舊怨。為何一個人能不懷舊怨呢？大衛在詩篇第四篇中曾禱告說：「顯我為義的神阿，我呼喚的時候，求你應允我。我在困苦中，你曾使我寬廣。現在求你憐恤我，聽我的禱告。」大衛的裡面實在是寬廣，所以能夠容得下掃羅的逼迫，也能夠容得下示每幸災樂禍的咒駡。如果大衛裡面不寬廣，這是萬難容得下的。所以我們在這裡看，這是耶弗他屬靈的內容，他裡面很寬廣，以致對舊怨能夠容得下去，而且已根本不存在了。 你看亞比米勒與耶弗他，這兩個人完全不同。當亞比米勒起來時他沒有對付他自己這個人。而耶弗他作了以色列人領袖元帥，就起來對付亞捫人。和基甸一樣，基甸對付米甸人，而耶弗他對付亞捫人。米甸人是以實瑪利的後代，亞捫人是羅得的後代，不論是以實瑪利或羅得的後代，這都是代表肉體。保羅曾說過一句話：「我是攻克一身，叫身服我。」（林前九27）攻克己身，就是制服肉體，叫身服我，就是叫肉體能夠服我。因為耶弗他能攻克己身叫身服他，所以才有這些屬靈的內容。你看參孫的失敗原因又何在？他打敗了非利士人，卻沒有打敗他自己，結果他就敗於他自己。這是參孫。耶弗他之能夠有這些屬靈的內容，就因他不屬肉體，他既能夠治死身體，他就能夠除去肉體，結果就才有這些屬靈的內容擺出來。 再者，關於耶弗他的屬靈，請大家再看一節聖經：「於是耶弗他同基列的長老同去，百姓就立耶弗他作領袖，作元帥。耶弗他在米斯巴，將自己的一切話，陳明在耶和華面前。」（士一一11） 這裡講到「一切話」。這「一切話」到底是些什麼話呢？我想，其中一定有著許多的話，聖經雖沒有提及，但我想其中必有感恩的話。為什麼必有感恩的話呢？因為神已曾叫他從苦境轉回。如何從苦境轉回呢？因為他曾被趕出故鄉，從前漂泊在曠野，過著那般荒涼孤單的生活，如今叫他回來，當前環境又是如此溫暖，豈非神已使他從苦境中轉回了嗎？所以他在神前陳明的一切話中，必定有著感恩的話。 再者，他在神面前究竟陳明些什麼事呢？我想，他必想到一件事，他原是一個妓女的兒子，如今卻成為以色列的領袖和元帥。這光景就如從前大衛原是看羊的牧人，如今坐上王座，所以大衛曾一再將這故事提出來講，他原是看羊的，現在竟成了何等樣的人。所以，我想耶弗他一定會想到這件事，他原是什麼人，如今成為何等樣的人，我想，這是他對神所陳明的話語內容。 此外，他向神所陳明的話語中，還有些什麼內容呢？我想，當時亞捫人力量非常強大，而以色列人非常脆弱，耶弗他深知爭戰的事，不是靠兵多馬壯，乃是靠賴萬軍之耶和華，所以那個時候，耶弗他向神所陳明的一切話，除了心被恩感以外，就是陳明一個完全倚靠順服的心願。這也是耶弗他屬靈的內容。 以後，他到了靈裡受感動，就曾在神前許了一個願。他說：「神阿，你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論甚麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我必將他獻上為燔祭。」（士一一31、32）他為什麼要許下這個願呢？因為深知他自己在敵人面前實在是何等的渺小脆弱，深信只有靠神，才能使他爭戰得勝，平安歸來。關於許願的事，在聖經中是有記載的，尤其在利未記第廿七章記載有若干許願之例。我們通常可將許願分成兩類。一種是物質上的許願，例如說，我許願要獻上十分之幾。另有一類，是將人作許願的內容，例如哈拿，她曾禱告神許願說：「萬軍之耶和華啊，你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。」（撒上一10、11）所以許願的事，是聖經裡所有的，可是耶弗他許了願以後，當他制服了亞捫人凱旋回到米斯巴他自己的家時，不料他獨生的女兒拿著鼓跳舞出來迎接他。他一看見是他獨生女兒，就撕裂衣服說，哀哉，我的女兒阿，你使我甚是愁苦，叫我作難了，因為我已經向耶和華許願，不能挽回。解經家在這件事上，非常困惱，耶弗他豈是要將他女兒當作燔祭獻給神呢？燔祭是要將祭牲殺了的，是否要將他女兒殺了獻給神呢？如果說是要將他女兒殺了獻給神，這又與神的命令抵觸，因為神當時已有明令吩咐，不能將人殺了當作祭牲。只有拜偶像邪魔的，才將人殺了當祭牲，聖經一再警戒，拜偶像邪魔者如此惡行，是惹神忿怒憎惡的。既然如此，耶弗他難道要把他女兒當作祭牲嗎？如若不是要把他女兒當作祭牲，他怎麼竟許下了這樣一個願呢？其實他並不是要把他女兒當作祭牲獻給神。我想這件事，可從他女兒口中所說的話看出來。他女兒曾回答說：「父阿，你既向耶和華開口，就當照你口中所說的向我行，因耶和華已經在仇敵亞捫人身上為你報仇。」她又對父親說：「有一件事求你允准，容我去兩個月，與同伴在山上，好哀哭我終身為處女。」（士一一36、37）所以耶弗他在神前所許的願，就是這個願。你看這個願，也實是一個很大的犧牲，因為這是一個很大的捨己，他將他獨生愛女獻上了，叫她終身作處女，終身事奉神。 弟兄姐妹，像這樣的一件事是個犧牲。所以這個許願是一個立志。為什麼我們在神面前會立志呢？因為我們裡面，心被恩感所致。弟兄姐妹，今天我們在神面前有沒有許過願呢？我相信凡是神的女兒，連我自己在內，也曾許多很多願。因為心被神恩所感，因而我們許願在今年之內如何如何，有生之年又如何如何。但教會內也有許多人，心裡常常沒有感動，不被神的恩所感動。如果沒有感到神的恩，這是會遺下後悔的。我有很多時候也常會軟弱，甚至想改變我的腳步，但只要一想到神的厚恩大愛，我就不敢了。因為這個厚恩大愛，整個將我罩住。 我常常想到一件故事。從前有一個蘇格蘭人，他系英國議會中的重要份子，可是很多人對他不甚瞭解，因為他有一個舉動非常奇特，而且非常不近情理。就是在炎熱天氣時，常常看見他在倫敦橋頭暴曬太陽，每遇風雨天氣，又見他常在橋頭喝風淋雨，每週必定有一天站在橋頭，不是暴曬在太陽裡就是在那裡喝風淋雨。沒有人瞭解他為何如此行。到了晚年，他將要離世前，他才將心頭的秘密吐露出來。原來他少年在劍橋大學求學時，他的父親有一天身體感到不舒服，希望他代為照顧一下在橋頭所擺的售報攤位。他因系劍橋大學的學生身分，竟不屑在橋頭代他照顧報難，以致他父親在無可奈何之下，硬撐在那裡，終於那天收攤回去之後，病重不起，就此離開世界。所以這個年輕人，一想到這件事，就心如刀割，深為不安。因為父親的恩情深似海，他竟沒有報過，他日後為使在良心上稍為平安，每週一次，不論酷陽或風雨，總要站到橋頭，思念他的父親，並且寧願受到這樣的刑罰，使得良心稍趨平安。我們也是一樣，在神前心被恩感。耶弗他之能夠起而趕出敵人，也就是因為他裡面有一股力量，這力量就是心被神恩所感，這是他屬靈的內容。 所以我們在這裡看見兩個人。一個是亞比米勒，從他謀權位的事，看到了他是屬乎血氣的人。我今天所著重的，權位不是從謀取得來，受人敬重也不是謀取可得的。你若有橄欖樹的油，你若有無花果樹的果，你若有葡萄樹的酒，就自然會受人敬重。另外我們看了一個耶弗他，他有屬靈的內容。這內容就是說，他攻打亞捫人，制服肉體。所以詩篇中有一句詩：「你必將生命的道路指示我，在你面前有，滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂！」（詩一六11）生命的道路就是制服肉體，就是藉著十字架制服肉體，因為他把肉體制服了，所以他才有這許多屬靈的內容，換句話說，屬靈的內容，是藉著十字架的對付而來的。 但是要制服肉體，也非簡單的事。容我再用一個比喻來作結束。有一天有一位飛行員，當飛機將要起飛時，忽然發現在機艙中有隻老鼠，他心想萬一不幸被牠鑽進機器，勢必使飛機發生故障而致危險，但時間上又迫不及待，不能容許他停下來捉鼠。這時他該怎麼辦？以後他突然靈機一動，就將飛機直往上升，因他深知飛機沖往高空某種高度，空氣稀薄，老鼠會受窒息而死。所以他將飛機一直猛向高空升起，直升到連他自己都幾乎不能忍受時，才降下平飛。等到此行任務完畢回來降落地面時，才發現那老鼠已被窒息制死在機艙內。我想我們裡面的那頭老鼠，或者說，我們裡面的那個肉體，若要去制服它，這是很不容易的，但感謝主的恩典，我們若往屬靈的高處去追求，猛往上升，這個肉體，自然就會被制服，就會有屬靈的內容能夠顯示出來。所以巴不得我們都不像亞比米勒一樣，我們應當像耶弗他一樣。我們不要像亞比米勒去謀權位，我們也不要用手段計謀去叫人敬重，如果我們有油，有果子或有酒，人自然就會敬重我們。所以權位絕對不是從圖謀而來的。至於耶弗他，他有著屬靈的內容，其最主要的一點，就是他藉著十字架，將肉體制服了。因為他將肉體制服了的緣故，所以他具有那麼多屬靈的內容。但願我們從所看的兩個人物中，一個人就是亞比米勒，可垂為鑒戒，一個人就是耶弗他，可以作為我們學習的榜樣。——吳勇《士師記拾穗》 耶弗他許願（11:26-40） 當亞捫人侵略以色列人時，會眾“哀求耶和華”(10:l0)，神就興起耶弗他來為領袖，率領會眾戰勝敵人。按耶弗他雖是妓女之子，被其弟兄驅逐離家，卻是一個大能的勇士。當國家多難時，長老等即請他為領袖，統率以色列軍攻擊亞捫人。耶弗他即先一而再地寄書與亞捫人，表顯他辦事聰明，不肯輕於用兵，首以議和為貴；奈亞捫人出言無理，不肯撤兵。耶弗他遂大被靈感，統率以色列軍與敵交鋒。在未出戰之前，即先向耶和華許願說:“你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。” 一、耶弗他的願詞 當出戰之前，耶弗他即先在神前許願，猶如兩國空戰時，主帥即先祭旗。不過耶弗他所許之願，好像表顯他的信心軟弱，如非有重要獻奉，即不得蒙神的垂顧。正像雅各在伯特利許願說:神若與我同在，在路上保護我，……使我平平安安回我父家，……我所立為柱子的石頭，必作神的殿。並將什一獻與神。這好像與神交易，“神若……我必……。”而且他許願也是太冒失，沒想到自己的力量能作到否?這就如自設網羅，將自己縛住，不能避脫。聖經說:“你在神前不可冒失開口，也不可心急發言……“你向神許願，償還不可遲延……你許願不還，不如不許。”(傳5:2-5)他如此許願，不是太冒失嗎? (一)表明榮耀神 耶弗他如此許願，乃表顯他看爭戰的能力與結果，完全由於神。如願得勝，非蒙神祝福不可。“不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是依靠我的靈方能成事。”所以他即在神前許願，把得勝之功全歸給神。 (二)表明順服神 我們一切所有皆由神賜給，我們獻給神的是神先賜給我們的。人能拿什麼給神，“使神有益呢?……豈能使他得利呢?”(伯22:2-3)我們所有的獻奉，無非表明我們屬於神、歸與神，應當在凡事上順服神就是了。 （三)表明感謝神 如蒙神祝福得勝回來，理當獻感恩祭，所以他所許的願，正是表明獻感恩祭給神。 耶弗他此次許願，雖然有幾分冒失，究竟他的存心是對的，所以神也就成就他的心願。 二、神的嘉納 在聖經裡面，論到許願的話很多，明見神不是不准人許願，在利未記書裡也有許願的條例，不但可以把物許給神，也可把人許給神(利27:1-8)。 (一)神要他獻上最好的分 神不但悅納了耶弗他所許的願，也是在神的能力範圍之中，使他所獻上的，適合神的心意。於耶弗他家中，沒有什麼比他獨生女再寶貝的，在耶弗他許願時，決沒想到把他女兒獻上——要把上好的分留為自己——所以到他打勝仗回來，他女兒出來歡迎時，竟令他大吃一驚，並“撕裂衣服，說:‘哀哉!我的女兒啊，你使我甚是愁苦，叫我作難了，因為我已經向耶和華開口許願，不能挽回。’"耶弗他雖沒想把最好的分獻給神，卻在神指導之下，把他捨不得獻上的，竟不能不獻上了。 (二)神要試驗他信愛之心 當日神叫亞伯拉罕把他愛子以撒獻上為祭，原為試驗亞伯拉罕，是不是愛神在萬有之上。“耶和華的使者從天上呼叫他說:‘……現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。’"(創22:11-12) 耶弗他把獨生女兒獻上，雖然捨不得，但亦不能不照所許的願而行，在這件事上，足以試驗出他的愛心與信心來。 三、其女兒的奉獻 耶弗他的女兒真是英雄之女，聽見她父親已經向神開口許願，亦絕不遲疑地說:“父啊，你既向耶和華開口，就當照你口中所說的向我行，因耶和華已經在仇敵亞捫人身上為你報仇。”個人的存亡榮辱，就不成問題了。究竟她父親是怎樣照所許的願而行，人的講法不同: (一)有人言是照字句而行 按照字句所說的，是“先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。”耶弗他究竟是否將女兒獻為燔祭呢?如果獻女兒為燔祭，頗有疑難: 1．神如何歡喜殺人獻祭呢 慈愛的神，決不歡喜獻人為祭。而且聖經亦明明禁止殺人獻祭(耶7:30-31；申12:30-32)。 2．其如何延遲兩月而後行呢 如果耶弗他之女果然被獻為燔祭，應即速而行，延遲兩月而後獻，如何顯出勇於遵命的精神來呢? (二)有人言是按靈意而行 此言耶弗他獻女為祭，非獻為火焚祭，不過終身未嫁人，按著靈意說，也就是照所許的願而行了。 1．不背獻身為聚之意 耶弗他所許的願分兩步:一是“就必歸你”，是獻給神的意思，這一步自然成全了。第二是“獻上為燔祭”，若只是終身為童女，如何成全此燔祭呢?此亦如保羅所說:“將身體獻上，當作活祭是聖潔的，”是適相合的。 2．合於上山哀哭之事 當時猶太女子，皆希望彌賽亞降生，而有作聖母的希望。如“終身為童女”不生育，在猶太女子看來真是一件可哀痛的事。而且何以到山上去哀哭，不在家中哀哭呢?此亦適合女子心理，以為終身不嫁人，在家哀哭，未免有些難為情。同伴和她上山哀哭，是顯出與人表同情，“與哀哭的人同哭”。以後以色列中有個規矩，每年以色列人的女子，去為耶弗他的女兒哀哭四天，因為如此愛國犧牲的精神，是值得人紀念的。 從此可知我們在神前許願，須要謹慎。所可安慰的，是我們縱有錯誤，神卻永不至有錯誤，而且他也能借著我們的錯誤，成全他的旨意。 士師記講義(十至十二章)(于宏潔) 興衰之六：亞捫 VS 耶弗他——勝過肉體再回頭 經文：10C 10:6“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事……” 不僅重蹈覆轍，並且變本加厲，幾乎列國所有的神都拜，就是不拜真神。四圍的列國都影響了他們，卻獨獨他們沒有影響別人，完全失去了神兒女們屬天生命的影響力。 主要仇敵：亞捫人的再回頭（2C:伊磯倫）歷史上，摩押、亞捫人是常常犯境——肉體一再轄制我們屬天的生命。 羅馬書6章說：“我們順服誰就作誰的奴僕。我們順從神，講完的身體當作義的器具獻給神，……成為義的奴僕……” 一．對個人：得勝經歷的貧窮 Sometimes我們得勝。我們不是沒有得勝的經歷，但我們要知道，仇敵不會因為我們得勝過就不來，they always keep coming back。 太7 聰明人蓋房子在磐石上，愚昧人蓋房子在沙土上。“雨淋、水沖、風吹，撞著那房子……”不管是雨淋，不管是水沖，不管是風吹，都是constantly，一直持續進行的，就像仇敵的攻擊是一撥接一撥的，直到把那個建造摧毀。這就是肉體在我們身上工作的法制，constantly直到摧毀。所以亞捫人的再回頭不僅僅是發生在耶弗他時代，我們今天也是這樣，如果我們不知道這個事實，就很容易產生兩個“問號”： 1.
聖經上所說的得勝生活是真的嗎？如果是可能是為什麼我不能經歷呢？我的經歷這樣貧窮，難道保羅所說的“得勝有餘”是可能的嗎？難道保羅說“看萬事如同糞土”是可能的嗎？ 2.
波浪式的起伏：忽好忽壞，忽高忽低。神的心意是叫我們“穩行在高處”，所以對我們來說失敗應該是偶爾的，得勝才是經常的；我們真是的光景是什麼呢？我們卻變成得勝是偶爾的，軟弱是經常的。 二．對教會：無理地要求還地——搶奪教會的屬靈產業 當基督在十字架上說“成了”的那一刻，救恩的一切工作都已經完成了，他在地上的工作so perfect，completely。在基督裡神把一切應許和祝福都賜給我們，“父曾經在基督裡講天上各樣屬靈的福氣都已經賜給我們”（弗1），但是，當教會全盛時期一過就進入了黑暗時期，很多屬靈產業都失掉了。教會歷史上上千年的時間裡，有誰知道“基督內住”？有誰講“聖靈充滿”的信息？有誰講“與基督同釘十字架”的信息？這些信息通通被仇敵奪去了。教會就一直活著軟弱和黑暗中，知道馬丁路德開始恢復“因信稱義”的真理，這是從仇敵手中奪回來本來就屬於我們的。因為主耶穌早就完成了救恩，保羅早就講了因信稱義，可神的兒女們將這早就賜給他們的豐盛失卻，當時神的兒女們讀不到神的話，當時他們要買贖罪券，當時他們政教合一，產業被搶奪了。感謝神，雖然神兒女們失敗軟弱，但我們的神不失敗，祂大能的膀臂不縮短。藉著興起一個又一個神家的勇士，勇敢的與仇敵爭論，與仇敵爭戰，奪回屬靈產業。 馬丁路德——因信稱義 弟兄會——重視聖經的屬靈含義，讀到聖經中的那麼多亮光 慕安德列——聖靈內住 賓路易師母——與基督同釘十字架 等等，這麼多寶貴的屬靈產業被仇敵奪去，但我們發現這些大能的勇士，神手中合用的器皿，用他們的生命，用他們的血，用他們的腳蹤，用他們的見證，來為我們恢復神家屬靈的產業。賓路易師母，當神要用她時，主把“同釘”的亮光給她，雖是姊妹，卻勇敢地起來釋放信息，她講得那樣好，加略山十字架的得勝。還有史百克弟兄、倪柝聲弟兄……他們並不是發明瞭新的東西，而是在教會出現之時，在聖經中早已完全了的信息。神早就賜給我們了，但仇敵就是要將我們從神的應許之地趕出去。亞捫人的無理和強硬，就是要讓我們失敗，不讓我們進入神已經賜給我們的美地，不讓我們去得神已經賜給我們的產業。 我們不甘心被仇敵擄掠，不甘心被仇敵搶奪和踐踏，這是我們當得的份。 個人，起來爭戰脫離肉體的轄制；教會，起來持守神家屬靈的產業。 讀10:10-16 以色列人離棄神，拜偶像—>受仇敵轄制—>呼求神—>神的管教 我們一定要知道上帝最厲害的管教是什麼。羅馬書中三次提到“任憑”兩個字。 以色列人立即認罪，但就連認罪也很可以讀出自私和不成熟，“任憑你隨意待我們……只求你今日拯救我們。”“今日拯救”這是我們常常有的問題。我們不順服神，我們犯了罪，結果管教臨到我們，難處臨到我們，我們馬上想到的就是希望這個難處今天就解決，於是就悔改認罪。弟兄姊妹，這樣的悔改，這樣的認罪，不是從心底裡因為知道自己得罪了神、傷了神愛我們的心，不是從心裡真正知道自己錯了，而僅僅是因為這個難處這個管教使我們不舒服我們不喜歡，這樣的歸回在主面前不夠真實，成熟度不夠。所以你會發現，他們在不久之後又轉去犯罪。他們歸回是因為難處而歸回，是因為怕被打怕痛而歸回，但神不喜歡我們這樣子。Eg.父母管教吸毒上癮的孩子。 但是，在這裡讓我們感動的是，神還是接納了他們。16節下，“耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。”有人說舊約裡的神比較嚴厲，新約裡的神比較慈愛，但其實我們再認真一些來讀聖經，我們會發現我們的神一直是沒有改變的，即使是舊約，你也可以讀出耶和華神是慈愛如父親的神。 耶弗他 聖經給他的評價：來11 與亞比米勒最大的不同是： 亞比米勒——高抬自己，用盡一切方法抓權；專門對付別人，卻不對付自己 耶弗他正好相反——不重權勢，不高抬自己（連回來做領袖都是別人請他回來的，是神差他回來的）；專門對付神家的仇敵，卻對神家裡曾經得罪他傷害他的人不記仇。 特點： ①
出身低微。妓女所生的兒子，別人都看不起，甚至把他趕走。 ②
度量寬闊。他不記仇：雖然你瞧不起我，我不低看我自己；你可以羞辱我，但是我不羞辱我自己。Eg.有些人在教會服侍為什麼不能長久，因為他們在乎別人怎麼看他，如果神家沒有照他所期望的重用他，他就埋怨，他就發牢騷，make noises，甚至他就離開教會。 ③
對仇敵特別勇敢。“爭戰顯出勇敢”恰好說到他。他的勇敢是對仇敵，今天太多人是對家人顯出勇敢，在家裡做“頭”，都做“榔頭斧頭”，而不是做一個主耶穌那樣捨命的“頭”。耶弗他知道神家危難的時候，他就回來，當仁不讓，對仇敵非常勇敢。這就是勇士！當亞捫人犯境那樣無理地扭曲歷史羞辱神家，耶弗他沒有任何退縮，而是那樣義正言辭，跟仇敵argue，用神的話語跟他們講道理，你看，這是位大能的勇士！ ④
是一個會禱告會倚靠神的人。11:11當百姓立他作領袖、作元首的時候，“耶弗他在米斯巴將自己的一切話，陳明在耶和華面前。”雖然我們不知道耶弗他所陳明的“一切話”是指什麼，聖經很清楚地告訴我們，他是在陳明他的一切，把他的心事、心願，把他一切的感覺都向神傾吐。30節的一個許願，願意將一切交托，即使是最愛的，因為他知道他所倚靠的是耶和華。 ⑤
熟讀聖經，熟悉神家的歷史。到底亞捫人的指責和控告是不是事實？亞捫人要他們將地交出來，那麼到底他們有沒有侵佔過亞捫人的地呢？沒有！ 申2:16-19,36下-37 神給他們的旨意就是19“不可擾害……也不可與他們爭戰”，神不要他們得亞捫人的地，而事實上他們也實在是繞過了這個這塊地，並沒有侵佔任何亞捫人的地。耶弗他對付無理耍賴的仇敵那樣有耐心，他對神的話語那樣認真，對神家歷史那樣熟悉，他知道怎樣應對仇敵，怎樣在仇敵面前不妥協，他知道怎樣穩踏主所應許賜給的境地。 ⑥ 懂得感恩，願意把最好的最首先的獻給神。遠好過10個大麻風病人被治好只有9個回來。 |