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士師記第十二章短篇信息 目錄： 每下愈況的以色列(十至十二章)(王國顯) 士師記第十二章讀經記錄(蔣繼書) 士師記箋記(十二章)(于中旻) 從士師記看人性(十二1~6)(劉銳光) 耶弗他(十—至十三章)(蘇佐揚) 士師記講義(十至十二章)(于宏潔) 每下愈況的以色列(十至十二章)(王國顯) 今天晚上看到士師記第十章。我們曉得這個事情是在亞比米勒的事件發生過以後，在亞比米勒事情結束以後，神在以色列人中興起過兩個士師，這兩個士師在以色列人中間帶領著以色列人也算平平穩穩，以色列人也沒有走迷。但是他們並沒有大的甦醒，只不過就是這樣平平淡淡活過來。 平淡不等於沒有難處 弟兄姊妹，你稍微留意現在提到兩個士師的事跟以前所提到士師的興起和結束，我們很容易發覺聖靈的記錄有一點不一樣。在過去的三次，每一次他們從衰敗的裡面甦醒，聖靈都給他們一個記錄，「國中太平多少多少年」，三個時間都不一樣。但是我們看到那些時間在比較上面來說是蠻長的，但是到了亞比米勒以後，神興起兩個士師，沒有讓以色列人被外族人攪擾，也沒有自己本身的那一些擾亂。但是卻缺了這幾個字，「國中太平」。 你說國中不太平嗎？我們可以說國中是很平靜，但是我們不是特別作文字遊戲。我們是注意到，因為他們沒有事情發生，所以我們說他們平安，平靜，但是卻沒有指出他們的光景在神面前神也點頭。這樣作一個比較的時候，我們就留意到聖靈記錄「國中太平」多少多少年這件事並不是偶然的。亞比米勒以後，兩個士師給興起來，以後就平平淡淡的過去了。 但是問題就在這裡，留意他們那個平淡年日，一個是二十三年，一個是二十二年，跟以往那幾個士師給興起來所帶來的平安太平日子比較起來是短的，我們不是留意他們的時間長短，我們是藉著這樣的一個時間記錄來注意到一件很嚴肅的事。因為經過了這一個連接的兩個人一共是四十五年，馬上以色列人又出事了。所以第六節的時候，你就看到「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞斯他錄，並亞蘭的神，西頓的神，摩押的神，亞捫人的神，非利士人的神。」 弟兄姊妹，你看到那特別的地方沒有？過去他們只事奉一兩個偶像，現在是一大堆偶像，為甚麼會有一大堆偶像呢？我們就不能不注意到與上面那個平平淡淡的日子很有關係，因為日子太平淡，好像對人的感覺方面來說，沒有甚麼刺激，因此他們就要尋找一些特別的事物。弟兄姊妹，你注意，一下子就把周圍的外邦神都弄過來，這不是一天兩天的事，也不是一點一點的事，而是到處都有一些給吸引。比如說，在約但河東的那一邊，他們會看到亞捫人和摩押人。在河西這一邊，他們看見非利士人，看到西頓人。在河西這一方面，他們只看見這兩族人。但是弟兄姊妹們，你注意到在以色列人當中，好像到處都點起一些火把來，但是這些火把都不是準確的，這些火把都是把人帶離開耶和華神的。 平淡會引發屬靈的危機 我們要問的是，為甚麼會在這段時間裡出現那麼許多的火頭？這和他們平靜那光景不能說沒有關連。我讀到這些話的時候，我很自然地想到啟示錄裡面，主對老底嘉教會所說的話。主說，你們「也不冷，也不熱」，你說他不對，他還像是對；你說他對，好像對不上那個標準，所以就稱作「不冷不熱」。主怎樣對他們說呢？主說，「我巴不得你或冷或熱」。我們換一句話來說，「我巴不得你火熱的愛主，我巴不得你冷淡到一個地步，你完全不理會主。」哪！你完全冷淡不理會主，主說，「我出手給你管教，我有根據」。你不冷不熱的時候，我管教你不是，不管教你也不是。當然你火熱的愛主，根本沒有問題。從主跟老底嘉說的話，我們很容易看到一件事，平淡的時間，或是平淡的日子，對神的兒女們來說是一個危機。日子太平淡，人就覺得，有神我也可以過日子，沒有神我還是一樣過日子。所以有沒有神，並沒有甚麼了不起。 這種情形一出來，人就放鬆，人裡面就沒有醒覺了。在這種情形裡，看看別的人，看看摩押人，他們事奉敬拜他們的神很熱鬧啊，又好玩。看看亞捫人，情形也差不多，看所有外邦人拜偶像的那種光景，都是很熱鬧，甚至有一些在事奉偶像的時候，根本就是在那裡用淫亂的動作表達在放縱情慾的事情上面。啊，他們覺得很自由啊！為甚麼不跟他們的樣子？弟兄姊妹，你們曉得，如果我們在主面前不是很火熱的來站在主的那邊，那麼我們非常容易受到外面的引誘。如果我們向神冰冷到像冰一樣，這樣也不太容易給其他的事情去吸引，因為甚麼事情對他來說，他都覺得沒有甚麼吸引。頂糟頂糟就是在那平靜沒有甚麼特別的光景。所以平平靜靜過了四十幾年，以色列人又離棄神，又行耶和華眼中看為惡的事。 神寬廣的管教 弟兄姊妹，你注意他們是這樣在神面前放鬆自己的時候，神又興起難處來叫他們受對付。這一次神不是給他們在單獨一個外族裡面受攪擾，而是把他們在河東，交在亞捫人的手裡，在河西交在非利士人的手裡。甚至到一個地步，在河東的亞捫人渡河到河西增加以色列人所受的苦惱。這一個擾亂的範圍很寬廣。以前我們看到，前幾次他們都有一個管教的重點在一、兩個支派的地區內，但是現在，他們受擾亂的地區就寬廣多了，並且就在迦南地最中心地帶。所以在第九節你就看到，亞捫人又渡過約但河去攻打猶大和便雅憫，還有以法蓮。 弟兄姊妹，你曉得猶大、便雅憫、以法蓮就是在迦南地的中心地帶。猶大和以法蓮是十二個支派裡面最強的兩個支派，他們不單是人口多，並且領袖也多。所以這兩個支派在以色列人當中是很有決定作用的支派。現在亞捫人根本不理會他們是強大或是很有勢力，他們就是到了他們那裡給他們很大的騷擾。到了這一種地步，那是相當不簡單的光景。他們覺得很苦很苦，苦到一個地步，想起神來了，他們就求告神。 在管教的光中認識了自己 弟兄姊妹們，你先記住一件事，這一批受欺壓好厲害的支派當中，又有以法蓮在其中。你先記住這個事實，底下我們就要看一些問題。以色列人就在神面前有所求，他們向神求甚麼呢？我們先留意十五節，「以色列人對耶和華說﹕我們犯罪了，任憑你隨意待我們吧！只求你今日拯救我們。」弟兄姊妹，你注意以色列人這一個禱告，是在神很嚴厲地責備他們以後所作的，不是在第十節的時候所作的。在第十節的時候，他們怎樣向神求，我們不知道，在中文聖經說他們「哀求」。好像來到神面前向神說，「神啊！你看我們何等淒涼，可憐巴巴的，有人欺負我們，我們一點力量都沒有，我們只有挨打的份，我們就是這樣給人欺壓到無處伸冤。」 弟兄姊妹，你看，雖然聖經沒有說他們怎樣在神面前求，但聖經給他們作下的記錄只說是他們哀求，然後就記載神怎樣嚴厲責備他們。責備他們甚麼呢？神說，「我多次拯救你們，但是你們根本不把我放在眼中，你們跟隨這些神，跟隨那些神，現在你們遇到難處了，你們為甚麼不求你們所事奉的那些外邦神來拯救你們呢？它們可以拯救你們。」弟兄姊妹，我們千萬要記得，神在這裡好像說了一些酸溜溜的話，我們很容易感覺好像神在這裡說話說得酸溜溜的。不是的，弟兄姊妹們，你看清楚，神在這裡說這一段話，是非常明確的告訴他們，「你們從前選擇要事奉敬拜的對象完全選擇錯了。你看你們到了需要它們的時候，它們一點作用都沒有了。」神好像給他們看見，他們作了愚昧的事，當然有下文在那裡，以後你們就不要這樣作了！神說這段話的意思在這裡，為甚麼我們會這樣說呢？下文我就會告訴我們。 當神這樣嚴厲的責備他們以後，他們就在神面前說，「我們犯罪了，你怎樣對付我們都可以，你就是要把我們拯救出來。」如果我們看到這樣就停下來，我們看不到甚麼東西。有一件事情接上去的，當他們在神面前這樣真實地來尋求的時候，弟兄姊妹，你比較第十節，以色列人哀求耶和華說，「我們得罪了你，因為離棄了我們的神，去事奉諸巴力。」就是說出那麼一件事，你跟十五節比較，你就看到一件事，「神啊！我們犯罪了，任憑你怎樣對付我們，我們是作錯了，你要責備我們就責備吧！你要管教我們就管教吧！你要鞭打我們也就鞭打吧！但不管你怎樣作，你要拯救我們。」 弟兄姊妹們，你看到他們裡面有一點回轉。起初他們只是覺得，「我們作錯了，神憐憫我們」。現在呢，「神啊！我們的確是錯了，你按著你看為合宜的來對付我們，但是求神憐憫我們，不叫我們再受人的欺壓。」如果你再往下去看，你看到以色列人現在不單在那裡向神認罪，也向神敞開自己說，「你怎樣對付我們都可以，只要你拯救我們就好了。」以色列人到這地步的時候，他們就有了一個行動，這一個行動很關鍵。到這個時候，他們不僅是嘴巴裡說，他們也有實際的行動。那個實際行動是甚麼呢？他們就除掉他們中間的外邦神，回過來去事奉耶和華神。 實際的回轉給神有作工的機會 弟兄姊妹們，這是很重要的，我們剛才說了很多的話，可以說，他們學外邦人的樣式，或者說學時代上的樣式，結果就帶來很大的苦惱。現在他們在神的面前知道他們走錯了路，單是知道還不行，必須有實際的回轉，必須有實際的脫離。有了實際的脫離，神才有作工的地位。弟兄姊妹們，這點是很重要的。許多時候，我們沒有留意到，如果我們沒有完全脫掉神要我們所脫掉的，我們只盼望神在那裡顯出祂的作為來，好讓祂的作為叫我們得一點屬靈的好處，結果你看不見神在作工，神實在是沒有作工。 你說為甚麼呢？神不聽禱告嗎？神難道虧待我們嗎？我們不能說這些話，神聽見我們的禱告，神也不存一個虧待我們的心。但是有一個問題，如果我們沒有給神有作工的地位，你要神怎樣作工呢？你要神作工，你必須讓神有作工的地位，你還在保留偶像的位置，神是沒有辦法作工的；你還是容讓神以外的事物在那裡霸佔了主的地位，主沒有辦法在那裡顯明祂的作為。不是神不想顯明祂的作為，而是那個場合，那個時間，那個地點不是神作工的。 弟兄姊妹們，這是很嚴肅的事情。我們感謝主！以色列人是有很多的愚昧，但究竟他們在律法管束的底下是對神有一點點領會，所以在神厲害責備過以後，他們知道，他們該怎樣作，他們也就作了。弟兄姊妹注意十六節最末了的話，「耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。」弟兄姊妹，這是甚麼？難道以色列人所受的苦難在先前神沒有看見嗎？神沒有聽見嗎？神聽見，神也看見，但是那個時候，神為甚麼沒有甚麼表明？我們特別注意到，你沒有讓主有地位，讓神說話，你沒有讓出地位來讓神伸出手來，你要神怎樣作呢？ 感謝神！當他們把那個準確的地位讓出來的時候，神就發表祂的感覺了！弟兄姊妹，你特別留意當以色列人沒有向神哀求以前，那一段時間是神管教他們的時候。當他們在神面前回轉過來以後，弟兄姊妹，你就看到一件事，神向著他們的心思不是停留在管教裡，而是從管教轉移到憐憫和同情那裡。哦！「耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。」弟兄姊妹，這是甚麼呢？這是憐恤，這是同情，這是記念。但是我們一定要看到神的心情回轉，是從管教到憐憫，是從管教到同情。這是甚麼？這是為父的心。 父親的心 哦！弟兄姊妹們，我們實在感謝神！我們從以色列人身上看到一件事情，雖然作為神的子民的以色列一再的愚昧，引致作父親的神給他們一些管教和鞭打，但是神的心，並不是要在那裡報復。如果神只是在那裡作管教，這是報復。你壞，給你一點顏色看看。但神不是這樣。人會這樣，但神不是這樣。神給他們管教，仍是要他們回轉，甚麼時候他們回轉，甚麼時候神的心就貼在他們身上。我們感謝神！祂是以作父親的心情來對待祂的子民。在舊約是這樣，在新約也是這樣。當時神就在以色列中間開始作工，這一次神作起工來也很有意思。就在這個時候，弟兄姊妹你特別注意十七節，「當時」，甚麼當時？當時就是當他們離開外邦神，而神又為他們擔憂那一個時候。當時發生甚麼事情呢？「亞捫人大舉來入侵，以色列人也聚集在那裡安營」，以色列人在那裡聚集安營作甚麼呢？準備與亞捫人對抗。 回到身體見證的光裡 弟兄姊妹們，我們有沒有留意到，為甚麼他們以前沒有這樣的動作？為甚麼他們在這個時候有這個動作？亞捫人欺壓他們這樣久，他們不會反抗，他們只會哀哭，只會在那裡埋怨，訴苦。現在為甚麼他們會聚集起來準備迎接那一個欺壓？關鍵在哪裡？關鍵就在「當時」那兩個字，「當時」就是指著他們在神面前回轉，神的記念在他們中間再一次顯明出來。內裡的情況一變，外面的情況也就變了。裡面的光景對了，外面就剛強了。其實這個事情他們老早就可以作。 以前他們不會作，現在他們會作。現在他們就商量，誰先去把亞捫人打下來，他就在基列地作一切居民的領袖。他們作了這一個決定，當然我們細細去留意的話，我們看到他們整個的心思是轉回到看重神給他們的份。因為他們很清楚看見一件事，以前他們根本散漫，別人來欺負我的時候，你看見了，你覺得與你無關，就讓我被欺負好了。等到別人欺負你的時候，我也覺得是你的事，跟我沒有關係，你受欺負你就受欺負好了。這是他們過去的光景，現在呢？弟兄姊妹，你留意到這樣一件事，誰人把亞捫人打下來，我們就接受他作我們基列地的首領。基列地不是只有一個人，基列地有許多人，許多的人都能接受那個人作領袖，從外面來說，這是團結。但是我們從屬靈的角度來看，你看到一件事，他們歸回合一的見證。當他們重新在神面前站在一的地位上的時候，他們有力量去敵擋從仇敵來的攻擊。他們知道他們不能這樣給神以外那些事物騷擾，這是河東那些神的子民們現在的光景。 現在誰先去攻打？究竟是誰？我們看到十一章的時候，我們好像看到，他們說是這樣說，但是好像沒有一個人敢承擔這個首領的責任，因為在他們當中好像還沒有一個有聲望的人可以叫他們都服下來。這是以色列人長久以來所顯露的一些難處，外面好像是作對了，裡面總是有摻雜的情緒。現在我們也看到這種情形，所以第十一章一開始就說到一個人，這一個人本來是在基列地的人，但因為他的出生在人的眼中被輕視，因為他是妓女的兒子，但是他卻是一個大能的勇士。因為他是妓女的兒子，所以人就輕視他。雖然他有大能，雖然他是勇士，但是因為是妓女所生的，基列人都不接受他。他父親家的人，他同族的人，告訴他說，「我們不能接納你，你離開我們吧。不要在我們眼前居住。」這個人是誰呢？就是神要興起的士師耶弗他。 以色列人現在要抵擋亞捫人的時候，他們尋不到首領，他們就想起這一個人。還好，當他們想起這個人的時候，那些長老們都很謙卑去把他邀請回來，對耶弗他說，「你回來，你作我們的元帥，我們和亞捫人爭戰，爭戰完了，你可以作基列地一切居民的領袖」。耶弗他在人眼中看來，出生不太好，但在他心思裡面卻有一點是以色列人眾人都趕不上的，他是會仰望神，他知道耶和華是使他們得拯救的神。所以那些基列地的長老去看他的時候，他就對基列地的長老們這樣說，「你叫我們回去跟亞捫人爭戰，如果耶和華神交給我，我就可以作你們的首領？」他們回答說，「是，就是這樣。」 確認神是他們得勝的源頭 我們感謝神，耶弗他回去了，但是他回去並不是最重要，重要的是他知道他這一次回去不能靠他自己，他知道他的把握不是在他是一個勇士。他非常明確的知道，如果他能得勝乃是在乎耶和華神。所以在第十一節當中，弟兄姊妹們你來看，耶弗他在米斯巴把自己的一切話，陳明在耶和華面前，然後我們就看到耶弗他準備去對付亞捫人了。 他怎樣對付亞捫人呢？他並不是馬上就組織軍隊跟他們打仗。他首先作的，乃是差派一個使者到亞捫人那裡給他們說道理，「你們為甚麼欺負我們？」亞捫人說，「你們現在住的地方，原來是我們的，你們把這些地方從我們手裡拿去，現在我們就要要回來。」耶弗他就打發使者跟他們再說，「這個地方從前不是你們的，這個地從前是亞摩利人的，神領我們到這裡來，我們居住在這裡三百年了。過去三百年，為甚麼你不來取回去，現在你才取回去？」亞捫人不回應，結果真的打起來。 你會說，耶弗他為甚麼那麼好聲好氣跟亞捫人說那麼多的話？他們既然欺負我們，我們就把他們趕回去就是了，還說這許多的話幹甚麼呢？弟兄姊妹們，這一點我們不能忽略，因為你看到耶弗他是一個甚麼樣的人。耶弗他是一個敬畏神的人，雖然他的出生在人的眼中看為是卑賤，但是他卻是一個敬畏神的人。弟兄姊妹，你記得，當以色列人出埃及，還在約但河東邊的時候，如果他們要進入迦南，向以東人借路來走，那麼他們很快就可以進入迦南。但是當時以東人不答應，神就對以色列人說，「以東地是我給了以掃的子孫，我沒有把這地方給你們，你們不要對以掃的子孫說好說歹」。所以以色列人就說，「我們向你借路，我們在路上要吃，要喝，我們都付錢向你買，我們也不擾害你們」。以東人還是不答應，甚至要趕他們走，以色列人就乖乖離開以東地往北走。 往北走就到了亞捫人的境界，再過就是摩押人的境界。當時神對他們說，「亞捫和摩押地是我給了羅得的子孫，我沒有把這些地給你們，所以你們也不要在這個地方跟他們過不去」。摩押和亞捫人當時對以色列人也不友善，以色列人也就說，「好，好，你們不讓我們過路，我們就繞路去吧！」弟兄姊妹，你翻開後面的地圖看，你看見以色列人不能從以東、摩押和亞捫過約但河進入迦南，他們要往北走多少路？要走很多的路程，一直走到基列地，可以說就是迦南地的東北角頂上去。這就是神跟以色列人很明確交代過的一件事。 不越過神的吩咐 現在對付以色列人的就是亞捫人，耶弗他要去擊打的就是這些亞捫人，當他要去擊打亞捫人以前，他能記得神從前對他們祖宗所吩咐過的話，才有這一段聽起來好像忍氣吞聲的話，但亞捫人沒有答應。結果呢？真正的戰事就打起來。感謝主！神的扶持與幫助，就把整個亞捫人打敗了。在他們還沒有得勝回來的時候，我想多說一點關於耶弗他的話。剛才我們說到耶弗他好像是一個在神面前很完全的人，當然剛才我們所提過的耶弗他實在是那一個時候不可多得的人。他敬畏神，他依靠神，他記得神在他們中間所作過的事，所以他跟亞捫人打仗以前所說的這段話，除了是照著神的安排來作的以外，我們還進深一層看得見，他在那裡數算神的恩典，數算神把他們帶到這個地方，現在把數算神的恩典所表達出來的經歷，作為他們迎接前面要來的爭戰的準備。 他很明確的提醒他自己，也提醒神的百姓，要認定、認清楚自己所站的地位，認清他們是站在神這一邊。如果他們站在神這一邊，神就伸出手來為他們爭戰，因此給他們得勝。這是耶弗他。如果我們看耶弗他看到這裡的時候，他真是一個不可多得的人。但是弟兄姊妹們，我再多說一點話，你看了耶弗他實在是一個不可多得的人，他跟亞捫王對話的裡面，除了數算歷史以外，他也是根據神自己一個命令，或者是說一個吩咐。那是在申命記上面，神告訴以色列人說，「你們攻打敵人的時候，你們攻打一個城，你們到那裡的時候，不要立刻就攻打，先去跟他們說和睦的話，讓他們接受你們，如果他們接受你們，事情就這樣解決。如果他們不肯接受，然後才去攻打」。 現在他對亞捫人，也就是按著這一個神所安排的次序。我們看了許多關於耶弗他的事，我們覺得，這個人實在不錯呢！我們承認他實在有不錯的地方，因為神能使用他，一定是合神的條件的。如果不能給神使用，就顯出他是不夠條件給神用。神能用他，說出他是有條件給神使用。但有條件給神使用，不等於這個人在神的面前完全沒有瑕疵和摻雜。這從耶弗他身上，我們也很清楚的可以看到。 向神有熱心，但不在真理裡 我們沒有看到耶弗他以後的事情的時候，我們先說一說他的光景，這一個人對神很有熱心，但是卻在神的事情上面沒有認識。換一句話來說，他的熱心常常代替了神的命令。如果我們說輕一點，那就是他很有熱心，但是卻缺乏真理。弟兄姊妹，這是人在神面前長久以來的毛病。我們讀羅馬書的時候，也看到聖靈藉著保羅指出猶太人在神面前的缺欠，他們有熱心，卻沒有真知識。這樣的事在耶弗他的日子已經出現了，到了主耶穌在地上的日子，到了保羅寫羅馬書的時候，就更加清楚了。 但這只是猶太人嗎？我們這些人也不是同樣嗎？我們給神的恩典激動起來的時候，我們就發熱心，我們真像開水似的燙手，就是那樣燙手，我們不知不覺以為從我們熱心裡面發出的東西，都是對的。但是主從來沒有給我們響應過這個。從熱心出來的，許多時候剛巧就是跟神相反，就像保羅說，「就熱心說，我是逼迫神的教會」。我們也能說，「就熱心來說，我們常常是跟神的心意相背而行的」。現在在耶弗他身上，我們也看到這樣。 頭一樣，我們先看他的摻雜。當他打勝了亞捫人回來，還在戰場上，他知道是神幫助他戰勝亞捫人，他就發起熱心來，他要感謝神囉，他就在神面前許了一個願。他說，「感謝神，你幫助我大大殺敗了仇敵，現在我要回家了，我答應你，我回到家裡，我頭一個看見的，我要把它作燔祭獻給你」。弟兄姊妹們，你很難想像，怎麼會在耶弗他的口裡說出這樣的話來。如果我們在前面所看的，他對神的心意有一定的認識和瞭解和持守。你怎麼會說出這樣糊塗的話來？這話非常的糊塗，糊塗在甚麼地方呢？糊塗在你怎麼可以說，「我回到家裡，我頭一樣看見的，我要作為燔祭獻給你」。 當然他是家長，他也是整個基列地的首領，他也是以色列人的元帥，他很有權柄。他回到家裡頭一樣看見的，他要把它獻為燔祭，他可以有這樣權柄去作這樣的事情。他有沒有這樣的權柄在這件事上，我們不懷疑。但是我們不能不問，耶弗他怎麼會說這樣糊塗的話，不管甚麼都可以作燔祭的嗎？連人都可以作燔祭嗎？弟兄姊妹們，我們都知道的，神所悅納的燔祭必須是神指定的祭物。神所指定的祭物，只有公牛，公羊，連羊羔都是要公的，然後斑鳩或是鴿子，除了這幾樣，任何事物都不能在神面前作燔祭物。這是一件事。 另外一件事，神是絕對反對人把他們的兒女，或者是他們所能支配的人，作為燔祭燒在神的面前，這點是非常明確的。這兩件事情，耶弗他知道不知道呢？你說，「應該是不可能不知道的」。你說他知道，他的確是不知道。但他不可能不知道，你既然知道神在過去跟他們的祖宗作了這麼多的事情，他怎樣會忽略律法上所記載的事？但事實上你看到他好像不知道。所以你想，當他在那裡許這個願的時候，他有沒有想到，我頭一個可能看到的是甚麼？不管他見到是甚麼，除非是一隻公牛犢，從牛棚裡走出來，或是公羊羔從羊圈裡跑出來，不然的話，他頭一個碰到的，都不可能用來獻作燔祭。 還有一件事，你看到他的糊塗，他說，「出來迎接我」，誰會來迎接他？當然他有許多的僕人，僕人也是人啊！他自己家裡的人，他有一個女兒，可能就是這個女兒出來迎接他。弟兄姊妹們，當他向神許願的時候，他必須會想到這些事，但是他好像完全沒有想到這些事，他就在那裡冒失開口。冒失開口，在律法上也是被定罪的一條。好，現在回來了，回到家裡，哪裡曉得，頭一個出來迎接他的，就是他的獨生女兒。他就憂愁起來，他就為難，反倒是他的女兒說，「爸爸，你既然向神許過願，你就不能不還願。你就照著你口中所說的作在我的身上好了。」 當然這個結果太悲哀了。本來是很高興的，因為他得勝回來，結果因著在熱心裡發出來的糊塗，就造成了一個甚難堪的局面。他女兒就向他要求說，「你寬容我兩個月，我跟我的同伴到山上去哀哭，我終身為處女。」過了兩個月，耶弗他就這樣作了。這裡我要同弟兄姊妹們說清楚，從前我粗枝大葉讀這段話，我就覺得，好好的一個閨女，就這樣白白活活的給燒死了。後來，詳細多讀一些，就發覺，當時的情形恐怕不是這樣。雖然這裡沒有明確說出，但我們有理由相信，這一個女孩子沒有獻在燔祭壇上。為甚麼呢？因為這樣作，就算以色列中間的長老不干預，利未人和祭司也會干預，絕對不能容許把人作為燔祭獻上。 但是你說，如果不這樣作的話，耶弗他所許的願，怎麼可以在神面前成全呢？因為律法上也是這樣說，「你向神許了願，一定要還。不還的話，神就要追討」。感謝神，我們知道這個女孩子，從那個時候開始，的確作為一個終身歸於神的人，就像終身作為拿細耳人的樣式。但是耶弗他所許的願是燔祭，作拿細耳人只是在實際裡面來成就歸於神這一點，但卻沒有解決燔祭那個願。那怎麼辦呢？我們感謝神！我們都記得，以色列人頭生的都要歸於神，頭生的人歸於神，頭生的牛羊要歸於神。頭生的牛羊作為燔祭燒在壇上沒有問題，但是頭生的兒子，你怎樣燒在壇上？律法上給我們看到，可以用牛羊來代替，頭生的歸於神。所以我有理由相信，耶弗他這個女兒，沒有真被燒到祭壇上，因為他不能這樣作。但是這個願怎樣還呢？終身為處女，那就是作為終身歸於神的拿細耳人。 你說，「這樣有甚麼了不起呢？」弟兄姊妹們，我們要扯遠一點，我們必須要記得，以色列人中間有這樣一個認定，如果一個婦女不能生孩子，那是一個羞辱，為甚麼有這樣的想法呢？我們記得，施浸約翰的母親生約翰的時候，她不是說過一句話嗎？「耶和華除去我的羞辱。」為甚麼會這樣說呢？如果不生下孩子就是羞辱，當然這個是沒有聖經真理的根據，但是這卻是以色列人一種傳統的觀念。他們怎樣看呢？如果一個婦女不能生下一個男孩子，那就是神把她棄絕，因為神沒有給她機會生下一個孩子。因為沒有人知道，如果她生下一個孩子，這一個孩子會不會就是神要在他們中間興起的那一個弟兄，那就是他們所盼望的彌賽亞。那就是說，神根本不用她來引出彌賽亞。雖然別人生下孩子也不一定是彌賽亞，但總是有個機會。但對一個不能生育的婦人來說，連機會都沒有。所以他們就認為是神給她們的一個羞辱。 弟兄姊妹，當我們瞭解這一點，再看耶弗他的女兒的時候，你就知道她覺得我終身為處女，為甚麼是那樣的嚴重了。我們感謝主！他們雖然在熱心的糊塗裡面作了糊塗事，不過神也沒有讓人糊塗下去。所以從前我以為這個孩子燒掉了，後來我發覺我可能錯了，這個女孩子沒有燒掉，她只是守著她在神面前那個諾言，她沒有結婚。所以弟兄姊妹你們注意，三十九節，「兩月已滿，她回到父親那裡，父親就照所許的願向她行了。女兒終身沒有親近男子。」這個女孩子還是活下去，但是她終身沒有親近男子。 還是脫不出人要出頭的毛病 這一件事情，是說出耶弗他的一些愚昧，他是士師，但是他還是在神的事情上面帶著一些愚昧。現在到了十二章，我們可以快快地把它看過。十二章就是在約但河東的戰事結束以後，我們看見曾經和基甸找過麻煩的以法蓮人又來了。他們來作甚麼呢？又來給耶弗他找麻煩，「為甚麼你打亞捫人不通知我們，你們小看我們，你用甚麼解釋這個事情，我們現在就跟你過不來。」耶弗他就對他們說，「我們跟亞捫人拼命的時候，你們根本沒有理睬我們，現在神給我們得勝回來，你們就來給我們找麻煩，你們當時沒有幫助我們，現在就來找麻煩。」 結果，弟兄姊妹你看到了，耶弗他就沒有那樣能忍受，結果他就召聚河東的人來，把以法蓮人驅趕殺害了。他們在所有渡口都把守著，凡是有人要渡河，他們就問說，「你是不是以法蓮人？」他們說，「不是」。不是嗎？好，你給我說一句話，「示播列」。以法蓮人在口音上面大概就是沒有辦法說得準確，他們把音調的高低弄得不太清楚，河東的人叫他們說「示播列」，他們說「西播列」，結果他們認出他們是以法蓮人，就殺了。 結果，弟兄姊妹們注意，這天與耶弗他吵鬧的以法蓮人有多少？至少有四萬二千人。弟兄姊妹，我們要問，你這四萬二千人，跟亞捫人打仗的時候，你們不出頭，現在找麻煩，你們就那麼火熱。這樣暴露出些甚麼問題呢？暴露出以色列人當中長久以來的缺欠，榮耀我是要的，付代價我是不甘心的。但是如果榮耀你沒有讓我有份在其中，我要跟你過不去。說來說去，就是他們在各種不同方面來榮耀自己。結果，以法蓮人那天至少死掉四萬二千人。 弟兄姊妹，在這裡我們看到一件事，他們跟敵人就沒有那樣的勇敢，跟弟兄們吵鬧，他們就熱烈。這種光景，在稱為神的教會裡面也是常常看得到，這是非常壞的光景。所以弟兄姊妹，你們注意一件事，耶弗他除了冒失開口來許願這事以後，屠殺弟兄的這件事情也是他的很大的缺欠，雖然以法蓮人是很可憎，不管可恨到一個甚麼樣的地步，他們還是弟兄，處理他們要有分寸。耶弗他這樣過了界線，所以我們就發現一件事，我不敢說那個是和這些事情有絕對的關係，但我不能不說，很可能和這些事情有關係。 是甚麼事情呢？弟兄姊妹你看，在已經列出那麼許多士師，當士師的年日最短的是誰？耶弗他。他只作了六年，他就不作了。為甚麼只有六年呢？當然我們也不能憑著這一個來下甚麼結論，但是這樣的一個事實，我們沒有辦法不引起一些心思，因為到了他的時候，以前那麼許多的士師，沒有一個比他的時間短，以後呢？也沒有一個比他短。雖然都是短了，在他以後接連還有兩三個人，連帶來說都是比較短。那是說出以色列的失敗也有裡面的原因。因為在那些年日裡，沒有多少人能完全的體貼神的心意，結果，他們雖然蒙神的憐憫。但是他們自己常常製造一些愚昧的事情，以致失去了神的祝福和記念。 我們感謝主！祂把過去神的百姓中間所經歷的事情都給我們作了記錄，這樣也讓我們有一些警惕，讓我們在主話語的光照下，要逃避，要脫離以色列人他們有的愚昧，我想我們今天晚上就看到這裡！── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第十二章讀經記錄(蔣繼書) 第十二章 第十二章1-4節：以法蓮人與耶弗他爭戰。 「以法蓮人聚集、到了北方、對耶弗他說、你去與亞捫人爭戰、為甚麼沒有招我們同去呢、我們必用火燒你和你的房屋、耶弗他對他們說、我和我的民、與亞捫人大大爭戰、我招你們來、你們竟沒有來救我脫離他們的手、我見你們不來救我、我就拚命前去攻擊亞捫人、耶和華將他們交在我手中、你們今日為甚麼到我這裏來攻打我呢、於是耶弗他招聚基列人、與以法蓮人爭戰、基列人擊殺以法蓮人、是因他們說、你們基列人在以法蓮、瑪拿西中間、不過是以法蓮逃亡的人」。 以法蓮人也曾與士師基甸爭吵：「以法蓮人對基甸說、你去與米甸人爭戰、沒有招我們同去、為甚麼這樣待我們呢、他們就與基甸大大的爭吵」（士八1）。 在以色列人十二個支派中、以法蓮支派的地位有甚麼特殊？ 以法蓮為甚麼會成為以色列十二個支派中的一個支派。以色列（雅各）生了十二個兒子、第十一個兒子是約瑟、約瑟又生了兩個兒子、長子是瑪拿西、次子是以法蓮。雅各年老、在為約瑟的兩個兒子祝福時、立以法蓮在瑪拿西之上（創四十八13-20）。並且將以法蓮和瑪拿西歸在雅各的名下、和亞伯拉罕、以撒的名下（創四十八16）。又願以色列人要指著以法蓮、瑪拿西祝福說、願神使你如以法蓮和瑪拿西一樣（創四十八20）。歷代志上第五章第一節記載、因以色列的長子流便犯了罪、長子的名分就歸了約瑟。因此約瑟在以色列十二支派中既為長子、以法蓮又被立為約瑟的長子、就使以法蓮成了以色列十二支派的頭。聖經中也常用以法蓮的名字、來代表以色列人（耶卅一9、20）。因為以法蓮人有長子的名分、他們就常出頭、責備別人。他們責備基甸說、基甸與米甸人爭戰時、應該先招（原文意是「打招呼」）以法蓮人、因為以法蓮人是長子。現在又責備耶弗他與亞捫爭戰時、沒有先招呼以法蓮人。 十二5-6節：耶弗他招聚基列人與以法蓮人爭戰： 以法蓮人己經聚集、以法蓮人的地是在約但河西、現在過了約但河到了約但河東、基列地的北方（士十二1）、表明以法蓮人要用火燒耶弗他和耶弗他的房屋。 耶弗他已經是基列百姓的領袖（士十一11）、基列百姓包括流便支派、迦得支派、和瑪拿西半個支派。耶弗他有權柄招聚基列人、去和以法蓮人爭戰。為甚麼耶弗他要招聚基列人去和以法蓮人爭戰、不只是因為以法蓮人要用火燒耶弗他和耶弗他的房屋、也因為耶弗他與亞捫人爭戰時、耶弗他曾招呼了以法蓮人（士十二2）、而以法蓮人沒有來救耶弗他、這證明以法蓮人說了不實的話。又因為以法蓮人說、基列人是以法蓮逃亡的人（士十二4）、這又是不實的話。因此基列人也願意去和以法蓮人爭戰。 基列人把守約但河的渡口、不許聚集到約但河東的以法蓮人、渡過約但河、逃回以法蓮的地去。並且用以法蓮人發音不準來鑑別、這樣就殺了四萬二千以法蓮人。按照摩西的律法是不可殺人、除非對方先動手殺了人、像亞比米勒先用火燒樓、他就該被上磨石打死（士九50-55）。但以法蓮人只是說話不實。並且四萬二千人、是要逃回約但河西去的、他們並沒有先殺人、他們不應該被殺。 十二7節：耶弗他作以色列的士師六年。耶弗他死了、葬在基列的一座城裏。 十二8-10節：土師以比贊。 以比贊原文意是「壯大」。 以比贊是伯利恆人、在耶弗他之後、作以色列的士師七年。 以比贊有三十個兒子、娶了三十個外鄉媳婦。以比贊又有三十個女兒、都己出嫁。以比贊死了、葬在伯利恆。 十二11-12節：士師以倫。 以倫原文意是「橡樹林」。 以倫是西布倫人、在以比贊之後、作以色列的士師十年。 以倫死了葬在西布倫的亞雅倫。 十二13-15節：士師押頓。 押頓原文意是「僕役」。 押頓是以法蓮的比拉頓人。他父親是希列。希列的原文意是「讚美」。 比拉頓原文意是「無遮蓋」。 押頓是在以倫之後、作以色列的士師八年。 押頓有四十個兒子、三十個孫子、騎着七十匹驢駒。 押頓死了、葬在以法蓮地的比拉頓、在亞瑪力人的山地。 ── 蔣繼書《士師記讀經記錄》 士師記箋記(十二章)(于中旻) 另一種勇力
你們今日為甚麼上我這裏來攻打我呢？（士一二：3） 勇敢是人良好的品質之一，不過，要看使用的對象，和使用的時間是否正當，使用對了，才有價值。有的看來也似是勇敢，實則全沒有價值，經不得考驗。 勇於內爭
耶弗他戰勝了亞捫人，兵凶戰危已經成為過去。以法蓮支派的人，卻糾集來向耶弗他尋釁。他們的理由是，你不曾等我們一同去和亞捫人交戰，使我們失去了得榮耀，得戰利品的機會，而心生出嫉妒。他們宣告說：“我們必用火燒你和你的房屋！”（士一二：1）真箇是來勢洶洶，一副理直氣壯的樣子。 勇於口舌
手底下不爭氣的人，往往口舌上勇敢。以法蓮人說些跟爭議不相干的話，譏誚說：“你們基列人，在以法蓮，瑪拿西中間，不過是以法蓮逃亡的人！”（士一二：4）好像說了這樣的話，貶損別人，就顯得自己優越。哪知，惹動基列人的怒氣，為自己招致災禍，被擊殺許多人。 口舌肇禍
聖經說：“生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。”（箴一八：21）以法蓮人不善用舌頭講好話造就人，結出苦果。人的舌頭，也顯明其健康的狀況，所以醫生察看病人的舌頭。在屬靈方面，口舌發出惡言，證明其心中所存有的惡念（路六：45）。基列人用“示播列”（“河水氾濫”的意思，見詩六九：2,15）這字，試驗以法蓮人，因為他們不會發sh的捲舌音，就被發現處死。在屬靈方面，真不可讓言語氾濫成災。 從士師記看人性(十二1~6)(劉銳光) 第13講 士師記十二章 好爭吵的以法蓮人 耶弗他將亞捫人擊敗，可是，因為以法蓮人的爭吵，使本來舉國同慶的喜事，變為令全國同悲的傷心事。 二. 悲劇收場
(v.4-6) 耶弗他 士師時代共有九個士師，作以色列全民的領袖，拯救百姓脫離外邦人的欺壓。第八位士師是耶弗他（JEPHTHAH），意即「敵對者」，何以會有此名則不得而知，不過他是妓女所生之子，在社會上毫無地位，自不待言。後來他的生父之妻也生了幾個兒子，這些兒子便把耶弗他趕出家門，目的是不讓他在父家中承受產業，於是耶弗他被迫離家出走，寄居陀伯地，在當時的迦得支派地區中，等候他的「明天」。 妓女之子 被神重用 我們從耶弗他的生平中，可以學到不少功課。不少人讀經讀到士師記十一章1節，知道他是一個妓女所生之子，便對他有一個鄙視的態度。可是在這個多災多難的士師時代，神卻要使用一個被人鄙視的耶弗他，彰顯神的大能，拯救同胞脫離亞捫人的手。你說，神使用人會受人們的偏見與傲慢和傳統法度所限制麼？祂要使用誰，祂就使用誰。你認為耶弗他不夠資格作民族領袖麼？神偏偏要使用他，讓那些自以為比耶弗他好得十倍以至百倍的正人君子覺得羞恥，因為除了耶弗他之外，無人可以拯救以色列。 神使用誰 均可作工 細讀舊約聖經，便知道神在歷代使用「人」作祂的出口，並不論他論他是什麼人。在古時，多數使用「男人」為民族領袖，如摩西、約書亞等；到了士師時代，有一段時間無男人可為神工作，神也使用一個「女人」底波拉為士師，正如祂後來使用一位弱質女子，皇后以斯帖去拯救以色列人脫離惡人哈曼的毒手一般。到士師時代末葉，既無男人可用，也無女人可用，於是神使用「童子」撒母耳為祂傳遞重要的信息。此外，在以色列人進迦南以前，曾遭摩押人敵視，聘請那個有兩副面孔的巴蘭來咒詛以色列人，當時無人可使用去阻止巴蘭，神卻使用一隻「毛驢」，開了牠的口去教訓巴蘭。 可見，神有祂的自由意志，祂要使用誰，有誰可以反對祂呢？祂如果要在這時代使用你，你也不能像摩西一樣地推辭。人不過是神的器皿，是祂發言的出口，是祂要工作的伴侶。 不必懷恨 國事為重 耶弗他自知在社會的地位極其低微，所以被他的同父異母所生的弟弟們趕出家門，也不覺得難堪，他也不覺得有資格與他們一同承受產業，所以他只好離家出走，奔向陀伯地居住。陀伯是在基列地區之北，有些匪徒到他那裡聚集，一同出入，準備有盼望的「明天」。 等到國難當前，亞捫人進攻以色列，當時以色列並無領袖，那些長老想來想去，只想到一個人，那就是耶弗他，真是「塘中無魚，蝦公為大」。那些長老便到陀伯去拜訪耶弗他，請他作「元帥」，好與亞捫人作戰。那些長老有沒有他同父異母的弟弟在其中，經文並未明說，也許有也未可料。因為經過了若干年，大家都長大了，說不定那些弟弟們也有人做了民族的長老。如果有的話，耶弗他心中可能如此想：我報仇的日子終於來到了，非報此仇不可。他可能對他們揶揄一番，拒絕出來為元帥，也可能如此對他的弟弟們說：你們不是把我逐出家門麼？你們不是怕我和你們一同承受父親的產業麼？今天國家有難，你們這些自命清高的人為什麼不出來作元帥拯救同胞呢？不過，耶弗他並沒有如此發言，他在第七節的口吻中，便知有此可能。 耶弗他如此回答那些長老說：「從前你們不是恨我，趕逐我追趕父家麼」？「追趕他出去」，是他弟弟們所為，耶弗他說出這多年的痛苦，顯然易見，在這些長老中一定有他的弟弟在內。 耶弗他又說：「現在」你們遭遇患難，為何到我這裡來呢？ 長老們打蛇隨棍上，「是的」，就是因為「現在」我們有難，所以來請你同我們去與亞捫人爭戰。你可以作基列一切居民的「領袖」。首先是請他作軍隊的「元帥」，現請他作民族的「領袖」，前者是軍事的，後者是政治的。耶弗他後來果然不念舊仇，以救國為重，和那些長老「光榮」地回到基列地，他們就立耶弗他「作領袖、作元帥」（11節）。 耶弗他便在米斯巴舉行宗教儀式，將自己心裡要說的話，陳明在耶和華面前。顯然地，他並為完全忘記祖宗敬神的信仰，也不是一個別人認為是無宗教的妓女之子。他敬畏耶和華，耶和華便愛他。於是人敬畏神，不管他在社會的地位是尊或卑，神必愛護此人，也要使用他改變那個時代。 熟讀歷史 亞捫懵懂 那時亞捫人安營在基列地，準備向以色列人進攻，耶弗他便打發人去見亞捫王，與他理論，因為亞捫人要「侵略」。但亞捫人橫蠻無理，他竄改歷史的事實，認為在河東久居的以色列人侵佔了他們的地土，「從南方的亞嫩河到北方的雅博河」。耶弗他雖曾是妓女之子，但熟讀歷史，深知摩西帶領以色列人進迦南時，並沒有佔領亞捫捫人和摩押人的土地（15節）。亞捫人和摩押人雖然是羅得所生「不潔的民族」（創十九30—38），但神因亞伯拉罕的緣故，面羅得和他的後裔，不准以色列人擾害亞捫人，也不可與他們爭戰（申二18―19），也不可擾害摩押人或與他們爭戰（申二8—9），所以以色列避開這兩個民族的地方，只佔領亞摩利人和希實本人之地，把他們打敗，佔領他們的地方，就是亞捫人竄改歷史的謬論，說以色列所占從亞嫩河直到雅博河的地方。這些地方根本不是—人的地方，而是耶和華神賜給以色列人的地方，與亞捫人無關的，所以亞捫人乃是「侵略」以色列人的地土，為時已十八年（十8），他們還要到約但河西岸去攻打以色列人。 耶弗他糾正亞捫人的錯誤後，又譏諷他們不知自量，自以為比摩押王巴勒還強（25節）。耶弗他又說：「我沒有得罪你，你卻攻打我，惡待我，願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非（26―27節，我字是代表我們全體以色列人）」。耶弗他說了一番理直氣壯之言，使亞捫人羞顏無地，但他們不肯聽耶弗他的勸告，於是展開爭戰的序幕，作一次生死鬥，耶弗他準備「抗戰」。 聖靈充滿 向敵進攻 最使讀者興奮的一句經文乃是：「耶和華的靈降在耶弗他身上」（29節）。耶和華的靈是聖潔的靈，竟然要充滿一個被世人輕視的妓女之子，使用他去追趕同胞。我們是誰？敢批評神的作為？在舊約時代，聖靈是逐個充滿的，祂要充滿誰，使用誰,祂就如此行，正如充滿與摩西分擔重任的七十個長老（民十一25）；充滿士師俄陀聶（士三10）；充滿基甸（士六34）；充滿參孫（士十四6）；充滿以利亞和以利沙等。這時，耶和華的靈降臨在耶弗他身上，充滿他，使他有天上的大能力，足以打敗敵人而有餘。耶弗他大大殺敗亞捫人，還搶奪了亞捫人的二十座城，由收復基列地的亞羅珥開始，直搗龍門，占了亞捫人的二十座城，使亞捫人被制伏，也雪了人欺壓了十八年的恥辱（十8）。 許危險願 心中苦痛 耶弗他於是正式就任為以色列人的士師，有六年之久（十二7）。不知道他是否缺乏人生經驗，或對摩西雜認識不足，竟然向神許了—個不適當的「願」，他許這願好像作為打敗亞捫人的把握，他說：「我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也將他獻上為燔祭」。他竟然說出從他家門出來，表示他已有了家庭，有妻子兒女，他為什麼竟愚蠢到要將「人」來獻為燔祭呢？從前雅各離家出去時，也在途中向神許了一個十分幼稚的願（創廿八20―22）；撒母耳的母親哈拿向神求子時也許過願（撒上一10—11）。但他二人所許的願並不傷害任何人。耶弗他所許的願可稱為「危險的願」。結果心中痛苦，女兒哀哭，全家悲哀，畢生難堪之至，真是「一失言成千古恨（不是失足），再回頭已是百年身了」。 發生內戰死傷慘重耶弗他後來與以法蓮人爭戰，屬於「內戰」，無善可陳，當耶弗他帶兵與亞捫人作戰時，曾「招以法蓮人」面到河東並肩抗戰，以法蓮人卻袖手旁觀。現在耶弗他勝利了，以法蓮人卻心生嫉妒，口出謊言，結果引起一場內戰。「以法蓮是沒有翻過的餅」，這是先知何西阿對他們所說的諷刺話，意思是他們是一個「半生半熟」的支派，不分是非，不辨皂白，表示這一支派的人難與人相處。 他們渡河與耶弗他的隊伍作戰後，落荒而逃，但準備渡河到西岸時，卻因他們的口音，惹殺身之禍，他們竟然說不出一個「示」（SHI）音，只能說西（HSI）音（即SSHBBOLETH與SIBBOLETH之別），該字原意為「溪水」，可能指約但河而言。於是被殺，共死去四萬二千人（十二1―6）。 經文兩章 後人傳誦 耶弗他勝利歸來，並沒有向那些趕他出家門的弟弟們報仇，也沒有分享他父親的產業。他已為了全民族爭得一次歷史上的勝利，過去的個人耳傳，已不足介意了。他的一生在士師記占了輝煌的兩章經文，使後來那些被人藐視的朋友獲得鼓勵。假如妓女之子也會難重用，還有誰不可以被用呢？ 一個實際的問提：妾侍所生的子女能否讀神學、作傳道人？ 我在海外各地佈道時，常常會有人發問一些實際問提，使人難於作答。「妾侍所生的子女，能否讀神學，後來作傳道人」便是其中之一。 在一個夏令會中，有幾個年青人來問我這個問提，我馬上反問他們說，什麼人說「不能」？他們說：「我們問過好幾位牧師、佈道家，他們都說不能」。「為什麼不能？他們有聖經的話作根據沒有」？「不知道有沒有聖經根據，但他們說：妾侍是不聖潔的，她所生的兒女也是不聖潔的，不能作傳道人」。「如果他們或你們從聖經裡找到任何一處經文，說妾侍所生的兒女不能讀神身學，也不能作傳道人的話，我也會說不能」。可是這種偏見的言論，不但無經文根據，反倒與聖經所記載的歷史事實相反。 人生兒女 神愛無窮 首先：人怎麼樣生兒養女，是「人」的事。有些人是正式結婚後生兒女的，有些人是不結婚也生孩子的，有些女人是在打仗的時候被迫生孩子的，因此世界上有那麼多私生子。 但，一個人生出來之後，「神愛世人」，神也必愛這個生出來的人，因他有一個寶貴的靈魂。神並不是「只愛」那些正式結婚所生的兒女，「神愛世人」包括一切生在世上的人。 第二，不論這人是如何生出來，他長大以後，如果有機會信了耶穌，神一定會賜福給他。 第三，如果由妾侍所生的兒女，甚至是戰時或平時所生的私生子，他長大以後有機會信了耶穌，而且也在夏令會或培靈會或任何屬靈聚會中受感動要獻身讀神學，準備將來做傳道人，神也一樣會帶領他，造就他，使他將來成為一個有用的人材。 妓女之子 被神重用 在士師時代，基列人「耶弗他」，是妓女所生的兒子（士十一1）。妓女所生的兒子在任何時代的社會上，都是沒有地位的，都是受人藐視的，比由妾侍所生的更不受重視。但神竟然使用他作以色列人的士師，拯救以色列人脫離亞捫人的攻擊。 聖經如此說：「耶和華的靈降在耶弗他身上」（士十一29），給他能力大大殺敗亞捫人（33）。耶弗他作了士師六年（士十二7），可見神使用一個人，並不問他以前是如何出生的。正如中國人所說「英雄莫問出處，落泊莫問根由」。英雄的出處或出生並不重要，他能成為時代英雄才是值得重視的。 妓女所生的耶弗他也能用，那麼妾侍所生的兒女為何不能讀神學，為何不能作傳道人？神使用人，是不受人的「制度」或「觀點」所限制的。 再者，雅各有二妻二妾，那兩個妾（實為婢女）所生的四個兒子，即「但」和「拿弗他利」，是由拉結的婢女辟拉所生。另外兩個是「迦得」和「亞設」，由利亞的婢女悉帕所生（創卅4—13），神也賜福這四個由妾侍所生的兒子，使他們後來也成為大族，成為以色列十二支派中的四支派，神並沒有輕看他們由妾侍所生。 所羅門王 享大尊榮 還有，大衛有六個妻子為他生了十九個兒子。所羅門是拔示巴所生的，拔示巴並非大衛的「元配」。依照撒母耳記上三章1―9節的記錄，她乃是第六個為大衛生孩子的婦人，而且是一個寡婦（本來是烏利亞之妻），那麼所羅門應該稱為妾侍所生的兒子，可是神卻使他承繼大衛的王位。 同一道理，妾侍所生的兒子為何不能讀神學，作傳道人？ 舊約新約 原則相同 或者有人說，那是舊約時代的事，新約時代則不然。妾侍所生的兒子怎能作傳道人。 舊約與新約生活不能相同，乃是外國傳道人帶來的傳統偏見。其實人對神的生活態度，並無舊約新約之分。比方，禱告，舊約與新約的信徒一樣要禱告，舊約的人念舊約聖經，新約的信徒則念舊約與新約，比舊約的信徒念得還要多，舊約與新約的信徒一樣要過聖潔的生活，並無分別。神使用及重用舊約時代肯被他使用的人和使用及重用新約時代的人一樣。人不過神手中的器皿，祂要用誰，祂要怎樣用—個人，無人可以阻止。 公義慈愛 新舊並重 傳統的偏見說，神在舊約時代是公義的、嚴厲的，在新約時代乃是慈愛的。其實神在舊約時代一樣是公義與慈愛並重的，詩篇中多少次提及神的慈愛。神在新約時代表現祂的大愛，但祂也是烈火（來十二29），祂也使欺騙神的亞拿尼亞、撒非喇死亡（徒五1―11）。不要接受傳統的錯誤與偏見，追趕照聖經所指示的去行事為人，至為重要。 我們不贊成人娶妾，但妾侍「既已」生了子女，正如些子女一樣可以被神使用，一樣可以成為時代教會重要領導人。 士師記講義(十至十二章)(于宏潔) 興衰之六：亞捫 VS 耶弗他——勝過肉體再回頭 經文：10C 10:6“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事……” 不僅重蹈覆轍，並且變本加厲，幾乎列國所有的神都拜，就是不拜真神。四圍的列國都影響了他們，卻獨獨他們沒有影響別人，完全失去了神兒女們屬天生命的影響力。 主要仇敵：亞捫人的再回頭（2C:伊磯倫）歷史上，摩押、亞捫人是常常犯境——肉體一再轄制我們屬天的生命。 羅馬書6章說：“我們順服誰就作誰的奴僕。我們順從神，講完的身體當作義的器具獻給神，……成為義的奴僕……” 一．對個人：得勝經歷的貧窮 Sometimes我們得勝。我們不是沒有得勝的經歷，但我們要知道，仇敵不會因為我們得勝過就不來，they always keep coming back。 太7 聰明人蓋房子在磐石上，愚昧人蓋房子在沙土上。“雨淋、水沖、風吹，撞著那房子……”不管是雨淋，不管是水沖，不管是風吹，都是constantly，一直持續進行的，就像仇敵的攻擊是一撥接一撥的，直到把那個建造摧毀。這就是肉體在我們身上工作的法制，constantly直到摧毀。所以亞捫人的再回頭不僅僅是發生在耶弗他時代，我們今天也是這樣，如果我們不知道這個事實，就很容易產生兩個“問號”： 1.
聖經上所說的得勝生活是真的嗎？如果是可能是為什麼我不能經歷呢？我的經歷這樣貧窮，難道保羅所說的“得勝有餘”是可能的嗎？難道保羅說“看萬事如同糞土”是可能的嗎？ 2.
波浪式的起伏：忽好忽壞，忽高忽低。神的心意是叫我們“穩行在高處”，所以對我們來說失敗應該是偶爾的，得勝才是經常的；我們真是的光景是什麼呢？我們卻變成得勝是偶爾的，軟弱是經常的。 二．對教會：無理地要求還地——搶奪教會的屬靈產業 當基督在十字架上說“成了”的那一刻，救恩的一切工作都已經完成了，他在地上的工作so perfect，completely。在基督裡神把一切應許和祝福都賜給我們，“父曾經在基督裡講天上各樣屬靈的福氣都已經賜給我們”（弗1），但是，當教會全盛時期一過就進入了黑暗時期，很多屬靈產業都失掉了。教會歷史上上千年的時間裡，有誰知道“基督內住”？有誰講“聖靈充滿”的信息？有誰講“與基督同釘十字架”的信息？這些信息通通被仇敵奪去了。教會就一直活著軟弱和黑暗中，知道馬丁路德開始恢復“因信稱義”的真理，這是從仇敵手中奪回來本來就屬於我們的。因為主耶穌早就完成了救恩，保羅早就講了因信稱義，可神的兒女們將這早就賜給他們的豐盛失卻，當時神的兒女們讀不到神的話，當時他們要買贖罪券，當時他們政教合一，產業被搶奪了。感謝神，雖然神兒女們失敗軟弱，但我們的神不失敗，祂大能的膀臂不縮短。藉著興起一個又一個神家的勇士，勇敢的與仇敵爭論，與仇敵爭戰，奪回屬靈產業。 馬丁路德——因信稱義 弟兄會——重視聖經的屬靈含義，讀到聖經中的那麼多亮光 慕安德列——聖靈內住 賓路易師母——與基督同釘十字架 等等，這麼多寶貴的屬靈產業被仇敵奪去，但我們發現這些大能的勇士，神手中合用的器皿，用他們的生命，用他們的血，用他們的腳蹤，用他們的見證，來為我們恢復神家屬靈的產業。賓路易師母，當神要用她時，主把“同釘”的亮光給她，雖是姊妹，卻勇敢地起來釋放信息，她講得那樣好，加略山十字架的得勝。還有史百克弟兄、倪柝聲弟兄……他們並不是發明瞭新的東西，而是在教會出現之時，在聖經中早已完全了的信息。神早就賜給我們了，但仇敵就是要將我們從神的應許之地趕出去。亞捫人的無理和強硬，就是要讓我們失敗，不讓我們進入神已經賜給我們的美地，不讓我們去得神已經賜給我們的產業。 我們不甘心被仇敵擄掠，不甘心被仇敵搶奪和踐踏，這是我們當得的份。 個人，起來爭戰脫離肉體的轄制；教會，起來持守神家屬靈的產業。 讀10:10-16 以色列人離棄神，拜偶像—>受仇敵轄制—>呼求神—>神的管教 我們一定要知道上帝最厲害的管教是什麼。羅馬書中三次提到“任憑”兩個字。 以色列人立即認罪，但就連認罪也很可以讀出自私和不成熟，“任憑你隨意待我們……只求你今日拯救我們。”“今日拯救”這是我們常常有的問題。我們不順服神，我們犯了罪，結果管教臨到我們，難處臨到我們，我們馬上想到的就是希望這個難處今天就解決，於是就悔改認罪。弟兄姊妹，這樣的悔改，這樣的認罪，不是從心底裡因為知道自己得罪了神、傷了神愛我們的心，不是從心裡真正知道自己錯了，而僅僅是因為這個難處這個管教使我們不舒服我們不喜歡，這樣的歸回在主面前不夠真實，成熟度不夠。所以你會發現，他們在不久之後又轉去犯罪。他們歸回是因為難處而歸回，是因為怕被打怕痛而歸回，但神不喜歡我們這樣子。Eg.父母管教吸毒上癮的孩子。 但是，在這裡讓我們感動的是，神還是接納了他們。16節下，“耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。”有人說舊約裡的神比較嚴厲，新約裡的神比較慈愛，但其實我們再認真一些來讀聖經，我們會發現我們的神一直是沒有改變的，即使是舊約，你也可以讀出耶和華神是慈愛如父親的神。 耶弗他 聖經給他的評價：來11 與亞比米勒最大的不同是： 亞比米勒——高抬自己，用盡一切方法抓權；專門對付別人，卻不對付自己 耶弗他正好相反——不重權勢，不高抬自己（連回來做領袖都是別人請他回來的，是神差他回來的）；專門對付神家的仇敵，卻對神家裡曾經得罪他傷害他的人不記仇。 特點： ①
出身低微。妓女所生的兒子，別人都看不起，甚至把他趕走。 ②
度量寬闊。他不記仇：雖然你瞧不起我，我不低看我自己；你可以羞辱我，但是我不羞辱我自己。Eg.有些人在教會服侍為什麼不能長久，因為他們在乎別人怎麼看他，如果神家沒有照他所期望的重用他，他就埋怨，他就發牢騷，make noises，甚至他就離開教會。 ③
對仇敵特別勇敢。“爭戰顯出勇敢”恰好說到他。他的勇敢是對仇敵，今天太多人是對家人顯出勇敢，在家裡做“頭”，都做“榔頭斧頭”，而不是做一個主耶穌那樣捨命的“頭”。耶弗他知道神家危難的時候，他就回來，當仁不讓，對仇敵非常勇敢。這就是勇士！當亞捫人犯境那樣無理地扭曲歷史羞辱神家，耶弗他沒有任何退縮，而是那樣義正言辭，跟仇敵argue，用神的話語跟他們講道理，你看，這是位大能的勇士！ ④
是一個會禱告會倚靠神的人。11:11當百姓立他作領袖、作元首的時候，“耶弗他在米斯巴將自己的一切話，陳明在耶和華面前。”雖然我們不知道耶弗他所陳明的“一切話”是指什麼，聖經很清楚地告訴我們，他是在陳明他的一切，把他的心事、心願，把他一切的感覺都向神傾吐。30節的一個許願，願意將一切交托，即使是最愛的，因為他知道他所倚靠的是耶和華。 ⑤
熟讀聖經，熟悉神家的歷史。到底亞捫人的指責和控告是不是事實？亞捫人要他們將地交出來，那麼到底他們有沒有侵佔過亞捫人的地呢？沒有！ 申2:16-19,36下-37 神給他們的旨意就是19“不可擾害……也不可與他們爭戰”，神不要他們得亞捫人的地，而事實上他們也實在是繞過了這個這塊地，並沒有侵佔任何亞捫人的地。耶弗他對付無理耍賴的仇敵那樣有耐心，他對神的話語那樣認真，對神家歷史那樣熟悉，他知道怎樣應對仇敵，怎樣在仇敵面前不妥協，他知道怎樣穩踏主所應許賜給的境地。 ⑥ 懂得感恩，願意把最好的最首先的獻給神。遠好過10個大麻風病人被治好只有9個回來。 |