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士師記第十四章短篇信息 目錄： 以色列墮落到不給神有作工的地位(十四至十六章)(王國顯) 士師記第十四章讀經記錄(蔣繼書) 士師記箋記(十四章)(于中旻) 從士師記看人性(十四1~20)(劉銳光) 參孫哀樂史(十三至十六章)(蘇佐揚) 參孫的教訓——分別為勝(十三至十六章)(基督人) 士師記拾穗—時代與神所要的人(十三至十六章)(吳勇) 失敗的土師(十三至十六章)(賈玉銘) 士師記講義(十三至十六章)(于宏潔) 以色列墮落到不給神有作工的地位(十四至十六章)(王國顯) 十四章開始，我們讀到最後一個士師。最後的一個士師並不是歷史上最後的士師，只是說到士師記裡所記載下來的最後一個士師。正因為士師記有它非常特別的信息，所以這個最後的士師所表達出來的事，可以說是很不平常的。弟兄姊妹都知道了，士師記分成上下兩個部份，上面的一大半，一直在說以色列人的墮落，神興起士師來作拯救。前半部是一再記錄神給他們的拯救，後半部神藉著聖靈的記錄，指出士師記所以會這樣循環又循環的墮落，那根本的原因在哪裡。 弟兄姊妹們都能很清楚的記得，士師記末了反複出現的幾句話，「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」一面是「沒有王」，就是沒有明確的權柄；一面是「各人任意而行」，就是說到每一個人都自己作王。人的光景落到這種情形底下，沒有辦法不離開神越來越遠。離開神的結果，就是人的下去。所以士師記前半部都是說到他們墮落歷史的發展，下半部就說出他們墮落的根本原因。 在參孫事上看以色列墮落的光景 參孫是士師記裡面所記載的最後的一個士師，在他身上就有很多值得我們留意的，首先我指給弟兄姊妹們看一個事實。我先這樣說一說好了，一般人看參孫，都是看他這個人，留意他氣力很大，他是一個勇士。但是我相信，聖靈把參孫的事記錄下來，不是為要我們知道這一個，乃是要藉著參孫的事，讓我們去稍微領會一下神作工的法則，和神在人身上的期待。我們留意這一點，士師記的士師，記載到參孫就停了。士師在以色列中，參孫不能說是最後的一個，參孫以後還有誰，我們不完全知道，最低限度我們知道，有一個以利，有一個撒母耳，這些都是士師記沒有記載的士師。在參孫和以利的當中，再有沒有其他的士師給興起來呢？聖經沒有作下任何的記錄，但是卻是把參孫擺在最後的一個有記錄的士師裡，所以參孫作士師的歷史上面，有好些事情是過去的士師的記錄中沒有出現過的，我舉個例子給弟兄姊妹看，我不翻聖經了，我只是提出來，弟兄姊妹記住，自己讀聖經的時候去留意。 神在士師早期的作工法則有不一樣 以色列人的墮落失敗，從第一個士師開始，一直到參孫以前的耶弗他為止，你一直看見神興起士師，神都給人一個很明確的領會，那是拯救。說到拯救的時候，那就是說拯救的對象就是以色列，拯救的內容是讓以色列翻過來制服仇敵。我們姑且借用人的話來說，你看到開頭那些士師，神的工作都是團體對付團體。但是到了參孫的時候，你沒有看見聖靈再用「拯救」這一個詞，你也沒有看見神再用著以色列來對付團體的仇敵。我們看到甚麼呢？我們留意十四章第四節，「他們的父母卻不知道這事是出於耶和華，因為他找機會攻擊非利士人，那時非利士人轄制以色列人。」 弟兄姊妹你留意，在過去的士師，神除非不興起，一興起的時候，就不單是攻擊神的對頭，並且是釋放以色列從仇敵的轄制裡出來。沒有一個不是這樣的，從俄陀聶開始，一直到耶弗他，都是這樣。但到了參孫，你就看到一個不同的光景，神只是攻擊那些轄制以色列的人，卻沒有讓以色列人得著釋放。待會我們看下去的時候，你就看到一個很可悲的光景。我們留意到參孫給興起，好像是個別對付轄制以色列人的非利士人，卻沒有叫非利士人轄制以色列人這個事實結束。第二次特別提到這一句話，那是在十五章最末了的那一句話，看二十節，我們先看這個，「當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。」非利士人轄制以色列人多少年呢？十三章就告訴我們說是四十年。也就是說，當參孫作士師的那二十年，他當然是作士師，他雖然給以色列人一點點好像是安慰的動作，但是非利士人的轄制沒有停止，也沒有減少，仍然是在轄制以色列人。他雖然有動作，但不過是二十年，這二十年是在非利士人轄制以色列人四十年的當中。 以色列人讓神作難 所以我們有一個這樣的領會，參孫在以色列人中所作的，你說他不是拯救，也算是有一點點。但是你說他是作拯救，你卻沒有看見神的子民得著脫離轄制而得釋放。所以我說，參孫的所作帶給以色列的，只是一個不算是拯救的拯救。一面是因為神的百姓並沒有回轉的歸向神，另一方面我們也沒有看見神的百姓脫離非利士人的手。所以參孫在以色列人中間作士師，和以前的士師不一樣，很特別，也很不合屬靈的理。 你說，怎麼會像參孫這樣一個人，神還能用他呢？如果參孫這樣的一個人，神也能用的話，許多人在神面前給使用就不成問題了。但是你明明看見神在這裡用他，但是你也明明看見神在使用參孫的事上面，神是受一點限制，神沒有盡情的使用參孫來完成神所要作的。所以剛才我們所提到的，神在參孫身上，只能用著參孫去攻擊非利士人，卻不是驅逐非利士人。 你說既然不能驅逐，這個拯救也不算拯救，神作這個工幹甚麼？因為神作了工，並沒有得著應該顯明的果效。弟兄姊妹，我們不能不留意，這是士師時期的以色列人墮落到幾乎到底的情景，在以色列中再也沒有辦法找到團體的見證，你只能看見個別人的見證。如果我們能抓住這個點，我們就看得見，為甚麼到參孫的時候，神的拯救是那樣的受限制，因為神沒有合用的人。連參孫這個人，認真說起來，也是不可以使用的人，神也還得要用他一下。 到末了，我們全面看到事件的時候，我們會得到這樣一個體會，如果我們用屬靈的話來說參孫的事情，神只是用參孫那一份恩賜，但神卻沒有使用參孫這一個人，因為參孫這個人，並不肯給神使用。他是有恩賜的，但是他就是不肯讓神使用。在這種光景底下，神使用他是非常的有限度。 活在自己裡的參孫 現在我們來看看參孫的一些事情，我們要留意他的每一件事，我們是從原則性去看他在神面前的那種缺欠。因為我們看他的時候，我們並不是在這裡要定他的罪，我們是透過他的缺欠，來提醒我們自己。或者說，藉著他的缺欠，把我們自己擺在神的面光的底下，讓我們不走他所走的路。雖然他帶出神一點點的恩典，但神在我們身上所盼望等候的，不是只能發表一點點的恩典。最低限度我們也得要結實三十倍。神對我們的等候是一百倍，但至少我們能在神的面前擺得出三十倍。有六十倍就更好，能到一百倍就真的是好。 但是你在參孫的身上，我個人的體會，他連三十倍也不到。也許他只能到二十九點五倍，或者連這個也沒有。我們不去計算他，這是神和他算的賬，但是我們要從他的愚昧裡看到我們的缺欠。我們看了參孫的出身，我們從十四章開始看的時候，一開始就看到他有活動。弟兄姊妹你看到，他的活動是怎麼樣的呢？用簡單的話來說，完全是脫離道德規範的。用屬靈的話來說，他完全是根據他自己來決定他生活的內容的。一開始就說到他下到非利士人那裡，他看到一個女孩子。然後他就說，他要娶這個女孩子為妻。他父母覺得這個事情不大可行，但是他不管，他一定要這樣作。 當然，底下就給我們提出一個問題，誰要藉著這些事情去攻擊非利士人？在這裡我們就覺得，很有值得我們思考的地方，為甚麼神不明明的去擊打非利士人？神為甚麼不像過去那樣興起巴拉，興起基甸，明明的宣告說，要對付神的仇敵？好像神在這時作工，只能暗暗的作。這個是我們需要留意的一件事。究竟是甚麼事讓神不能明明的作工？甚麼事在壓迫著神？不理會以色列人又不是，要理會以色列人又好像那個門開得並不太大。 人的熱心叫神作難 我們這樣體會一下的時候，我們就想到，我們的主在地上的時候，也曾經碰過類似的事，祂醫治好了一個人，祂很明確的告訴他，「你不要告訴人，是誰叫你得醫治的。」但是那得醫治的人，太高興了，他沒有惡意，但是他確實太高興了。他一進到城裡，就把主在他身上作的都說開了。聖經怎麼記載這個事呢？「這樣就叫耶穌不得明明的進城。」弟兄姊妹你留意，我絕對相信那個人是沒有惡意的，受了恩惠，怎麼不在那裡宣揚主的名呢！在一般情形來說，應該是這樣，這是準確的反應。但是那次是例外，因為是主親自對他說，「你不要說，等到合宜的時間你再說，不是現在就說。」但是他實在太高興了，他隱藏不住，他就說了。事是好事，但卻不作在主的時間裡，結果就成了主的阻擋。 人的忿怒成全神的榮美 在士師記這裡，我相信以色列人就沒有像那一個得醫治的人帶著善意了。他們在這一個時候，仍然是用背向著耶和華神，沒有幾個人能在神面前可以與神有響應，讓神能尋找到一些勉強對神有點響應的人來作祂的工。也許弟兄姊妹們就會問，那神停止作工不可以嗎？神停止不作工，那祂就不受限制了。弟兄姊妹們，我們不能不注意，人可以失信，神卻是守信施慈愛的神。你這個人沒有走到最盡頭的時候，神還是向你顯明憐憫。這次神向他們顯明的憐憫不說是最後的一個機會，也該是靠近最後的一個機會。所以到了這一個時候，人雖然是不配承受恩典，但神還沒有忘記祂所揀選的人，神仍然在憐憫裡記念他們的愁苦。所以神在受限制的光景底下，祂還是伸出手來，安慰祂的百姓。 這一點就讓我們看到，參孫所作的事，雖然好像非常過不了一些屬靈的原則的審判，但在那一種很特殊的光景裡，神要讓祂的百姓，稍微領會到神不甘心放棄他們那一點點的心情。有一個地方叫我們有點困惑的，那就是從第五節開始，說到參孫到亭拿看到一個女孩子的事。究竟十四章的歷史的次序是怎麼樣的呢？我們常常在讀下去的時候，就好像是參孫看到那個女子，回來就跟父母說，然後他們就下到亭拿去看那個女子。如果是這樣的話，第五節應該是說，參孫的父母是跟著參孫去亭拿了。但這裡不是這樣說，這裡是說，參孫跟著他的父母去亭拿。這就像創世記第二章裡所記錄的事的次序一樣，先說了神造人，然後才詳細的說到神造人的過程。 玩弄人的小聰明的參孫 在這裡我們也同樣的碰到這一個，所以參孫起初跟著他的父母到亭拿，在他還沒有見到那個女子的時候，他就碰到一件事，他殺了一個獅子，然後就碰到那個女子。碰到那女子，他就喜歡她，然後就回家。然後，過了好些時間，他就下去娶那個女子。那次序應該是這樣。 所以當他要去娶那個女子的時候，他要看看他那天打死的那個獅子有些甚麼事情發生了。這是很希奇的事，他看到那個死掉的獅子，卻有一群蜜蜂在死掉的獅子肚子裡作窩，也在那裡產蜜。參孫就在那裡把那些蜜掏出來吃了。然後，又走到他父母那裡，讓他父母也吃了。當時他沒有告訴父母，這是怎麼回事。好了，他們開始要舉辦婚筵。照著非利士人的規矩，他就找到一些陪伴的人來陪嫁，然後他就在那裡出一個謎語，讓他們去猜，其實是跟他們打賭。如果他們能猜得出這個謎底，他就送給他們每人一套衣裳。如果他們猜不出來，他們每人要送給他一套衣裳。當然，他就把打死那個獅子和吃蜂蜜的事情都說了。 這樣的謎語是最驄明人也沒有辦法猜得出來的，在十四節你看他說，「吃的從吃者出來，甜的從強者出來。」你叫人怎麼去猜？要猜就是瞎猜。這是曾經發生過一件事，這件事只有參孫一個人知道，沒有其他的人知道，你叫人猜，怎麼猜呢？當然他們猜不到，結果他們出辦法，就威脅那個女子。他們說，你不從參孫那裡把那個謎底騙出來，告訴我們，我們就要打死你和你的父家。結果參孫受不了那種麻煩，他就把謎底告訴她，結果參孫輸了。 自信卻又不能自制的參孫 弟兄姊妹們，你留意，參孫如果靈裡有點甦醒的，他應該知道這一個事情是有點古怪。因為這一個女孩子，不是到了第七天才纏著他。這裡沒有說究竟是從哪一天開始，但是我們卻是有理由相信，第二天就開始了。我是說第一天靠近傍晚的時間就開始，六天都在那裡纏著他。他不說就是不說。你說參孫沒有一點的警覺，這個不能這樣說。你說他很有警覺，這個就更難說。因為這樣的事一再發生，以後我們看到，他還在同樣的事上出問題。 弟兄姊妹們，我們千萬不要忘記，參孫是甚麼人？參孫是一個戰士，一個戰士最低限度要具備的條件是甚麼？當然，一個戰士要具備的條件有好些，但最低限度要有的條件，不能不具備的條件是甚麼？不是你空有一些蠻力，或是你很有武力，那就可以有條件。一個真正的戰士，最低限度要有的條件是警覺。用近代的人的話來說，就是要有敵情觀念。你必須要有敵情觀念，你要知道敵人的動靜，你要知道敵人會怎麼安排，你要知道敵人會怎麼來發動。這都叫作敵情觀念。用最簡單的話來說，現代人的生活當中，不管是軍事的也好，經濟的也好，甚麼都好，科學上的也好，現在不是常常在找情報嗎？這個要找情報，就是為了要建立敵情觀念。 參孫這個戰士，他不應該，也不可能在敵情觀念這一方面是那樣薄弱的。說到我們，主的話告訴我們說，我們爭戰的對象是天空屬靈的惡魔，所以我們是要儆醒。甚麼叫儆醒？儆醒就是有敵情觀念。用屬靈的話來說，就是儆醒，用人的話來說，就是敵情觀念。如果我們對仇敵的動作、活動、作法，完全不知道的話，我們是不能在屬靈的戰場上站立的。如果是這樣，爭戰還沒有開始，人就倒下去了。但感謝主，主常常提醒我們，要儆醒，要儆醒。 現在的參孫，你說他不儆醒，他好像是警覺的。頭一天這個女子問他，他就不說，四天五天六天他都不說。一直等到第七天，他好像覺得煩死了，天天都這樣，煩死了，反正第七天也快過了，好，就姑且告訴你。一點的疏忽，事情就泄露了，他就輸了。當然，話要說回來，因為這個事情是神要作的，如果神不要作的話，也許參孫到底也不會說。但是參孫會把這個謎底說出來，這也是神老早就知道他會這樣。 任性的參孫 弟兄姊妹，你看到剛才一直說，神要作工很受限制，現在你就看到那個限制了，結果他真的說出來了。好了，參孫輸了，參孫輸了以後，他必須要守約，他就打死了三十個非利士人，搶了那三十套衣服回來。他算是守了約，但是他卻是有點氣。有甚麼好氣呢？你要氣，氣你自己，但是他沒有氣自己，他氣那些人，他也氣所謂他的妻子。結果連妻子都丟了，就回去了。過了不久，他想妻子，就回去看她，他去時還帶著禮物。結果到了那一天，岳父給他拒絕，說，「我把你的妻子給別人，給了你的朋友。但我還有一個女兒，比她更好，不如你把她討過去吧。」參孫沒有答應，結果參孫就說，「好，我要報復。」在他們這樣的光景當中，報復也不是甚麼大不了的事情。但是弟兄姊妹們，你留意十五章第五節，「參孫說，這回我加害於非利士人不算有罪。」 弟兄姊妹，這個話實在是不該出自參孫的口，非利士人來霸佔以色列人的土地，來壓制以色列人的生活，來踐踏以色列人的百姓，神興起他，為要叫他讓非利士人不能作這樣的事，毫無約束的來對付以色列人。參孫其實可以像以前的士師一樣，登高一呼，就召聚以色列人來趕非利士人走就是。但是參孫沒有這樣，他覺得，「好，現在給我找到把柄了，我加害非利士人，應該是不成問題。」 弟兄姊妹們，我們推想參孫說出這樣的話，可能是他上一次殺掉的那三十個人，也許他回去有一點難過。這不是聖經記載下來的事，不過是我想，也許參孫曾經說，「以後我不再隨便殺人了。」當然他有這樣的想法是不希奇的，因為以色列人的律法裡是說到不可殺人。但是現在參孫碰到一件事，又叫他火了。他說，「好，現在我來報復，我就傷害非利士人，也不算有罪。」弟兄姊妹們，我們覺得參孫這個人，你說他對神沒有一點點的敬畏，這個不全是真的。但是你說他真的敬畏神，這也不見得。他有這樣的性子，所以神常常受限制，就是因為這樣的光景。 現在我們看到參孫作了一件事，他捉了三百隻活狐狸。也難為他，怎麼去捉三百隻活的狐狸，他把一對一對的狐狸尾巴結起來，然後就把火種放在尾巴當中，把火點著，就把那些狐狸驅趕到非利士人的田裡，當然就把非利士人的禾稼燒掉了。非利士人要清查是誰搞這個事情，結果查出是參孫。他們就把他以前的妻子和她的父親都燒掉。 這樣好像又給參孫找到把柄了，「你們這樣對付我的親人，我要給你們好看。」在這個時候，我們看到問題來了，剛才我們所看參孫那麼許多的事，都不是參孫這個人所要表達出來的事。所以說那麼許多的話，只是說出參孫是一個怎麼樣的人。現在事情發展到這裡，我們留意，從第九節開始，正規的事情出來了。「非利士人就上到猶大安營，要攻擊猶大，他們說，我們要捆綁參孫，他怎麼燒我們田裡的莊稼，我們也要照樣的來對付他。」 顯露了失去身體見證的以色列 弟兄姊妹留意，這裡很有稽考的。參孫是但人，他是住在但支派的地域裡。現在非利士人來找麻煩，他們去哪裡找麻煩？去猶大。如果他們說，我們的目的是參孫，那你去找參孫，你到哪裡去找參孫？你怎麼跑到猶大來呢？但是我看，他們跑到猶大去找參孫，有神的管理在，因為神要在這一個時候，向祂自己的百姓來顯露祂的百姓的愚昧，無知和失落。 弟兄姊妹你留意，猶大的反應是甚麼？馬上他們就聚集三千人，去到參孫所住的以坦磐的穴裡，對參孫說，「非利士人轄制我們，我們下來就要捆綁你，將你交給非利士人手中。」弟兄姊妹，我們停在這裡。你看到這一段歷史的記載，你裡面有甚麼感覺？你看到以色列當時的光景，是到了一個怎麼樣的地步呢？也許他們知道，參孫是一個戰士，要對付他，不是兩三個人可以辦到，所以用了三千人來對付他。但是他們找錯了對象，怎麼對弟兄是這樣的不留情，對轄制他們的非利士人卻軟弱了？荒唐。弟兄姊妹，你看到一件甚麼事情？你從這一個地方，就看到以色列當時整個屬靈的光景。 固然我們從讀士師記開始，我們就指出了這一個問題。在士師記開始的時候，以色列就開始失去團體的見證。用新約的話來說，他們不再站在身體裡去跟隨主的路。猶大要去攻地，就是猶大支派去攻打，不再是十二個支派同去。其他的支派攻取他們所分得的地，也是他們自己去，其他的支派也不陪他們去。弟兄姊妹，一開頭我們就看到，士師記就把這一個事實點了出來，但現在到了參孫的時候，就不僅是失去了團體的見證的問題，而是他們用團體的見證那一個原則來對付弟兄，而去抓參孫。抓參孫作甚麼？交給非利士人。為甚麼要交給非利士人呢？祈求我們自己的平安。 踐踏弟兄成了平常事 弟兄姊妹們，這個就是當前以色列屬靈的光景。整個以色列，對神沒有響應，對神的對頭就很有響應。當神的對頭在那裡有動靜的時候，他們馬上就跟上去。他們沒有陪伴弟兄，他們沒有在那裡保護弟兄，他們沒有在那裡想到，我們是神所拯救出來的，我們應當是在那一位神的保護底下，不允許神的任何一個對頭來傷害我們。弟兄姊妹，你看到他們這樣的屬靈的光景，那是很可憐的。我們常常聽到一些弟兄們說，從教會歷史一直看到今天，我們都好像聽到加拉太書五章末了的一些話，弟兄彼此相咬，相吞，彼此踐踏。而弟兄踐踏弟兄的時候，比踐踏外人更厲害，弟兄姊妹們，這實在太過份了。 參孫看到三千個猶大人來捉拿他，如果他靈裡面有一點甦醒，他會問一個問題，「你們三千人來幹甚麼？來捉拿我？為甚麼你們三千人不去對付非利士人，卻來對付我？」參孫沒有辦法不問這個問題，他有沒有問？我不知道，但是你看到，他並不信任猶大人。他說，「你們來幹甚麼？」「我們捉你交給非利士人。」參孫說，「可以，但是你們必須要起誓，你們不親手加害於我，你們可以把我交給非利士人，但是你們不親手害我。」猶大人雖然不下手害參孫，但是猶大人所作的，已經是在那裡踐踏弟兄。結果呢？猶大人就拿兩根新的繩子來把參孫綁了，帶給非利士人。 心思摻雜的參孫 非利士人當然很開心，因為他們得著了參孫，但是捆綁參孫那兩條新繩子並沒有甚麼作用，參孫稍微用一點力，繩子就斷了。他順手就抄起一根騾腮骨來，就用它來當作武器去對付非利士人。那時他殺了一千非利士人，然後他才停手。他累了，他也渴了，但是沒有水喝，他就向神求告。他說，「神啊！你不能叫我渴死，我落在未受割禮的非利士人手中，這個事情不妥當。」神就讓他在那個地方得著一些水來喝。 這個得著水對參孫來說是神蹟，不過我們在這裡也稍微注意一點。你說參孫不是對神有點心思，這很難說。你說他真的對神有點心思，那也很難說。因為在這裡他知道一件事，我死掉也不能落在沒有受割禮的人手裡。弟兄姊妹，我們記得，參孫從母腹就給分別出來作拿細耳人，準確的來說，正常的來說，他應該是完全屬於神的人。但是你在這裡真的是看見參孫，你說他不是又不是，你說他是也不是；你說神沒有用他，又不能，你說神不會用他，又好像不是。很希奇的一件事，當參孫喝過水以後，聖靈的記錄就記下那些話，「非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。」這就是剛才我說的，不算有拯救的拯救。 放下團體見證的原則是不得已的 我們看到這個地方的時候，我們就留意到，神的百姓不能給神用，神就只能用個人來執行神的旨意。弟兄姊妹們，我們沒有辦法不留意這一點，神是可以興起個人，但是個人究竟是個人，沒有辦法能讓神所要的在個人的身上去完成。並且人總是帶著自己的軟弱和虧欠，神能用一些帶著軟弱的人，那只是神的憐憫。神的憐憫乃是因為神還記念祂與人所立的約。 但是神不是這樣的，祂總是盼望祂所買贖的，祂所拯救的人回轉。也盼望祂所選召的人回轉，回轉到神所要的那個團體的見證裡，然後與神同行，來成就神的永遠的旨意。但在舊約的時候，神很難作成這樣的事，因為在墮落的亞當的後代裡，實在是沒有條件給神得著與祂同行的人，所以救贖是必須要有的。我們看參孫的事看到這裡，我們已經是瞭解得到當時神心裡的難處，這些難處都是人給神製造出來的。這些人不是神所不記念的人，他們是神的選民。當日神的選民是這樣的給神難處，今天稱為神買贖的人，也不見得能完全脫離這樣的光景。所以那裡說到，「當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。」這是話中有話的。 一再落在相同的軟弱裡 參孫的二十年，是在非利士人的四十年當中，不像以前的士師，他們被數算的年日，是在脫離了仇敵的手以後單獨的計算。現在參孫的時候，以色列人在神面前所得到的計算，是和仇敵壓制他們的時間混在一起算的。這個光景就很可憐。好了，到了十六章，就是十五章的事情過去了，過去多久？我們不知道。反正參孫只是作了二十年的士師，所以，這些事情都發生在那二十年裡。 事情過了不久，參孫又來到相同的一個愚昧裡頭。這事更糟糕，他找到了大利拉。大利拉本身就是一個妓女，他就與她親近。這個我們實在很難去體會，怎麼可以呢？你是一個拿細耳人，你怎麼可以這樣呢？但是參孫就是這樣，並且在這一個事情上的遭遇，就是上一次的事整個的翻版。上一次沒有這樣嚴重，這一次是比較嚴重。雖然是比較嚴重，但是參孫是同樣的在混混沌沌裡，迷迷糊糊的作了這事。 當然，非利士人不會放過他，所以非利士人就想辦法來對付參孫，先要找出參孫力氣那麼大的理由來。他們的辦法又是買通了大利拉。我們不知道有多少非利士的首領，也許有七個，但是這個不一定，因為這裡有七條繩子，但是不一定就是說非利士人的首領就是七個。我們不知道有幾個。但是你留意，非利士人的首領對大利拉所說的話，他們說，如果妳能找出他力氣那麼大的原因，讓我們捆綁了他，我們就每人給妳一千舍客勒銀子。每人給她一千舍客勒銀子，算他們是七個首領吧，如果她打聽出來的話，就有七千舍客勒可以到她的口袋裡，七千舍客勒的銀子，在當時來說不得了，那樣大堆的金銀擺在那裡，大利拉很難不心動的。 我想起宋尚節弟兄一次講道，他很喜歡拿人的名字拆開來解說的，他說到這個大利拉，就對弟兄姊妹說，「你們要儆醒，不要貪財，你貪財你一定要給人拉去，因為大利拉會拉你的，小利拉也許不能拉你，大利拉會把你拉下去。」當然，這是他的作風，我們不說它。不過在屬靈的實際裡常常有這樣的事情，人就是因為貪財的緣故離開主的路。所以大利拉就想盡辦法，打聽他為甚麼有那麼大的力氣，一次，兩次，三次，四次。弟兄姊妹們，參孫如果裡面有一點的警覺，他知道這個是危險的地方。多少事情你不打聽，就是要打聽我有那麼大的力氣是甚麼原因。如果他裡面甦醒，他就應該知道，他不能留在這個危險的地方。 但是他好像沒有想到危險會那麼嚴重，所以他把自己留在那個危險的地域。這是他不應該這樣。也許他太信任自己，我不說出我的秘密，誰能奈我何？地域危險，又有甚麼了不起？我就是不怕危險，我就是站在這裡，讓你們看一看，也許他真的那麼自信。但是不管怎樣，自信總是自己出來的一個表現。還有，那一個大利拉天天在那裡煩著他，他也胡扯去給她應付。你胡扯是可以胡扯，但是有一件事，我們卻不能不注意。弟兄姊妹，猶太人把參孫綁去給非利士人的時候，是怎麼的綁法？他說，是用兩條新的繩子來綁他，現在參孫又在那裡胡扯了，上次用七條繩子綁我，綁不住，我並不是真有辦法能脫離繩子的捆綁，這次若是有人用沒有使用過的新繩子來綁我，我也沒有辦法。上次猶太人綁他，不是用新繩子嗎？ 現在他在那裡胡扯，又說新繩子，這個是很不應該。更不應該的是他已經發覺有人埋伏在那裡要把他捆綁了以後就捉他走，但是他還是把自己留在一個危險的地點。弟兄姊妹們，你說參孫是一個甚麼樣的人？以色列人與神的關係，發展到這樣的一個地步，神能使用的一個人，也不過是這樣的一種光景，你說以色列人還有前途嗎？以色列人還有路可走嗎？士師記十三章就是最末了的一個士師了，好像我們看不到以色列有前途，好像看不見以色列再有路，因為現在的以色列已經沒有辦法能掙脫非利士人的轄制。但是感謝神，接上士師記的是撒母耳，撒母耳記裡面有大衛出來，神說大衛是合神心意的人。所以我們看到這裡的時候，一定是看到以色列人是沒有前途。一面看到以色列人再沒有條件可以蒙神的憐憫，連一個作領袖的人都竟然如此，還有甚麼話講呢？ 連拿細耳的身份都丟了 結果參孫最後真的出事了，他受不了大利拉的纏擾，結果就把他的秘密說出來，他胡扯了好多遍，最末了他說出秘密來，「把我頭上的頭髮剃光，我就一點力氣都沒有了。」弟兄姊妹們，真的，他就完了！你說，以前用那麼許多的方法，他都沒有失去力氣，現在把他的頭髮剃掉，他就會失去力氣，是真的還是假的？這回是真的，為甚麼會是真的？弟兄姊妹們，你留意到這一個，在參孫的身上，你要去計算他在神面前還剩下甚麼的時候，你能算出甚麼來？他從母腹就被分別出來，從小就作了拿細耳人，應當是清酒濃酒都不喝。但是你看他過去的那些，你相信他清酒濃酒都不喝嗎？雖然聖經沒有記載，我們絕對有把握說，他清酒喝了，濃酒也喝了。他作拿細耳人的那一些記號，或實際的內容，不見了一大半，所剩下的就是那一把頭髮。 現在他說，「把我的頭髮剃掉，那我就軟弱如水。」他以為剃掉頭髮沒有甚麼了不起，力氣是我本來就有的。但是哪裡曉得，這一個話竟當真的了。因為頭髮一剃掉以後，連拿細耳人的地位都沒有了。拿細耳人的實際老早就沒有了，拿細耳人的地位現在也沒有了，全都沒有了，他還有甚麼？神要在他身上作工，憑甚麼能讓神作工？沒有了，完全沒有了。所以，當他的頭髮給剃掉了以後，非利士人來抓他，他就好像平常一樣，下來行走，但是不成了，他的力氣沒有了。聖經裡說，「他的力氣就離開他了，他卻不知道耶和華已經離開他了。」他的力量的源頭已經跟他分開了。 落在神的任憑裡 弟兄姊妹們，我們不得不注意這一點，神在祂的救贖旨意裡，給我們有地位，祂在那地位上要求我們有實際。我們常常在神面前，實際趕不上我們的地位。實際趕不上地位，神還可以在我們身上作工。但若是連地位都丟掉，弟兄姊妹，你就看到一個結果，神要在我們身上作工，我們再也沒有根據讓神作工了，祂只好任憑我們。人若落在神的任憑裡，眼睛給挖了出來，成了瞎子。用銅鏈把他鎖著，帶到非利士地。把他下在監裡，天天在那裡推磨，天天在那裡打圈圈，一個圈子打過了以後，還是回到原來的地方去。不管他走了多少轉，他還是留在原來的地方，就像中國河南有一句話，我常常提醒自己，那話是說到在北方磨麥子的時候，用騾子或馬來帶著那個磨來轉，那個磨跟那馬就用一條繩子連上，連在一條木杆上。那裡的人就有一句土話是這樣說，「推磨斷繩」。甚麼意思呢？「瞎跑一圈」。 弟兄姊妹們，我們在神面前常常會有這樣的一種危機，路是走過了，走完了以後發覺我還在原點沒有動。工作是作過來，甚至作得很勞累，作完了以後才發覺，在原來的地方沒有挪移過一點。弟兄姊妹們，參孫那個時候就落到這樣一種光景裡，天天在那裡推磨，天天在那裡推磨，推來推去還是在那個老地方。路是走了不少，但是沒有一步路是往前踏出一步的。但是神的憐憫還沒有離棄他，聖經就是那樣簡單的記載，「他的頭髮又漸漸的長出來了。」不曉得過了多少這樣推磨的日子，也許是一年，也許更長。 到死還是脫不出自己 等到一次，非利士人為他們的偶像過一個大節日，他們就想起，把參孫帶出來戲耍，參孫就給帶出來了。在這時候，參孫心裡真不是滋味。他在這個時候求告神，他說，「神啊！你顧念我！神啊！你再賜我一次力氣，使我可以在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。」弟兄姊妹們，你留意。這裡又有文章，人是注意這一次參孫的動作，把非利士人壓死了三千，比他以前所殺的人更多。人常常會注意到這一個結果，但是我覺得注意這些結果並沒有甚麼實際的好處。我們要注意的，是他在神面前該怎樣活得對的光景。參孫到了最後的日子，你說他不對，好像是有點對的，起碼他會求告神，他會把他的前途再次放在神的手裡。但是你再往深處看一下，參孫還是活在自己裡，他沒有為著神的榮耀來求神作一些工，他也沒有為著以色列得釋放而求神顯出大能，他在神面前所求的，還是為著他自己的恩怨。「求神給我再一次有力氣，來讓我好報那剜了我眼睛的仇。」不是為著神的榮耀，不是為著神百姓的得拯救，只是為了他那口氣要出得舒服一點。 不過還是要感謝神，神的憐憫還讓他完成了心願。但是在參孫以後，神再沒有用一個士師來拯救以色列人，所以在前段的話，只是說參孫在以色列人當中作了士師二十年。這二十年，你說蒙數算，好像不是。你說他不蒙數算，也很難說不是。所以我們讀參孫的事的時候，實在覺得叫我們心裡有點為難。但是感謝主，雖然我們感覺到有為難，但是神的憐憫卻沒有離開祂所揀選的人。 士師記的歷史到參孫就應該是停止。十七章以後，是直接說到以色列屬靈的光景，是說他們當中的兩件事，但是這兩件事就牽連到從十七章一直到末了。十七章所說的事，是在士師最初期的時候發生的，不是在參孫以後發生的，這叫我們很清楚看到，那是另外的一個起頭，說到士師記裡的那場屬靈的墮落，和真正的屬靈墮落的原因，就帶出這樣的結果來。但願主憐憫我們！── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第十四章讀經記錄(蔣繼書) 第十四章 1~4節：「參孫下到亭拿、在那裏看到一個女子、是非利士人的女兒、參孫上來稟告他父母說、我在亭拿看見一個女子、是非利士人的女兒、願你們給我娶來為妻、他父母說、在你弟兄的女兒中、或在你本國的民中、豈沒有一個女子、何至你去在非利士人中娶妻呢、參孫對他父親說、願你給我娶那女子、因我喜悅他、他的父母卻不知道這是出於耶和華、因為他找機會攻擊非利士人、那時非利士人轄制以色列人」。 「亭拿」原文意是「數算、算定」。亭拿是猶大支派的地(書十五57)。 按照神對摩西的吩咐、以色列人是不可以娶外邦女子為妻(申七3)。但本章第四節說、這事是出於耶和華、為要找機會攻擊非利士人、表明神要藉著參孫娶非利士女子的這件錯事、來拯救以色列人、成全神的旨意(羅十一11、33~36)。在瑪挪亞的時代、以色列人又行耶和華眼中看為惡的事(士十三1)、他們叩拜別神(士二12)、娶外邦人的女兒為妻、將自己的女兒嫁給他們的兒子為妻、並事奉他們的神(士三6)。因此、在當時、以色列人娶外邦女子為妻、是普遍的現象、神就在以色列人普遍犯這類罪的人中、擇選一個人作拿細耳人、用他來攻擊非利士人、因為當時以色列人主要的仇敵是非利士人(代表撒但)。必需先將以色列人從撒但的手中救出來、然後才帶領他們遵守神的命令。 在士師基甸的時代、神從以色列人中擇選了基甸、是要基甸拆毀他父親為巴力所築的壇、另外在磐石上、為耶和華整整齊齊地築一座壇(士六25~26)。拆毀他父親為巴力所築的壇、就是首先除去對撒但的敬拜。為耶和華築壇、就是領以色列人歸回神面前。基甸必需是願意從對撒但的敬拜下成為敬拜神的人、神才使用他、耶和華的靈才會降在基甸身上。 對參孫的要求、是要參孫從叩拜別神的以色列人中分別出來、先作歸主的拿細耳人、神才能使用參孫、神的靈才會降在參孫身上。 5~6節：「參孫跟他父母下亭拿去、到了亭拿的葡萄園、見有一只少壯獅子向他吼叫、耶和華的靈大大感動參孫、他雖然手無器械、卻將獅子撕裂、如同撕裂山羊羔一樣、他行這事並沒有告訴父母」。 參孫是拿細耳人是不能吃葡萄和葡萄制品的、葡萄園是代表以色列家(賽五7)、現在獅子已經進入了葡萄園、葡萄園中的獅子表徵魔鬼(彼前五8~9)、參孫最好不要進葡萄園、因為葡萄園長的是野葡萄。參孫應該與以色列人分別。但現在撒但已經進入以色列家、參孫就只有進到葡萄園中去治死獅子、因此耶和華的靈大大感動參孫、他就將獅子撕裂、這是參孫靠著耶和華的靈的能力的得勝。亭拿是猶大支派的地、已被非利士人佔據、因此獅子也表徵非利士人、他們強佔了以色列人的葡萄園。 7~9節：「參孫下去與女子說話、就喜悅他。過了些日子、再下去要娶那女子、轉向道旁、要看死獅、見有一群蜂子和蜜在死獅之內、就用手取蜜、且吃且走、到了父母那裏、給他父母、他們也吃了、只是沒有告訴這蜜是從死獅來的」。獅表徵非利士人、參孫吃死獅體內的蜜、表徵以色列人要從非利士人奪回他們強佔的東西。 死獅體內的蜜、對以色列人有屬靈的教訓、從摩西的律法看：「凡四足的走獸、用掌行走的、是與你們不潔淨、摸其屍的必不潔淨到晚上、拿其屍的、必不潔淨到晚上、並要洗衣服。這些是與你們不潔淨的」(利十一27~28)。獅是四足的走獸、是用掌行走、是不潔淨的。以色列人不應摸其屍。參孫應該遠離死獅。 死獅的屍體是不潔淨的、他身體內長出蜂蜜來、屬靈的意義、表徵從死亡的、不潔淨的東西內、能有使人感到有甜味可享受。人活在死亡的享受中。這是屬肉體的人的享受(羅八5)。表徵當時的以色列人沒有和死亡分別、而是活在死亡的享受中、用參孫吃死獅體內的蜜表徵這屬靈的意義。 10~14節：「他父親下去見女子、參孫在那裏設擺筵宴、因為向來少年人都有這個規矩、眾人看見參孫、就請了三十個人陪伴他、參孫對他們說、我給你們出一個謎語、你們在七日筵宴之內、若能猜出意思、告訴我、我就給你們三十件裏衣、三十套衣裳。你們若不能猜出意思告訴我、你們就給我三十件裏衣、三十套衣裳。他們說、請將謎語說給我們聽、參孫對他們說、吃的從吃者出來、甜的從強者出來。他們三日不能猜出謎語的意思」。 15~17節：「到了第七天(有原文聖經作第四天)、他們對參孫的妻說、你誆哄你丈夫、探出謎語的意思、告訴我們、免得我們用火燒你和你父家。你們請了我們來、是要奪我們所有的嗎、參孫的妻在丈夫面前啼哭說、你是恨我、不是愛我、你給我本國的人出謎語、卻沒有將意思告訴我、參孫回答說、連我父母我都沒有告訴、豈可告訴你呢。七日筵宴之內、他在丈夫面前啼哭、到第七天逼著他、他才將謎語的意思告訴他妻、他妻就告訴本國的人」。這是參孫在情感上的失敗。 18~19節：「到第七天、日頭未落以前、那城裏的人對參孫說、有甚麼比蜜還甜呢、有甚麼比獅子還強呢、參孫對他們說、「你們若非用我的母牛犢耕地、就猜不出我謎語的意思來」。 耶和華的靈大大感動參孫、他就下到亞實基倫、擊殺了三十個人、奪了他們的衣裳、將衣裳給了猜出謎語的人、參孫發怒就上父家去了」。參孫擊殺非利士人是出於神。 亞實基倫是非利士人的一座城。 20節：「參孫的妻就歸了參孫的陪伴、就是作過他朋友的」。 ── 蔣繼書《士師記讀經記錄》 士師記箋記(十四章)(于中旻) 出於耶和華
吃的從吃者出來，甜的從強者出來(士一四：14) 人可能行愚昧錯誤的事，至終卻成就神的旨意。從在母腹中，神就揀選參孫作拿細耳人，但他行事卻完全違反分別為聖的條例。他從未想到拯救以色列人的使命，只為了自己肉體的私慾。雖然如此，“這事是出於耶和華”(士一四：4)。人雖然有軟弱敗壞，神的計畫卻必然成就。不過，這是事後的觀察，不能作為臨事選擇判斷的原則。 從士師記看人性(十四1~20)(劉銳光) 第15講 士師記十四章 任性的士師 參孫的出生是奇妙的，但是他人性裡的任性卻也是叫人感歎的。連士師也如此任性，其他的人就不必說了。 二. 吃不該吃的
(v.5~9) 三. 說不該說的
(10~20) 人性裡一個殺傷力極強的性情就是任性，不理是非黑白，更不計後果，只隨自己喜好的去行。 參孫的教訓——分別為勝(十三至十六章)(基督人) 『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。』（林後六17；參士師記第十三章至十六章）。 『參孫』的故事，是上列經題最好的說明。參孫悲慘的結局，這表像再尼布甲尼撒的夢中，可以看見，就是鐵和泥混合在一起，表明有一部分鐵的力量，但不幸也有了泥的軟弱。這就是參孫的故事所給人的教訓——神的力量和人的軟弱混合起來，超然的力量受到屬世和沾染罪惡的阻擋。 看見異象 參孫的故事列為士師時代末後記載的一段事情。他有敬虔的父母。耶和華向他們最嚴肅的命令——他母親在未生他之前，要照拿細耳人的律例分別為聖；使那孩子在他母親胎中分別為勝歸給神，並且從他一生下來就作一個『拿細耳人』。 拿細耳人 到了時候，孩子果然生下來，並且遵照神的命令，細心將他養大。他的頭髮讓它完全照天然生長。他禁絕清酒濃酒，並且過著一種禁欲和純潔的生活。剛到成年的時候，神的靈開始在他身上運行，使他有非凡的體力。同時在他的生活中，開始有特別的試探——一種愛好放縱自己肉體的傾向，並且和非利士女子有不潔淨的來往。這事情最後作為網羅，使他一生趨於毀滅。 第一個錯誤 他的第一個錯誤是愛上了亭拿的非利士女子，而且違反他父母的勸告和願望，和她結婚。在去她家的途中，他做了生平頭一件大事情——于樹林中殺死一隻獅子。這次婚姻是個悲劇，結果使新婦和她全家被非利士人殺死，後來他向仇敵施行報復，用一群燒著尾巴的狐狸，把他們的禾稼都燒盡了。 他的失敗 二十年之久，他成為祂的仇敵所畏懼的人。他常到他們的城市和鄉村，不時和他們的婦女有可以的來往，但是他們一直沒有法子捉住他；直到最後，藉著大利拉作網羅，他竟輕率地愛她，並信任她，他受誘騙說破他能力的秘密，終於落入仇敵的手中，他們捆綁他挖出他的眼睛，然後把他幽禁在一個孤單的地牢中，直到死為止。 他的得勝 在監牢中，他為著他的罪和愚蠢行為，深深痛悔，神垂聽了他的禱告，並且賜他再有一次機會為神和他的國家施展大力，作為他一生悲劇的收場。正當他被帶出來給非利士人戲耍的時候，他把整個遊戲場拖倒，塌落下來，他和他的i同歸於盡，而他死時所殺的人，比他活著所殺的還多。 他在猶太人歷史中，作為一個極好的例子，說明神能怎樣使用一個完全分別為勝的人，然而由於放縱自己和犯罪，仍能阻擋最榮耀的應許，和神最大恩典的作為。 更好的開始 第一，我們看見一個光明的開始，充滿著榮耀的應許和成功的可能性。我們看見神揀選一個人，並且為他指出一種崇高偉大的事業目標，又看見這一切竟被屬世的情欲，自私和罪惡所攔阻，和破壞了。神還能再用什麼表明祂的慈愛和恩惠的目的呢？祂兩次於異象中顯現，宣佈參孫的誕生，並且一再地在祂的僕人生命中彰顯祂超然的能力。祂只要能找到一個順服和忠實的器皿，便大可以成就祂的作為；然而這一切竟因祂所揀選祝福和使用的人對祂不順服和愚昧受到破壞和攔阻。 這是一件非常嚴肅和可怕的事。想到我們如何會攔阻神對於我們施慈愛的計 劃。哦！有的人是聖潔的父母所生出來的，有的人自幼享受種種屬靈的交通，和敬虔的壞境；有的人有一位會禱告的母親，又有一位信靠神的父親；有的早年受全能者恩翅的眷顧，在內心感覺得神和你已有接觸，而且聽見神對你微聲的呼召；請記得，在這一切事情之後，你仍有可能，因著你故意和愚昧，甚至破壞你自己的福氣，終於聽見你的主如此說，正如祂對祂古時的百姓說話的話：『我多次願意……只是你們不願意』（太二十三37）。 分別為勝 第二，我們看見，如果我們要成為聖靈充滿的器皿，和接受神最大賜福的器皿的話，我們需要一種分別為勝，和完全奉獻的生活。依照摩西的律例，拿細耳人是過一種分別為勝的特別生活形式。他要從孩童時期分開分別出來，特別奉獻給神，要和一切屬世和肉體情欲隔絕。正如祭司代表親近神的意思，拿細耳人和利未人是代表分別為勝給神是意思。 這乃是神整個救贖計畫中最深淵的法則。神早已定意要把一種特殊的百姓分別出來，歸於祂自己。我們看神把亞伯、挪亞、亞伯拉罕、以撒、以色列族，以及基督的教會分別出來，可以知道祂的做法是如此，教會的意思就是被召出來的一般人，在希臘文『教會』（Wkklesia）就是『分別出來的人』。已往一切的失敗和災難的總原因，就是在這一點上人不能配合神的心意。在洪水以前的可怕罪惡是由於聖潔的子民和這世界的百姓混雜，神的兒子和人的女子通婚。在現今的時代，同樣的罪，必要產生，類似從前那樣的惡果。教會和世界之間的界限逐漸地消失破壞了惡，最終的結果是造成如同挪亞的日子那樣可怕的現象，使這世界招致再一次大災禍，不是洪水的災禍，乃是烈火要來把不敬虔的族類統統除滅。 神所要的，是分別為勝的器皿。祂絕不能從魔鬼的杯中取飲。我們不僅要屬於祂，而且要單獨屬於祂，帶著祂惟一的印記，成為祂特別揀選的百姓。咳！你們這些掛著耶穌的名，又和世界嬉戲的人們，你們貪圖世界的重視，不惜和世界的子民互相通婚，允許世界侵犯基督的教會，又假藉宗教的美名把神的聖所變成社交接待所，有時甚至擺出普通戲院都不屑作的猥瑣展覽，你們把基督的身體圖染大麻風的毒菌，你們使一切屬靈生命和力量的泉源變為枯乾；你們正在蹈參孫的覆轍，結果只有和他一樣——眼瞎、被捆綁、麻木和死亡。『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，，你們要作我的兒女。這是全能的主說的』（林後六17~18）。 神賜人非常的能力 第三，在參孫的事上，我們看見神能使一個分別為勝的身體，有超然的能力。參孫並不是一個生理上的巨人；至少我們沒有理由可以想像他是巨人。非利士人不明白祂的超然能力從何而來。假如他是個像噩、或西宏、或歌利亞那樣的人，軀幹魁梧奇偉，他們必很容易想到他能力的秘訣，但是他似乎只是平常人那樣的儀錶，而他的力量竟完全超過常人。這並不是由於筋肉和骨節而來的，乃是因為有神的靈在他身上。使他全身充滿著神的能力。正如電線被電流通過的時候，它裡面具有由電池發出的全部能力，能把一間大工廠的笨重輪子動起來，同樣的，一個人的身體，若被聖靈所佔有，最軟弱的人能像大衛那樣勇猛，而大衛就能像神的天使那樣有能力。 大衛能作出許多偉大的事業，無疑的是完全由於從耶和華那裡賜給他身體的力量。他的爭戰都是信心的爭戰，他能實在的說：『祂教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。』我們看見過魔鬼有時附在一個人身上，使一個人癲狂的人有十幾個人的力量，聖靈豈不是也能照樣給一個普通人的膀臂以巨大的力量嗎？ 所以參孫能夠撕斷獅子的牙床，如同撕裂一隻羔羊一樣，把幾頓重的加薩城門扇抗在肩上走十英里路，到希伯侖，又把支持那大戲院的柱子抱起來，用膀臂把那座房子拆為粉碎。 照樣的，神如今還能將他的力量放在人的身上，如果這人完全分別為勝歸祂的話。祂能使人有抵抗疾病的權力，可以勝過有毒瘴的氣候，能忍受艱難和痛苦，而且能夠一生像摩西那樣力量不衰退，直到終生的工作完畢為止。在這末後的日子，聖靈為那些分別歸神的人預備有這種的力量，這是基督救贖工作所成就的一部分，就是我們和祂復活與升天的能力聯合。若是我們沒有任何東西阻擋那無限量的生命和能力，祂就住在我們裡面，使我們知道祂向我們所顯的能力何等浩大『就是照著祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊』（弗一20）。 參孫的事，不僅是身體能力的一個例證，同時也是神在環境和生命的需要方面能惠助我們一個好例證。當他用一塊驢腮骨殺死一千非利士人之後，他口喝道極點，就求告耶和華。神就為他開一口水泉，讓他喝得足夠。至今人還可以在一切生命的危險遭遇中，憑著信心求全能的神插手相助。在我們方面有聖靈住在我們裡面，作為一切我們所需要的恩典源頭，而在神方面有祂兒子在父神的右邊，正統管著宇宙的一切。祂曾對祂的門徒如此說：『天上地下所有的權柄，都賜給我了……我就常與你們同在，直到世界的末了。』（太二十八18~20）這一位有全能的基督，能夠成就任何為我們真正需要的事，這是照著祂向我們所定的目的以及祂所交付我們的工作。我們能否證明主耶穌的名具有一切全能，並且被聖靈充滿的生命確有一切的能力呢？ 觸摸屬世的罪惡 第四，我們看見因觸摸屬世的罪惡使生活枯萎下去。罪惡的毒是漸漸地滲入參孫的生命中；他是漸漸地讓試探的網羅來纏繞他，直到最後他成為被捆綁無援助的俘虜，落在他仇敵的手中。 首先是偶入仇敵的地方。他並沒有必須的事要去亭拿，除非是神差派他作戰士或作一個審判的士師，他可以去；但是他竟自去了，於是他就看見女子，後來他愛上她，後來他對她迷戀起來，再後來他不聽父母的勸阻，最後他踏上致命的一步，竟讓他的生命和仇敵的女子相連在一起。然而神並沒有立刻丟棄他。祂一次又一次向祂的僕人顯出能力，經過了二十年之久，幫助他脫離各樣困難危險，無疑地，祂常常在心靈裡向他說話，警告他避開危險和愚昧的事。但是參孫仍然走那放縱肉體的道路，正如我們常常經歷的那樣，掉在情欲的泥沼中，越陷越深，直到最後我們看到他在加薩一個妓女家中，至終我們看他在梭烈穀睡在大利拉的膝上，這大利拉正是代表屬世的歡樂和貪色放蕩的罪惡。 這一個壞女人，是撒旦試探人的傑作，受了神和參孫的仇敵之慫恿，要找出他能力的秘密。他們說定給她三千塊錢作賄賂，這數目在那時候，等於現在十倍的價值。這可以使她得到富裕的生活和很大的榮譽。於是她為這個出賣她自己，並且決心叫參孫也出賣他自己。她運用狡猾的天才和女性的乞求，天天要他把秘密告訴她，最後說到他該拿出高貴的天性，激起他慷慨的衝動，訴諸他的愛情，她對他說，如果他真的愛她，就應當毫無隱瞞的信任她。 唉！到最後他的心把他出賣了！親愛的弟兄姊妹，也許你向你不覺得有什麼大的錯誤。你從沒有存心要犧牲你的教條、你的道德、你的良心，但是別人已把你出賣了。你太信任別人，以至於受一時的衝動，使你成為失喪的人。可憐的參孫，就是如此跌倒了。失群的羊常常是這樣走入迷途。這簡直是一隻愚拙的羊，它到處亂走，把路忘記了，它再路上嬉戲，終於滅亡了。 犯罪作惡本無心 都因一時失主張 唉！看參孫最後的試探，和致命的錯誤是多麼的悲慘！魔鬼的利爪，摸著他的心，一步緊一步，直到最後偷得他的秘密，並且撲滅他的
性命。他知道有危險，而他卻以此為戲耍，一天又一天與危險相近，但仍守住堡壘，然而讓敵人進前一步更近一步，先是告訴她，人若用未幹的青繩子捆綁他，他就軟弱像別人一樣；不久她顯露她的真實品格，當她叫他殘暴的仇敵來的時候，他該已看到他所寵愛的人心裡有鬼作怪，把敵人從驚慌中趕跑，但他卻不曉得脫離那女人。第二次他告訴他她，若用沒有使過的新繩捆綁他，他就軟弱像別人一樣。後來在試驗的時候，他又把繩子掙斷了，於是她倒在他面前嗚嗚地哭。說他並不愛她，並且求他要信任她；後來他的心被感動了，唉，他已經走走到最危險的懸崖邊沿了！當他把拿細耳的頭髮說出來的時候，使人聽見都會戰慄，他告訴她說，若將他的發咎和線緯同織，就可以捆綁他，使他沒有辦法；於是她將他的發咎和線緯同織，縛成一個結，用歐冠橛子釘牢。這一次她想可以捉著他，於是有一次埋伏人來捉拿他，有一次參孫從網羅的洞孔中溜脫了！哦！巴不得他聽從聖靈扣他心門之時的感動！但是一個女人的眼淚，和一個女人的苦求，終於征服了參孫自己脆弱的心。神長久忍耐已經到了盡頭，不是在參孫連連得勝之後，乃是參孫一連串的失敗，而不覺悟；而且這本來可以作為時代燈塔的人物，至此必須降為沉石和暗礁的浮漂，用他來警告別人無蹈他的覆轍。所以到了最後，大能的勇士屈膝了；他投降了；他把秘密說了出來，無疑的他請求她作最莊嚴的保證。她一定起誓不把事情告訴別人。我們相信她必定是照他所要求的一切起誓保守祂的秘密不至洩露。但是事實卻不如此。她使他沉睡，把他的頭髮剃掉；她把賄賂拿到手中，讓仇敵進來捉拿他。參孫和從前一樣起來，和先前幾次那樣搖動身體，他想還是和從前一樣有力量。他不知道耶和華已經離開他了。可怕的演變至此結束。『私欲既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來』（雅一15）。 因果的報應 第五，參孫的報應是和他的罪一樣的可怕。 1、他失去能力，靈性的麻木，常常跟著對試探屈服，以及和罪惡妥協之後。 2、其次他失去自由。他落在仇敵手中被捆綁，就毫無辦法。當我們看人屈服一次，我們就沒有力量不再屈服。我們的防衛力失去了，『神任憑存邪僻的心，行那些不合理的事』（羅一28）。繼續犯罪是可怕的，它就是永遠審判的一部刑罰。 3、他的眼睛失明。當我們隊罪惡和撒旦屈服的時候，我們的仇敵就弄瞎我們的眼睛，於是我們再也不能分辨善與惡。我先前具有認識神的至高和聖善旨意的良知，變成模糊不清，以至完全消失，於是我們落在黑暗中摸索，也不知道碰著什麼而跌倒。 4、他成為供他仇敵戲耍和觀賞之物，他們把他放在宴會上作為員警節目，放在歡樂聚宴中供大眾取笑，用它來稱頌假神，並且羞辱祂所愛的耶和華的名。參孫所受的刑罰中，最可怕的，就是聽見仇敵歡呼誇耀大袞假神得勝，打敗參孫和參孫的神，他的心中都知道這一切的羞辱都是他犯罪和愚拙而招來的，他原是奉差遣要在他人之上來榮耀神的名！ 參孫的復興 最後悔改和痛悔終於來到，在羞辱捆鎖和痛苦之中，參孫覺悟到他自己生命的意義，並且求神再給他一次機會，表示他的忠實。為了證明他的誠意，他願在末了一次事奉中犧牲他自己的性命，於是他只求神讓他為國家盡職，擊滅敵人而死去。他就像那羅馬的勇士穿著全副軍裝跳入城門前面的陷坑，但這任務除他以外沒有別人能達到的，他又像那有顧職守請求他再一次率領決死隊，以他血紅手高舉軍旗沖入敵陣，犧牲他的性命。我們的工作若不是把生命放進去，絕不會有什麼價值，而且應當把一切都放手，即使神要我們的生命，也應當放手。已往參孫常是追求他肉體的快樂，但是現在，在最後的時候，參孫向自己死了，並且準備作出他畢生最偉大的奉獻。 神便照他的話再使用他，於是有一天正當他們度狂歡節的時候，成百成千的非利士官員聚在一所戲院的樓座上，那戲院的房頂是靠中央兩根大柱支持著的，所有的人都在等候參孫出來，以他的眼盲供他們戲弄，參孫的能力再回到他身上，使他作最後的戰鬥；他抱住那兩根柱子，以驚人的大力把柱子從根基處拖斷，只聽見如雷轟一般，房屋倒塌下來，在萬千個驚駭呼叫聲中，全座戲院立時毀滅，而那些狂傲的非利士人，頓時駭叫絕望，全部壓死了。參孫在他死的時候得勝了，而且他死時所殺的非利士人，比他二十年中所殺的還要多。 親愛的弟兄姊妹，讓我們從參孫的光景，學習向自己和向罪惡死，那麼我們就也能夠『軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢。打退外邦的全軍。』——基督人《士師記靈訓》 士師記拾穗—時代與神所要的人(十三至十六章)(吳勇) 在這最後一章裡，我們要看末後時代，和在這末後時代中，神所需要的人。在士師記所記載的士師中，以參孫的史實記載得最為詳細，從第十三章，一直到第十六章，前後一共用了四章的篇幅。 在士師記所記載的士師中，參孫也是最後一個。他一生下來，就作了拿細耳人。拿細耳就是歸主為聖的意思。關於拿細耳人，有三個條例必須遵守。在士師記第十三章中提到了兩項，就是清酒濃酒都不可喝(一切不潔之物也不可吃)，和不可用剃頭刀剃他的頭。在民數記第六章中，除了上述兩項條例之外，還多講了一項，那就是在他離俗歸神的日子，不可挨近死屍。 參孫還在他母腹中時，就分別歸聖作拿細耳人，這是從士師記第十三章中所讀到的。至於第十五章，則讀到參孫被興起來以後，曾有三千猶大人下到以坦準備去捆綁他，然後將他送交非利士人。以後參孫就向他們要求：「你們要捆綁我，並交給非利士人，那不要緊，我就讓你們捆綁，只是有一個條件，你們要起誓應承你們自己不害死我。」於是猶大人答應了照辦，並將參孫捆綁起，送交非利士人手中。我從這兩處經文中，要給各位先看當時的時代究竟怎樣的一個時代，然後再給各位看在這個末後時代神所需要的人。 時代的光景 我前幾章，已曾講述過那個時代有著兩種光景。一種光景，就是在以色列人手中沒有武器，也沒有量。另一種光景，就是以色列人竟不敢在麥田裡打麥，要躲藏在酒醡裡打麥，因為仇敵的權勢非常囂張。我還要再給各位看一下，那個時代究竟是一個怎樣的時代。 我也已先後講述過四個士師。我先是講到俄陀聶。當古珊利薩田作米所波大米王時，以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞舍拉，惹了神的怒氣，神就將他們交在古珊利薩田的手中。以色列人服事古珊利薩田八年，受盡痛苦，等他們呼求耶和華時，神就為他們興起俄陀聶作士師
，拯救了他們。其次我提到以笏。在俄陀聶死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，神就使摩押王伊磯倫強盛，他招聚亞瑪力人去攻打以色列人，佔據棕樹城，於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年，受盡虐待。等到以色列人呼求耶和華時，神就又為他們興起一位拯救者，那就是以笏。第三個所講的士師，是底波拉。那時以色列人又在以笏死後，行耶和華眼中看為惡的事，神就把他們付與在夏鎖作王的迦南王耶賓手中，他大大欺壓以色列人二十年。以色列人就又呼求耶和華，神又給他們興起一位女先知底波拉作士師，制服了迦南王耶賓，直到將他絕滅。我又提到以後在士師記第六章內，記載著以色列人在米甸人壓制下，備受很多的苦，每當以色列人撒種之後，米甸人等就上來攻打他們，像蝗蟲那樣多的敵人進入國內，毀壞土產，沒有給以色列人留下食物。因而以色列人極其窮乏，就又呼求耶和華，於是神就又給他們興起一個士師基甸，靠著神所賜的能力，從米甸人手裡，拯救了以色列人。綜上所述，你就看到這四個士師的被神興起來，都是由於以色列人在遭敵人轄制受苦中，向耶和華神呼求所致。但是當我們來看參孫被神興起，不知弟兄姊妹有沒有發現一件事，就是神之興起參孫以前，卻並沒有看見以色列人再一次向耶和華神呼求，這又是為了什麼呢？我相信其中有著兩個原因。一個原因，就是當那個時代，神在以色列人心中，已經被他們忘記，沒有地位了。另一個原因，就是以色列人在非利士人手下，已被控制四十年，他們已經過慣了奴隸生活，對被壓制的奴隸生活也已習已為常，麻木得認為毫無所謂，不必呼求神了。你看那個時代，就是如此一個時代——忘了神的時代，神在他們心中失去地位的時代，也是一個習慣了過奴隸生活的時代，一個被敵人壓制得麻木了，覺得這已是無所謂的時代。弟兄姊妹，請問我們今天是不是處在這樣的一個時代呢？ 雖然那時，以色列人沒有再向神呼求，但神仍然為他們興起人(參孫)來。因這關係到他的見證與榮耀。神不能讓他蒙羞辱的情況繼續延長下去，神也不容許他的見證長此不能彰顯，所以他還是興起人來，這是那個時代的特徵。 還有，在那個時代，神雖仍為以色列人興起參孫，但在那個時代，以色列人並不歡迎他，他們曾下到以坦磐，用兩條新繩將他捆綁，準備交給非利士人手中。因為他們認為參孫攻打非利士人，徒給他們惹來了很多的麻煩。所以弟兄姊妹，神所興起的人是否一定會被人歡迎呢？那也並不一定。他們為什麼不歡迎參孫呢？就因為他攻打仇敵，反給他們惹來了很多的麻煩。為此，他們要將他捆綁起來，去交給敵人之手。弟兄姊妹，你在這裡就可看見，神所興起來的人，如果這個人是不妥協的，不肯與敵人討價還價的，那麼這個人就是不受歡迎的。你不要以為傳道人就必定會叫人歡迎。如果一個傳道人，竟被所有的人歡迎，那麼這個傳道人也實在是將有禍了。除參孫以外，摩西也復如此。當摩西初被興起來時，他和亞倫去轉告法老說，耶和華以色列的神這樣說，請容他的百姓去曠野守節，埃及法老王不但不讓他們去，反而認為他們是在叫百姓曠工，於是就更加苦待他們——草是不再給他們，而磚卻仍要如數交納。以色列人就對摩西亞倫說：「願耶和華鑒察你們，施行判斷，因你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名，把刀遞在他手中殺我們。」(出五21)這是責怪摩西徒給他們惹來了麻煩，而要摩西不再給他們惹來麻煩。為什麼叫摩西不要再給他們惹來麻煩呢？就因為摩西是個不妥協的人，也是一個不肯對敵人討價還價的人。他在信仰上是堅定不移的。你又從何見到他的堅定不移呢？當他靠神行了諸般神跡以後，法老王受不了，就招了摩西亞倫來說，「你們去在這地祭祀你們的神罷！」摩西仍然堅持說：「我們要往曠野去走三天的路程，照著耶和華我們神所要吩咐我們的，祭祀他。」法老王遂再和摩西討價還價說：「我容你們去在曠野祭祀耶和華你們的神，只是不要走得很遠！」摩西仍然沒有答應。在法老又一次硬著心不容以色列百姓去時，摩西又靠神多行神跡，於是法老先是在無可奈何之下，對摩西所堅持的「我們要和我們老的少的的兒子女兒同去，且把羊群牛羣一同帶去，因為我們務要向耶和華守節」，又討價還價說：「我容你們和你們婦人孩子去的時候，耶和華與你們同在罷。你們要謹慎，因為有禍在你們眼前，不可都去，你們這壯年人去事奉耶和華罷，因為這是你們所求的！」繼而法老又再討價還價說：「你們去事奉耶和華，只是你們的羊群牛羣要留下，你們的婦人孩子可以和你們同去。」摩西仍然不妥協，對法老堅持說：「你總要把祭物和燔祭牲交給我們，使我們可以祭祀耶和華我們的神。我們的牲畜也要帶去，連一蹄也不留下，因為我們要從其中取出來事奉耶和華我們的神。」你在這裡可清楚看見，摩西是一個絕不妥協的人，一個完全不允給敵人討價還價的人。法老叫他們就留在埃及地事奉神，摩西不答應，以後法老讓步，容他們去到曠野，只是不要走得很遠，摩西仍然不答應。以後，法老容許以色列壯年人去，婦孺留下，摩西仍堅持不允；法老再討價還價，容許以色列婦孺也同去，只是牛羊牲畜要留下，摩西仍堅持連一蹄也不留下，要去就澈底的去。他沒有與討價還價的法老王妥協。 弟兄姊妹，請看在今天這末後的時代，有人說，如果你要事奉神，何妨就留在埃及地事奉神。埃及地的意思是世界，一些人說，你既然生在世界上，又怎能脫離世界，和世界分別為聖呢？何況大家既都是如此，你又何必一定要固執不化？好像當以色列王亞哈聯合猶大王約沙法要去攻取基列的拉末時，曾召聚先知四百人，問他們說：「我們上去攻取基列的拉末可以不可以？」他們回答說：「可以上去，因為神必將那城交在王的手裡。」後來亞哈應約沙法之請又去召那耶和華的先知米該雅。那去召米該雅的使者對他說：「眾先知一口同音的都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言。」米該雅卻回答說：「我指著永生的耶和華起誓，我的神說甚麼，我就說什麼。」(代下一八12～13)今天在信仰上，很多人以為大家既然如此，我們又何妨不如此。弟兄姊妹，關於信仰這件事，如果以多數的看法和想法作決斷，那末主耶穌基督釘十字架便是該死的，因為當時眾猶太人都喊著「釘他十字架！」再有，法老王所說：「你們不要走得太遠」，這正如今日有些人所說：「你們信就信，只是不要信得太迷！」「宗教是宗教，做人是做人，為何要將這兩者牽連在一起呢？」這豈不是今日一般人的成見！還有法老王所說：「婦人小孩應留下」，婦人和小孩是家庭，這就是今日有些人所說的：「你信你的，何必定要去勉強你的家人和你一起去信？」還有法老所說的「婦人小孩應留下」，婦人和小孩是家庭，這就是今日有些人所說的：「你信你的，何必定要去勉強你的家人和你一起去信？」還有法老所說的「牲畜應留下」，這是說「信仰是信仰，事業是事業，又何必將信仰與事業彼此連上呢？當年法老王和摩西討價還價，摩西毫不妥協。今日撒但向我們討價還價，我們也務要堅守立場，毫不妥協。一個基督徒，今天為守住信仰的立場，堅持不肯與違反真理者妥協，是免不了會惹上麻煩的。就如為了守住真理立場，不祭拜祖先，定會惹上麻煩，世人會指責為大逆不孝，或者被斥為盲目崇洋，各種罪名都會加上身。又如堅持聖經教訓，不去參加世俗的公祭，就會惹上很多麻煩，被人論斷為信得太極端，或是觸犯固有傳統文化。又如今日社會風俗，婚姻筵席上均用酒，而你卻堅持婚宴不用酒，定會遭到許多麻煩，被論斷為不懂人情世故。在今天這個污穢的社會裡，你若要走聖潔的道路，也會惹上麻煩。有一位弟兄，要到一個機構去擔任採購的職務，事前我曾勸他不要去，結果他是去了，在他去做了那職務以後，因他廉潔自守，一絲不苟，被他手下的人認為他堵塞了他們的財路，於是他們與商人彼此串通起來，捏造了假證據，反咬一口，在法院裡控告他貪污，這場官司已打了許久，迄今尚未了結。一個人被神興起來，走神的道路，走聖潔的道路，果會沒有麻煩嗎？回答是不然。又當年主僕宋尚節弟兄在福建講道時，曾嚴厲抨擊娶姨太太的事，沒想到那裡有一個娶了多個姨太太的軍閥，就要下令逮捕他，並蓄意將他殺害，他只得漏液起來逃難那地。弟兄姊妹，神所興起來的人，不一定就被大家所歡迎的。如果神所興起來的人，就被大家所歡迎，那十字架討厭的地方也就沒有了。聖經中的人物，如但以理是個不妥協的人，結果依王的禁令，被扔在獅子坑中。又如但以理的三個朋友，在尼布甲尼撒王所立之像行開光禮時，不理王令，不肯敬拜王所立的金像，而被扔在烈火的窯中。尼希米也因不肯和參巴拉、多比雅等敵黨妥協，就樹立了許多仇敵。他們為持守真理的原故，絕不妥協。真理具有絕對性。就如算學上，二加二等於四，既不能少一點，等於三，也不能多一點，等於五。又如水的沸點是華氏二一二度，非要達到這個溫度、水才會沸，差一點都沸不了，這是真理。所以弟兄姊妹，神說興起來的人，按著真理來行，那是會有麻煩的，人就會去找他麻煩。世上只有逢迎投合世人心理、遇事妥協的人，要博得世人都說他好的人，才沒有麻煩。弟兄姊妹，今天有許許多多的基督徒，就是定意要按自己喜好的樣式去敬拜神，而不甘願按聖經上所定規的樣式去敬拜神，這是當前基督徒中一個普遍而又實際的光景。在這個末後的時代，我已經講過，已黑暗到一個地步，在人們心中已沒有神的地位，也就是說，人已將神忘記了。另一方面，這個末後時代，人已過慣了奴隸生活，已麻木得無所感覺，對這種日子混下去，也無所謂了。再者在這個末後時代裡，一個被神興起，持守真理、不肯妥協的人，他是一個被世人討厭，而自身就會多惹上麻煩的人。這就是這樣一個末後時代的真實寫照。」 神所需要的人 在這樣一個末後的時代，神要把人興起來，但他需要怎樣的人呢？ 我在我們教會證道時，曾提到前往參加柏林福音會議時，看見過一個印第安人走上講臺，他一上臺第一句話就說：「I am a real American。(我是真正的美國人)」引起台下聽眾滿堂哄笑。實際上一點都沒有錯，印地安人才是真正的美國人，至於當今所謂的美國人，那不過是歐洲遷移過去的而已。 神要興起拿細耳人。參孫雖是拿細耳人，但神需要真正的拿細耳人，因此我現在不論參孫這一類拿細耳人，而要講真正的拿細耳人。 遠離清酒、濃酒 真正的拿細耳人，有著三件事，必須要遵守。第一件事，就是「遠離清酒、濃酒」。酒是代表快樂。酒既有清酒濃酒兩種之分，可見有兩種快樂，你應當拒絕，不應接受，那就是罪中的快樂與世界的快樂，這兩者都應拒絕。因為罪中的快樂，會使我們受沾染、受污穢、受敗壞。世界的快樂，會使我們被迷惑、被霸佔，也會被敗壞。大衛就曾追求過罪中之樂。他娶拔示巴，犯淫亂，這是追求罪中之樂，結果大衛被沾染、受污穢、遭敗壞。基哈西是追求世界的快樂之顯例。請看這顯例，當亞蘭國元帥乃縵患大麻瘋，求治於以利沙，靠神的大能得著醫治後，他曾饋送禮物給以利沙，只是他堅持不受。而以利沙的僕人基哈西卻被那些禮物所迷住，心被那些禮物所霸佔，竟追趕著去，又假冒他主人的名義，騙取了些禮物，結果就為那些禮物所敗壞，竟被世界所敗壞，沾染了大痳瘋。所以，弟兄姐妹，一個拿細耳人應該拒絕罪中的快樂，也應拒絕世界的快樂，而應追求靈裡的快樂。但是靈裡的快樂，又如何才能得著呢？請看兩節經文。 「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」(約十六16) 「你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了。這喜樂，也沒有人能奪去。」(約十六22) 「心就喜樂了」，這是指靈的歡喜。靈怎麼會歡喜呢？因為看見他，靈就歡喜。弟兄姐妹，主耶穌在約翰福音十六章所說：「等不多時，你們就不得見我，再等不多時，你們還要見我。」這是說，等不多時，主就要升天去了，為此就不得見他；然而再等不多時，就要在靈裡見他，門徒的心就喜樂了。 弟兄姐妹，一個拿細耳人，要在靈裡見主。我們也要在靈裡見主，如何在靈裡見主呢？就是在禱告中見主。我們的禱告不是一個例行故事，我們的禱告也不是徒然表示在過著虔誠的生活，若不然的話，這個禱告很苦，且成為重擔，因為這個禱告是出自勉強，一點都不甘甜。如果我們的禱告單單是為著負擔，那末有負擔，才有禱告，沒有負擔，就沒有禱告。所以這個禱告，既不是例行故事，也不是表示虔誠生活，也還不是單單為著負擔，那麼又是為著什麼呢？乃是為著可以和我親愛的主，在那裡相會。我們中間青年人大都具有這樣的經驗，如果你有一個相愛的，和對方約定了相會的時間，就巴不得那個時間快快來到；一到那相會的時間，你心裡就會覺得何等的甘甜。禱告就是我們在靈裡和主相會。此時坐在這裡的人，究竟多少人是將你的禱告，視如和主在那裡相會呢？如果你的禱告，不是存心預備怎麼會覺得迫切呢？弟兄姊妹，拿細耳人不是要追求肉體的快樂或世界的快樂，乃是要追求靈裡的快樂。所以主對門徒所說「等不多時，不得見我，再等不多時，還要見我」這個還要見主，乃是指靈裡的相見。我們能夠在靈裡相見，在禱告中與主靈裡相見。所以，弟兄姊妹，要改變你的屬靈生活，禱告不是到那裡去奉行例行做事，也不是要到那裡去卸掉你的負擔。禱告乃是到那裡去和你所親愛的相會。靈裡和主會面，這是禱告，正是拿細耳人應當追求的喜樂。 不可用剃頭刀剃頭 第二件事，就是拿細耳人不可用剃頭刀剃頭。換言之，拿細耳人應當留長頭髮。我們知道女人留長頭髮是榮耀，男人留長頭髮卻是羞恥。既然男人留長頭髮是羞恥，拿細耳人留長頭髮，這是採取女人的樣式，表明放棄了男人尊貴的地位。所以男人留長頭髮是背十字架。拿細耳要背十字架，因為十字架是羞恥，背十字架是放棄原有尊貴的地位，願意將世上尊貴的地位放棄。關於十字架的重要性，我要在這裡順便提一提。我們一個服事主的人，有一件很要緊的事，就是你要懂得聖經，不然你又將如何能夠服事主呢？人要走屬靈的道路，你要用聖經去帶領。一個教會要從事建造，你也要用聖經去告訴教會內眾弟兄姊妹應該如何去建造教會。為此，一個服事主的人必須懂得聖經。但是，弟兄姊妹，聖經又如何能懂得呢？聖經上說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白(原文作進入)一切的真理。」(約一六13)聖靈的教導，即啟示。所以人要懂得聖經，還要從聖靈得到啟示。聖經中有許多人物得著啟示。如彼得在異象中看見一塊布，裡面有著各樣飛禽走獸，這異象啟示了彼得，在福音中，不分猶太人，也不分外邦人，因為不分潔淨或不潔淨。這個啟示，就告訴了他們，福音是包括所有各樣的人，這是啟示。彼得得了這啟示，以後就有膽量到哥尼流家裡去將福音傳給他們。還有，保羅得著啟示，他就知道福音的路線究竟如何走上去。聽到馬其頓的呼聲，這是得啟示。所以啟示很是重要，你得著啟示，你才可明白(進入)真理。聖經的真理，和工作的路線，都是從啟示來的。但是，弟兄姊妹，啟示既然是這麼重要，那麼很多人得著啟示，就躊躇志滿，自視為完全屬靈了。這樣的看法是不對的。因為啟示只有解決一部份的問題，但不能解重要的問題。這重要的問題，就是靈命。啟示不能解決你的靈命，就是說，啟示不能解決你屬靈生命的問題，而且是絕對不能。讓我舉個例來說明。在馬太福音第十六章記載，主耶穌曾向門徒說，「你們說我是誰？」有人說，他是以利亞，耶利米，或先知中的一位，但彼得卻回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌就對他說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」彼得得著這天上的父所啟示的，但是他並沒有因此就解決了他的靈命的問題。當主耶穌指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活，彼得就拉著他，動他說：「主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」耶穌遂轉過來對彼得說：「撒但，退到我後邊去罷。」你看，彼得得著啟示，但他還在替撒但說話；彼得得著啟示，但他還被撒但在他內心裡佔有地位，以致他還在作撒旦的差役，在那裡破壞神的計畫。所以，弟兄姊妹，你如果得著啟示，請不要驕傲，因為啟示只能解決一部份的問題，並不能就此解決最重要的問題。再請從下兩節經文來看另一個得著啟示的人。 「他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的。」(林後十二4) 「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我的肉體上。」(林後十二7) 你看，保羅所得的啟示甚大，並不是普通的啟示，而是特別的啟示。但他並沒有因此而解決了他最要緊的問題，他恐怕還會自高。弟兄姊妹，今天人常常會高舉啟示，但要知道，啟示只能解決一部份的問題，並不能解決你最重要的問題。那麼，最重要的問題又如何去解決呢？在馬太福音十六章裡記載主耶穌繼續說下去的話。他說“「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我！」神恐怕保羅會自高，就將一根刺加在他的肉體上。啟示並沒有解決他裡面的那個自高，而這根刺卻把它解決了。因有這根刺在他身上，他就不敢了。這根刺，就是十字架，何以見得呢？「我為基督的緣故，就以軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」(林後十二10) 你看，軟弱、淩辱、急難、逼迫和困苦，這就是十字架。所以，弟兄姐妹，今天一個拿細耳人必留長頭髮，就是願意背十字架，就是願意失去他原有尊貴的地位。弟兄姐妹，神不是藉啟示來解決你的問題，而是藉著十字架來解決你的問題。你愛面子，神就藉著一個人來撕你面子；你愛地位，神就藉著人來將你從高位上拖下來，你愛尊貴、神就藉著失敗來叫人看你是卑賤；這就是十字架。所以你可在這裡看見真正的拿細耳人，是一點不要求肉體的快樂，只求靈裡的快樂；一點是留長頭髮，就是背十字架。拿細耳人應有這樣的心志，願意為主受羞辱，為主失去原有尊貴的地位。 弟兄姐妹，舊約時代有兩個君王，一個是大衛，他是苦難的君王，一個是所羅門，他是平安的君王。在這兩個王中，大衛合乎神的心意，而所羅門王，卻並不合乎神的心意，因他只是一個平安的君王，沒有經歷過十字架。 不可摸死屍 最後，拿細耳人第三件要事，就是不可摸死屍。這在士師記第十三章雖沒有提及，這章聖經只講到清酒濃酒不可喝，和不可用剃頭刀剃頭，但在民數記裡卻清楚的講到。不可摸死屍的原因，是因死屍表明污穢。不可摸死屍，就是不可沾染污穢。因為神是聖潔的，我們也應當聖潔。弟兄姊妹，撒但千方百計要叫你我去沾染污穢。巴蘭曾被巴勒雇用了咒詛以色列百姓，但神不允他這樣做，事實上巴蘭已得著巴勒的禮物，因而在無奈中，他就得為巴勒獻計，慫恿米甸婦人去和以色列人苟合，使他們沾染污穢，而召致敗壞。還有，大衛是神興起的，撒但對他妒忌，就藉拔示巴，使大衛在她身上犯罪，沾染污穢。我們信徒都是君尊的祭司，祭司是看守聖殿(個人的聖殿和團體的聖殿都要看守)的人，為此不可沾汙聖殿，要保守聖殿的潔淨。 結語 弟兄姐妹，你在這裡看見：在這樣一個末後的時代，神所需要的人是拿細耳人。拿細耳人，就是在神面前有一個心志，要從世俗與罪惡中分別出來，分別為聖，並為神所用。為此，拿細耳人，第一要清酒濃酒都不喝，不追求肉體的喜樂，不追求世界的喜樂，只追求靈裡的喜樂，在禱告裡去見主。第二，拿細耳人不可用剃頭刀剃頭，要留長頭髮，就是背起十字架跟從主。因為今天靈命的問題，不是啟示所得解決的，只有藉著十字架才能解決。第三，拿細耳人不可去摸死屍，就是要完全聖潔，在這末後的時代，神需要用這樣真實的拿細耳人。所謂真實的拿細耳人，就是追求靈裡喜樂的人，就是肯為主背十字架的人，也就是願分別為聖，歸主所用的人。這是真實的拿細耳人，能夠在這悖逆的末後時代合乎主用。——吳勇《士師記拾穗》 失敗的士師(13~16)(賈玉銘) 以色列人服事米甸人七年，服事米所波大米人八年；服事摩押王十八年；服事亞捫王十八年；最痛苦的，是受非利士人逼害四十年。當時非利士人恐怕以色列人製造兵器，所以不准在以色列地有鐵匠，選民欲“磨鋤、犁、斧、鏟，就下到非利士人那裡去磨，”似此迫害真是苦不堪言了(撒上13:20)。幸而神又為他們設立了參孫為士師，起來拯救他們。此時會眾雖未像從前因受異族迫害，不勝其苦的時候，就呼求神(3:6，15，4:3，6:6，10:10)；但是慈愛的神鑒察他百姓的苦況，於忍無可忍的時候，即大發憐憫，為他們興起一位拯救者。按參孫之為人，原是—個道德有缺陷的士師，看他的平生，不能不令我們感想到神用人，真有莫名其妙者。 一、其生活多缺陷矛盾 (一)已歸主為聖仍被罪染汙 參孫是按神應許而生，如施洗約翰一樣，自母親懷孕，清酒濃酒皆不飲，一生下來，即作拿細耳人，歸主為聖。他既是在神的旨意裡，歸於主、屬於主，自幼至死，永遠是主的人。無奈按參孫與主的關係，並他的地位與名義而論，固然已歸主為聖；但他的性情，卻仍然聖而不聖，時常被染汙，照著世人的樣於而行。 (二)信心雖堅固品行多失敗 信行合一為聖徒生活的必須，有信心無行為，信心是死的；有行為無信心，行為是假的。保羅多講信心，雅各注重行為，並非二使徒有何衝突；以保羅之信，是有行之信；雅各之行，是有信之行。有活信心的，必有真行為；有真行為的，必有活信心，這是勢所必然的。參孫之為人，確乎有信心，聖經亦將他與歷代信心偉人並列(來11:32)，何以在他品行上多有失敗呢?看到這裡不能不讚美我們的神，他用人決不求全責備，只要你有可用之處，他就不丟棄你。參孫所以為神所用，只在有信心。他的信心雖在生命生活上，未有多大表現；但在事工上，卻大有效力，憑信作工，也是我們最要的教訓。 (三)雖常被靈感仍服從肉欲 參孫一生是站在羅馬書第七章的地步，在靈欲的交戰上，是個失敗而又失敗的人。這在信徒的生活中，也是一件極普通的事。凡在靈道中求進步的人，未有不覺靈欲交戰之激烈的，而且也無人不覺自己也是個失敗而又失敗的，非經羅馬書第八章，決不能達得勝境地。 (四)體力雖強大靈力極薄弱 參孫在士師中，是第一有大力的；但在靈德方面，亦為力量最小的。以其力大，乃顯在肉體，而不顯在內心；雖有體力，究無靈力。人的體力與靈力，每有時強時弱，甚至互為消長，而互為強弱，真有令人不可解的奇妙。 (五)勝有形之獅敗於無形之獅 參孫之交戰，確有有形無形之別，或曰外界與靈界之別。按有形交戰而論，固戰無不勝。雖非利士強橫殘忍，參孫竟不用兵器，不需將士，居然大獲全勝，實不能不令人驚奇。更令人駭異的，是他雖能勝大敵、殺猛獅，卻不能勝過自己，可見人的自己，真比猛獅還猛啊! (六)聖發一削去能力遂失掉 參孫自出母腹，從未將剃頭刀加在頭上，他的頭髮，就是他離俗成聖的標記。一旦頭髮削去，即表顯他背信失約，不但是身體被染汙，按靈性方面說，也表示他的不貞潔，所以頭髮削去，力量亦隨著失去了。今日會中有多少傳道人，因未保守他的頭髮——不聖潔——失了力量呢?欲為有力量的傳道人，非保守他那表顯聖潔的頭髮不可。必須保守聖別的頭髮。 (七)靈魂固得救身體卻喪亡 參孫既與信心偉人並列，當然是個得救的人，他的靈魂縱然得了救，卻仍不免於身體的敗亡。我們看他隨從肉欲，一漸而進地陷在罪中，先娶異邦女子，再昵邪汙淫婦，終至背信失約。其心靈固日形軟弱，其外體亦何獨不然呢?如先削聖發，繼失其力；再喪其明，終亡其身；是何等可憐啊!此正如保羅在哥林多書內所言，把那淫亂的教徒，“交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救”(林前5:5)。可見人犯罪，縱然賴基督的寶血，免了罪的刑罰，卻未必免了罪的結果，因為罪孽皆有其自然的結果，是難除的。如大衛犯罪，雖已蒙神赦免；但在他自身並家庭中，仍顯有罪孽的敗壞力。罪孽真是可怕的。 二、其軟弱如別人一樣(16:11，17) “若剃了我的頭髮，……我便軟弱像別人一樣。” (一)他原不與別人一樣——一個有能力的工人 神的兒女，原不與人一樣(出33:16)。參孫是作拿細耳歸神的人(士13:5)。 (1)在母腹中即聖別歸主——他是主的人——他與世人原不相合。(2)淡酒濃酒都不飲——表明他是被聖靈充滿的——如同施洗約翰(路1:15)，酒常與聖靈相提並論(弗5:18)。(3)他有聖潔的長髮——男人留發原是羞辱(林上11:14)，但其所以成聖，乃在於他叫人看為羞辱。神使之上升，多在於此(結8:3)。正如約瑟是與弟兄迥別的人(申33:16)。他因而有能力、有信心、有膽量，救神民脫離仇敵(14:6~9)。 (二)卻軟弱與別人一樣——一個失敗的工人 其失敗的唯一原因，即以未保守他的長頭髮:(1)未保守眼——看見一個妓女——看所不當看的(16:1)。(2)未保守心——喜愛一個婦人(16:4)。(3)未保守發——被人削除:一則因其不警醒，枕著大利拉的膝睡覺，他的心靈真是昏睡到極點了。二則因為神離開他，神一離開他，力氣也就離開了。他再要起來即不能隨其心願。有人已失力，還要想起來工作，即無能力了。 (三)竟墮落不得與別人一樣——一個受責打的工人其如此失敗，是神的任憑，也是神的責打，更是神的愛。(1)被敵人拿住——陷在敵人手中。(2)剜去眼睛——靈目失明。(3)用銅鏈捆綁——失了自由。(4)下在監裡——肉體成了監獄，有有形無形的監獄。(5)在監裡推磨——多少傳道人的工作，真如瞎子在監裡推磨一般，推一轉又一轉，總無進步。(6)被敵人玩弄——叫參孫來，在我們面前戲耍戲耍。 (四)終復原與別人不一樣——一個復原的工人 (1)在神審判中之復原(林上11:32)如剜去眼睛，眼犯罪剜了去。如銅鏈捆鎖——銅指審判。 (2)在發長長之復原(16:22)發又長長，表靈性又復原了。這是他的第二個機會，如神的話第二次臨到約拿(拿3:1)。 (3)藉死殺滅敵人之復原，——借著死所滅的敵人，比生時還多。信徒不死，不能殺滅神民的敵人——舊人——他的死，是為主而死的。死在工人身上發動，生就在信徒身上發動(林後4:12)。 本書於記述十三個士師的事蹟以後，於17至21章又附錄士師時代的兩件事:一即以法蓮人的故事:此事諒在約書亞逝世未久時發現，藉此可以表明當時宗教退化的景況。迷迦不但偷竊，製造偶像；更可駭異的，有個利未人甘願作偶像的祭司，以為糊口之計；宗教之退化，於此可見一斑。後有但支派的人，竟掠其神像，擄其祭司，公然率領全族叛離上主，敬拜偶像，宗教之腐敗，尤為顯著。二即述及利未人的故事:即此可見當時社會的真相。直將道德滅盡，其兇暴淫惡，幾為世人所不齒道。幸而此種乖像，僅發現於會中一小部分，就大多數而論，仍能保守原有之道德。所以就集眾會商，以雪眾恥，而息公忿。及至將便雅憫族幾乎滅盡，又痛定思痛，追悔傷悼，為便雅憫族共謀保存之策。此種種經過，足以表顯士師時代宗教與社會的真相；亦即未遵神命將迦南各族滅除淨盡的結果。如果在波金徹底悔改，何至如此失敗呢?但這其中，亦顯有神美意的造就，一面顯出人的失敗，一面也顯出神的得勝，神的名是應當稱頌的。 士師記講義(十三至十六章)(于宏潔) 興衰之七：非利士 VS 參孫 經文：士師記13~16章 主要仇敵：非利士人——屬靈的假冒，專門針對神家的得勝者 歷史上非利士人也是從埃及進到迦南地的，但與神兒女的進法有很大的不同： 非利士人是從北邊沿著地中海偷偷地進來；神的百姓是雲柱、火柱一直由神帶領，經過紅海(林前10章講到紅海預表受洗，重生得救的經歷)，經過曠野(神的工作、神的製作)，穿過約旦河(在主觀的經歷裡在十字架裡面與主聯合與主同死同復活)，再進到迦南地的。另一方面，帶出的結果也完全不同： ①
他們不是神的選民 ②
雖然他們也跑到神的應許之地，卻不是因著神的應許而來，也不是為了承受神的產業，正好相反，他們來是為了針對神兒女，破壞神家見證，攔阻神旨意的成全。 ③
特別預表屬靈的假冒，所以專門針對神家的得勝者。因為他們是假的，所以就怕真的，真的出現，假的就顯露出來，所以一旦神家出現得勝者，他們就極力破壞。破壞到什麼地步呢，就剩下參孫了，一個我們初讀時覺得不怎麼好的人，一個我們看來缺點多多的人。但就連只剩下參孫他們也不願意放過，乃是一而再再而三地攻擊，軟硬兼施，連美人計都用上了。仇敵要工作在我們身上，那樣的persistent，永遠不放棄，永遠不放鬆。Eg.John Wesley的母親Susanna是一個及其謙和，滿口恩言的人。她的孩子很多，衛斯理是他的第18個，查理是第19個。曾經有一個孩子挑戰她，問說：“媽媽，你對撒旦的看法怎麼樣？”她笑笑說：“我很佩服撒旦那個永遠不灰心的態度。”一次不成功就來第二次，二次不成功就來第三次；強暴的方法不行就用腐化的方式，恐嚇威逼不行就用美人計。是的，仇敵的攻擊就像雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，關鍵是我們建基在磐石，還是沙土？ 參孫：Strong、distinguished、sunrise(就著名字來說) 就著這個人來說，勇敢，智慧，容易被神的靈感到……但其中最大的一個優點就是，他對神家的興衰存亡深具使命感，他對神的百姓非常有愛心，對仇敵又非常勇敢，對神也是充滿信心。有人這樣評價，概括起來說：【有使命卻無美好生命；有信心卻無德行(有點過了)；很有能力但不夠謙卑；雖然常有聖靈感到卻又多隨從肉體；雖然常向神求恩卻又不遵行神的要求；處在危機裡頭卻不知道警醒；對仇敵勇敢對自己卻是軟弱】總之，參孫身上有長處也有缺點，正像我們任何一個人一樣。但是，我們要特別注意的是：一方面，仇敵知道我們各人的弱點是什麼，並且常常針對這些好對付我們，永不放棄，所以我們在主面前要特別警醒；另一方面，因著仇敵在我們身上各樣的攻擊和破壞，我們更當求主開我們的眼，叫我們看見自己生命中最大的破口是什麼，我們的致命傷是什麼？是的，我們每一個人都有軟弱，每個人身上的軟弱都數不完，但是有些軟弱不會在我們身上成為致命的傷害，而有一些卻會成為我們的致命傷。一個器皿，破口不需要多，只要真是有一個，裡面所盛的祝福早晚要漏光。無論是心中的偶像也好，或者生命的致命傷也好，或者說是在主面前最大的破口漏洞也好，無論是什麼，我們都不要輕易放過，不要隨便妥協。因為常常這些最奪我們心的，就是最奪我們命的。 以色列人：Again 特別之處：並沒有記載百姓受苦哀求耶和華，卻記載了神早就預備拯救的器皿，早在第13章第5節，參孫還沒有生下來時，神就已經預備要拯救。說到神的unfailing love——羅馬書5:8：“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。” 13章：拿細耳人 3個特徵(keywords)： ①
許願——甘心的 ②
離俗——分別為聖 ③
歸主——divided purpose 3個條件： ①
清酒、濃酒都不可喝，連葡萄、葡萄枝、葡萄樹都不可以碰 ②
長髮不可以剪——十架生命的美麗和代價 ③
一切的死屍都不可以接觸——不觸碰死亡，也不容死亡來觸碰 然而自從神藉著摩西在西乃山頒佈拿細耳人的條例，直到士師記13章，差不多過去了將近400年的時間，神家沒有出現任何一個拿細耳人，一個都沒有。神只好跟瑪挪亞夫婦要。再細心些讀，歷史上最出名的3為拿細耳人：參孫、撒母耳、施洗約翰，他們的共同點都是母親在生產上有困難，也都是藉著神主宰的介入，神特別的恩典而讓這個母親甘心情願把這個孩子歸給神。我們在這裡都看到神家的需要，神怎樣得著合用的器皿，他們都甘心把自己最愛的獻出來。而這些孩子都是在神家最荒涼的時代，給神家帶來轉機的人，他們成為一個世代扭轉局勢的關鍵人物：參孫在士師時代給神家帶來轉機；撒母耳也是一個轉移局勢的人，不僅使以色列全家歸向神，而且結束了士師時代，帶進國度時代；施洗約翰則是結束舊約時代的關鍵人物，成為基督的pioneer，為主預備道路。 瑪挪亞和他的妻子： ①兩個人都非常愛神，敬畏神。 ②模範家庭：姊妹守住自己的地位，弟兄也站好自己的位置。就屬靈來說，姊妹一般比弟兄更愛主，神的使者兩次對瑪挪亞的妻子顯現(這不是因為她是媽媽的原因，施洗約翰出生時，神的使者是對爸爸撒加利亞說話；而主耶穌要出生時則是對爸爸媽媽都說話)。雖然這位姊妹屬靈生命更好，但每一次神的使者向她顯現，她第一反應都是跑去告訴她的丈夫。這弟兄也是很好的弟兄，他不會吃味，不會說：神為什麼只對你說話不對我說話，只對你顯現不對我顯現。他的動作是第8節：立刻禱告，“祈求耶和華”。這就是弟兄該站的位置，帶領全家舉手向神禱告，與神的使者交談、詢問並且發出挽留和款待的要求，而不是抱怨。這就是一家之主該有的樣式。 ③夫妻之間的交通是那樣的真實沒有攔阻。弟兄也會有軟弱和害怕的時候，19~20節，當神的使者從火焰中升上去之後，他就害怕了。但他願意把自己的害怕、擔心和軟弱都向妻子敞開，這就是true feeling的交通；而當他的妻子來安慰他時，他也有足夠大的度量接受妻子的幫助。 ④二人同心同行。瑪挪亞每次講都講“我們”、“我們”、“我們”，至少有5次在他的話裡出現了“我們”；而聖經中每次使者提到他們都會說“瑪挪亞和他的妻”、“瑪挪亞和他的妻”、“瑪挪亞和他的妻”，他們兩個根本就是“一體”，“二人成為一體。” 第4節神對孩子的媽媽說“你當謹慎，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。”如果想要家裡出來一個拿細耳人，自己先學會做拿細耳人的父母。 1、參孫的出生是非常特別的出生，不是憑著人意生的，也不是憑著血氣生的，而是憑著應許生的。這也講到爭戰力量的來源，不是憑著人意，也不是憑著血氣的，我們在神面前一切屬靈力量的來源都是出於神。 2、特殊的身份：一出胎直到死都是歸神作拿細耳人。 3、敬虔的後代：蒙神眷顧的雙親、同心同行的雙親、尊主為大的雙親。 參孫的事蹟很多也很偉大，是大能的勇士：赤手空拳打死獅子，用驢腮骨殺死仇敵一千、抓300只狐狸火燒園子、用門窗當扇子嚇走仇敵…… 參孫的長處： ①愛神。一生是為神的國度而活。 ②有使命感。不管做什麼事，第一個想到的就是要對付仇敵，連發脾氣都要發到仇敵的身上。 ③很有能力很有恩賜。神賜大能大力在他身上。 ④服侍很有果效。幾乎每一次打仗他都贏，仇敵每一次捆綁都捆不了他，他用各樣的方法去破壞仇敵。 ⑤神喜歡用他。他口渴了神就從窪處裂出水來供應他，神樂意用他並且祝福他。 參孫和大利拉 但是，他的缺點和破口也是同樣明顯：致命傷一直留下，並且曝露在仇敵面前。拿細耳人的三個條例他一個也沒有守住。軟弱是難免的，但我們要特別注意提防我們身上的致命傷。 eg.撒旦是釣魚的高手，他真是值得釣什麼魚用什麼樣的魚餌。連撒旦都知道我們的弱點在哪裡，我們豈能不提防？魚餌吸引魚是真的，但是魚餌裡面所藏的致命的鐵鉤也是真的。這就如同箴言裡那個妓女打扮好自己出來一勾引那少年人，那少年人就像牛背牽往宰殺之地。吸引是真的，但是背後要帶來的那個致命的傷害也是真的。撒旦在我們身上的工作，明著的就是威逼利誘，有時候用強暴、用威脅、政治迫害，讓我們不能夠站得住，甚至是“能殺生命”這類的外面危險，又或者是用各樣的好處來吸引(眼目的情欲、肉體的情欲、今生的驕傲)；暗的呢就是腐化和消耗，把我們這個人屬靈的生命、把我們的異象和使命通通在不知不覺中腐蝕和消耗掉。 eg1.為5元錢而駝背的少年，從此夕陽不再燦爛，星星也不再神秘…… eg2.重慶火鍋裡的罌粟，讓人上癮。 參孫的可惜之處就在於，明明自己身上有大的軟弱，比如貪戀女色，一而再再而三地向仇敵曝露，卻從來不對付，也不警醒。無疑，這使本有大能大力的勇士遇到一個又一個危機： 參孫的危機： ⒈ 太自信。“雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子終於倒塌，並且倒塌得甚大。” ⒉ 松懶的生活。大利拉，名字的意思就是“楚楚動人，令人憐愛”。明明早就識破大利拉的企圖，卻仍然捨不得離開放縱情欲的生活，並且松懶到一個地步，連耶和華神已經離開他了都不知道。第20節“他卻不知道耶和華已經離開他了”，這是最可怕的事情：已經離開，而不是將要。我們很可能照著自己的經驗像往常一樣帶聚會，一樣講得，一樣講很多“屬靈”的話做很多“屬靈”的事……但神的膏油明明已經離開他了，他自己卻不知道。大家要小心，全世界各地都有想要剃別人頭髮的大利拉，你我生活周圍都有，天天預備好了要來給我媽剃頭發的。偏偏又楚楚動人，令人憐愛，捨不得離棄。這並不是說一定是女色，有可能是錢財，也可能是一個讓我們發達的機會…… ⒊ 大的失敗和羞辱。從前那樣得勝，用一根驢腮骨就可以殺死一千人，徒手就可以殺死一頭獅子，取了門窗可以當扇子扇，隨隨便便還可以捉到幾百隻狐狸玩玩仇敵……但如今卻這樣受羞辱！①非利士人把他的眼睛挖掉了②然後用銅鏈捆鎖他使他成為奴隸，在監獄裡推磨③非利士人因為他那一次的失敗而大大羞辱神，羞辱神家24節“眾人看見參孫就讚美他們的神……”④把參孫當小丑，叫他過來戲耍戲耍。要知道從前是沒有一個非利士人敢單獨站在參孫面前的，連上千的人站在他面前都被擊殺，現在卻叫參孫來當小丑。這對參孫來說實在是一個大的羞辱。 每個人都有可能失敗，重要的是如何從失敗中走出來。eg.美國曾經有一任海軍高級將領因為一塊勳章而自殺。這麼傑出、這麼上進、這麼好的一位將軍，就因為曾經失敗過那麼一次，吧一個不該是他的勳章掛在身上照了一張相，他整個人被毀掉了，他無法忍受他的失敗被媒體公之於眾，於是選擇了自殺。我們神家裡的人實在要求我們的神憐憫我們，我們失敗是難免的。一方面我們不要不放過別人偶然的失敗，另一方面我們要知道該怎樣去handle properly自己的失敗： 1.
認罪悔改。先不要因為會使自己丟面子而難過，如果我們的難過只是為了這個的話，我們的難過在屬靈上是不值錢的。我們的難過應當是主我犯罪虧欠了你的榮耀。 2.
立刻刹車。Don't go further！在犯罪的或者誘惑的事上多往前走一步，就要花多上10倍的代價、力氣、功夫才能退回來，而每走一步所帶來的傷害的都是加速的嚴重。eg.撞到了人本要踩刹車卻一緊張狠狠地踩了油門。 3.
找出失敗的原因及防避之道以免重蹈覆轍，免得將來大利拉又回來了我們又犯同樣的錯。eg.日本的“行銷之神”袁一平，連續15年日本行銷的No.1，他本來只有145cm。他有句名言：你如果想要糾正自己的缺點，首先應當知道你的缺點是什麼。 參孫的轉機： 雖然外面的眼睛瞎了，但是感謝主，他裡面的眼睛卻亮了。太6:22~23主耶穌說：“眼睛就是人身上的燈。眼睛若了亮，全身就光明……裡面的眼睛若昏暗，那昏暗是何等的大。” 裡面的眼睛更重要。參孫裡面的眼睛亮了： ①認識了仇敵的詭計 ②認識了自己軟弱失敗的致命傷在哪裡 ③明白了他能夠得勝，他能力的來源不是自己而是神。 外面的眼睛瞎了，裡面的眼睛卻亮了；外面的能力雖然失去了，他卻在主裡面漸漸培養出一個更新的能力，他讓他的頭髮漸漸長長；雖然他曾經受過羞辱，但是他把更的羞辱留給了仇敵；最後他雖然死了，但是他死的時候殺的仇敵比活的時候殺的仇敵還要多。主在最後對一個真正歸回的人仍是願意用他，並且用的比以前更大，這個人是在生命裡頭被十字架製作過、對付過、潔淨過的。還有一個特別的，在第28節“參孫求告耶和華……”這是參孫在所有爭戰中第一次向神禱告。他終於知道，離了主，他不能做什麼。他的能力全然來自神。第22節，他的頭髮漸漸長起來，他的能力真正恢復，這是一個真拿細耳人的生命和能力。神家一直沒有的拿細耳人，就連參孫的出生都好像是神不得不向人要的一個，但是感謝神，神家第一個拿細耳人在監獄中產生了。 |