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士師記第十八章短篇信息 目錄： 背棄神的權柄是人墮落的主因(十八章)(王國顯) 士師記第十八章讀經記錄(蔣繼書) 士師記箋記(十八章)(于中旻) 從士師記看人性(十八1~31)(劉銳光) 妥協的罪惡與苦果(十七至十八章)(基督人) 士師記拾穗—敗落的結局(十七至十九章)(吳勇) 士師記講義(十七至十九章)(于宏潔) 背棄神的權柄是人墮落的主因(十八章)(王國顯) 我們看到士師記的十八章。十八章還是接著十七章上面那件事繼續的發展。十七章說到以色列人的個別人在神面前越過越走樣，把人與神中間的一些屬靈的事情變成一種買賣交易的事，在根本的事上去作了得罪神的事。光是十七章那種光景已經是很可怕，人為自己設立敬拜的對象，人為自己設立敬拜的程序，這和神在十條誡裡給他們的吩咐完全是背道而馳。這些都是發生在以色列人進入迦南不久的事，所以聖靈記錄他們的光景的時候，反複的在那裡說，「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」 神是在以色列中作王 現在到了十八章，事情繼續的往前發展，仍然是用這一句話來給我們看見他們的光景。十八章一開始就告訴我們說，「那時以色列中沒有王」。他們真的沒有王麼？不，他們應當是有王的，但是他們卻是不以祂為王。從進迦南的時候開始，嚴格說起來，從出埃及以後不久開始，出埃及的路程的前半段，他們不知道他們有一個王，這個還可以勉強說得過去。但是到了西乃山以後，他們不可能說他們不知道他們有一個王。因為他們從神那裡接受了律法，也就是接受神的管理。神的心思在那裡指導著他們的一切，神的心意成為他們追求滿足的方向，神也在他們的行程裡負了他們完全的責任。這是王，如果不是王，沒有人要負這些責任。所以到了西乃山以後，他們如果不認識他們當中有王，這是他們的愚昧。 感謝神，雖然進了迦南以後不久，他們把他們的王拒絕出去，他們不知道他們身邊有王，也沒有接受神作他們的王，所以就發生了許許多多不合宜的錯失。現在十八章又說到這一件事，下文整章都是說到他們活在一個沒有王的光景裡。在十七章裡說到一家人和一個利未人，到了十八章的時候，就說到一個支派跟一個利未人。在這個問題上，我們看到從範圍上面來說是擴大了。因為既然是牽涉到兩個方面，一方是一個支派，一方是一個利未人的家，因此我們就把它分成兩個層面來看。因為上一次我們先看了那個利未人，我們就繼續看這個利未人，看完他以後我們才轉過來看那個支派。 把神的憐憫貶值成買賣行為 上次我們看到，這一個利未人是越過了神的定規，也可以說是越過了神的旨意，他作了一個人家的祭司。這樣作祭司，實際上乃是把敬拜神的那件事變作一個買賣。這一種事情是非常不應該，因為人來到神的面前，絕對不是跟誰作買賣。偶像的宗教可以給人看到那些靈界的事情是一個買賣，但是在這一位又真又活的神面前，人和神的關係沒有買賣因素在裡面。因為人來到神的面前的時候，神就憐憫了人；人還不會到神面前的時候，神親自去尋找人。在伊甸園是神去尋找人。在以色列人出埃及的事上，也是神去尋找人。來到今天，我們在救恩裡的事實，仍然是給我們看見是神在尋找人。 神尋找人幹什麼呢？是尋找人來責備一下麼？尋找人出來讓神去懲治一下麼？我們看到在舊約裡有很多神管教人的事，我們也從新約裡看到不少神給人的管教，神尋找人就是為要管教人？弟兄姊妹，別人可以這樣說，我們不可以這樣說。我們明明的知道，神尋找我們乃是要把我們從迷失裡找回來。不僅是找我們回來，並且祂在我們身上作工到一個地步，把我們恢復到起初神造人的那個目的。所以不管是舊約以色列民的歷史也好，我們在新約裡蒙救贖的事實也好，我們全都看見是神的憐憫在那裡先作工，是人在神面前先承受恩惠，然後神要叫我們長成，祂才伸出管理的手，那管理的手還是為著要叫我們合宜的成長到成熟。所以把人和神中間的關係，貶值成一種買賣，一種商業的行為，那是非常非常得罪神的事。 屬靈品質更深的失落在商業行為裡 你留意到那個利未人，他聽見米迦跟他說，「我一年給你十舍客勒銀子，給你一套衣服，並你每天的飲食，我都供應給你」，他就歡歡喜喜的在那裡作神不要他作的事。他看見那個是買賣，他看到那個是商業行為，所以他也心安理得留在那裡，他還說這是神給他的預備。弟兄姊妹們，這個光景是很糟糕的，但是到了十八章的時候，弟兄姊妹你看到，有一天這個利未人碰到了一些事，什麼事呢？那是有幾個從外地來的人，他們來到他居住的地方，他們聽出他的口音，不是以法蓮支派的人。弟兄姊妹你曉得，十二個支派雖然都是以色列人，但是在不同的支派裡，他們的言語上是有口音的。弟兄姊妹你記得，那一次以法蓮人又去吵鬧的時候，那些人怎麼對付他們呢？那是在耶弗他那一次，他們就守在渡口上，「你是哪裡人？」「以色列人」，「什麼地方來？是不是以法蓮支派？」「不是」。「好，你說示播列。」結果他們就說不清楚，把「示播列」說成「西播列」，就送了命。 現在這幾個人聽到屋裡那人口音，他們就問，「你從哪裡來？你在這裡作什麼？你在這裡得什麼？」弟兄姊妹們，你來留意第四節最末了的那一段話。他說，「米迦請我作祭司，我作他的祭司，我在這裡就得一年十舍客勒的銀子和一套衣服，和每天的飲食，我就是得這些。」那些人知道了，他們就說，「你既然是祭司，你替我們求問，我們現在要去一個地方，求問耶和華神，我們的路程平安不平安？順利不順利？」「好！」 我不曉得他有沒有去求問，因為第六節，馬上他就回答了。祭司就對他們說，「你們可以平平安安的去，你們所行的道路是在耶和華面前的。」簡直是胡扯，他從哪裡知道神有這個安排？他怎麼知道神有這樣的帶領？根本就沒有。但是他卻是這樣說，這是胡扯，這是宗教人物所說的話。你既然作了一個宗教人物，你不這樣說的話，人家就不要你作祭司了。 不能讓神設立的職事貶值 感謝神！真正在神面前給設立的人，他們就是知道只講神的話，他們不因著自己有好處而不講神的話。在舊約的先知當中，有很多這樣的記錄。弟兄姊妹，你很清楚的記得，亞哈王在以色列有許多的先知，亞哈王要先知們說話的時候，幾乎所有成為先知的人，都在那裡說亞哈王喜歡聽的話。但是那裡有一個先知叫作米該雅，亞哈王給他一個這樣的稱呼，「這個人只說兇言，不說吉語的。」為什麼他會這樣說呢？原因就是這一個先知，他只講神要對人說的話，他不講冒神的名來說神沒有說的話。弟兄姊妹們，你看這個利未人，我們一再強調的一件事，這些事是發生在以色列人進迦南以後不太久的日子，神在他們身上所作的事，他們不應該那麼快就忘掉的。現在他竟然膽大到這樣的一個地步，他可以假托神的名來說話，他可以不管神的定規，大言不慚的說，「他們請我作祭司」。我們實在沒有辦法能領會得到，當時神的百姓為什麼會落到這樣的地步。 好了，這件事過去了不久，有一大批人又路過那裡。原來那五個人是探子，他們出去要打聽一些可以侵略的地方，然後就回頭把他們的弟兄們都帶來，要搶奪別人的地方。所以現在一來就來了六百人。起頭來過的五個人就有一些動作，他們就告訴他們六百個弟兄說，「現在我們到了一個屋子，這個屋子裡有以弗得，有神像，有雕刻的像，有鑄成的像，有一大堆的神在那裡，還有一個祭司在那裡。你們想想，我們該怎麼作？」 當然，這五個人老早就已經有謀算了，所以到了那裡的時候，他們就進了米迦的屋子，就去把那些神像都收集過來，然後又把那個少年人也帶到一邊，這一個利未人就在那裡叫喊，「你們既然把我這些東西都拿走，你叫我以後再作什麼？」你看看那些人怎麼對這個少年人說話？「別說話，聽我們講，你作一家人的祭司好呢？還是作一個支派的祭司好呢？如果你說，你肯作一個支派的祭司，我們就以你為父，這個是很尊貴的。」雖然沒有說一年有多少舍客勒銀子，沒有明顯的價錢，但是這個價出得很高，「作祭司這地位在我們當中是比我們高一級的；你所管轄的範圍也比這一個米迦的家大好多倍的，你留在這裡只是作一家的祭司，你跟著我們走，你作一個支派的祭司。你考慮一下，究竟你幹不幹？」 弟兄姊妹們，你留意，又進一步把人和神的關係更深的推進商業的行為裡去，更明顯的，把它當作一個宗教職業。弟兄姊妹們，你看到這種光景的時候，你怎麼來領會這一個記錄呢？聖靈把這些事情記錄下來，究竟祂要我們明白一些什麼呢？很明顯的，祂要叫我們明白以色列墮落的原因在哪裡。但是更重要的乃是叫後代的人，不要重蹈覆轍，這一個錯誤的路不能走，一走就帶出好大的問題來。 弟兄姊妹們，你注意這個，當那些人這樣說了以後，你看這個少年人怎麼反應？看二十節，「祭司心裡喜悅」。當然喜悅，一年裡的報酬要多了多少，在這些以色列人當中，他的地位升高了好多，明明的送來，怎麼不接受呢？有什麼理由拒絕呢？當然要接受，當然是不拒絕。這就是那個祭司「心裡的喜悅」。但是這個喜悅，弟兄姊妹們，你要看到一件事，那就是神在他們中間所設立的那些安排，他們擺到什麼地方去呢？弟兄姊妹們，問題還不是神外面所作的安排，如果是在神外面所作的安排，你沒有跟上，那已經是一件大事，若是你再瞭解到裡面的屬靈的實際，我們就看到更嚴重的事在那裡。 明明的拒絕神的權柄 嚴重在什麼地方呢？弟兄姊妹，你們知道的，神在設立祭司的時候，祂指定了只有亞倫和他的子孫可以作祭司，如果不是亞倫跟他的子孫，誰都不能作祭司。我們上次提過，烏西雅王要作祭司，結果就闖了大禍。所以只有亞倫的後代可以作祭司，這一點是非常確定的。不按著這一點來跟上，那就是沒有與神合作。但是嚴重的問題不是在這裡，嚴重的問題在為什麼神只讓亞倫和他的子孫作祭司？神為什麼不大方一點，讓任何一個有心作祭司的人作祭司？那麼神不是得著許多的祭司和人的敬拜麼？弟兄姊妹們，我們有沒有想到，神只允許一個大祭司，神只允許一個家族作祭司，在那一個家族可以作祭司的人當中，在一個時間裡只能有一個人作祭司的領頭。為什麼神不放寬一點，可以讓更多的人來事奉敬拜神呢？ 弟兄姊妹你又不能說神不大方，如果你還記得，以色列人中有一些人叫作拿細耳人。這一些人，就是神讓他們按著他們的心願，在神面前來事奉神的，特別是用著他們整個的人作為神的見證這個事實來事奉神。但是我們說，雖然有拿細耳人，但是拿細耳人也不能作祭司。事實上，我們也看見過有拿細耳人作祭司，就是當祭司那一批人已經墮落了，不能在神面前按著神的心意服事神，神就容讓拿細耳人來執行祭司的工作。弟兄姊妹心裡有數了，最低限度你知道有一個撒母耳就是這樣。 我們感謝神，神的心向著人是那樣大的。正因為神的心向著人是那樣大，祂卻定下一條條例，在人的中間，只有亞倫和他的子孫可以作祭司。什麼意思呢？為什麼神要這樣作呢？弟兄姊妹，事情是非常簡單的，因為大祭司是一個預表，預表什麼呢？預表神的兒子要來成就神的救贖工作。大祭司只能是一個人，因為神的兒子道成肉身的時候只是一個人，所以在大祭司的條例裡，立約的神定規了在一個時期裡，只能有一個人可以作大祭司，也只能有這一個作大祭司的可以進到至聖所。他進到至聖所的時候，他特別要顯明一個工作的果效，乃是把神的赦免的恩典帶給整個以色列，全是一個人的工作，把整個民族在神的面前帶起來。這個是預表神的兒子要為普世的人來成就神救贖的工作。所以神在人的中間，只允許一個家族的人當中的一個人作大祭司，也只允許那一個支派的人作祭司。 把神要作的變成宗教 弟兄姊妹，這樣我們就看到，神這樣的安排，乃是在那裡預告神在人當中要作成的救贖的工作。現在竟然在亞倫的家族以外又跑出一個祭司來，這個祭司算是什麼？他就在那裡作神的工作，但是他所作的是神所禁止的。因為神說，「不可以為祂造像，不可以敬拜那些像，也不可以妄稱神的名。」但是你看到這個祭司什麼都作了，神不允許作的，他全都作了。這個祭司算是什麼呢？弟兄姊妹，你就看到一件事，什麼時候人和神的關係墮落到成了一種宗教的光景，那真是很糟糕的。 但這樣的事是從什麼時候開始呢？從士師記開始。士師記以前，你沒有看到這樣的事，士師記記錄下來了，我們就看到了。但是這一個看到不是只是士師記的那一個時候才有這樣的光景，一直到今天，你還是看見這種光景。這種光景是在整個屬靈的歷史裡存留下來的。雖然經過了幾千年，它的本質一點都沒有變。現在我們可以從一些基督教的刊物上面看到一些那樣的廣告，「我們這裡有一個聚會，我們要找牧師，或者要找傳道人，我們要求的條件是這樣，他必須是一個神學博士，他要能講英語，廣東話，國語，能多說幾種語言更好。他又要能彈琴，他又可以帶詩班。我們是尋找這樣的人，如果有人覺得他適合這個條件，你可以跟我們聯絡。我們給他的待遇是這樣，這樣，這樣，這樣。」弟兄姊妹，這不是士師記十八章的翻版是什麼？ 我們看到，起初神帶領以色列人出埃及，在西乃山給他們安排建造會幕的時候，吩咐敬拜事奉神的程序的時候，哪裡有這樣的東西？神把利未人分別出來，神把祭司分別出來，就是告訴他們說，「你們在以色列人中間，我不讓他們分給你產業，我就是你們的產業。」弟兄姊妹們，在人的耳朵裡聽來，這話是空洞的。但是感謝神，起初的以色列人當中的祭司和利未人，他們就在人以為空洞的話裡，去享用神作他們的產業。一直到了士師記的時候，你看整個的形勢好像變了，什麼叫作神作產業？不知道。什麼叫作事奉神？不明白，只要外面有點動作就是了。這是士師記，這不是神在祂的百姓中間的帶領和安排。 打亂了神的定規與神作對抗 弟兄姊妹們，你看這種光景可憐嗎？可憐的事情不僅是在這裡，更甚的是損害了神的權柄，又損害了神安排的預表。然後，你留意了，你翻到十八章末了看看，首先看這個少年人是誰？然後你看看他所作的產生一些什麼屬靈的果效。三十節，「但人就為自己設立那雕刻的像，摩西的孫子，革舜的兒子約拿單，和他的子孫，作但支派的祭司，直到那地遭擄掠的日子。」弟兄姊妹你看到，這個人很有來頭的，他是利未人，不錯。他是可以事奉神的，不錯。但是他事奉的範圍，神給他是有界線的。如果他作在利未人的事奉上面，他所作的還沒有越過界線，不過在米迦的家裡作的，不管他怎麼作都越過了界線。他絕對不能作祭司，因為他不是亞倫的子孫。但是他有一個好厲害的祖宗，「我爺爺是摩西，你們都知道摩西是誰，摩西就是我的爺爺，所以摩西作了多少的大事，我也能。」 弟兄姊妹們，有這樣的事麼？摩西是作了很多大事，但是神從來沒有讓他去獻祭。神說，「你哥哥可以，你不可以。」摩西就一生也沒有作過祭司，他跟神的交通很緊密，但是從來沒有作過祭司的服事。摩西知道守住自己在神面前該站的地位，你哪裡想到，到了他的孫子就已經走樣了。現在是這樣的一個人，他作了但支派的祭司。但支派怎麼又會接受他作祭司呢？當然米迦能接受，但當然也可以接受。因為在這個接受以前，他們已經先把神的地位攆走了。既然神不在他們當中，人就給稱為大了。在以色列人中間，誰能比摩西更大？所以摩西的孫子來作我們的祭司，那是順理成章，毫無疑問的。 與神唱對台戲 但是不成，不成，神沒有這樣的安排，你這樣作，就是越過神的權柄。不僅是那個時候越過神的權柄，並且是長久在那裡越過神的權柄。你看約拿單和他的子孫作但支派的祭司，一直作到以色列地被擄掠的日子。這是一個大問題，但是還有一個更大的問題，這一個問題比作祭司還要大。那就是下文的那一節，弟兄姊妹，你好好咀嚼一下這一句話的意思，「神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像，也在但多少的日子。」弟兄姊妹們，用通俗的話來講，這是什麼？這是跟神唱對台戲。 弟兄姊妹你看到麼？這樣的事是很糟糕，是十分嚴重的惹神的怒氣。他們得罪神到了一個什麼樣的地步？他們把這樣的安排，擺在與示羅的會幕相等的地位。弟兄姊妹，我們記得，神告訴以色列人，在傳律法的時候，神很明確的告訴以色列人，你們只能在立為我名的地方來獻祭，來事奉，來敬拜。在那時候，示羅的帳幕就是神設立作為祂名的地方，現在示羅的帳幕以外，又來了一個，究竟哪一個是真的？懂得的人當然說，「示羅的那個是真的，這個是假冒的，這個是仿冒的。」但是神說，「不能作這些仿冒的事，你要事奉敬拜神，你就到立為神名的地方去，你不能在神立為名的地方以外，另外設立一個敬拜的中心。」聖靈在這裡記錄下一個事實，「神的帳幕在示羅多少的日子，但人為自己設立的那個像也在但多少的日子。」明明是與神對抗的。 事奉神的人不守住本位 弟兄姊妹們，你看到嗎？這樣嚴肅的事情的起頭在哪裡？固然是由於但人的愚昧，但是很重要的一件事，乃是那個利未人不守本位。弟兄姊妹你看到，整個教會的歷史直到今天，如果我們可以把它擴大來說，整個屬靈的歷史直到今天，如果說神的見證有了不合宜的光景，那些不合宜的光景是從哪裡開始呢？人家就說，當然是那些信徒不爭氣。弟兄姊妹們，不要這樣給人家定罪，如果真要定罪的話，首先接受定罪的，是那些稱為屬靈領袖的人，不是信徒群眾。 當然有了不妥當的屬靈的領袖，自然就產生不合宜的群眾。但是那個根源不是在群眾那裡，根源是在那些所謂領袖的人身上。弟兄姊妹們，你看，屬靈的歷史是不是這樣？直到今天，你看到基督教的歷史所表達出來的，是不是也是這樣？最近這兩三年，這個是很明顯的，我也跟弟兄姊妹們說一說，在中國這個地面上的教會面臨的一個很劇烈的爭戰。說清楚一點，不說那個三自會怎麼，怎麼，這已經成了歷史性的問題了，不提也罷了！ 作領袖的先走迷了路 但是因著他們的動作，現在把在中國的神的兒女，帶入一個很大的迷惑裡。明明那個時候，他們用暴力來對付教會，現在到了二十一世紀，他們作了一件這樣的事，自從一九九八年丁光訓發表了他的文集以後，他們就提出了一個叫作「神學思想建設」的口號，因為他說，過去的神學思想不適合現在中國的國情，所以必須要調整神學的思想。他們當然說了很多似是而非的道理，但是我們把它總結起來，就得出一個這樣的事實。他們自己也是這樣，振振有詞的承認不誤，「為了要適應現在社會情形，我們選擇了淡化因信稱義的這種講解。」淡化是說得客氣一點，不叫你馬上覺得我要把它拿掉，淡化的結果就是把它放到一邊。 既然因信稱義這個道理，現在說來是不合宜，既然不是因信稱義，這個神學思想怎麼重新建立起來呢？他們就提出「以愛稱義」。弟兄姊妹們，如果你光是聽理論，他們說的這個也是有點道理，「信」好像是抽象了一點，愛是有具體行動一點，能擺得出來，這樣就稱義了，很合宜。弟兄姊妹們，我們不能不問，什麼叫作「愛」，「愛」不是只是一個感情的問題，你對我好，我對你好就叫作「愛」。這也許是有一點點愛的成份，但是這個不能叫作「愛」的，因為愛還有許多的內容。我們都知道，愛的內容是在哥林多前書十三章裡，很透徹的，很完全的，全面的給我們解說。 我們又要問，如果按著林前十三章那個「愛」的要求，來要求我們的時候，我們有沒有愛呢？找也找不出來。在亞當的後代裡，你怎麼能找出愛來呢？我們輕輕提一下，「愛是不嫉妒，愛是不自誇。」弟兄姊妹們，別人比你好的時候，你有沒有嫉妒呢？你說，「很重的嫉妒沒有，輕輕的，酸酸的，心裡覺得不太舒服的，也許會有。」那就夠了，這就是嫉妒。自誇呢？別人比不上自己的好，我作出來的總是比你作出來的好多了！弟兄姊妹們，這是什麼？這不是自誇是什麼？也許你真的是那樣好，但是那些好都要別人反應回來，那才是事實。我們自己以為是的，那是虛空的。 林前十三章又說，「愛是不喜歡不義，只喜歡真理」。弟兄姊妹們，這就把我們考驗到了，你說「不義的事情我也不歡喜。有些時候，不義的事如果不是太過分，又對自己有點好處的，那也可以考慮接受。」這就夠了，這就是沒有愛。「只喜歡真理」，是真理所定罪的，你碰都不要碰，想都不要想。是真理所明顯的，你拚了老命也要去追趕。真碰到這種光景的時候，我們心裡就說，「何必那麼緊張呢？過得去就可以了。」弟兄姊妹們，如果你要從亞當的後代身上去找愛，沒有辦法找到的。 要真正的找愛，你必須把自己接到愛的源頭，這樣，在我們身上就能有愛慢慢的，慢慢的顯出來。愛的源頭是什麼？愛的源頭是神，因為神就是愛，你沒有連上神，你不知道什麼叫作愛。我們感謝主，這是很重要的一件事，你怎麼能跟神發生關係呢？神指出我們的路，因信你就與神有了正常的關係。 現在那些話說出人離開了「因信稱義」的原則。這是怎麼回事？弟兄姊妹，這不是「神的殿在示羅多少日子，但人為自己所設立的那一個神像也在但多少日子」的翻版麼？弟兄姊妹們，我們看到，屬神的人在神面前墮落的起點，乃是人離開了自己該站的對的地位，就是不肯承認神作權柄這個事實。什麼時候把神的權柄拿走，屬神的人的墮落就從那裡開始，這是非常嚴肅的事情！這是少年的利未人給聖靈記錄下來的事情，所留給我們的一些光照。 都是失落在同一的原則裡 所以弟兄姊妹，你看到十七、十八章的時候，那裡提到三個主角，一個是米迦，一個是少年利未人，一個是但支派。但是你再看清楚，這兩章的主角，就是那個利未人的少年人。連米迦，但都是配角。弟兄姊妹們，我們實在需要主憐憫我們，叫我們看到持守主的真道這一件事是不能輕忽的，不管在什麼時候，也不管是什麼環境，不能持守神自己的真道，屬靈的墮落就在那裡開始。但願主給我們看得很清楚這一個點！ 然後我們用一點點的時間來看看但。弟兄姊妹們，但雖然是在這一件事上面是配角，但是他們是落在一個相同的原則裡，同樣作著一個相同的事情，就是拒絕神的權柄。弟兄姊妹你注意第一節，「那時以色列中沒有王，但支派的人仍是尋找地居住。因為到那日子，他們還沒有在以色列支派中得地為業。」弟兄姊妹們，你留意，這裡面有一個很嚴肅的問題，約書亞領著以色列人進迦南，進到迦南以後，經過好幾場大的戰役，他們把幾個重要的地區都佔領過來了。但是在廣大的地面，他們還沒有去得著，所以在約書亞年老的時候，就按著神的吩咐，讓他們在那裡拈鬮，去把那些地先分給百姓。不管你得著了，還是沒有得著，地業已經分好了，這個是神的安排，是神的吩咐。他們當時是在大祭司以利亞撒和約書亞並眾長老面前來作成這事。 我們知道，神當時這樣安排他們去作，乃是讓他們去學習，在信心裡接受產業。雖然還沒有得著那個產業，但是在信心裡已經從神手裡接過來了，然後在信心裡經歷爭戰，就把那個產業接過來。所以士師記的起頭就是得地的爭戰。但支派在約書亞還在世的時候，他們在信心裡接受了一個地區，在這個地區，他們部份已經拿過來，但是還有相當的部份沒有拿過來，所以就有第一節裡這一句話的意思。但人還沒有在以色列中得地，是不是他們沒有得著呢？也不是，他們已經得著了，因為弟兄姊妹你看到，後來他們這五個人給打發出去，就是在但的地業裡打發出去的。 實質就是不服神的權柄 但的地業是在靠近地中海這一邊，裡面有兩個滿大的城，一個叫作瑣拉，一個叫作以實陶。我們看最末了的一個士師參孫，他就是從但支派中出來的，他就是在瑣拉，以實陶這個地區成長的。我們不知道為什麼，但人好像不太滿意這個但的地業，所以他們沒有完全把但的地業拿下來，就發生十八章的事情。他們說，我們不要在這個地方落地生根，我們去尋找可居住之地，拉億地又好，又適合我們，找到這樣的地區，我們就在那邊安居樂業。 弟兄姊妹們，這個事情看起來很合人的理，正如我們到美國來，多多少少都有這樣的理，沒有什麼過不去的，是可以接受的。但是但支派發生這樣的事情是不可以接受的，為什麼呢？弟兄姊妹你知道，那是在神的安排裡，他們拈鬮把但這一個地區接過來的，也就是神賜給他們的地區。用人的話來說，是神用繩量給他們的地區，他們必須要在那裡承受產業。但是他們沒有這樣作，他們覺得，我們不甘心留在這裡。為什麼不甘心留在這裡呢？弟兄姊妹你看後面的地圖，你看看但支派所在的地方，靠近地中海，也是可以耕種的地。你從士師記看看參孫的事情，你就曉得，那是一個還算是豐裕的地方，但是但人覺得，這個地方不好居住。 為什麼不好居住呢？聖經裡沒有給我們說出他們的理由。我們可以推測一下，雖然是推測，但是應該是合理的。因為但地區是在非利士人居住的範圍，非利士人在那裡有很強大的勢力。但族的人想，「大概我們勝不了他們，何必我們在這裡找那麼大的犧牲？倒不如看看什麼地方，可以不須要化那麼大的力氣，我們就可以拿過來的，我們就到那裡去。」接著他們就打發人到各處去尋找地方，結果有幾個人就路過以法蓮山地，他們往北邊去就碰到米迦的家，在那裡就遇到這許許多多的事情。 弟兄姊妹們，現在我們看到了，但支派他們不守神給他們的地位，他們越過神的安排，要為自己尋找好處。弟兄姊妹們，這樣的事情我們不能不留意，神沒有在那裡安排，我們勉強要越過神的定規，要去得著我們所想的。弟兄姊妹，你說，這事是好的呢？還是不好的呢？從表面上來看，那是不錯。你看，他們跑到以色列的最北端，跑到一個地方叫拉億。發覺那個地方太好了，物產又豐富，環境又平靜，這個地方拿下來多好！他們結果就拿下了，他們把那地方的人都滅盡了，他們就佔據進去了。如果剛才我們所推測的，非利士人是他們不甘心在但地留下來的原因是可信的，你比較他們到了拉億那個地區所作的事情，你看到他們作的是什麼？那不是欺負弱小嗎？就是這樣欺負弱小的。面對非利士，他們不敢碰；面對弱小的，他們就下毒手，作這些事的根源在哪裡？根源就在不接受神的安排，也是不聽神的權柄，然後他們只管他們自己要得好處。這是但支派。 背棄神權柄是失迷的主因 現在我們要歸納起來，弟兄姊妹，你看到一個什麼問題？從個人來說，人拒絕神的權柄。用一個家族來說，仍然是拒絕神的權柄。從整個以色列來說，仍然給人看見是拒絕神的權柄。但支派拒絕神的權柄，其餘的支派看著但支派作這樣的事情，不作干預，也是拒絕神的權柄，這樣你就看到，從個人到整體全都在背棄神的權柄，你怎麼能盼望他們不墮落呢？這根本是不存在的事實，不可能的事情。 我們求主給我們看得很清楚，士師記的日子是這樣，所有的時期都是這樣。因為屬靈的歷史的法則，就是根據人用什麼態度來對待神，人對待神的態度不準確，結果就是人的墮落；人對神的權柄不尊重，結果是人的敗壞。這個是屬靈的法則。在任何的時間，地點，都是那樣明確。這是士師記十七，十八章裡所給我們留意到的一些嚴肅的事。 我再說一遍，這些嚴肅的事情，不是只發生在士師記裡，而是發生在整個屬靈的歷史直到今天，今天還繼續的發展。但是神把士師記留下來給我們，乃是要提醒我們，要仰望神救我們脫離這些光景，也警覺要躲避這樣的光景。但願主保守我們，不叫我們有任何的偏離，直到我們在那一天站立在祂的面前。我想我們今天晚上就這樣結束十七，十八這兩章。下禮拜我們開始看另外的一件事，雖然是另外的一件事，你仍然看見那個屬靈的原則還是一樣。但願主恩待我們，救我們脫離這樣的墮落。── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第十八章讀經記錄(蔣繼書) 第十八章 本章記載但支派設立偶像的事 1節：「那時以色列中沒有王、但支派的人仍是尋地居住、因為到那日子、他們還沒有在以色列支派中得地為業」。 「他們還沒有在以色列支派中得地為業」：這句話並不是說、約書亞沒有分地給但支派、而是說他們沒有把外邦人、從他們已分的地業中趕走、得地為業的「得」字原文有「定居」的意思、但支派既然不能趕走外邦人、就不能定居在自己的地業上。這時約書亞已經死了、以色列人中沒有王（原文是統治者）、來帶領他們去趕出外邦人、因此但支派就只有尋地居住。 「為但支派按著宗族拈出第七鬮、他們地業的境界是瑣拉、以實陶、伊珥示麥、沙拉賓、亞雅倫、伊提拉、以倫、亭拿他、以革倫、伊利提基、基比頓、巴拉、伊胡得、比尼比拉、迦特臨門、美耶昆、拉昆、並約帕對面的地界。但人的地界、越過原得的地界、因為但人上去攻取利善、用刀擊殺城中的人、得了那城、住在其中、以他們先祖但的名、將利善改名為但」。以上經文說明約書亞在世時、已將地業分給但支派（書十九40-48）。 但支派所分的地、有的是來自猶大支派的地。如瑣拉、以實陶來自猶大（書十五33）。從本章2節看、「但人從瑣拉和以實陶、打發本族中的五個勇士、去仔細窺探那地」。表明但人已經住在約書亞分給他們的地業上。 但支派沒有趕出他們地業中的外邦人、如亞雅倫和沙拉賓。但支派沒有趕出的亞摩利人。「約瑟家卻勝了他們、使他們成了服苦的人」（士一34）。因此、但支派是靠著約瑟家的得勝、住在約瑟家幫助但族奪回的一些地業上。由於奪回的住地、不夠但人居住、但人自己又不能去得回自己的地業、就只有到處尋地居住。如利善、和拉億也是外邦人的地、這些地約書亞沒有分給以色列人。這些事實說明、但支派不是得勝者。 2-6節：「但人從瑣拉和以實陶、打發本族中的五個勇士、去仔細窺探那地。吩咐他們說、你們去窺探那地、他們來到以法蓮山地、進了米迦的住宅、就在那裏住宿、他們臨近米迦的的住宅、聽出那少年利未人的口音來、就進去問他說、誰領你到這裏來、你在這裏作甚麼、你在這裏得甚麼、他回答說、米迦待我如此如此、請我作祭司。他們對他說、請你求問神、使我們知道所行的道路通達不通達。祭司對他們說、你們可以平平安安地去、你們所行的道路、是在耶和華面前的」。 但人所要窺探的地是拉億。拉億是在迦南地的盡北邊、是在拿弗他利地業的東北邊。和在約但河東的瑪拿西地業的西北邊。這塊地和利善都是外邦人的地、約書亞沒有分給以色列人、因此不屬以色列支派的地。約書亞記十九章47節記載：「但人的地界、越過原得的地界、因為但人上去攻取利善、用刀殺了城中的人、得了那城住在其中」。在地理上也許利善與拉億相近。從本章7節的記載：「如同西頓人安居一樣……他們離西頓人也遠」。又從本章28節：「並無人搭救、因離西頓遠」。看來拉億人很可能與西頓人有某種關係、或是有血緣關係。西頓在迦南地的西邊、地中海邊。西頓人是含的後裔（創十15-20）。西頓是屬亞設支派的地業（書十九28）。亞設支派沒有趕出西頓人（士一31、三3）。 利善原文意是「寶石」。 拉億原文意「獅子」。 但人的五個勇士去窺探拉億、要經過以法蓮山地、就到了米迦的家、又因為米迦家中的利未少年人告訴他們、米迦家中有偶像、有神堂、米迦又分派他作祭司、因此五個但人勇士、為了想知道他們前面的路是否通達、就請他求問於神。 7-10節：「五人就走了、來到拉億、見那裏的民安居無慮、如同西頓人安居一樣、在那地沒有人掌權擾亂他們、他們離西頓人也遠、與別人沒有來往、五人回到瑣拉和以實陶、見他們的弟兄、弟兄問他們說、你們有甚麼話、他們回答說、起來我們上去攻擊他們吧、我們已經窺探那地、見那地甚好、你們為何靜坐不動呢、要急速前往、得那地為業、不可遲延、你們到了那裏、必看見安居無慮的民、地也寬闊。神已將那地交在你們手中、那地百物俱全、一無所缺」。 11-13節：「於是但族中的六百人、各帶兵器、從瑣拉和以實陶前往、上到猶大的基列耶琳、在基列耶琳後邊安營。因此那地方名叫瑪哈尼但、直到今日、他們從那裏往以法蓮山地去、來到米迦的住宅」。 瑪哈尼但原文意「軍營」。 14-17節：「從前窺探拉億地的五個人、對他們的弟兄說、這宅子裏有以弗得、和家中的神像、並彫刻的像、與鑄成的像。你們知道麼、現在你們要想一想當怎樣行。五人就進入米迦的住宅、到了那少年人的房內問他好。那六百但人各拿兵器站在門口。窺探地的五個人走進去、將彫刻的像、以弗得、家中的神像並鑄成的像、都拿了去。祭司和帶兵器的六百人一同站在門口」。現在米迦的偶像變成了但支派的偶像了。 18-20節：「那五個人進入米迦的住宅、拿出彫刻的像、以弗得、家中的神像、並鑄成的像、祭司就向他們說、你們作甚麼呢、他們回答說、不要作聲、用手捂口、跟我們去吧。我們必以你為父、為祭司。你作一家的祭司好呢、還是作以色列一族一支派的祭司好呢。祭司心裏喜悅、便拿著以弗得和家中的神像、並彫刻的像、進入他們中間」。表明這個少年利未人、喜悅作但支派的祭司。一個受膏的祭司、必需遵照神的命令去行、沒有自己的選擇。神所膏的祭司是為著全部以色列人、不是為著某一支派、更不是為一個家。 21-26節：「他們就轉身離開那裏、妻子、兒女、牲畜、財物都在前頭、離米迦的住宅已遠、米迦的近鄰都聚集來追趕但人、呼叫但人、但人回頭問米迦說、你聚集這許多人來作甚麼呢、米迦說、你們將我所作的神像和祭司都帶去了、我還有所剩的嗎、怎麼還問我說、作甚麼呢。但人對米迦說、你不要使我們聽見你的聲音、恐怕有性暴的人攻擊你、以致你和你的全家盡都喪命。但人還是走他們的路、米迦見他們的勢力比自己強盛、就轉身回家去了」。 27-29節：「但人將米迦所作的神像和他的祭司、都帶到拉億、見安居無慮的民、就用刀殺了那民、又放火燒了那城、並無人搭救、因為離西頓遠。他們又與別人沒有來往。城在平原、那平原靠近伯利合、但人又在那裏修城居住。照著他們始祖以色列之子但的名字、給那城起名叫但。原先那城名叫拉億」。 伯利合：原文意「寬闊處」。 30節：「但人就為自己設立那彫刻的像。摩西的孫子、革舜的兒子約拿單、和他的子孫、作但支派的祭司、直到那地遭擄掠的日子」。 摩西的孫子： 「摩西的兒子是革舜和以利以謝、革舜的長子是細布業。以利以謝的兒子是利哈比雅、以利以謝沒有別的兒子、但利哈比雅的子孫很多」（代上二十三15-17）。 「摩西的孫子、革舜的兒子細布業掌府庫」（代上二十六24）。摩西的後代不是祭司、不能供祭司的職份。摩西的孫子、革舜的長子細布業、在大衛王年代是管府庫的、不是作祭司。 那地遭擄掠的日子：當猶大王亞撒的時代（亞撒是大衛的第四代後裔、距大衛死後約40-50年）、亞蘭王便哈達曾攻破但。 「便哈達聽從亞撒王的話、派軍長去攻擊以色列的城邑、他們就攻破以雲、但、亞伯伯瑪迦、基尼烈全境、拿弗他利全境」（王上十五20、代下十六4）。 31節：「神的殿在示羅多少日子、但人為自己設立米迦所彫刻的像、也在但多少日子」。 神的殿在示羅多少日子：神的殿（當時只有摩西制造的會幕、殿這個字原文是家）、從約書亞的時代起、會幕就立在示羅（書十八1）、約櫃曾有一段時候在伯特利（士二十26-28）、以後又回到示羅、直到撒母耳時代、約櫃被非利士人從示羅擄去（撒上四11）、示羅不再有神的殿。 但人拜金牛犢：大衛的兒子所羅門死後、以色列人分裂為兩個國、北方的是以色列國、南方的是猶大國（王上十一1-13）。以色列國的王是耶羅波安、他統管北部十個支派、包括但支派。耶羅波安為了鞏固自己的勢力、用人的辦法制造兩個金牛犢、一隻安在伯特利、伯特利是屬以法蓮的地業（書十六1）、一只在但、就是拉億或是利善。並且對眾民說：「以色列人哪、你們上耶路撒冷去、實在是難、這就是領你們出埃及地的神。……這事叫百姓陷在罪裏、因為他們往但去拜那牛犢」（王上十二28-33）。但人接受了金牛犢、由於但人有拜偶像的歷史。 啟示錄第七章3-8節、天使要印以色列各支派、其中沒有但支派。多數人以為與但支派拜偶像有關。 ── 蔣繼書《士師記讀經記錄》 士師記箋記(十八章)(于中旻) 問道於盲
你在這裏作甚麼？你在這裏得甚麼？（士一八：3） 尋求引導，要找對人才行。 從士師記看人性(十八1~31)(劉銳光) 第19講 士師記十八章 任意而行的支派 當人眼中沒有神的時候，無論是個人，是家庭，是一族都容易會任意而行，「但」就是這樣任意而行的一族。 2. 被欺 (v.3-6) 二. 引進罪惡
(v.11-31) 妥協的罪惡與苦果(十七至十八章)(基督人) 『一個人不能事奉兩個主。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。』（太六24；參士師記十七章至十八章）。 士師記中，這兩章聖經的裡面，記載顯著事實極生動地說明妥協，產生 的真理。在這兩章中，記有『米迦』的故事，是一種過犯和罪惡的混合物，不僅是對黑暗的士師時代那些愚昧和作惡作無情的諷刺，同時可以作為於我們自己這時代的宗教弊病是一種極嚴重可怕的寫照。 不誠實的罪 第一，我們看見一幅不誠實
圖畫。米迦是以法蓮山地的一個少年，他從母那裡偷取了一千一百舍客勒銀子，把銀子藏了好久。後來因他母親對此發怒咒駡，他來到她 悔改，交出原來的錢。 在此我們看見一件很常見的事；不誠實和犯罪是從家庭中開始的，頭一次從母親的抽屜中偷取了一分錢，會叫人後來走上一生日無法紀和犯罪的道路。 模成屬靈的品格，主要的一點就是在最微小的事上要絕對公義。在今天我們看見在社會中缺少一種公義心，而在個人方面是非的判別也逐漸消失。有些男的與女的能講深奧的宗教經驗和超眾的服務工作，然而似乎並不注意在財產、債務、以及商業來往方面當有絕對無損的聲譽和光明磊落的表現。 肉體的愛 第二，我們在米迦母親的故事中，看見一幅肉體感情的圖畫。當她發覺錢失去的時候，她非常震怒，她發出又大聲又長久的咒詛，好像在一切事情中就只記得這一件最重要的了。這使米迦覺得似乎不交出錢來事情永不會甘休；但是當她一看見她的銀子，立刻她把怒氣忘得乾乾淨淨，甚至把她兒子的罪惡也忘了，她墜入另一種屬肉體的喜愛，並且和她現在咒詛她兒子那樣異乎尋常地為他祝福。『我兒啊！願耶和華祝福與你。』（2節）這個老婦人有這麼一點點宗教的氣味，也許有人想她是一個頂好的女人。她從來沒有坐下來，好好開導她兒子所犯 罪，並且領他真正的向神悔改。一切她所能想到的，就是她的錢拿回來已經足夠了。 她正像有許多作母親的人，變來變去都是肉體的愛和怒，這二者都是天然的，為動物和魔鬼所具有的東西。 虛假的奉獻 第三，我們再看見一幅假奉獻的圖畫。『我分出這銀子為你先給耶和華，好雕刻一個像，鑄成一個像。』（3節）這是一個多麼怪異的宗教和偶像的混合作法！米迦的母親有好多宗教的氣味，但是因為是混雜的東西，所以毫無益處。這是世界所需要的，不是人的宗教，一切民族都有宗教，而大概說來，越是一個人對於真神缺少認識，他越有宗教的氣味。非洲的異教徒和中國的異教徒，比我們更有宗教的氣味。他們在服事偶像的方面所作的犧牲和供獻，比起我們為基督所作的還要多，但這是魔鬼的宗教。在一切他們所敬拜的偶像背後，他們也像米迦的母親一樣，有一種對於真神的模糊觀念，他們並且會告訴你拜這些偶像和將活物當做神，乃是他們敬拜真神的樣式和步驟。一個天主教徒口中念念有詞，數著她的珠串，仰臉望著她祭壇上的聖像，以及佛教徒口念佛經、佛名，同是自稱是向神而作的，而在一切宗教之上，和一切宗教的背後，是同樣地深感到有真神，並且盼望遇見真神。但是這樣的做法，並無任何好處。動機雖好，不能把神所禁止的行為變成合理的事。 照樣我們的宗教儀式主義也是如此，我們也許是存著很敬虔的心來建造禮拜堂，奠立祈禱所，為我們那莊嚴的儀式奉獻很多錢財，守禁食期和齋期的禮拜等等，但是這仍然都是屬於拜偶像的行為。哦！我想到許多敬虔的崇拜者，在最後那一天會多麼驚奇，發現神一點都沒有收納他愚拙的獻祭，以及他所耗費的金錢時間，以及身體刻苦，全都歸於徒然，那些竟被列為和異教徒的最愚拙偶像崇拜，以及用淫蕩的方式向巴力獻祭一樣。 只要注意看看這個老婦人的奉獻，就看見她在虛偽的奉獻之中，如何以根本無誠心的行為來欺騙自己，她說：『我以及安全奉獻這銀子給耶和華。』然而到了真要作的時候，她從一千一百舍客勒中只取出二百舍客勒，其餘的銀子竟藏起來。她實在是亞拿尼亞和撒非拉的老祖宗。她甚至在她所僅有的那一點點拜神的事上也不誠實。 今天在異教徒之中，我們也看見同樣的心。中國人會公開地欺騙假神，如同基督人在崇拜的時候，把一分硬幣放在捐盆中，只要沒有人看見他，便如此作。中國人有一種習慣，在他們祖先的墳墓前燒化衣服和傢俱之類的東西。那些是用砂紙製造的，把它燒化了，送到陰間給死人作衣物使用，但是我注意到，中國人做死人衣服常常只制了長袍的一半——一件褲子和外衣只有半邊。他如此作的原因，是鬼不會注意到，就樂得省下另外的一半材料。 在我們的奉獻中，多麼容易讓屬己的敗壞滲進來，而且我們是何等需要保羅寫給哥林多教會的忠實訓誡：『如今就當辦成這事；既有原作的心，也當照你們所有的去辦成』（林後八11）。 儀式主義 第四，一幅儀式主義的圖畫。米迦造一個神像放在他自己的神堂裡，他配上一種敬拜偶像的儀式。他有一個神堂，一件以弗得和家中的神像。而且為了補足全套的緣故，他派他一個兒子做祭司。這一切是整套人為的宗教。最嚴重的毛病；就是在此。米迦的宗教是完全照著自己的匠心製造的。這是一切假宗教的主要缺點——都是出於人為的。無論它是異教民族的，共同拜受造之物，把人當做偶像也好，或是因敬拜多神而表演淫蕩儀式也好，那不過是人內心情欲的表現，或則是文明時代更藝術化和有理想的孔子道德，佛家哲學，或古代維達神（Vedas）和沙德拉神(Shactras)或是穆罕默德、施密約瑟（Joe Smith）的夢象和虛假啟示：或則是教皇神甫的自製禮節，或者是現代教會苦心經營出來的儀式，這些都不過是所謂崇拜的千萬種人為的，而且是根據遺傳的和人的發明，而不是根據於神默示的話語以及耶和華有權威的命令。 神所吩咐摩西的是要他造一切東西，照著愛山上所指示他的樣式，而基督對於祂的門徒的吩咐是這種命令的再版，教導他們『凡我吩咐你們的都要遵守。』因此之故，魔鬼就進入基督的教會，來建立一種神從未吩咐的神學教訓和儀式的崇拜，把整個教會屬神的制度改造為一套人為的死板活動，任憑它來竄改和支配。 我們今天宗教的工作，有許多是完全屬於人意的東西！我們的復興是出於細心的設計和虛飾的手法。我們的崇拜是靠著花費大量金錢訓練歌唱演員來支撐場面，他們六天之中，都是屬世界、屬肉體和屬魔鬼的人，只是為了報酬的緣故，在禮拜天拿出少好
幾小時給神用。而且有許多在我們稱為是真理的，正是使徒們所描寫的『將人的吩咐當作道理教訓人』。並且還有的是『照人的吩咐所教導的，說到這一切正用的時候，就都敗壞了。』 但是米迦在安排他全套儀式之後，他覺得還缺少一樣的東西。他要神承認他的人為的教堂，使它有一種權威和神聖的意義。於是就有一天，從猶大伯利恒來了一個少年人，到米迦那裡逗留幾天；而米迦看見他是屬利未支派的人，就邀請他作祭司，擔任他最近剛造的神堂中祭司的職任，並且每年供給他十舍客勒銀子
薪水，等於美金六塊四角錢，另外還有一套好衣服和伙食的供應；這少年考慮一下這項職務，終於接受了，於是受聘為米迦的禮拜堂的雇工傳道。這以後米迦便休息了；他覺得百分之百滿意。他在自造的禮拜堂中已有足夠屬神的花樣，用以替他證明可以稱之為宗教機關。於是他搓搓手，洋洋得意地說：『現在我知道耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司』（13節）。 照樣的，在今天許多男男女女從事於製造各樣各式的宗教節目，所需要的就是能得到教會方面的承認，就是找個把利未人有資格繼承使徒傳統職位的作為點綴,這就算夠了,至於神承認或不承認，那都沒有關係；而不幸的是，像這樣的教條形式，和所謂崇拜的混雜作品，是太容易得到教會方面的認可。一個有自由思想的人，具有吸引人的性格，就可以進到我們的會眾中作公開的教師，藉著他的著作和他的言詞被人稱讚而取得會眾的信任，正如最近有一位從國外來的訪客，他作的那樣，然後讓他印行一種信條公諸世界，使惟一神派教徒（即不承認三位 體的神）猶太教徒，甚至唯心論者，都可以和基督人同樣地接受，只要祂措辭圓滑，說話各方面討好，這樣的人，很可以成為最保守黨 蘇格蘭和英格蘭教會所承認的代表，並且被認為是一個真正的利未人。在今天這種極端放縱的不信派神學思想以及貪愛自由和新奇的情欲流行的社會中，一個人儘管任意割裂聖經以致沒有一點超然的東西餘留，並且對摩西五經、以賽亞書和但以理書置之一笑，而他還可以佔據我們神學院的高位，被認為在基督教會議中了不起的講員，並且保持他的最高地位不墜。不僅如此，每一神的教堂和聖所，淪為宗教的招待室，作為那些在戲臺上都看不見的猥瑣展出場所，並且教會例行工作，有每週跳舞會，也有每週祈禱會，這一切都算是屬教會的東西；而這種人造的混合宗教團體的會友和職員仍然可以洋洋得意地叉著手臂說：『這一切都好，因我有一個利未人作祭司』。 妥協的罪惡 第五，我們看見一幅由於教會妥協而結出痛苦果實的圖畫。米迦的故事其結果是帶著諷刺性，而且是頂悲慘的。有從但支派出來的一隊強人到處尋找新地方，到了米迦的住屋，看見他的祭司就求問他們的行動如何，他的話鼓勵他們向前作擄掠的冒險。於是他們往前去，發現有一塊美地，就回到自己的支派，組織一支強有力的部隊，這支部隊尾跟著開路先鋒的腳蹤，首先來到米迦的住屋，把他的祭司和神像都偷走了；而當米迦追在他們後面向他們抗議和懇求的時候，他們帶著掠物揚長而去，剩下米迦徒受他們輕視和嘲笑一場，於是繼續下去，他們侵佔了他們先鋒隊所發現的和平地區，用刀殺了無援的居民，佔領他們的土地，那在那裡也建造偶像神龕，從事敬拜，這就作了影響以後整個民族在宗教生活上最腐敗的事。如此我們見到米迦的罪惡和愚昧所結出來的果子——第一，他自己受痛苦和損失，他所懷的希望和計畫，全都破滅，甚至他的宗教也化為烏有；第二，演出殘暴和錯行，把一個無抵抗的團體消滅了；第三，產生長久有毒害的影響，在以色列歷史中延續到數百年之久。 在每一時代，我們都能看見教會妥協和米迦的罪惡所產生出來的結果。第一，它把你敬拜的人領到痛苦失望和毀滅之途，使他一無所有，只有羞愧和失望。第二，迷信的演變，常常導引到殘暴和罪惡的行為。假宗教能變成一個對人類主權和自由施行迫害和破壞的惡魔。在中世紀和現代歷史上兩次最殘酷而有破壞性影響的事件，就是回教主義和羅馬帝國主義，這二者是假宗教的行事，照他們的歷史及宗教原則看來，和米迦的混合宗教正是相似的東西。在早期南美洲的征服者，藉著神的名佔領了地方，甚至在今天有些留在那裡的地名，可以證明他的敬虔是虛偽的東西，而如今土著民族的毀滅以及隨時可見的退化墮落都證明征服者的殘暴、掠奪和邪惡。第三，假宗教的發展成為個民族，後來歷史中一種腐敗的因素。米迦的結果不僅是使他一家趨於腐敗，同時也是鋪下了罪惡的根源，以致到最後，使全國都腐化了，卒致最後使國族遭外邦俘虜，經過六十代，受盡罪惡的病苦。因此之故，什麼時候我們玷污了神的真理和生命，我們就是毒害全世代的人。什麼時候我們的麥子之中撒了稗子，我們就是給以後留下荊棘、蒺藜的種子，等候永火的焚燒。有些人也許以為玩弄『高級的批評主義』，和以儀式主義為戲耍，並沒有什麼害處，但是，如此作實際上是給自己的子孫信心方面埋伏禍根，他們是在點著星星之火，到後來燒掉他們的祭壇和家庭，而且是在未那可怕的無政府主義、社會主義、無道德、犯罪以及那些促使敵基督出現於世界大災難來臨的恐怖不守法和錯行作開路的工作。——基督人《士師記靈訓》 士師記拾穗—敗落的結局(十七至十九章)(吳勇) 從士師記第三、第四及第六章，都有一個「又」字，都說到：「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事。」但現在我所要講的主要經文，還是在第十九章和第十二章。十九章講到他們所犯可怕的罪，可謂是道德上的敗落。十二章則是講到他們兄弟鬩牆、內部爭戰，在那章中講到耶弗他招聚基列人與以法蓮人爭戰。當耶弗他戰勝亞捫人，以法蓮人出來爭吵，耶弗他就不予寬容，以後就與以法蓮人爭戰。這同樣的事，以法蓮人也曾經在基甸身上發生過，然因基甸寬容，事情就不了了之。但這一次，耶弗他戰勝亞捫人回來，以蓮人出來爭吵時，耶弗他一點不容讓，於是兄弟鬩牆，內部發生爭戰，致以法蓮人被殺的有四萬二千人。到了第十九章，事態就更是嚴重了。你看這個「又」字。猶太人又作惡，神就又刑罰，於是他們又呼求神，神就又施拯救。轉眼他們又將神的恩典忘了，又行耶和華神眼中看為惡的事，神就又刑罰嗎，於是他們又呼求神，神就又再施拯救…。人就是在這種情況中輾轉，因而你卻在這裡看見一件事：人的敗壞，並不能攔阻神的計畫。神的計畫，神一定要完成，因為他不能讓他的百姓在那敗落的景況中一直延續下去。 道德的敗壞 敗落的結局，一樁是道德的敗壞，那時的背景，正如士師記第十七、十八章所記載的，以法蓮山地米迦的家裡，用銀子交給銀匠，鑄成一個像，安置在屋內。以後猶大伯利恒有一個少年利未人，去到米迦的家裡，被分派作祭司。米迦去鑄造一個偶像，這是離開真理，利未人去到設置偶像的地方被分派作祭司，這也是離開真理。你看，今天的景況何曾不是如此，不但一般人離開了真理，就連傳道人也每多離開了真理。也就是說，神的真理，不但在一般人身上沒有果效，甚至在一些作主工的人身上，也失去果效。這又是何等嚴重的事。不獨如此，你看住在以法蓮山地那邊的那一個利未人，他的妾因行淫亂離開了他，回到父家，他竟在四個月後的一天清晨起來，帶著僕人並備驢，要去把他的妾接領回去。這件事正說明了這個利未人並不反對罪行。不但不反對罪行，而且竟是姑息容讓罪惡。這個利未人有妻也有妾，他自己既有罪，又怎能去反對罪呢！就是說，連利未人都敗壞，一般民眾又怎能不敗壞呢？正如今日一些為主作工的人都敗壞，一般人又怎能不敗壞呢？再繼續看下去，那利未人把那因行淫而離開他的妾接回去，在日落以後，進入便雅憫的基比亞，要在那裡住宿一夜，他們坐在城裡的街上，初竟無人接待他們。我們知道猶太人的風俗，樂於接待遠客，並認為這是蒙福之路，尤其對為主作工的利未人，尤會特別敬重。他們竟不接待這利未人，原因很簡單，像這樣的利未人又有什麼可值得敬重的呢？最近我去過菲律賓，菲律賓的海關過去對傳道人很禮遇，只要你向他們表明是傳道人，他們就揮手放行，所帶行李很少加以檢查，甚至看都不看，但如今卻不復如此客氣了，這又是為了什麼呢？原來他們發現一般旅客有走私的，據說也曾發現傳道人走私的，於是他們認為天下烏鴉一般黑，就這樣對傳道人也不復再敬重禮遇了。馬太福音第五、六、七章論到天國的憲法時我們讀到：「你們是世上的鹽」、「你們是世上的光」（太五：13、14），這不是說我們要去作鹽作光，而是說，我們這些神的兒女，就是世上的光，世上的鹽。光的功用是驅除黑暗，鹽的功用是防備腐化。所以神的兒女，今天對這世界具有兩種功用，一是驅除黑暗，一是防備腐化。如今神的兒女，若自己也黑暗，那又如何能去驅除黑暗；若自己也腐化，那又焉能去防備腐化。那個時代，道德呈現墮落。因為神的兒女在那個時代裡，發生不了作用，因而道德就墮落下去，整個社會就呈現墮落
。 當城中的匪徒圍住那晚接待那利未人之老人的房子時，連連叩門，要房主老人把那進入他家的利未人帶出來，讓他們與他交合。弟兄姊妹，類似這樣的事，在創世記也曾經發生過一次，那是發生在所多瑪城（創一九：1∼11）。當所多瑪城裡各處的人，連老帶少，來圍住羅得的房子，呼叫羅得將當晚來寄宿的人帶出來任他們所為，當眾人要攻破房門時，神曾出來干涉，使門外的人眼都昏迷，摸不著房門。既然發生在所多瑪的那次，神曾出來干涉，不讓罪惡那般昭彰，那麼神是昨日今日到永遠不改變的，為什麼這次神卻聽憑他們作這樣的邪惡呢？我想這有著兩個解釋。一個解釋，就是神的作事有一個原則——即根據人的禱告。例如在希西家年間，神在一夜之間曾在圍困耶路撒冷危城的亞述大軍營中，殺了十八萬五千人。神這樣行，是根據以賽亞的禱告。因為希西家王在急難責罰淩辱的日子，喚人去求以賽亞為餘剩的民揚聲禱告。以後以賽亞禱告，那夜耶和華神的使者出去，就在亞述營中殺了十八萬五千人，亞述王西拿基立遂拔營回去。這給我們看見，神的工作是根據人的禱告。再者神在毀滅所多瑪蛾摩拉時要拯救羅得的一家，這是根據亞伯拉罕的禱告。原來神將滅所多瑪蛾摩拉時，曾說他所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕。為此，亞伯拉罕在神面前祈求：「假如那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方麼，不為城裡這五十個義人，饒恕其中的人麼？……」神說：「我若在所多瑪城裡看見有五十個義人，我就為他們的緣故，饒恕那地方的眾人。」亞伯拉罕說：「假若這五十個義人短了五個，你就因為短了五個毀滅全城麼？」他說：「我在那裡若見有四十五個，也不毀滅那城」……這般繼續祈求下去說：「假若在那裡見有十個呢？」他說：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」所以這是根據亞伯拉罕的禱告。因為這樣的緣故，那次在所多瑪，神伸手出來攔阻，那麼這次神卻沒有伸出手來攔阻，原因就在如以賽亞書六十四章上所說的：「無人求告主名。」因為這個時候，人都把神忘了，心中都沒有神，這是一個緣故。 另一個解釋是，利未人犯罪。以法蓮人親近偶像，就任憑他們。如今一個利未人離開真理，將自己陷落在罪中，以致他不敢反對罪，甚至不得不姑息罪。神也就只得任憑他，讓他去。 然則那個時候，道德又敗落到什麼地步呢？這裡記載著：「你把進你家的利未人帶出來，我們要與他交合。」這是同性戀。羅馬書第一章裡有一句話：「他們的女人，把順性的用處，變為逆性的用處。男人也是如此。」何謂順性？男當有女，那個女的是妻子，女當有男，那個男的是丈夫，這是順性。何謂逆性呢？男有女，那個女的不是妻子，女有男，那男的不是丈夫，這就叫逆性。所以在保羅寫羅馬書時，人們已有男女的關係，隨便到了極點，將順性的用處變為逆性的用處，就是說男女間的關係，已隨便到像喝杯水一般。尤其在現時代，避孕藥是那麼普遍，為此男女的關係更加隨便，反正沒有後果，反正不必負責。道德的敗壞不僅淪落於此地步，甚至男與男行羞恥的事，這是同性戀。英國國會議員中，也有被查出來犯此罪行的。美國大學教授中，也有被查出來犯此罪行的。你看，一個國會議員，這是有地位的人，一個大學教授，這是有學問的人，不論是有地位的和有學問的，也都犯此罪行，也墮落到罪坑中，道德真是沉淪到這般可怕的景況。 當匪徒圍住房子，對房主老人說，你把那進你家的人帶出來，我們要與他交合。那老人知道無法叫他們不犯罪，只企望他們不犯那嚴重無恥的罪，和狗一樣的罪，就出來對他們說，不要這樣作惡，這人既然進了我的家，你們就不要行這醜事，我有個女兒，還是處女，並有這人的妾，我將他們領出來任憑你們玷污他們，只是向這人不可行這醜事。那些人卻不聽從他的話。那人就把他的妾拉出去交給他們，他們便與她交合，終夜淩辱她，直到天色快亮才放她去。當那婦人回到他主人住宿的房門前，就僕倒在地死了。在這件事上，這個婦人是死在自己的罪上。所以人一定要從罪中出來，否則這個罪要追上人，有一天要食自己的罪所結之果。罪的刑罰是不能倖免的。當約書亞的時代，在攻克耶利哥之後，卻在艾城之役，戰敗了。於是他去求問神，神就指示他說：「以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅的物…。以色列阿，你們中間有當滅的物。你們若不除掉，在仇敵面前，必站立不住。」是誰取了那當滅之物，在開始的時候神並沒有將亞幹的名字指出來，神為的是要給亞幹一個回轉的機會。亞幹尚以為可以僥倖，神只說『你們中間』，以色列百姓又是這麼眾多，怎麼會知道是他取的呢？神吩咐約書亞說：「你們要按著支派近前來。耶和華所取的支派，要按著宗族近前來。耶和華所取的宗族，要按著家族近前來。耶和華所取的宗族，要按著家族近前來。耶和華所取的家族，要按著人丁，一個一個的近前來。被取的人，有當滅的物在他那裡，他和他所有的，必被火焚燒……。」約書亞次日清早起來，使以色列人按著支派近前來，取出來的，是猶大支派。因為亞幹是屬於猶大支派的，神先僅取出猶大支派，而沒有逕自將亞幹取出來，為的是給他回轉的機會。可惜亞幹始終心裡剛硬，不肯認罪悔改，終至被取出來，帶到亞割穀，眾人用石頭打死他。 我們從這件事上，看見靈性一敗落，社會的道德就更趨嚴重，因為神的兒女是光是鹽，光既失去，鹽既失味，社會自必就更是黑暗腐化。所以我們可這樣說，社會的黑暗腐化，是與神的兒女有關，並非無關。因為神曾明言，你們要作光作鹽。我曾到過美國達拉斯附近一個名叫伏瓦德的地方，那裡沒有酒吧間，沒有舞場，也沒有賭場，因為這些在那地都不能存在。如你所知，在美國，法律上是很自由的，如有人出來說，那個地方不准開酒吧間、舞場和賭場，他將從法律上被人訴訟的。只因那個地方是基督徒太多，而且又都真正是在作光作鹽，以致光太多，鹽太多
，使得縱然有人在那裡開酒吧間、舞場和賭場，也不會有人上門的。基督徒果能作光作鹽，社會上就沒有黑暗腐化的一面。那個時代，犯罪為何會那般嚴重呢？就因為靈性敗落，竟敗落到一個地步，不但一般百姓敗壞，就連利未人、作祭司的也敗壞，就好比說，不但一般信徒敗壞，連為主作工的工人也敗壞。靈性敗落，促使道德敗壞到這樣一個地步，正是那個時代的寫照。 兄弟鬩牆，內部爭戰 敗落的結局，另一樁是兄弟鬩牆，內部發生爭戰。你看耶弗他和以法蓮人爭戰。這類事，以前曾經發生在基甸的時代。那是基甸要率領三萬二千人去攻打米甸人，神說為數太多，以後基甸就遵神吩咐宣告說，凡懼怕膽怯的，可以回去，於是就有二萬二千人回去，只剩一萬。神說還是過多，就又指示基甸藉著叫他們下到水旁喝水而試驗他們，凡用舌頭餂水的有三百人，其餘的都跪下喝水，神對基甸說，他要用這餂水的三百人，其餘的人都可各歸各處去。原先的三萬二千人，那心懷懼怕膽怯的二萬二千人先被遺回，那不儆醒的九千七百人複被遣回。那被留下和米甸人作戰的，僅剩三百人。但是一個人如果不看自己的軟弱，他就會去見怪他人。那些以法蓮人為何沒有參加爭戰，也許是因為懼怕，也許是因為他們的欠缺儆醒。但是人如不看自己的軟弱，就會去責怪別人。所以那個時代，以法蓮人先後出來責怪基甸，也責怪耶弗他。只是當他們向基甸爭吵時，基甸謙卑為懷，以致那場吵架爭吵不起來。而這次又來和耶弗他爭吵，耶弗他就不像基甸那般謙卑，基甸能容忍，耶弗他卻不像基甸那般能容忍，於是兄弟鬩牆，內部發生爭戰。 以色列十二個支派原系一體，結果這一整個身體就遭到了傷害。弟兄姊妹今天我要特別講這點。合一是很重要的，合一是不應當傷害的。因為主耶穌在約翰福音十七章中，曾禱告說：「聖父啊，求你因你所賜給我的名，保守了他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」（約一七：11）保羅在以弗所書第四章中也講到：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗四：3）這合而為一的心，是聖靈所賜的。可見「合而為一」，正是主耶穌的願望與禱告，也是使徒保羅的願望與禱告。 今天需要兩者，一是需要力量，一是需要見證。力量從何而來，見證又從何而來？申命記第卅二章中有一句話提到一人能追趕千人，二人能追趕萬人。你想，一個人去追趕，能追趕一千人，那麼照此比例，兩個人去追趕，應該是能追趕二千人，為什麼這裡說兩個人去追趕，能追趕一萬人呢？可見兩個人的力量，比一個人大，而且每個人都大了五倍。其原因就在於兩個人就是講合一。足見我們人一旦合力，力量就擴張增大。主曾應許說：「無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太一八：20）兩個人合一，主就在我們中間，因有主在我們中間，力量自然就增大。例如參孫，有神的力量在他身上，拾起一塊未幹的驢腮骨，就能擊殺一千非利士人，這是力量——神的力量。一旦神離開了，他就和普通一般人完全一樣。所以神之所在，那裡就有力量，神一離開，那裡就沒有力量。怎麼能讓神在那裡呢？若是合一，同心合意，就有神同在；有神同在，就有力量。力量正是我們今日所需要的。大衛王提到能夠衝破敵軍、能夠跳過牆垣，這就是力量。我們今天處在這個世代，有很多的牆跳不過，有很多的關口越不過。你看，我們今天在這工業社會裡，大都很忙碌，而且處此工業社會，心裡的欲望愈來愈大，外在的誘惑也是愈來愈多；單就晚間的時間講，一場的電視連續劇和一堂的聚會，其吸引力孰強孰弱，你就可從這個地方看出端倪。處此工業社會，真是需要一個力量來衝破現實環境，勝過物質與社會上一切的誘惑。如若沒有力量，就沒有辦法予以衝破。 再者，今日人的心情愈來愈緊張，環境所加給的壓力愈來愈大，因而人際之間，動輒引起衝突，就如在美國方面，常常聽見家庭中夫婦爭吵，甚至鬧離婚。這豈僅是美國如此，我國近日也漸遭波及，不是這個家庭夫婦吵架，就是那個家庭發生婚變。為什麼這在美國已呈現普遍的現象呢？正因那裡外在環境所加給人的壓力日益增大。例如一個工程師在工廠裡工作，主管交辦的事，限期設計完成，當時限愈來愈迫近，所帶給人的情緒愈緊張，這是壓力。此外，在美無論購車買屋，甚至日用和享受的器材盡是分期付款，這帶給人經濟開支上的壓力很大。影響所及，人的脾氣日益急躁，終至夫婦間彼此動輒發生口角，進而衝突。今天社會上固是如此，教會內也複如此？此外，當前傳福音的工作也很難展開。因為一般人的時間和精神，在這社會裡已經消磨得差不多了，你要邀請他來聽福音，他深感他的時間不夠用，精神也屬不濟，所以在今日一些教會裡面，很少敢舉行傳福音的教會，因為傳福音很難。這些都該怎麼辦呢？這要有力量，才能勝過；沒有力量就勝不過。我們今日真是何等需要力量！ 此外我們需要見證。主耶穌曾給門徒一個新的命令：「我賜給你們一條新的命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們。你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約一三：34∼35）怎麼能使別人看出是主的門徒呢？並非是手抱著一本聖經上禮拜堂，使人看出他是基督徒，也非是他們在一起同作禱告，使人看出他是基督徒，只因他們遵主命令，彼此相愛，人就看出他們是基督徒——主的門徒。所以彼此相愛是一個見證，彼此相愛就是合一，這個合一就是一種見證。現在這個社會亟切需要我們將見證擺出去，因為這個社會是你爭我奪，吵吵鬧鬧，甚至相吞相咬的。今天這個社會內分彼此，講派系，很難被人看見和睦相處。教會如果合一，能夠不分彼此、不講派系、相親相愛、和睦相處，那麼這種見證擺出來的就真是很美了。但是合一並不是聯合。因為合一是裡面的、是生命所造成的，而聯合是外面的，是在一個目標底下促成的。這兩者之間完全不一樣。所以合一是有範圍的，合一不是沒有範圍。當古列王年間，被擄到巴比倫的以色列人子孫，從被擄之地，回耶路撒冷，他們就著手興工建造耶和華殿的工作。這時他們的敵人聽說，被擄歸國的人為耶和華以色列的神建造殿宇，就去見所羅巴伯和以色列的族長，對他們說，請容我們與你們一同建造。但所羅巴伯等就拒絕他們並對他們說：「我們建造神的殿與你們無干，我們自己為耶和華以色列的神協力建造，是照波斯王古列所吩咐的。」那地的民就在猶太人建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們。所羅巴伯等拒絕敵人的混亂摻雜，正因合一是有範圍的，應以真理作範圍的。從聖經看，主講合一，但主不講混合。舊約利未記講到一件事，不可用兩樣摻雜的料作衣服穿在身上，也不可用兩樣摻雜的種種地。不講究混合，只講究純粹，愈純粹就愈有價值。所以合一是很要緊的，因為合一才有見證，合一才有力量，但是這個合一不是混合。這個合一應當單純，應該是有範圍的，不是沒有範圍的。 撒但如今要破壞這個合一，因為合一既是如此重要，一經合一，就生力量，就有見證。為此，撒但就要破壞這個合一。但他要從事破壞，必須要控制據點，否則就無從著手。早代法國有一神槍手，名哈德披爾，當普法戰爭剛結束，國家又有戰爭發生，他為著愛國有責，持槍重行踏上征塵。有一天，駐守在一個橋頭陣地時，司令對他發佈命令，將砲口瞄準橋旁的某幢房屋，他得命令就迅速遵辦，等到一聲開砲命令下，就立即開砲將那幢房屋轟毀。那砲轟得好准，但任務達成後，他卻抱頭大哭。司令官十分詫異，就問：「你這一砲，瞄得很准，任務達成，為何反而要痛哭呢？」他回答說：「那是我的家宅，準備晚年養老的所在。」司令官聽了，只有安慰他說：「但那住宅被敵人利用為碉堡，成為敵人的據點，若不將這敵人的據點轟毀，敵人就要利用它向我們進攻，我們必須將這敵人的據點摧毀，使敵人失去掩蔽的所在。」所以敵人要進攻，一定先要找到掩蔽的所在，否則，敵人就無從著手。照樣，撒但破壞合一，先要找到工作的所在，否則便沒有著手的據點，無從進行破壞。然則牠又利用什麼作據點呢？ 我想撒但第一個可利用來製造破壞合一的據點就是誤會。從前以色列人出埃及進迦南的時候，有流便迦得兩個支派和瑪拿西半個支派留在約旦河東，其餘九個半支派過在約旦河西得地為業。其後；以色列人聽說流便人、迦得人、瑪拿西半個支派的人，靠近約旦河邊，在迦南地屬以色列人的那邊築了一座壇，全會眾一聽見，就聚集在示羅，要上去攻打他們。當興師問罪的來到，眼見戰爭就將爆發，骨肉相殘。流便等兩個支派趕緊起來解釋，他們說，他們築的這座壇有一個目的，因為他們這一代固然知道壇是在那裡，但我們底下一代就不知，我們為了使後代免得忘了耶和華神或離棄耶和華神，所以我們築這一座壇，使他們永遠記得耶和華神敬拜耶和華神。誤會就此消釋，骨肉相殘得以免去。由此，我們可以知道撒但在一個教會裡製造紛爭，破壞合一，誤會正是牠所利用的一個據點。 人際怎樣會產生誤會呢？我想，一個人若將自己看得太重要，才會去誤會別人，如若一個人不將自己看為太重要，就不會去誤會別人。例如說，我們以熱情待人，而人卻以冷淡對我，我就會誤會我是被他藐視，被他奚落了，但沒有想到他我為什麼對我如此冷淡的原因，是由於他近來身體不好，精神體力不濟，不夠應付，而我們卻將自己看得太重要，捨不得自己被人藐視奚落，所以才有誤會。如果不將自己看為太重要，就不會將人誤會。這僅是一個例子。每次主日崇拜結束後，傳道人按例站在門口，與會眾握手歡迎，有時因一間禮拜堂的會眾有幾十或幾百，進出這麼多人，有時難免會顧此失彼。有人當出去的時候，帶著笑臉向傳道人打招呼，不料那傳道人正和另一個弟兄在談話，沒有注意到他的招呼，而他心裡就覺得莫非因他近來環境不好，以致被傳道人看不起他了，結果就產生誤會。人為何會產生誤會，原因仍在將自己看得太重要了，偶被人家冷淡一下，就感到吃不消，毛病還是出在將自己看得太重要。人有自己，才會產生誤會；果若沒有自己，就無所謂誤會。撒但要製造破壞合一，就藉著人際有著誤會，果若沒有誤會，牠就沒有利用的據點。 撒但另一個可利用來作製造破壞合一的據點，就是肉體。以法蓮人起來和耶弗他爭吵，固然是出於肉體，但是我們看見耶弗他的不容讓他們，也是出於肉體。從前基甸的時代，以法蓮人來和他爭吵是出於肉體，然而基甸卻予以容讓，沒有肉體，因而肉體碰不到肉體，就碰不出什麼問題。因為以法蓮人的爭吵出於肉體，耶弗他的不容讓也是出於肉體，肉體碰到肉體，就爆發出一場骨肉相殘的戰爭。所以我們看見，肉體是一個給撒但可利用來作製造破壞合一的據點。 還有什麼可被撒但利用來製造破壞合一的據點呢？那就是分彼此。耶弗他回答那些起來和他爭吵的以法蓮人說：「我和我的民與亞捫人大大爭戰，我招你們來，你們竟沒有來救我脫離他們的手。我見你們不來救我，我就拼命前去攻擊亞捫人，耶和華將他們交在我手中。你們今日為什麼上我這裡來攻打我呢？」（士十二2∼3）他的答話中，將我們與你們竟分得如此清楚。在一個教會裡面應當都是「我們」，不應分什麼「我們」與「你們」。因為身體原是一個，肢體見外觀雖有很多不同，如眼與口不同，但是裡面卻是相同，因同屬一體是相同的，各肢體共同執行腦的命令，完成生命的功能，這是相同的。所以我們看，一個教會裡面應當是合一的，教會與教會之間也應當是合一的。但是今天的實際光景不是這樣，今天我們看見一件事，就是同一教會內肢體見面的時候，相互間很親熱，但與別的一個教會內肢體見面的時候，就如陌路人，好像並不相識，十分冷淡，這是給撒但利用來作製造破壞合一的據點。 再有一點，言語也供撒但利用來製造破壞合一的據點。耶弗他招聚基列人，與以法蓮人爭戰。基列人把守約但河的渡口，不容以法蓮人過去。以法蓮人被擊敗逃走的人若說，容我過去，基列人就問他是否以法蓮人，他若說不是，就對他說，你說示播列。以法蓮人因為咬不正字音，便說西播列。基列人就將他拿住，殺在約旦河的渡口。由此足見言語也會製造不合一。今天我們常常在言語上發生很多的難處。有人喜歡批評論斷，覺得自己比別人強，結果審判別人貶低別人的地位，這也是製造分裂。言語間播弄是非，也會製造分裂。 撒但可以利用誤會，可以利用肉體，可以利用分彼此，可以利用閒言閒語、批評論斷，或搬弄是非等言語上的缺點，在教會中破壞合一，而將合一破壞。 結果以法蓮人和耶弗他招聚的基列人爭戰。那時以法蓮被殺的，有四萬二千人。所以撒但破壞合一，目的在使教會內部力量對消。那場戰爭，以法蓮人被殺四萬二千人，我想耶弗他的軍隊也不可能連一個人都沒有傷亡。總之，這損失正是以色列百姓的損失，以色列十二個支派的損失。照樣，教會合一若遭破壞，我們就看見內部力量抵消，損失是神家的損失。 今天我們在這裡看見了靈性委實不能敗壞，靈性如果一敗壞，一個光景就是社會道德的敗落，一個光景，教會合一也就敗落受到傷害。 那個時候他們靈性敗壞，不但是一般人敗壞了，連利未人、連祭司也敗壞。因為這樣敗壞的原故，社會就更黑暗腐化下去，教會內在問題就更大更難了。所以靈性一敗壞，就會造成這兩種的光景。 合一受到破壞，你就看見力量彼此抵消。以法蓮人死的那麼多，耶弗他軍兵也不能沒有傷亡，這總都是以色列十二個支派的損失，整個以色列的損失。今天基督教會對真理問題，並不是為著真理在那裡爭論，果若為著真理爭辯，那也沒有話說，但卻是為著亮光的不同而在爭執。今天的基督教會，就是為著這些亮光不同、會別名稱不同，而在那裡爭執，這就把合一破壞了。弟兄姊妹，合一是很要緊的。沒有合一，就一定是沒有力量。但合一是有範圍的。你看，摩西從西乃山下來的時候，看見百姓放肆，就站在營門中說，凡屬耶和華的，都要到我這裡來，以後並對他們傳神的話說，你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴並鄰居。這經記載在出埃及記第卅二章，乍看之下，這簡直是製造混亂，破壞合一。然而摩西為什麼要這樣做呢？因為以色列百姓中已有違反真理抵觸真理的，他們在拜偶像。所以弟兄姊妹，大公會議以後，天主教在呼喊我們「浪子」（？）回家，用著約翰福音第十七章在呼喚著天主教和基督教應當合而為一，這在真理上固是沒有錯的，但今天的問題在——拜偶像的和不拜偶像的怎麼能連在一起，怎麼能合在一起？當年摩西下西乃山時呼喚：「殺你的弟兄」，因為他們已離開了真理。所以，弟兄姊妹，合一是對的，但合一要有範圍！合一不是聯合，聯合是在一個目標底下促成，合一是在裡面的生命形成的。一個目標底下促成——與裡面的生命形成，這完全不一樣的。但是我們今天在臺灣這寶島上，目睹一大危機。這危機就是空言在一個大目標底下，底下就變成大雜薈，人對真理愈來就愈存藐視，愈來愈將真理擺在一邊，只管工作，不顧見證。所以弟兄姊妹，我兄弟贊成教會合一，在生命裡合一，但我兄弟今天再一次竭力呼喚合一必須要有一個範圍，不能沒有範圍。若是沒有範圍，將來真理定將被支離破碎，將來真理的見證一定要遭毀滅！所以我們看見那個時代的靈性在黑夜那個處在低潮的時候，對真理就全然不顧了，米迦的家庭固屬如此，連那個利未人祭司也復如此，只管宗教就算了，至於真理就一概放手不管了。只要表面上是拜神就可以了，至於如何去拜神，就不予計較過問了。所以，今日臺灣省境內的基督教業已面臨到一個嚴重的危機地步，若再長此下去，你就會發現到在真理上將會遭受很大的威脅迫害，求主給我們看見合一是要緊的，但合一並不就是聯合！願主給我們看見：靈性不能敗落，靈性一敗落，就會影響社會愈益黑暗腐化下去。靈性不能敗落，靈性一旦敗落，教會內部問題就必業生，而且日益複雜艱難。今天教會裡的內部問題，其癥結所在，就在於生命靈性的問題。——吳勇《士師記拾穗》 士師記講義(十七至十九章)(于宏潔) 二 跋：17C-21C Q1：為什麼在那樣一個榮耀的全勝的約書亞時代，接續的竟是這樣一個荒涼失敗的士師時代呢？ 人屬靈是沒有gurantee的，離了主，我們什麼也不能做。 Q2：為什麼說這5章在時間上是發生於士師記早期的呢？ 1．但指派仍未得地為業。（18:1） 2．提到摩西的孫子，亞倫的孫子非尼哈。（18:30） 3．耶路撒冷仍是耶布斯，是外邦城。（19:10-12,1:8） Q3：荒涼失敗的原因：17:6，21:25 1.“那時以色列中沒有王”。 撒上12:12“其實耶和華你們的神是你們的王” 西1：主基督乃凡事居首位 2.“各人任意而行”=“Every man did what was right in his
eyes.”（Darby版） （一）侍奉的荒涼：個人和群體的失敗17C-18C 讀第17章，米迦的偶像。 故事讀到一半，第6節：那時以色列中沒有王，各人任意而行。這是聖靈的歎息，是傷了主的心啊。 看看米迦這個人： 1.
偷竊的罪。偷媽媽的錢，且是一大筆。 2.
怕咒詛，怕損失。如果不是因為害怕媽媽的咒詛臨到自己，是絕不會坦白的。 3.
雖然還了錢，卻一點認錯悔改的心都沒有。聖經上說，我們要結出悔改的果子，與我們悔改的心相稱。 4.
拜偶像。犯了拜偶像的罪，不僅是米迦一個人一個家，更使整個但支派陷入罪中，並且擴展到以色列全家。列上12:28-29，北國20個王中沒有一個好王，沒有一個行得正，都要加上一句話，他們“不離開尼八的兒子耶羅波安所犯的那罪。”就是在但設立金牛犢的罪（列上13:33-34） 5.
私立祭司。祭司胸前的牌子上寫著：歸耶和華為聖。神聖的原則乃是：for Him,of Him and by Him. 17:13
為米迦自己而立利未人。 17:3,18:30
為自己，從自己來的。 17:1
自己偷錢而來。 即便如此，利未人並沒有資格當祭司。Only 利未人亞倫的後裔才可以。給利未人的城有48座，其中6個為逃城，而伯利恒卻不是其中任何一座。他從神給的地方被lay off了，說出神家侍奉的荒涼。 讀18章，但支派。 後來，但人說：“你是作一家的祭司好呢？還是作一族一支派的祭司好呢？”他竟上了賊船，下船時也做了賊，把以弗得和神像一起從米迦家裡偷走了。 詩19：12-15大衛的可愛之處在於不僅求神赦免自己外面的罪，而且求神來對付自己裡面“隱而未現”的罪，求神來“攔阻”自己“不犯任意妄為的罪”“不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。”這罪：Every man did what was right in his right,即自我中心。 （二）道德的淪喪：利未人、基比亞人的惡（19C） 一開始就看到，家庭的破壞進到神家。 申22:21,利20:10 淫亂是死罪。利未人本是罪熟悉律法的人，卻妥協了。 之後，不進外邦城，卻被所謂的“弟兄”傷害。悲慘的故事發生在便雅憫的基比亞城。 看看利未人： 1.
對神的律法不是不明白，而是不忠心。 2.
自我中心。完全無憐惜、不顧念自己的另一半。“那人就把他的妾拉出去交給他們……”（19:25、27） 3.
殘忍。英文中沒有“屍身”的說法，maybe妾並未死，卻被切成了塊子。 再看看房主老人： 似乎很好。別人不接待他接待；為保護利未人願意犧牲自己的女兒……但如果說淫亂是罪，男與男行是罪，那麼男與女性就不是罪嗎？在他個人價值體系中，不能接受前者，卻能向後者作出妥協。Every man did what was right in his eyes. 舊約中，神藉著先知們指出的最大的兩個罪就是：拜偶像和行淫亂！ 新約中，帖前4:3-7 “神召我們，本不是要我們沾染汙穢，乃是要我們成為聖潔”。林前6:18-20 “豈不知你們的身體就是神的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。” 曾有人概括了“世紀追求”： 19世紀——金錢上的自由 20世紀——民主上的自由 21世紀——道德上的自由（婚前同居、離婚率）“我認為什麼是道德的什麼就是道德的……” |