士師記第十九章短篇信息 目錄: 以色列人裡面的黑暗(十九章)(王國顯) 士師記第十九章讀經記錄(蔣繼書) 士師記箋記(十九章)(于中旻) 從士師記看人性(十九1~30)(劉銳光) 士師記拾穗—敗落的結局(十七至十九章)(吳勇) 士師記講義(十七至十九章)(于宏潔) 以色列人裡面的黑暗(十九章)(王國顯) 我們今天晚上看到士師記最末了的一件事。士師記末了有兩件事,兩件事都是說出以色列人在神面前墮落的屬靈原因。弟兄姊妹都記得,士師記從第一章一直到十六章,是說到以色列人墮落的歷史過程,從第十七章開始就說到他們墮落的屬靈原因。十七,十八章,我們如果用新約的話來說,那是他們私意的敬拜,這是歌羅西書上所說的。憑私意去敬拜神,就是憑人的意思去事奉神。當然,憑人的意思去事奉神以前,一定是拋棄神的安排,他必須有膽量拋棄神的安排,然後才有可能用自己的意思去事奉神。如果我們這樣領會到頭一件歷史事實,我們就會更深刻的去領會「那時以色列中沒有王,各人任意而行」的意義。 仍然是發生在「各人任意而行」的光景中 從十九章開始看到二十一章,這三章是另外一件事。當然我們不可能在今天晚上把三章都看完,但這三章是一件事。在這一件事裡面,神的靈又從另一角度帶我們去看見以色列人失敗的原因。十九章一開始,你又看到那句話了,以色列中沒有王的時候,以色列沒有王的事實是太明顯了。因為在以色列中,神是他們的王。現在以色列中沒有王,這是說出神不在他們中間,他們不接受神的管理,也沒有接受神的指導,更沒有跟隨神的旨意。如果這樣的事情出現,定規是根據一個事實,就是人自己出頭,人去代替神作王。所以十九章一開始,又把一件事最根本的點先給我們指出來。 我們一再的提過,士師記末了這兩件事,都是發生在約書亞死了以後不太長久的時間裡,也就是士師記裡的事開始的時候。這一個時候離開以色列人進迦南時間不是很長,見證神作為的人還有相當部份存活在那個時間裡。比方說,上一件事,最低限度我們有把握說,摩西的孫子他是親眼看見神的作為的。現在十九章的事情要發生的時候,當中有一個人叫非尼哈,他還活著。我們說,這些事情發生的時候,還是有不少人經歷神的作為的。我們就可以借用保羅在加拉太書上所說的那一句話,「我希奇你們那麼快就離開基督的福音。」在這裡就可以說,「我希奇以色列人那麼快就離開了神的帶領」。 伯利恆這個地方 我們沒有看十九章裡內文以前,我願意和弟兄姊妹們再強調「以色列中沒有王」的日子。另一方面,也想弟兄姊妹們不要忽略一個事實,士師記末了的兩件事裡面的主角人物,都和伯利恆有關係的。摩西的孫子是從伯利恆出來的,現在十九章另外一個利未人所發生的事也是與伯利恆有關係的。十九章起頭發生的事,伯利恆這個地方也佔了一點點的部份。如果我們把路得記也算進去的話,弟兄姊妹你看見,又是伯利恆。接連三件大事情,都與伯利恆發生關係。 為什麼都是伯利恆?神這樣把在伯利恆發生的事情記錄下來,有什麼特別的意思呢?我們還沒有看到路得記,看完士師記我們會看路得記。我們就留意到,伯利恆這個地方在以色列人中間,是一個很重要的地方。重要不單是因為主在那裡降生,因為在舊約的日子,主降生的事還沒有發生。所以主降生的這一件事,在當日的伯利恆,我們不能算進去,我們只能就著舊約的歷史來看伯利恆的事。我們曾經提過,在地理環境上面來說,伯利恆是在猶大和加利利接近的地方。當然,伯利恆是在猶大,加利利這個地區,在猶大的北邊相當遠的地區。但是如果我們從農作物這一個觀念來看這個地理的時候,伯利恆跟加利利就連在一起。因為在以色列這個地方,巴勒斯坦這個地區,從伯利恆這地開始,東西橫過去劃一條界線,一直往北去,那邊就是加利利地區,也是耶斯列平原的地區。這一個地區是巴勒斯坦的穀倉,是農作物最豐富收成的地區,所以伯利恆文字的意思就是穀倉。 反映了以色列民在神面前的生活 現在在伯利恆這個地方,就接二連三發生這樣的事情,路得記也是在士師記初期的時候發生的。為什麼在伯利恆這個地區,特別給指出發生這樣的事來呢?這就和以色列人,他們怎樣活在神的面前有直接的關係。弟兄姊妹,如果你讀過申命記,你的印象一定很深刻,當他們要渡河進迦南以前,神用摩西把神的話向他們發表,整本申命記就是說到,神對他們的一些吩咐。 我們歸納起來,用幾句話就說清楚了。神把祂的律法給了以色列人,以色列人進到迦南以後,他們能否一直在神的面前蒙記念和受供應,承受神應許的豐富,就完全看他們如何活在神的面前。如果他們謹守遵行神的律法,神應許給他們的各樣祝福都不缺,從天上到地上,所有的豐富,所有的寶藏,神說,「你們都可以享用」。但是反過來,如果你們不聽從主的話,不跟隨神的律法來活,那樣,從天上,地上直到地底下,都要與你們作對。如果我們讀申命記的時候,我們就會很清楚把握了這一個事實。 偏離神的律法的結果 現在我們把這些事情併攏在一起,以色列人他們有人住在伯利恆,他們的豐富或者是缺乏,那個根據不是根據地理環境的優越條件。因為根據地理環境的優越條件,住在伯利恆的人,絕對不必擔心有什麼缺乏,因為他們是住在穀倉裡。但現在我們看到的,到了一個時候,住在穀倉裡的人也受不了了,那是路得記。他們為什麼受不了呢?我們知道,你回到申命記就看到了,因為偏離了神的律法,偏離了神在他們中間的管理。 所以你讀路得記的時候,一開頭就告訴我們說的就是「當士師秉政的時候」。弟兄姊妹你就看到士師記這裡說的這兩件事發生的時候,他們都不在貧乏的日子。所以我們就知道這兩件事情是發生在路得記以前。那時他們已經偏離了神,但神對他們還有容忍,神沒有馬上讓神的咒詛出現在他們當中。如果神的咒詛沒有出現的話,我們就知道了,不是咒詛就是祝福,咒詛既然沒有來,神的祝福在他們當中也就沒有過去。所以我們看到,在士師記裡所提到的這兩件事,仍然是在神容忍他們,讓他們繼續享用神應許裡的豐富的時候。 生活在富足裡要保持靈裡警覺 人的愚昧和缺欠,不是說一定發生在貧乏的時候。當然這個不是絕對的。只是一般來說,人在神面前常常發生難處,是在人活在神所供應的豐富裡。因為神的供應顯出豐富的時候,人慢慢就覺得這些都是我努力的結果,這些都是我的本事,這些都是我的運氣,各種各樣的想法都會跑出來。既然都是出於自己,那就可以把神忘掉了。結果慢慢,慢慢,那墮落的事情就發生了,離棄神的事情就發生了。 在米迦的事情上,我們看到他們那個時候不是貧乏的,他們都是處在很豐富的光景裡。那麼現在來到十九章這事上,我們仍然是看見,那時候的以色列人,還是活在神應許的豐富裡。雖然如此,我們已經看見這是神在容忍裡所維持的豐富,不是神毫無保留的豐富。我們看下去就知道了。 這段歷史的縱覽 我們先把底下的一件事情,大約的從歷史的角度先說一說。那時在以法蓮山地有一個利未人,他在猶大的伯利恆那邊討了一個妻子。這裡說,這個不是頭一個妻子,是他的妾。這個妾的生活很不檢點,與人發生了淫亂的事,她就逃回伯利恆去。這一個作丈夫的利未人,就去伯利恆把她找回來,結果就在那邊跟他岳父生活了好幾天,一直遲延了該回家的時間。最後他離開伯利恆的時候,已經是接近傍晚了,因此他沒有辦法能回到目的地,或者說走到可歇宿的地方。他們就停留在便雅憫地的基比亞城。 這個基比亞城裡的人,跟過去所多瑪和蛾摩拉的人一個模樣。在下文我們看見,他們也是搞同性戀的,也是毫無保留的放縱情慾,結果就把那個人的妾弄死了。第二天,這個人就把他的妾的屍身帶回家,然後他就把他妾的屍身切成十二塊,就分派十二個人傳遍十二個支派。他說,「你看啊!便雅憫人他們竟然作一些這樣可恨的事,你們看看該怎麼辦呢?」結果以色列人看到這個事情,他們每一個人都是義忿填胸,每一個人都血氣高漲,「怎麼可以?我們是屬神的百姓,把神的臉都丟光了,一定要懲治這些便雅憫人不可。」結果呢,他們就動起刀兵,召聚了軍隊,就要去討伐便雅憫。但是便雅憫支派的人也是很強悍的,雅各說他是公牛。他們不接受這個指責,他們就起來與以色列人對抗。他們打起來了,最後的結果便雅憫人打輸了,並且輸得很慘,整個便雅憫支派連男帶女,老老少少,除了剩下六百人以外,全給以色列人殺光了。 以色列人到了這個地步,他們一看,又發覺不對了。我們是十二個支派,那是完整的,現在便雅憫支派給我們除滅了,雖然剩下六百人,但我們全體都起過誓,我們不把女兒嫁給他們,他們討不到妻子,他們也給我們圍困在那個地區,他們會活活餓死在那裡。這樣一來,十二個支派就缺了一個支派,神興起我們作祂的見證,我們的見證發生缺口了。這怎麼辦呢?他們就商議,想出一些辦法,把這剩下的六百人好好勸回來,用盡辦法給他們討妻子。這場鬧劇就這樣結束了,招來聖靈給他們下了一個結論,又是那一句很嚴肅的話來結束士師記「那時以色列中沒有王,各人任意而行。」 沒有王的光景 我們大概從這個歷史的過程瞭解到所發生的事,現在我們要來注意,他們怎麼樣沒有王,我們要注意的是這個點。我們不必太注意歷史的過程,我們能掌握歷史的過程就夠了,但是要在掌握到歷史的過程裡,找出神要向我們說話的原因。神要讓我們看見,他們怎麼沒有王;神要我們看見,他們怎麼自己任意而行。 我們先來看看這個利未人,他娶了一個妾,這個妾犯了姦淫。我們要注意,如果他是十二個支派的人,也許他們有些不太懂事。但是這個是利未人,這個是在會幕裡服事神的人,是神特別把他們分別出來服事神的人,他們除了在會幕裡作一些事務服事以外,他們必須也是把神的律法去教導以色列百姓的人。所以在這一方面來說,他們都是律法的教師,他們不能推卻說,我不知道律法說什麼。如果他是知道的,他就知道在當時律法的底下,在舊約的律法管理底下,一個犯了姦淫的人,他的結局是什麼?別人不知道怎麼處理,利未人不知道就是說不過去的。 輕忽了神的律法 如果我們要清楚,我們翻到申命記二十二章,你就看到那裡怎麼說。二十二章那裡說到好幾種情形,說出的那些情形,幾乎全部犯了淫亂的人的結局都是用石頭打死。現在這一個利未人的妾,既然她犯了淫亂的事,他該怎麼來處理呢?他的妾逃跑回父親家去了,逃回伯利恆。從以法蓮山地到伯利恆,你說不遠,實在也不近;你說很近,它也實在是很遠。你說,逃了就算了,算她運氣好吧!但是弟兄姊妹們,我們留意,神給以色列的律法,不是只給以法蓮山地,也不是單給伯利恆,是給整個的迦南地,是給整個的以色列的十二支派,所以這件事發生在以色列中,他不管到什麼地方,律法都要追討的。 你去看利未記二十章,二十一章,跟申命記二十二章這幾個地方,你都看到,神那麼嚴肅的說,要怎樣,怎樣的處理,那個原因在哪裡呢?神說的,「免得玷污了這個地」。我們也許記得,迦南七族的人被趕走,讓以色列人進來,取得他們的地土,乃是因為他們生活上的太不成樣子。神說他們污穢了這地,所以就把他們趕走,把神的百姓帶進來。但是神也同樣的告誡以色列,你們不能學他們的樣,如果你們學他們的樣,地也一樣把你們吐出去的。所以他們必須要保持地的潔淨。流人血的事是叫地不潔淨的,淫亂的事也是讓地不潔淨的,這都是神所不能容忍的。 我們能掌握這一個點的時候,你就留意到,那個利未人,他該怎樣來處理這一件事。我們看到,他沒有照著神的話去作,相反的,他還跑到他的妾的娘家那裡,要把她接回來。弟兄姊妹們,究竟是什麼原因,叫他那麼迷戀著他的妾?聖經沒有說,不過我們推測,也許他的妾的確是長得滿漂亮,所以他就捨不得失去她,所以他就去伯利恆把她找回來。 事奉神的人先成了破口 弟兄姊妹們,你注意,在這個利未人身上,你看見神對他有沒有權柄?你可以看見,他對神有沒有敬畏?他對神的話語,對神的律法,是不是在那裡很嚴肅的遵守?他是知道遵守或是不遵守律法,所帶來的後果是怎樣的。但現在他好像不考慮這個,他的妾跑回娘家去了,我去把她找回來。去了多久呢?這裡說,「去了四個月」,也許他起初是盼望她自動回來,四個月過去了,她不回來,當然她不會回來了。她怎麼知道回來會有什麼結果?也許她也知道,申命記二十二章上面的定規,我回去找死,所以我才不回去呢! 她四個月不回家,這個我們能瞭解。現在問題是這個利未人,他親自要去把她找回來,你看看他怎麼去呢?留意第三節,「他丈夫起來,帶著一個僕人兩匹驢去找她,用好話勸她回來。」弟兄姊妹,你就看到,他完全沒有按著神的律法來行事,他是背著神的話來行事。她不回來,他去勸她回來,用好話去勸她,「妳就跟我回去吧!我不會把妳打死的,我也不會把妳交給人來處理妳的,我要保護妳,我要比從前更好的來保護妳。」他怎麼說,我們不管,反正聖靈是說「他用好話勸她」。這個完全跟律法的定規是相反的。 以色列的百姓也不尊重神的話 結果把那個女子說得心軟,「好了,好了!我跟你回去就是了,但是你來見見我爸爸。」結果那個利未人就到了他岳父那裡,他的岳父看到了他,這裡說,「歡歡喜喜的迎接」。弟兄姊妹們,你讀申命記二十二章的時候,你又發覺另外一件事,如果有人把女兒嫁給一個人,那個人說他的女兒不貞潔,這個作岳父的,怎麼辦呢?這個作岳父的,必須要弄清楚這件事是真的還是假的。如果是真的,就讓律法來處理他的女兒,他不能說什麼話。但如果是假的,是別人誣捏他,他必須要對控告他的人把證據找出來,或者他把證據拿出來,證明那個是虛假的事。 這樣,那個作女婿的要受懲治的,因為一面要保持家的清潔,也不允許虛假的事在那裡害人。所以那個作岳父的,如果他是敬畏神的,他看到他女婿的時候,他要說,「你說我女兒不貞,犯淫亂,你有什麼證據?」這是他該作的,要澄清在以色列中是不乾淨的事。但是他沒有這樣作,這個作岳父的一看見女婿來了,歡歡喜喜的迎接。弟兄姊妹們,聖靈作這樣的記載,不是單單記載當時的事實,而是藉著這些歷史的事實,來說出那個時候的以色列人,心裡用什麼來對待神。 生活只是為了滿足自己 結果這個利未人一下子就在他岳父家裡住了三天,每天都一同吃喝,好像除了吃喝,他們沒有什麼可作了,就是管吃管喝,三天就是這樣過去了。第四天他說,我現在要回去了,他岳父又再留他,「難得來一次,再吃一點,你吃了,加添心力可以走路也有力氣」。吃、吃、吃,吃到一個時候,那個作岳父的又再說,「倒不如再住幾天吧!」那一天就又過去了,到第五天,真的要走了,他又說,「再吃點東西吧!」吃點東西,他們生活裡除了吃,就沒有別樣了,就是吃、吃、吃,一直吃到日頭偏西。這一次那個人堅持非走不可,他說,「不走不行,你的好意,心領了,心領了。」 當然,日頭偏西才起程,走不了多少路就天色黑了,天快黑的時候,他們就走到耶布斯。快到耶布斯的時候,日頭就落盡了。當時那僕人就對那主人利未人說,「我們不如進到耶布斯城那裡過夜。」弟兄姊妹注意利未人的回答,十二節,「主人回答說,我們不可進不是以色列人住的外邦城,不如過到基比亞去。」弟兄姊妹你看,這個利未人說的是什麼話?如果你不看前,不看後,你就看到這一個利未人真會保持自己的聖潔。在以色列人眼中看外邦人都是狗,都是污穢的,是分別出來的,不能跟他們在一起的。你進到他們的城裡住一個晚上,那還得了,我們從裡到外都給他們污穢透了。 裡外不一致的虛假敬虔 弟兄姊妹,這是以色列人的觀念,他們看這些外邦人都不是神揀選的,只有我們以色列人才是,所以我們必須要保持我們的潔淨的事實。這種觀念不要說是在那時,一直到我們的主來到地上的時候,還存在以色列人的心中。一直到現在,那些所謂正統的猶太人,他們還是存著這樣的想法。在紐約就有很多這樣的猶太人,他們的生活行動都在他們自己的社區裡,他們跟外邦人來往是非常有限制的。你如果到今天的以色列,碰到那些稱為正統的以色列人,也有同樣的難處,你是外邦人,我是神的選民,我們不能有來往。 弟兄姊妹們,他們會有這個想法的,為什麼他們有這樣的想法呢?省得我跟你接觸了,把你的污穢傳到我這裡來,叫我這個潔淨的人都成了不潔淨。你看這個利未人,他會說這樣的話,既然會說這樣的話,為什麼他對他的妾,又帶著那樣寬容的想法呢?這就是人墮落的一個很脆弱的實情。他不是不知道要敬畏神,但是要敬畏神,要尊重神,是要有條件的。什麼條件呢?「對我有利的,我敬畏神,我尊重神;叫我不方便的,那對不起,神啊,你只好讓路給我走。」弟兄姊妹,這是人在神面前很脆弱的一個點。你說,這樣是敬畏神麼?他口口聲聲說,我們敬畏神,我們愛神,但實際上呢,碰到跟他有直接利害關係的時候,他就先考慮他自己的得與失。這樣一考慮,神就給丟開了。 弟兄姊妹你看,進耶布斯人的城裡過一夜,真的有那麼嚴重麼?你說,「律法要求就是這樣。」我們承認,律法給他們的觀念是有那麼嚴格的要求,要讓他們分別。但是分別不是這樣分別,分別是說你不要在生活習慣,生活態度上面與他們混在一起。如果跟他們接觸一下,就把你弄骯髒,弟兄姊妹你留意,亞伯拉罕潔淨不潔淨?以撒潔淨不潔淨?雅各潔淨不潔淨?亞伯拉罕,以撒,雅各是他們的祖宗,如果像他們那樣只看外面,而不留意實際,他們的祖宗就是不潔淨的人,他們有什麼可以誇口的呢? 只看外面就是成了虛假的破口 但弟兄姊妹你看到,以色列人當時的失敗,就失敗在只看外面。我要維持我是神的百姓的外表,裡面我只管我的好處。弟兄姊妹,你說,如果他當天晚上進了耶布斯城去住宿,他們倒很方便,用不著走夜路,也不會發生那件事,事情果然是這樣。弟兄姊妹們,你有沒有想到,如果他在耶布斯城過了一夜,第二天回去,其他的以色列人就容不下他了。「你怎麼可以跑到耶布斯人的城裡去住?你弄髒了你自己,你是利未人,從今以後,你不能再事奉神了。」他一考慮這一個,他就覺得進入耶布斯城,太化不來了。 弟兄姊妹,你不要說,我在這裡亂扯。你記得,彼得進哥尼流的家,後來回耶路撒冷以後,他碰到什麼的遭遇?那個時候,他所碰到的都是叫作已經信了主的猶太基督徒,在基督裡應該突出這種觀念才是。但是彼得回到那邊去的時候,不因為他是大使徒,人家就不說話。你作大使徒是你的事,你不能跑到外邦人的家,你不應該作這個事。彼得當時所遇到的那一個對付也不簡單。我們感謝神,神在那一個時候,藉著彼得的口說出神悅納外邦人跟悅納我們一樣。但是在士師記的時候就沒有這個機會。 那個利未人他沒有辦法不考慮,我回去以後,我還要不要作利未人?如果我不作利未人,神是我的產業這一個好處就沒有了。那我算是什麼呢?在以色列人中沒有產業,神供應的這件事也停止了,那我怎麼辦呢?弟兄姊妹們你看,雖然聖經沒有明說這一些事,但是我們從他那麼堅決不肯進入耶布斯,你能體會到他裡面所想的是什麼。他並不是真的在那裡敬畏神,要遵行神的話。如果他真的是這樣的人,他是不會跑到伯利恆去的。弟兄姊妹你看到,歷世歷代以來,多少是掛著屬神的人的這一個幌子的,但在實際的生活裡是與神無關的,他們一切的生活,動作的根據不是神,是他自己。 弟兄姊妹,以色列人是這樣,他們怎麼可能不墮落下去呢?如果教會的光景也是如此,教會怎麼能顯出是作神見證的團體呢?我們實在需要主給我們看得清楚,主把這一段歷史留下來,目的在哪裡?不是叫我們只知道發生過這樣一件事,乃是叫我們看見,那些稱為神子民的人,他們裡面的光景是怎樣。也是指出整個士師記敗壞與墮落的因由,也是作為現今教會的鑒戒。 各人任意而行的光景 好了,他們既然不進耶布斯,就繼續往前走,走到便雅憫地的基比亞的時候,太陽已經下山了。他們就在基比亞那裡的街上要找住宿的地方,就坐在街上。那個時候沒有客店,在那個時候,人出外,多半都是當地人都很好客,都接待遠方的旅客。我們從聖經裡看到許多的記載,能瞭解到當時人的習慣,都是接待遠人的。但是很希奇,他們一行人進到基比亞,坐在街上,沒有人管,沒有人接待他們。弟兄姊妹們,你看聖靈說了這句話,就沒有再說什麼。但是你要揣摩,聖靈把這個事實記下來,目的在哪裡?用簡單的話來說,在這一個地方,人與人當中沒有了憐憫與同情,你是你,我是我,我不管你,你也不要管我,這就是各人任意而行。但弟兄姊妹們,你留意,神給以色列人的律法,雖然當中沒有一條說,你們要接待遠人,但是你看到在律法的條例上面,多方面表達一個事實,你們要記念有缺欠的人,你們要同情那些有缺欠的人,你們要記念孤兒和寡婦,你們要記念那些在你們中間生活有困難的人,這樣的事實貫串在神給以色列人的律法裡,用不同的條例來表達出來。但是在這裡你看到,他們進到基比亞,竟然沒有人理會他們,他們就無奈的坐在那裡,都不曉得怎麼辦,就準備坐在街上過一夜。 失了序的社會生活 弟兄姊妹們,聖靈在這裡給我們從基比亞人的那種生活態度看出一件事。人如果不活在神的律法下,人如果不活在神的管理底下,人就不會有憐憫,也不會有同情。我們感謝主,祂在這裡輕輕就把以色列人當時一般的情形給我們點出來,結果,在這個時候,就有另外一個人出現。這是一個老人,他原來不是基比亞的人,他原來居住在以法蓮山地的,但後來就跑到基比亞來耕種,他工作完就回家來。 但弟兄姊妹們,你留意聖靈記錄這個人的出現,你會感覺很複雜。他什麼時候從田間工作回來?晚上,天黑了以後,他才從田裡回來。我們中國的老祖宗說到農作生活應該是怎麼一回事,「日出而作,日入而息。」這是很清楚的,日頭出來了,有亮光,就去作工。太陽下山了,黑暗了,不能作工了,回家。這是很自然的事!但是你看這個老人呢?他是晚上才回來,天都黑了以後才回來。因為那幾個人到基比亞的時候,「太陽已經下山了」。他們等了多久,這個老人才回來,我們不知道,反正是晚上,天黑了,他就回來了。為什麼他天黑才回來呢?聖經沒有說。 但是我們知道,他是外地人,他來到基比亞。他為什麼來到基比亞?這個我們也沒有辦法追究,反正基比亞的人不是善類,但他卻要跑到基比亞這一個不是善類的人的地方居住下來。大概他有他自己的苦衷,我們也不必去追究,反正你知道,很可能是這樣一回事就是。所以他在基比亞,他的生活也很受限制,他天黑以後才回來。我在想,很可能天一亮他就出去,但是這些都是聖經沒有記載的,我們也不必追得太深,反正你能看見,這一個老人在基比亞這個地區,也不是活得很舒暢。 他回到基比亞來,他就看見這幾個人。他問說,「你們從哪裡來?」「我們從伯利恆來,現在沒有人接待我們,所以我們留在街上。其實我們也不會去佔人家的便宜,我們帶著有糧食,我們吃我們自己的,甚至我們還付住宿的錢,但是沒有人管我們。」在這個時候,這個老人就說,「你還是到我家裡過夜吧!」那麼,他們就去了,就在他們安頓了一切以後,事情發生了。這裡說,「城中的匪徒就圍住他的房子」,在那裡敲門,要求這一個主人把這一批人交出來,他們在那裡給他們搞性遊戲。 行可憎的事並失去羞辱的心 弟兄姊妹們,我們起初唸中文聖經的時候,我就這樣想,那是起初的時候,定規是這個女人很漂亮,所以城裡的人都看見她走進來,現在就來打她的主意。結果,後來才發覺,不是這回事,在中文聖經就說不出來,在英文聖經就讀到了。他們要的不是女人,他們要的是男人。這不是所多瑪麼?這不是蛾摩拉麼?你看看,這就是當時以色列社會一般的情形。這裡說的不是個別人,是一批匪徒。等到後來以色列人興師問罪的時候,整個便雅憫支派的人都護著這些人。從這些事上面,弟兄姊妹,你就看到了,當時以色列人的屬靈光景落到一個什麼樣的程度!外面是保持著我們是神的百姓,裡面卻是沒有神的地位,生活完全是墮落的人的表現。 弟兄姊妹,這個不單是舊約以色列人曾經犯過的錯誤,直到現在的人都在犯這個錯誤,連基督教範圍裡的人物也都是這樣。弟兄姊妹,你很難想像得到,一些所謂聖品人階層的人,牧師,主教,在基督教是這樣叫,在天主教就是神父,也是主教。這一年來,天主教給人控告得一塌糊塗的是什麼事?不就是這樣的事,基督教裡有一些公然的在那裡說,「我是同性戀」。他是牧師,拿他怎麼樣,你去動他,他反過口來咬你,不尊重人權,破壞人權。弟兄姊妹,你看到這些事情所發表出來的,不是只是某時某地的一種特殊的情形,是人性裡面很軟弱,很容易發生難處的一個環節。難怪以色列那一段時間,神把他們交給外邦人來轄制。 自作主張發表正義 結果他們控制不住,最後還是把那個女的送了出去,那些人就把她強暴,結果弄死了。好,第二天早上,那個人也沒有辦法管他的妾是生是死,結果一開門,他的妾的屍身就從外面撲倒進來。他只好把她的屍身帶回家,然後就砍成十二塊送到以色列各地,告訴以色列人說,「你們看看怎麼辦?」弟兄姊妹們,我們先要問這個利未人,「你要怎麼辦?」但是他說,「你們以色列人看看這個事情,你們看看該怎麼辦?」這就是下文的一場很厲害的弟兄殘殺的導火線。 我們今天晚上沒有辦法往下看,但是我要指出一件事給弟兄姊妹們留意。從這個利未人開始,他在那裡發動一件事情,表面上來看是維持神的公義和聖潔,名正言順,出師有名。但是你看進去的時候,你發覺一個問題,他們在作自己以為對的事,也許那件事情是該要更嚴厲一點來處理,但不是他們自己可以出主意。你可以看見一件事,他們沒有先去求問神,他們也沒有先在神面前有所等候,他們一聽見這個消息,都熱血沸騰,非要給他們管教一下不可,怎麼可以這樣胡來?就這樣決定出兵。 你說,他們後來求問過神,神也叫他們怎樣,怎樣。弟兄姊妹,下禮拜我們看的時候,你細細的看,你就看到一件事,好像神給他們說,你們那麼喜歡打仗,就讓你們打一打。藉著打仗給他們一個很嚴厲的管教,管教過了以後,才告訴他們說「去吧!」所以這個不叫求問神。用俗話來講,這個叫先斬後奏,只是把你的計劃帶到神的面前說,「神啊,簽個字吧!」弟兄姊妹們,這也是人的一般軟弱失敗的光景。但願我們的主給我們有一個甦醒的靈來看當日的士師記屬靈的情形,讓神給我們有加倍的警醒,不叫自己也跑進這樣墮落的陷阱裡。 弟兄姊妹要緊緊的記著,外面的招牌不說明什麼的,基督徒這個名字本身也不代表什麼的。我再說清楚,在外面來說並不代表什麼的,基督的教會,從外面來看,也不代表什麼的。如果沒有裡面的實際,這一些外面所表達的現象,只有增加神的羞辱,和神兒女們的墮落。但願主給我們從心裡渴慕活進屬靈的實際,不給外面那些名堂也好,表現也好,來遮蓋了我們裡面的黑暗。求主恩待並憐憫我們!救我們脫離屬靈的墮落,更不讓外面的事物使我們受麻醉在黑暗裡。── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第十九章讀經記錄(蔣繼書) 第十九章 這十九、二十、二十一,三章是記載便雅憫人行淫亂的事 士師記十九章到二十一章的歷史年代和背景: 根據士師記二十章26-28節的記載:「以色列人就上伯特利、坐在耶和華面前哭泣。……那時神的約櫃在那裏、亞倫的孫子、以利亞撒的兒子、非尼哈侍立在約櫃前」。從這些經文看出、當約書亞和祭司以利亞撒死後、由於外族人的擾亂、會幕曾從示羅遷往伯特利。 以利亞撒的年代:「亞倫的兒子以利亞撒也死了、就把他葬在他兒子非尼哈在以法蓮山地所得的小山上」(書二十四章33)。以利亞撒是祭司(書十四1)、約書亞死後、他也死了。他死後、他的兒子非尼哈、就接續他作祭司、侍立在約櫃前。士師記第二章8節、約書亞死後、耶和華就興起了士師、以後就有305年的士師統治。因此非尼哈作祭司、是在他父親以利亞撒死後、應該在士師時代的早期。因此士師記十九章到二十一章所記載的事、應該屬士師時代早期發生的事。 士師記第十九章 1-5節:「當以色列中沒有王的時候、有住以法蓮山地那邊的一個利未人、娶了一個猶大伯利恆女子為妾、妾行淫離開丈夫、回猶大伯利恆、到了父家、在那裏往了四個月、他丈夫起來帶著一個僕人兩匹驢去見他、用好話勸他回來、女子就引丈夫進入父家、他父親見了那人、便歡歡喜喜地迎接。那人的岳父、就是女子的父親、將那人留下住了三天、於是二人一同吃喝、住宿。到第四天、利未人清早起來要走、女子的父親對女婿說、請你吃點飯、加添心力然後可以行路」。 按照摩西律法、行淫的婦人是應該治死的(利二十10)。但當時約書亞已死、以色列中沒有王、各人任意而行。 6節:「於是二人坐下一同吃喝、女子的父親對那人說、請你再住一夜、暢快你的心」。 7節:「那人起來要走、他岳父強留他、他又住了一宿、到第五天他清早起來要走。女子的父親說、請你吃點飯、加添心力、等到日頭偏西再走、於是二人一同吃飯」。 8節:「到第五天他清早起來要走女子的父親說……等到日頭偏西再走」。 9節:「那人同他的妾和僕人起來要走、他岳父就是女子的父親對他說、看哪日頭偏西了、請你再住一夜、天快晚了、可以在這裏住宿、暢快你的心、明天早早起行回家去」。 女子的父親三次挽留女婿的理由是:一同吃喝、暢快你的心。這是屬地的引誘。一個作父親的人、對晚輩應有屬神的教育的話。以這個作父親的年齡、有可能聽過約書亞死前、在示劍聚集以色列眾支派所說的話(書二十四1-28)、因為約書亞和以利亞撒死後、以利亞撒的兒子非尼哈正接續作祭司、女子的父親正是與非尼哈同時代。但這個父親對晚輩沒有榜樣、他有這樣行淫的女兒、可想而知。這個父親是猶大伯利恒的人、他也應該聽說迦勒的女婿俄陀聶的事(士三9-10)、可以用得勝者俄陀聶的事、教育晚輩。這個利未人女婿的錯:他應該拒絕岳父的引誘、但他在試探面前一再讓步(弗四27)、以至到日頭偏西才動身、不得已到便雅憫的基比亞過夜、以至發生淫亂、而致妾死的事。 10-21節:「那人不願再住一夜、就備上那兩匹驢、帶著妾起身走了……臨近耶布斯的時候日頭快要落了、……我們不可進不是以色列的外邦城、不如過到基比亞去……他們就往前走、將到便雅憫的基比亞、日頭已經落了、他們進入基比亞、要在那裏住宿、就坐在城裏的街上、因為無人接他們進家住宿」。 「晚上有一個老年人、從田間作工回來、他原是以法蓮山地的人、住在基比亞。那地方的人卻是便雅憫人」。 「老年人說願你平安、你所需用的我都給你、只是不可在街上過夜、於是領他們到家裏、喂上驢、他們就洗腳吃喝」。 22-25節:「他們心裏正歡暢的時候、城中的匪徒圍住房子、連連叩門、對房主老人說、你把那進你家的人帶出來、我們要與他交合。那房主出來對他們說、弟兄們哪、不要這樣作惡、這人既然進了我的家、你們就不要行這醜事、我有個女兒還是處女、並有這人的妾、我將她們領出來任憑你們玷辱他們、只是向這人不可行這樣的醜事、那些人卻不聽從他的話、那人就把他的妾拉出去交給他們、他們便與他交合、終夜凌辱他、直到天色快亮、才放他去」。 基比亞的便雅憫匪徒所行的、和所多瑪所行的一樣(創十九1-11)。在羅得的時代、羅得為了救兩個天使、要將自己的兩個女兒交出去、雖然當時沒有律法禁止、這至少是違反了作父親的責任、兩位天使也不許他這樣行。在羅得的時代、還沒有摩西的律法。但到士師的時代、已有摩西律法。 摩西的律法規定:「不可辱沒你的女兒、使他為娼妓、恐怕地上的人、專向淫亂、地就滿了大惡」(利十九29)。時代不同、神的要求也不同。因此、在士師時代、有了摩西律法而不遵守、就是明知故犯。 26-30節:「天快亮的時候、婦人回到他主人住宿的房門前、就仆倒在地、直到天亮。早晨他的主人起來開了房門、出去要行路、不料那婦人仆倒在房門前、兩手搭在門檻上。就對婦人說、起來、我們走吧。婦人卻不回答。那人便將他馱在驢上、起身回本處去了。到了家裏、用刀將妾的屍身切成十二塊。使人拿著傳送以色列的四境、凡看見的人都說、從以色列人出埃及地、直到今日、這樣的事沒有行過、也沒有見過、現在應當思想、大家商議、當怎樣辦理」。── 蔣繼書《士師記讀經記錄》 士師記箋記(十九章)(于中旻) 「我們不可進不是以色列人住的外邦城。」(士十九12) 神的子民失去了品德的見證,仍然保持宗教上的優越感,是不相稱的怪事。他們那副“我比你聖潔”的姿態,最叫人見而作嘔。 從士師記看人性(十九1~30)(劉銳光) 士師記十九章 麻木的人性 神造人時本來是照祂的形象和樣式造的,是美好,完美的。但是當人任意而行時,人就失去這美好的靈性,失去人性,成為麻木不仁。 二. 不接待客旅
(v.3-21) 三. 縱情的男人
(v.22-30) 士師記拾穗—敗落的結局(十七至十九章)(吳勇) 從士師記第三、第四及第六章,都有一個「又」字,都說到:「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事。」但現在我所要講的主要經文,還是在第十九章和第十二章。十九章講到他們所犯可怕的罪,可謂是道德上的敗落。十二章則是講到他們兄弟鬩牆、內部爭戰,在那章中講到耶弗他招聚基列人與以法蓮人爭戰。當耶弗他戰勝亞捫人,以法蓮人出來爭吵,耶弗他就不予寬容,以後就與以法蓮人爭戰。這同樣的事,以法蓮人也曾經在基甸身上發生過,然因基甸寬容,事情就不了了之。但這一次,耶弗他戰勝亞捫人回來,以蓮人出來爭吵時,耶弗他一點不容讓,於是兄弟鬩牆,內部發生爭戰,致以法蓮人被殺的有四萬二千人。到了第十九章,事態就更是嚴重了。你看這個「又」字。猶太人又作惡,神就又刑罰,於是他們又呼求神,神就又施拯救。轉眼他們又將神的恩典忘了,又行耶和華神眼中看為惡的事,神就又刑罰嗎,於是他們又呼求神,神就又再施拯救…。人就是在這種情況中輾轉,因而你卻在這裡看見一件事:人的敗壞,並不能攔阻神的計畫。神的計畫,神一定要完成,因為他不能讓他的百姓在那敗落的景況中一直延續下去。 道德的敗壞 敗落的結局,一樁是道德的敗壞,那時的背景,正如士師記第十七、十八章所記載的,以法蓮山地米迦的家裡,用銀子交給銀匠,鑄成一個像,安置在屋內。以後猶大伯利恒有一個少年利未人,去到米迦的家裡,被分派作祭司。米迦去鑄造一個偶像,這是離開真理,利未人去到設置偶像的地方被分派作祭司,這也是離開真理。你看,今天的景況何曾不是如此,不但一般人離開了真理,就連傳道人也每多離開了真理。也就是說,神的真理,不但在一般人身上沒有果效,甚至在一些作主工的人身上,也失去果效。這又是何等嚴重的事。不獨如此,你看住在以法蓮山地那邊的那一個利未人,他的妾因行淫亂離開了他,回到父家,他竟在四個月後的一天清晨起來,帶著僕人並備驢,要去把他的妾接領回去。這件事正說明了這個利未人並不反對罪行。不但不反對罪行,而且竟是姑息容讓罪惡。這個利未人有妻也有妾,他自己既有罪,又怎能去反對罪呢!就是說,連利未人都敗壞,一般民眾又怎能不敗壞呢?正如今日一些為主作工的人都敗壞,一般人又怎能不敗壞呢?再繼續看下去,那利未人把那因行淫而離開他的妾接回去,在日落以後,進入便雅憫的基比亞,要在那裡住宿一夜,他們坐在城裡的街上,初竟無人接待他們。我們知道猶太人的風俗,樂於接待遠客,並認為這是蒙福之路,尤其對為主作工的利未人,尤會特別敬重。他們竟不接待這利未人,原因很簡單,像這樣的利未人又有什麼可值得敬重的呢?最近我去過菲律賓,菲律賓的海關過去對傳道人很禮遇,只要你向他們表明是傳道人,他們就揮手放行,所帶行李很少加以檢查,甚至看都不看,但如今卻不復如此客氣了,這又是為了什麼呢?原來他們發現一般旅客有走私的,據說也曾發現傳道人走私的,於是他們認為天下烏鴉一般黑,就這樣對傳道人也不復再敬重禮遇了。馬太福音第五、六、七章論到天國的憲法時我們讀到:「你們是世上的鹽」、「你們是世上的光」(太五:13、14),這不是說我們要去作鹽作光,而是說,我們這些神的兒女,就是世上的光,世上的鹽。光的功用是驅除黑暗,鹽的功用是防備腐化。所以神的兒女,今天對這世界具有兩種功用,一是驅除黑暗,一是防備腐化。如今神的兒女,若自己也黑暗,那又如何能去驅除黑暗;若自己也腐化,那又焉能去防備腐化。那個時代,道德呈現墮落。因為神的兒女在那個時代裡,發生不了作用,因而道德就墮落下去,整個社會就呈現墮落
。 當城中的匪徒圍住那晚接待那利未人之老人的房子時,連連叩門,要房主老人把那進入他家的利未人帶出來,讓他們與他交合。弟兄姊妹,類似這樣的事,在創世記也曾經發生過一次,那是發生在所多瑪城(創一九:1~11)。當所多瑪城裡各處的人,連老帶少,來圍住羅得的房子,呼叫羅得將當晚來寄宿的人帶出來任他們所為,當眾人要攻破房門時,神曾出來干涉,使門外的人眼都昏迷,摸不著房門。既然發生在所多瑪的那次,神曾出來干涉,不讓罪惡那般昭彰,那麼神是昨日今日到永遠不改變的,為什麼這次神卻聽憑他們作這樣的邪惡呢?我想這有著兩個解釋。一個解釋,就是神的作事有一個原則——即根據人的禱告。例如在希西家年間,神在一夜之間曾在圍困耶路撒冷危城的亞述大軍營中,殺了十八萬五千人。神這樣行,是根據以賽亞的禱告。因為希西家王在急難責罰淩辱的日子,喚人去求以賽亞為餘剩的民揚聲禱告。以後以賽亞禱告,那夜耶和華神的使者出去,就在亞述營中殺了十八萬五千人,亞述王西拿基立遂拔營回去。這給我們看見,神的工作是根據人的禱告。再者神在毀滅所多瑪蛾摩拉時要拯救羅得的一家,這是根據亞伯拉罕的禱告。原來神將滅所多瑪蛾摩拉時,曾說他所要作的事,豈可瞞著亞伯拉罕。為此,亞伯拉罕在神面前祈求:「假如那城裡有五十個義人,你還剿滅那地方麼,不為城裡這五十個義人,饒恕其中的人麼?……」神說:「我若在所多瑪城裡看見有五十個義人,我就為他們的緣故,饒恕那地方的眾人。」亞伯拉罕說:「假若這五十個義人短了五個,你就因為短了五個毀滅全城麼?」他說:「我在那裡若見有四十五個,也不毀滅那城」……這般繼續祈求下去說:「假若在那裡見有十個呢?」他說:「為這十個的緣故,我也不毀滅那城。」所以這是根據亞伯拉罕的禱告。因為這樣的緣故,那次在所多瑪,神伸手出來攔阻,那麼這次神卻沒有伸出手來攔阻,原因就在如以賽亞書六十四章上所說的:「無人求告主名。」因為這個時候,人都把神忘了,心中都沒有神,這是一個緣故。 另一個解釋是,利未人犯罪。以法蓮人親近偶像,就任憑他們。如今一個利未人離開真理,將自己陷落在罪中,以致他不敢反對罪,甚至不得不姑息罪。神也就只得任憑他,讓他去。 然則那個時候,道德又敗落到什麼地步呢?這裡記載著:「你把進你家的利未人帶出來,我們要與他交合。」這是同性戀。羅馬書第一章裡有一句話:「他們的女人,把順性的用處,變為逆性的用處。男人也是如此。」何謂順性?男當有女,那個女的是妻子,女當有男,那個男的是丈夫,這是順性。何謂逆性呢?男有女,那個女的不是妻子,女有男,那男的不是丈夫,這就叫逆性。所以在保羅寫羅馬書時,人們已有男女的關係,隨便到了極點,將順性的用處變為逆性的用處,就是說男女間的關係,已隨便到像喝杯水一般。尤其在現時代,避孕藥是那麼普遍,為此男女的關係更加隨便,反正沒有後果,反正不必負責。道德的敗壞不僅淪落於此地步,甚至男與男行羞恥的事,這是同性戀。英國國會議員中,也有被查出來犯此罪行的。美國大學教授中,也有被查出來犯此罪行的。你看,一個國會議員,這是有地位的人,一個大學教授,這是有學問的人,不論是有地位的和有學問的,也都犯此罪行,也墮落到罪坑中,道德真是沉淪到這般可怕的景況。 當匪徒圍住房子,對房主老人說,你把那進你家的人帶出來,我們要與他交合。那老人知道無法叫他們不犯罪,只企望他們不犯那嚴重無恥的罪,和狗一樣的罪,就出來對他們說,不要這樣作惡,這人既然進了我的家,你們就不要行這醜事,我有個女兒,還是處女,並有這人的妾,我將他們領出來任憑你們玷污他們,只是向這人不可行這醜事。那些人卻不聽從他的話。那人就把他的妾拉出去交給他們,他們便與她交合,終夜淩辱她,直到天色快亮才放她去。當那婦人回到他主人住宿的房門前,就僕倒在地死了。在這件事上,這個婦人是死在自己的罪上。所以人一定要從罪中出來,否則這個罪要追上人,有一天要食自己的罪所結之果。罪的刑罰是不能倖免的。當約書亞的時代,在攻克耶利哥之後,卻在艾城之役,戰敗了。於是他去求問神,神就指示他說:「以色列人犯了罪,違背了我所吩咐他們的約,取了當滅的物…。以色列阿,你們中間有當滅的物。你們若不除掉,在仇敵面前,必站立不住。」是誰取了那當滅之物,在開始的時候神並沒有將亞幹的名字指出來,神為的是要給亞幹一個回轉的機會。亞幹尚以為可以僥倖,神只說『你們中間』,以色列百姓又是這麼眾多,怎麼會知道是他取的呢?神吩咐約書亞說:「你們要按著支派近前來。耶和華所取的支派,要按著宗族近前來。耶和華所取的宗族,要按著家族近前來。耶和華所取的宗族,要按著家族近前來。耶和華所取的家族,要按著人丁,一個一個的近前來。被取的人,有當滅的物在他那裡,他和他所有的,必被火焚燒……。」約書亞次日清早起來,使以色列人按著支派近前來,取出來的,是猶大支派。因為亞幹是屬於猶大支派的,神先僅取出猶大支派,而沒有逕自將亞幹取出來,為的是給他回轉的機會。可惜亞幹始終心裡剛硬,不肯認罪悔改,終至被取出來,帶到亞割穀,眾人用石頭打死他。 我們從這件事上,看見靈性一敗落,社會的道德就更趨嚴重,因為神的兒女是光是鹽,光既失去,鹽既失味,社會自必就更是黑暗腐化。所以我們可這樣說,社會的黑暗腐化,是與神的兒女有關,並非無關。因為神曾明言,你們要作光作鹽。我曾到過美國達拉斯附近一個名叫伏瓦德的地方,那裡沒有酒吧間,沒有舞場,也沒有賭場,因為這些在那地都不能存在。如你所知,在美國,法律上是很自由的,如有人出來說,那個地方不准開酒吧間、舞場和賭場,他將從法律上被人訴訟的。只因那個地方是基督徒太多,而且又都真正是在作光作鹽,以致光太多,鹽太多
,使得縱然有人在那裡開酒吧間、舞場和賭場,也不會有人上門的。基督徒果能作光作鹽,社會上就沒有黑暗腐化的一面。那個時代,犯罪為何會那般嚴重呢?就因為靈性敗落,竟敗落到一個地步,不但一般百姓敗壞,就連利未人、作祭司的也敗壞,就好比說,不但一般信徒敗壞,連為主作工的工人也敗壞。靈性敗落,促使道德敗壞到這樣一個地步,正是那個時代的寫照。 兄弟鬩牆,內部爭戰 敗落的結局,另一樁是兄弟鬩牆,內部發生爭戰。你看耶弗他和以法蓮人爭戰。這類事,以前曾經發生在基甸的時代。那是基甸要率領三萬二千人去攻打米甸人,神說為數太多,以後基甸就遵神吩咐宣告說,凡懼怕膽怯的,可以回去,於是就有二萬二千人回去,只剩一萬。神說還是過多,就又指示基甸藉著叫他們下到水旁喝水而試驗他們,凡用舌頭餂水的有三百人,其餘的都跪下喝水,神對基甸說,他要用這餂水的三百人,其餘的人都可各歸各處去。原先的三萬二千人,那心懷懼怕膽怯的二萬二千人先被遺回,那不儆醒的九千七百人複被遣回。那被留下和米甸人作戰的,僅剩三百人。但是一個人如果不看自己的軟弱,他就會去見怪他人。那些以法蓮人為何沒有參加爭戰,也許是因為懼怕,也許是因為他們的欠缺儆醒。但是人如不看自己的軟弱,就會去責怪別人。所以那個時代,以法蓮人先後出來責怪基甸,也責怪耶弗他。只是當他們向基甸爭吵時,基甸謙卑為懷,以致那場吵架爭吵不起來。而這次又來和耶弗他爭吵,耶弗他就不像基甸那般謙卑,基甸能容忍,耶弗他卻不像基甸那般能容忍,於是兄弟鬩牆,內部發生爭戰。 以色列十二個支派原系一體,結果這一整個身體就遭到了傷害。弟兄姊妹今天我要特別講這點。合一是很重要的,合一是不應當傷害的。因為主耶穌在約翰福音十七章中,曾禱告說:「聖父啊,求你因你所賜給我的名,保守了他們,叫他們合而為一,像我們一樣。」(約一七:11)保羅在以弗所書第四章中也講到:「用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」(弗四:3)這合而為一的心,是聖靈所賜的。可見「合而為一」,正是主耶穌的願望與禱告,也是使徒保羅的願望與禱告。 今天需要兩者,一是需要力量,一是需要見證。力量從何而來,見證又從何而來?申命記第卅二章中有一句話提到一人能追趕千人,二人能追趕萬人。你想,一個人去追趕,能追趕一千人,那麼照此比例,兩個人去追趕,應該是能追趕二千人,為什麼這裡說兩個人去追趕,能追趕一萬人呢?可見兩個人的力量,比一個人大,而且每個人都大了五倍。其原因就在於兩個人就是講合一。足見我們人一旦合力,力量就擴張增大。主曾應許說:「無論在那裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。」(太一八:20)兩個人合一,主就在我們中間,因有主在我們中間,力量自然就增大。例如參孫,有神的力量在他身上,拾起一塊未幹的驢腮骨,就能擊殺一千非利士人,這是力量——神的力量。一旦神離開了,他就和普通一般人完全一樣。所以神之所在,那裡就有力量,神一離開,那裡就沒有力量。怎麼能讓神在那裡呢?若是合一,同心合意,就有神同在;有神同在,就有力量。力量正是我們今日所需要的。大衛王提到能夠衝破敵軍、能夠跳過牆垣,這就是力量。我們今天處在這個世代,有很多的牆跳不過,有很多的關口越不過。你看,我們今天在這工業社會裡,大都很忙碌,而且處此工業社會,心裡的欲望愈來愈大,外在的誘惑也是愈來愈多;單就晚間的時間講,一場的電視連續劇和一堂的聚會,其吸引力孰強孰弱,你就可從這個地方看出端倪。處此工業社會,真是需要一個力量來衝破現實環境,勝過物質與社會上一切的誘惑。如若沒有力量,就沒有辦法予以衝破。 再者,今日人的心情愈來愈緊張,環境所加給的壓力愈來愈大,因而人際之間,動輒引起衝突,就如在美國方面,常常聽見家庭中夫婦爭吵,甚至鬧離婚。這豈僅是美國如此,我國近日也漸遭波及,不是這個家庭夫婦吵架,就是那個家庭發生婚變。為什麼這在美國已呈現普遍的現象呢?正因那裡外在環境所加給人的壓力日益增大。例如一個工程師在工廠裡工作,主管交辦的事,限期設計完成,當時限愈來愈迫近,所帶給人的情緒愈緊張,這是壓力。此外,在美無論購車買屋,甚至日用和享受的器材盡是分期付款,這帶給人經濟開支上的壓力很大。影響所及,人的脾氣日益急躁,終至夫婦間彼此動輒發生口角,進而衝突。今天社會上固是如此,教會內也複如此?此外,當前傳福音的工作也很難展開。因為一般人的時間和精神,在這社會裡已經消磨得差不多了,你要邀請他來聽福音,他深感他的時間不夠用,精神也屬不濟,所以在今日一些教會裡面,很少敢舉行傳福音的教會,因為傳福音很難。這些都該怎麼辦呢?這要有力量,才能勝過;沒有力量就勝不過。我們今日真是何等需要力量! 此外我們需要見證。主耶穌曾給門徒一個新的命令:「我賜給你們一條新的命令,乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們。你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約一三:34~35)怎麼能使別人看出是主的門徒呢?並非是手抱著一本聖經上禮拜堂,使人看出他是基督徒,也非是他們在一起同作禱告,使人看出他是基督徒,只因他們遵主命令,彼此相愛,人就看出他們是基督徒——主的門徒。所以彼此相愛是一個見證,彼此相愛就是合一,這個合一就是一種見證。現在這個社會亟切需要我們將見證擺出去,因為這個社會是你爭我奪,吵吵鬧鬧,甚至相吞相咬的。今天這個社會內分彼此,講派系,很難被人看見和睦相處。教會如果合一,能夠不分彼此、不講派系、相親相愛、和睦相處,那麼這種見證擺出來的就真是很美了。但是合一並不是聯合。因為合一是裡面的、是生命所造成的,而聯合是外面的,是在一個目標底下促成的。這兩者之間完全不一樣。所以合一是有範圍的,合一不是沒有範圍。當古列王年間,被擄到巴比倫的以色列人子孫,從被擄之地,回耶路撒冷,他們就著手興工建造耶和華殿的工作。這時他們的敵人聽說,被擄歸國的人為耶和華以色列的神建造殿宇,就去見所羅巴伯和以色列的族長,對他們說,請容我們與你們一同建造。但所羅巴伯等就拒絕他們並對他們說:「我們建造神的殿與你們無干,我們自己為耶和華以色列的神協力建造,是照波斯王古列所吩咐的。」那地的民就在猶太人建造的時候,使他們的手發軟,擾亂他們。所羅巴伯等拒絕敵人的混亂摻雜,正因合一是有範圍的,應以真理作範圍的。從聖經看,主講合一,但主不講混合。舊約利未記講到一件事,不可用兩樣摻雜的料作衣服穿在身上,也不可用兩樣摻雜的種種地。不講究混合,只講究純粹,愈純粹就愈有價值。所以合一是很要緊的,因為合一才有見證,合一才有力量,但是這個合一不是混合。這個合一應當單純,應該是有範圍的,不是沒有範圍的。 撒但如今要破壞這個合一,因為合一既是如此重要,一經合一,就生力量,就有見證。為此,撒但就要破壞這個合一。但他要從事破壞,必須要控制據點,否則就無從著手。早代法國有一神槍手,名哈德披爾,當普法戰爭剛結束,國家又有戰爭發生,他為著愛國有責,持槍重行踏上征塵。有一天,駐守在一個橋頭陣地時,司令對他發佈命令,將砲口瞄準橋旁的某幢房屋,他得命令就迅速遵辦,等到一聲開砲命令下,就立即開砲將那幢房屋轟毀。那砲轟得好准,但任務達成後,他卻抱頭大哭。司令官十分詫異,就問:「你這一砲,瞄得很准,任務達成,為何反而要痛哭呢?」他回答說:「那是我的家宅,準備晚年養老的所在。」司令官聽了,只有安慰他說:「但那住宅被敵人利用為碉堡,成為敵人的據點,若不將這敵人的據點轟毀,敵人就要利用它向我們進攻,我們必須將這敵人的據點摧毀,使敵人失去掩蔽的所在。」所以敵人要進攻,一定先要找到掩蔽的所在,否則,敵人就無從著手。照樣,撒但破壞合一,先要找到工作的所在,否則便沒有著手的據點,無從進行破壞。然則牠又利用什麼作據點呢? 我想撒但第一個可利用來製造破壞合一的據點就是誤會。從前以色列人出埃及進迦南的時候,有流便迦得兩個支派和瑪拿西半個支派留在約旦河東,其餘九個半支派過在約旦河西得地為業。其後;以色列人聽說流便人、迦得人、瑪拿西半個支派的人,靠近約旦河邊,在迦南地屬以色列人的那邊築了一座壇,全會眾一聽見,就聚集在示羅,要上去攻打他們。當興師問罪的來到,眼見戰爭就將爆發,骨肉相殘。流便等兩個支派趕緊起來解釋,他們說,他們築的這座壇有一個目的,因為他們這一代固然知道壇是在那裡,但我們底下一代就不知,我們為了使後代免得忘了耶和華神或離棄耶和華神,所以我們築這一座壇,使他們永遠記得耶和華神敬拜耶和華神。誤會就此消釋,骨肉相殘得以免去。由此,我們可以知道撒但在一個教會裡製造紛爭,破壞合一,誤會正是牠所利用的一個據點。 人際怎樣會產生誤會呢?我想,一個人若將自己看得太重要,才會去誤會別人,如若一個人不將自己看為太重要,就不會去誤會別人。例如說,我們以熱情待人,而人卻以冷淡對我,我就會誤會我是被他藐視,被他奚落了,但沒有想到他我為什麼對我如此冷淡的原因,是由於他近來身體不好,精神體力不濟,不夠應付,而我們卻將自己看得太重要,捨不得自己被人藐視奚落,所以才有誤會。如果不將自己看為太重要,就不會將人誤會。這僅是一個例子。每次主日崇拜結束後,傳道人按例站在門口,與會眾握手歡迎,有時因一間禮拜堂的會眾有幾十或幾百,進出這麼多人,有時難免會顧此失彼。有人當出去的時候,帶著笑臉向傳道人打招呼,不料那傳道人正和另一個弟兄在談話,沒有注意到他的招呼,而他心裡就覺得莫非因他近來環境不好,以致被傳道人看不起他了,結果就產生誤會。人為何會產生誤會,原因仍在將自己看得太重要了,偶被人家冷淡一下,就感到吃不消,毛病還是出在將自己看得太重要。人有自己,才會產生誤會;果若沒有自己,就無所謂誤會。撒但要製造破壞合一,就藉著人際有著誤會,果若沒有誤會,牠就沒有利用的據點。 撒但另一個可利用來作製造破壞合一的據點,就是肉體。以法蓮人起來和耶弗他爭吵,固然是出於肉體,但是我們看見耶弗他的不容讓他們,也是出於肉體。從前基甸的時代,以法蓮人來和他爭吵是出於肉體,然而基甸卻予以容讓,沒有肉體,因而肉體碰不到肉體,就碰不出什麼問題。因為以法蓮人的爭吵出於肉體,耶弗他的不容讓也是出於肉體,肉體碰到肉體,就爆發出一場骨肉相殘的戰爭。所以我們看見,肉體是一個給撒但可利用來作製造破壞合一的據點。 還有什麼可被撒但利用來製造破壞合一的據點呢?那就是分彼此。耶弗他回答那些起來和他爭吵的以法蓮人說:「我和我的民與亞捫人大大爭戰,我招你們來,你們竟沒有來救我脫離他們的手。我見你們不來救我,我就拼命前去攻擊亞捫人,耶和華將他們交在我手中。你們今日為什麼上我這裡來攻打我呢?」(士十二2~3)他的答話中,將我們與你們竟分得如此清楚。在一個教會裡面應當都是「我們」,不應分什麼「我們」與「你們」。因為身體原是一個,肢體見外觀雖有很多不同,如眼與口不同,但是裡面卻是相同,因同屬一體是相同的,各肢體共同執行腦的命令,完成生命的功能,這是相同的。所以我們看,一個教會裡面應當是合一的,教會與教會之間也應當是合一的。但是今天的實際光景不是這樣,今天我們看見一件事,就是同一教會內肢體見面的時候,相互間很親熱,但與別的一個教會內肢體見面的時候,就如陌路人,好像並不相識,十分冷淡,這是給撒但利用來作製造破壞合一的據點。 再有一點,言語也供撒但利用來製造破壞合一的據點。耶弗他招聚基列人,與以法蓮人爭戰。基列人把守約但河的渡口,不容以法蓮人過去。以法蓮人被擊敗逃走的人若說,容我過去,基列人就問他是否以法蓮人,他若說不是,就對他說,你說示播列。以法蓮人因為咬不正字音,便說西播列。基列人就將他拿住,殺在約旦河的渡口。由此足見言語也會製造不合一。今天我們常常在言語上發生很多的難處。有人喜歡批評論斷,覺得自己比別人強,結果審判別人貶低別人的地位,這也是製造分裂。言語間播弄是非,也會製造分裂。 撒但可以利用誤會,可以利用肉體,可以利用分彼此,可以利用閒言閒語、批評論斷,或搬弄是非等言語上的缺點,在教會中破壞合一,而將合一破壞。 結果以法蓮人和耶弗他招聚的基列人爭戰。那時以法蓮被殺的,有四萬二千人。所以撒但破壞合一,目的在使教會內部力量對消。那場戰爭,以法蓮人被殺四萬二千人,我想耶弗他的軍隊也不可能連一個人都沒有傷亡。總之,這損失正是以色列百姓的損失,以色列十二個支派的損失。照樣,教會合一若遭破壞,我們就看見內部力量抵消,損失是神家的損失。 今天我們在這裡看見了靈性委實不能敗壞,靈性如果一敗壞,一個光景就是社會道德的敗落,一個光景,教會合一也就敗落受到傷害。 那個時候他們靈性敗壞,不但是一般人敗壞了,連利未人、連祭司也敗壞。因為這樣敗壞的原故,社會就更黑暗腐化下去,教會內在問題就更大更難了。所以靈性一敗壞,就會造成這兩種的光景。 合一受到破壞,你就看見力量彼此抵消。以法蓮人死的那麼多,耶弗他軍兵也不能沒有傷亡,這總都是以色列十二個支派的損失,整個以色列的損失。今天基督教會對真理問題,並不是為著真理在那裡爭論,果若為著真理爭辯,那也沒有話說,但卻是為著亮光的不同而在爭執。今天的基督教會,就是為著這些亮光不同、會別名稱不同,而在那裡爭執,這就把合一破壞了。弟兄姊妹,合一是很要緊的。沒有合一,就一定是沒有力量。但合一是有範圍的。你看,摩西從西乃山下來的時候,看見百姓放肆,就站在營門中說,凡屬耶和華的,都要到我這裡來,以後並對他們傳神的話說,你們各人把刀跨在腰間,在營中往來,從這門到那門,各人殺他的弟兄與同伴並鄰居。這經記載在出埃及記第卅二章,乍看之下,這簡直是製造混亂,破壞合一。然而摩西為什麼要這樣做呢?因為以色列百姓中已有違反真理抵觸真理的,他們在拜偶像。所以弟兄姊妹,大公會議以後,天主教在呼喊我們「浪子」(?)回家,用著約翰福音第十七章在呼喚著天主教和基督教應當合而為一,這在真理上固是沒有錯的,但今天的問題在——拜偶像的和不拜偶像的怎麼能連在一起,怎麼能合在一起?當年摩西下西乃山時呼喚:「殺你的弟兄」,因為他們已離開了真理。所以,弟兄姊妹,合一是對的,但合一要有範圍!合一不是聯合,聯合是在一個目標底下促成,合一是在裡面的生命形成的。一個目標底下促成——與裡面的生命形成,這完全不一樣的。但是我們今天在臺灣這寶島上,目睹一大危機。這危機就是空言在一個大目標底下,底下就變成大雜薈,人對真理愈來就愈存藐視,愈來愈將真理擺在一邊,只管工作,不顧見證。所以弟兄姊妹,我兄弟贊成教會合一,在生命裡合一,但我兄弟今天再一次竭力呼喚合一必須要有一個範圍,不能沒有範圍。若是沒有範圍,將來真理定將被支離破碎,將來真理的見證一定要遭毀滅!所以我們看見那個時代的靈性在黑夜那個處在低潮的時候,對真理就全然不顧了,米迦的家庭固屬如此,連那個利未人祭司也復如此,只管宗教就算了,至於真理就一概放手不管了。只要表面上是拜神就可以了,至於如何去拜神,就不予計較過問了。所以,今日臺灣省境內的基督教業已面臨到一個嚴重的危機地步,若再長此下去,你就會發現到在真理上將會遭受很大的威脅迫害,求主給我們看見合一是要緊的,但合一並不就是聯合!願主給我們看見:靈性不能敗落,靈性一敗落,就會影響社會愈益黑暗腐化下去。靈性不能敗落,靈性一旦敗落,教會內部問題就必業生,而且日益複雜艱難。今天教會裡的內部問題,其癥結所在,就在於生命靈性的問題。——吳勇《士師記拾穗》 士師記講義(十七至十九章)(于宏潔) 二 跋:17C-21C Q1:為什麼在那樣一個榮耀的全勝的約書亞時代,接續的竟是這樣一個荒涼失敗的士師時代呢? 人屬靈是沒有gurantee的,離了主,我們什麼也不能做。 Q2:為什麼說這5章在時間上是發生於士師記早期的呢? 1.但指派仍未得地為業。(18:1) 2.提到摩西的孫子,亞倫的孫子非尼哈。(18:30) 3.耶路撒冷仍是耶布斯,是外邦城。(19:10-12,1:8) Q3:荒涼失敗的原因:17:6,21:25 1.“那時以色列中沒有王”。 撒上12:12“其實耶和華你們的神是你們的王” 西1:主基督乃凡事居首位 2.“各人任意而行”=“Every man did what was right in his
eyes.”(Darby版) (一)侍奉的荒涼:個人和群體的失敗17C-18C 讀第17章,米迦的偶像。 故事讀到一半,第6節:那時以色列中沒有王,各人任意而行。這是聖靈的歎息,是傷了主的心啊。 看看米迦這個人: 1.
偷竊的罪。偷媽媽的錢,且是一大筆。 2.
怕咒詛,怕損失。如果不是因為害怕媽媽的咒詛臨到自己,是絕不會坦白的。 3.
雖然還了錢,卻一點認錯悔改的心都沒有。聖經上說,我們要結出悔改的果子,與我們悔改的心相稱。 4.
拜偶像。犯了拜偶像的罪,不僅是米迦一個人一個家,更使整個但支派陷入罪中,並且擴展到以色列全家。列上12:28-29,北國20個王中沒有一個好王,沒有一個行得正,都要加上一句話,他們“不離開尼八的兒子耶羅波安所犯的那罪。”就是在但設立金牛犢的罪(列上13:33-34) 5.
私立祭司。祭司胸前的牌子上寫著:歸耶和華為聖。神聖的原則乃是:for Him,of Him and by Him. 17:13
為米迦自己而立利未人。 17:3,18:30
為自己,從自己來的。 17:1
自己偷錢而來。 即便如此,利未人並沒有資格當祭司。Only 利未人亞倫的後裔才可以。給利未人的城有48座,其中6個為逃城,而伯利恒卻不是其中任何一座。他從神給的地方被lay off了,說出神家侍奉的荒涼。 讀18章,但支派。 後來,但人說:“你是作一家的祭司好呢?還是作一族一支派的祭司好呢?”他竟上了賊船,下船時也做了賊,把以弗得和神像一起從米迦家裡偷走了。 詩19:12-15大衛的可愛之處在於不僅求神赦免自己外面的罪,而且求神來對付自己裡面“隱而未現”的罪,求神來“攔阻”自己“不犯任意妄為的罪”“不容這罪轄制我,我便完全,免犯大罪。”這罪:Every man did what was right in his right,即自我中心。 (二)道德的淪喪:利未人、基比亞人的惡(19C) 一開始就看到,家庭的破壞進到神家。 申22:21,利20:10 淫亂是死罪。利未人本是罪熟悉律法的人,卻妥協了。 之後,不進外邦城,卻被所謂的“弟兄”傷害。悲慘的故事發生在便雅憫的基比亞城。 看看利未人: 1.
對神的律法不是不明白,而是不忠心。 2.
自我中心。完全無憐惜、不顧念自己的另一半。“那人就把他的妾拉出去交給他們……”(19:25、27) 3.
殘忍。英文中沒有“屍身”的說法,maybe妾並未死,卻被切成了塊子。 再看看房主老人: 似乎很好。別人不接待他接待;為保護利未人願意犧牲自己的女兒……但如果說淫亂是罪,男與男行是罪,那麼男與女性就不是罪嗎?在他個人價值體系中,不能接受前者,卻能向後者作出妥協。Every man did what was right in his eyes. 舊約中,神藉著先知們指出的最大的兩個罪就是:拜偶像和行淫亂! 新約中,帖前4:3-7 “神召我們,本不是要我們沾染汙穢,乃是要我們成為聖潔”。林前6:18-20 “豈不知你們的身體就是神的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你裡頭的;並且你們不是自己的人,因為你們是重價買來的,所以要在你們的身子上榮耀神。” 曾有人概括了“世紀追求”: 19世紀——金錢上的自由 20世紀——民主上的自由 21世紀——道德上的自由(婚前同居、離婚率)“我認為什麼是道德的什麼就是道德的……” |