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士師記第二十一章短篇信息 目錄： 各人任意而行(二十一章)(王國顯) 士師記第二十一章讀經記錄(蔣繼書) 士師記箋記(二十一章)(于中旻) 從士師記看人性(二十一章)(劉銳光) 無法無天的世代(士二十、二十一章)(鐘鵬章)
各人任意而行(二十一章)(王國顯) 我們看到士師記最末了的一章，弟兄姊妹知道，這一章是跟著他們十一個支派與便雅憫支派發生了難處一直延下來的。甚至我們看到，他們把便雅憫支派殺到只剩下六百人。除了這六百個戰士以外，男、女、老、少、兒童全都給他們殺光。他們在那裡殺人的時候，還以為是為著神的名大發熱心。他們沒有看見，他們是活在人的熱心裡，結果是為神的見證製造了難處。所以在戰事結束以後，他們安靜下來了，他們就發覺一個新的難處。二十一章就是說到他們對這一事件最末後的一點，這一點，恐怕比以前那些事還要糟糕。 弟兄姊妹，我們看下去的時候，你就很清楚的看見，人如果是活在自己裡面，處處都是黑暗，沒有一條路是可以走出來的。人的自己的可憎，就是可憎在這一個地步。我們感謝神，人雖然是愚昧，但神仍然對祂的子民有相當程度的容忍。所以我們感謝主！下次我們就要讀路得記，弟兄姊妹把士師記跟路得記一接起來留意的時候，我們就看到一件事是很明確的，士師記是叫人看不見出路，但是路得記卻是叫我們很深的體會到，在沒有路的光景裡，神仍然是他們給照明的路。 出自人自己的加深人自己受捆綁的程度 二十一章裡，以色列人的難處在哪裡呢？他們一安定下來，就想起一個問題，我們是十二個支派蒙揀選作為一個見證擺在地上，但是現在一個支派不見了，只剩下十一個支派。也許我們會說，便雅憫支派雖然給殺剩下六百人，還是有六百人，那六百人可以重新起頭，那一個支派也不會滅絕。但是問題就不是在有沒有六百人剩下，問題是剩下的這些人，他們討不到妻子。如果他們討不到妻子，這六百人就是殘存下來，等他們這六百人都過去了，便雅憫支派就沒有了。弟兄姊妹，你說那有多嚴重。這嚴重又是他們自己的愚昧搞出來的，因為當他們討伐便雅憫支派的時候，他們起了一個誓，「我們都不將女兒嫁給便雅憫支派。」 弟兄姊妹，你要問一下，你討伐便雅憫支派，跟不把女兒嫁給便雅憫支派有什麼相連？根本連不上關係。神沒有讓他們滅絕便雅憫人，但是他們沒有求問神，就自己出去了。在還沒有出去以前，就有了很多的定規。這些定規，在當時的形勢來說，那是很熱心，很愛神，很為神的名擺上。在當時的情勢底下，這好像是很高的一種光景。但弟兄姊妹們，我們留意到主的話裡告訴神的子民，來到神的面前，不要冒失開口，因為你在神面前冒失開口，你雖是說錯了，你也得要承擔。你說對了，你就必須要兌現。不管你是說對或說錯，都有一個後果是他們必須要承擔的。所以主的話提醒祂的子民，不要冒失開口。 冒失開口給人製造難處 現在我們來看看，以色列人過去跟便雅憫爭戰的時候，他們冒失開口開了幾次？在二十一章裡，我們就看到，很明顯的有兩個，這兩個冒失開口，都造成他們很大的難處。頭一個冒失開口就是，我們不把女兒嫁給他們，他們是這麼的壞，怎麼可以把女兒嫁給他們？也許他們是從這個角度來看，但是我們不管他們從哪個角度去看，他們作出這樣的一個起誓就沒有道理。現在好了，眾支派不把女兒嫁給便雅憫支派，這個事要成為事實了。便雅憫支派剩下六百人，他們要是沒有討到妻子，這個支派就完了。我們十二個支派所組成的那一個見證就有了破口，神要在我們中間的顯明就發生了缺欠。 他們現在看到整個情勢好像轉了一個方向，前陣子，四個多月以前，巴不得所有的便雅憫人全都給殺光，現在在這裡收回成命！我們不應該這樣，但是不應該也已經作了，已經成為事實了，有什麼辦法可以補救呢？怎麼可以把快要失去的支派重新建立起來呢？我們總得想個辦法，所以看到他們全體來到伯特利，就在那裡痛哭，整個以色列在那裡痛哭，他們好像覺得，神的見證是最重要。你看他們痛哭的時候是怎麼說，看第三節，「他們痛哭說，耶和華以色列的神啊！為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？」他們求問神，如果神是人的話，祂就倒過來問他們，好像我們常常都會有這樣回答人的話，「你們來問我，我問誰？」他們自己製造出的事情，就去問神，「神啊！為什麼？為什麼？」這個「為什麼」是要問他們自己，因為難處是他們自己製造出來的。 陷在束手無策的光景裡 他們實在想不到辦法，看他們的動作也真的很有意思，我不知道他們真的在神面前覺得自己作錯了，還是只是覺得他們作得不夠完美。但是細細讀下去的時候，我們會發覺，兩樣都不是。你說兩樣都不是，究竟是什麼？我也不知道該怎麼說，反正就是看見他們亂了章法。因為第二天清早，他們就在神面前獻祭，獻了一個燔祭，獻了一個平安祭。弟兄姊妹留意，獻燔祭的意思是什麼？獻平安祭的意思是什麼？我們都知道，燔祭就是尋求神的悅納，平安祭就是在神面前感恩。 好了，弟兄姊妹們，如果我們站在我們今天的認識上來說，我們就要問他們，你們獻祭是什麼意思？你們尋求神的悅納，你要神悅納什麼？悅納你們差不多要把一個支派都弄掉，是不是？在當時的情形，除了這一個，還有什麼可以放在神面前說「神啊，你來悅納」？顯然這個獻祭和他們當時的光景是不相稱的。平安祭是感恩，你要問他們，你們感什麼恩？因為不見了一個支派，你們還能感恩？還是因為你們殺人，殺得手軟，所以你們感恩？弟兄姊妹，如果你看二十章末了的時候，你真的是覺得他們這些人很糊塗。他們在戰場上結束了，六百個戰士躲到山上去，他們追趕不上，他們就回過頭來，在整個便雅憫地裡殺人。弟兄姊妹，這個算是什麼？現在他們來獻平安祭，你向神表達什麼呢？所以你看下去的時候，你就覺得，這批人真的是糊塗透頂了。 一再冒失開口 然後，他們集會，他們在那裡仍然面對著十二個支派不見了一個，怎麼辦？你留意第五節，「以色列人彼此問說，以色列各支派中，誰沒有同會眾上到耶和華面前來呢？」他們想辦法，想的是什麼辦法？我們當時出兵的時候，有哪一個家族沒有來？他們問這個幹什麼？原來他們第二個冒失開口的難處現在又來了。原來他們出兵的時候，他們起過一個大誓，如果有誰不來米斯巴到神面前的，一定要把他們治死。這是第二個冒失開口。 這一個冒失開口，在當時來說，你也看見了，用現在的話來說，就是愛國情緒高漲。哪一個不去的，幹掉他！弟兄姊妹你看，在當時來說，真是不得了，現在後悔了，後悔就想起那件事情來。想起那件事情作什麼呢？是不是因為羨慕那些不來的人？他們真的沒有來，他們真的是很幸運，他們沒有份在這個滅掉便雅憫支派的事上有份，是不是這樣呢？顯然就不是。 又再在自己裡出歪主意 他們想起這件事的時候，他們心裡是有另外的主意，如果真的是有一個家族，真的是有一個地方的人，他們沒有與我們一同出兵的，誰？告訴我們，照所起的誓，把他們殺了，然後把他們的女兒留下來，給便雅憫人作妻子。那就解決問題了麼？弟兄姊妹們，是不是真的解決問題呢？當然，待會我們知道那個過程，便雅憫人剩下六百人，殺掉了河東的基列雅比人，所得到的女孩子只有四百個，還差二百個，還是解決不來。就算你找到六百個，這件事是不是就完滿了呢？也不完滿。為什麼？又把一個家族殺掉了。雖然不是一個支派，但是對那一個支派來說，他們就缺了一個家族。 弟兄姊妹，你看到了，一個難處製造過了以後，又製造一個難處。我們看，難處還不停在這裡，因為他們真的是把基列雅比河東的女子都找來了，但是整個基列雅比族就沒有了。這四百個女子雖然留下來，弟兄姊妹們，你能想像，她們的下半生怎麼走過？雖然她們都嫁給便雅憫人，但是她們心裡面留下的陰影，不是因為嫁了給便雅憫人就可以抹掉的。我沒有了爸爸！我沒有了媽媽！我祖父也沒有了，我叔叔也沒有了，嬸嬸伯母都沒有了，連我嫂嫂也沒有了，我什麼親人都沒有了，只剩下我。弟兄姊妹們，她們帶著這樣的心情來走過下半生，這樣的光景，在神的子民中間存留著是一件美事麼？如果真的是看見「一個見證」的要求，製造這些難處對「一個見證」是幫助？還是在那裡拆毀？這實在是一個問題。 弟兄姊妹們，你在這裡就看到一個疑問，如果他們現在真的是知道，再一次的殺人是不合宜，他們就該回到神的面前，求主光照，「我們什麼地方越過了界線，神啊！憐憫我們，赦免我們，我們冒失開口。神啊！我們知道錯了，你來糾正我們。」弟兄姊妹們，如果他們是真實的看見他們在神面前這一個愚昧的過程，他們會回到神的面前悔改。我絕對相信，神不因著他們那一次冒失開口，而非要他們去完成他們所發的誓不可。 唯一挽回的路只有悔改 弟兄姊妹們，你看到人的天然裡面可恨的地方，我們常常感覺我們自己在神面前最可憎的是什麼？就是這些東西，不是我們不知道我們作了愚昧的事，但就是不肯回到神的面前來承認，我錯了。舊約的聖經裡，有很多人的事情都給記錄下來，但是能像大衛那樣，給記得那麼清楚又蒙神悅納的，好像並沒有太多。弟兄姊妹，你留意到，大衛在神面前作了不少不準確的事，最糟糕的就是殺了烏利亞那一件事，又討了拔示巴，就是烏利亞的妻子，這件事情是最糟糕的。但是在神的光照底下，他沒有保留自己，完全的到神面前來悔改，認罪。弟兄姊妹，你看到神對付他，神把他頭一個孩子拿走，但是後來給了他一個所羅門。 你說，怎麼可以這樣？弟兄姊妹們，我們讀大衛悔改的詩篇，我們就瞭解到一件事，我們讀撒母耳記下的時候，我們也真能看見當時大衛實在的光景。所以在第五十一篇詩篇裡，大衛把個人的愚昧帶到神面前去，也把神對人的憐憫發表出來。弟兄姊妹也許你背得出來，「憂傷的靈，痛悔的心，耶和華你必不輕看。」弟兄姊妹們，我們沒有辦法能保守我們百份之一百活在準確裡，我們有愚昧的日子，我們有愚昧的動作，我們也有惹神怒氣的一些心思和行動。但是弟兄姊妹們，什麼時候神的光照臨到的時候，我們能服下來。感謝神，祂的憐憫要拿掉我們所有惹神怒氣的。所以大衛說，「憂傷的靈，痛悔的心，神啊！你不輕看。神啊，你不是要燔祭，你如果是要燔祭，我就來獻給你。神啊，你所要的，是憂傷的靈和痛悔的心。」 準確的尋求神的憐憫是唯一的路 弟兄姊妹們，神給我們看到，人在祂面前那種光景，神常常為我們存留挽回的恩典，並且挽回過來以後，就給我們完全的抹掉，不給我們再留下陰影。特別是我們看到新約的救恩的內容的時候，我們實在要向我們的主感謝，下拜。祂不僅是拯救我們，祂不僅是催我們回去，祂還用祂的血來給我們一個洗淨，這一個洗淨就是說到連罪的痕跡都沒有給我們留下。弟兄姊妹們，你讀約翰一書第一章的時候，你都很清楚看到這樣的一個洗淨的恩典。「我們若認自己的罪，神是信實的，祂必赦免我們的罪」。下文接著就說了，「祂兒子的血，也洗淨我們一切的不義。」弟兄姊妹你看到，神在我們身上為我們所存留的，是這樣寶貴的恩典和憐憫。 好，現在我們回到士師記來，這一批以色列人，如果他們領會神的心思，他們在那個時候，為了趕絕了便雅憫支派的煩惱的時候，他們該作的是什麼呢？他們該作的就是回到神面前來認錯，「神啊！我們都錯了，我們都作了愚昧的事，雖然對付便雅憫支派是需要作的，因為你也不能允許有這樣的事情發生，叫你的地受玷污的那種事情發生在我們中間，只是我們不應該對付他們，對付到這一個趕絕的地步。」他們可以在神面前說，「神啊！我們錯了，錯到一個地步，連挽回的可能都沒有了。」但感謝神，人以為沒有可以挽回的時候，神還是可以有憐憫的。 弟兄姊妹們，我們不可能忘記馬太福音上面引出以賽亞書上的話，「壓傷的蘆葦，祂不折斷，將殘的燈火，祂不吹滅。」弟兄姊妹，你看到神是用這樣的心思，來對著那些祂名下的人，因為他們都是沾過羔羊的血，他們一次沾過那羔羊的血，神就一直記念他們不停止。但是你讀到當時的以色列人，他們不這樣想。他們是想，大錯已經作了，怎麼去補救呢？為什麼要補救呢？補救是為了要維持神的見證。心思是對的，但是作法很有問題。為什麼有問題呢？ 堅持維持自己的面子 我們先看他們的心思，現在他們去把基列雅比人殺光，就是為維持他們一個冒失開口的發誓。換一句話來說，他們要維持他們在神的面前的完整。因為我們起過這個誓，這個誓一定要完成，所以我們就要這樣作，叫我們的誓可以不至於有缺欠，同時又能解決我們造成的另外一個難處。弟兄姊妹們，你在這裡注意，他們起誓真的為了神的見證？他們在那裡憂傷嗎？你認真的看下去，他們還是為著他們自己沒有作完他們要作的事情，所以他們覺得過不來。 現在這樣作過了，大概還差兩百個，怎麼辦？總得要再為他們找兩百個女子。去哪裡找呢？所有基列雅比人沒有出來打仗，我們把他們滅了，把那些還沒有出嫁的女子都留下來，那些已經出嫁了的也都殺光，但是我們還差兩百個，怎麼辦呢？有個聰明人，他的腦筋一動，又跑出主意來。他們就想，每年在神的節期，在示羅這個地方，就是神的帳幕那時候在示羅，那個地區的女孩子都出來跳舞，在那裡過節。這樣，就把那兩百個還沒有討到老婆的便雅憫人叫來，告訴他們說，某月，某日，某時，在某一個地方，你們都埋伏起來，你們等在那裡，等到那些女孩子出來跳舞的時候，你們就去搶。你看中哪一個，就搶哪一個，帶回去就跟她成親。如果他們的父兄有什麼話來說的時候，我們替你們出頭。 更糟糕的壞主意 好主意，又能保存這個支派，又解決當前的難處，又沒有破壞誓言，三全其美，好主意！這二百個便雅憫的青年人就真的這樣作了。那一個黃昏的時候，那些女子出來跳舞，他們就去搶。那些女子的父兄出來說話了，這批出主意的人就出來，「算了，算了，你記念他們娶不到妻子，一個支派就不見了！」他們說，「我們起過誓的，我們不把我們的女兒嫁給他們的，現在搶去怎麼辦？」「別說了，別說了，她們是被搶去的，與你們當時所發的誓沒有關連的，你們沒有責任的！算了，算了！為了神的見證，你們就接受事實好了！」「感謝神！」 如果他們當時真的是這樣說，當然你要說「感謝神」。是有可感謝的地方，便雅憫支派可以再次發展起來。但是在整個事情的經過，能不能感謝呢？沒有一點可感謝的條件。因為整個過程，都是人的主意在操管著，所有的動作都是人的聰明在作安排。弟兄姊妹們，如果我們看到這個事實的時候，你就覺得士師記最末了的這一件大事，我說這件大事是從十九章開始，實在是士師記裡最糟糕的一件事，最嚴重的一件事，也可以說是最典型的走向失落的一件事。因為從開頭到末了，你看見都是以色列人聚集在那裡，作各種各樣的動作。他們作出來的時候，還在那裡美其名曰，「我們是為神大發熱心」。 弟兄姊妹們，這種光景實在很可憐，我們沒有辦法能說，這些人是為神作了一件好事。我們可以這樣留意，在整件事情裡，從開頭到末了，每一件事情都不是在神面前等候出來的，都是人自己在那裡作的，作壞了，就跑到神面前，「神啊！怎麼補救？怎麼補救？」弟兄姊妹們，這個不是神兒女們該存的心意。神兒女們所存的心意，該是在事情沒有發生以前，我們就得在神面前用心去尋求。 不可作惡以成善 我們如果把二十一章裡發生的事情來說一說，裡面提到好幾點，我們都可以說是與神的見證有關係。我們說，追討罪是神的見證；維持見證人的數目，也是神的見證，就是保存十二個支派。但是弟兄姊妹們，我們不能忽略這一點，因為要讓神的見證顯明出來，人就可以出頭，人都可以代替神來出主意，作安排，如果是這樣，動機好像是為了表達見證，但是結果就不是見證。這個就是士師記的歷史，在整本士師記裡你都看到這樣的光景。所以難怪士師記到了最末了的時候，聖靈就用了那麼一句話來作一個總的結論，「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」沒有王是眼見的事實，但是神作他們的王，這也是一個明確的屬靈事實。他們在眼見裡沒有王，但是神作他們的王這件事，他們都視而不見。既然沒有看見神在他們中間作管理，很自然的發展就是人要出頭了。什麼時候你看見人出頭，定規能領會得到，是人拒絕神作王作起頭。 神的子民還有路可走嗎？ 我們把士師記作一個總結來說一說，整個士師記，以色列人都有神的同在，都有神的記念，都有神豐盛的憐憫作扶持。但是弟兄姊妹們，你看到以色列人，不因為有這樣豐厚，又滿了神的憐憫的恩典，而行走在正路上。你看神在他們中間所顯明的供應，不能說不夠豐富；你看神在他們中間所給的扶持，不能說不完整；神給他們的拯救，也不能說不夠完備，但是你看到，這些稱為神百姓的人，他們下去了。神把他們扶起來，他們又下去了，不住的下去，一直下去到一個地步，好像神沒有辦法給他們再扶持，因為不能扶持了。到了參孫的時候，好像他們真的走到盡頭，沒有路了。神再作工，他們也沒有辦法能給扶持起來。 弟兄姊妹們，這個是「那時以色列中沒有王，各人任意而行」。如果士師記的結論是這樣，我們就會問一個問題，神的子民還有沒有前途？神在祂的子民中間，還能不能有恢復的工作？如果神恢復的工作顯出來的時候，是不是又再作一次的浪費？如果我們看士師記的話，我們的確感到灰暗，我們看不見前面還有路，也真看不見還有前途。但是感謝神，士師記雖然結束在那樣一個灰暗的結論裡，但是士師記不是聖經的結束，也不是屬靈歷史的終點。它只不過是一個過程。 神不放棄祂的子民 這是一個過程，對於這一個過程，我們要從兩方面來注意屬靈的意義。一個是當時的，一個是長遠的。我們先看當時的，除了那裡提到以色列人幾個失敗與得勝的循環，我們看得見，雖然以色列人給人看見的是那樣叫人失望，也叫神難受，但神始終沒有放棄他們，就是落到參孫那麼殘酷的光景，神也沒有放棄他們。弟兄姊妹記得，上半段的歷史事實記載，在什麼地方終結？是終結在參孫把那大廳堂的兩根大柱彎下來，叫房子倒塌。參孫怎麼能作這事呢？我們沒有辦法不留意到，參孫最後在神面前的禱告。他回到神的面前，「神啊！幫助我報那挖我眼睛的仇！」神要不要聽他的禱告？如果看他的光景，假若我是神，我就不聽他的禱告，他怎麼配神聽他的禱告呢？ 但是感謝神，因為祂憐憫人從來不根據人配或不配。如果神憐憫人是根據人的配，那個就不是憐憫。參孫雖然是不配得神憐憫，但是神沒有放棄他，神讓他作了最後一件事。我們感謝主，神沒有放棄祂的百姓，因此，我們就注意士師記到二十一章就結束，如果要照著歷史的次序來看，應該下一卷書就是撒母耳記上。因為士師一結束，神就要把祂的百姓帶進有眼見的王的學習裡。但是很希奇，神不讓撒母耳記上馬上就接上士師記，祂在士師記跟撒母耳記上當中，插入了一卷路得記。 弟兄姊妹們，你千萬不要以為這是偶然的。我們記得，「聖經都是神所默示的」這一段話，我們就留意到，不但是聖經裡每一卷書的話有聖靈的啟示，整本聖經都是聖靈的啟示，聖經裡的編排也是有聖靈的管理。因為如果我們能把神的話好好的掌握的時候，你一定能體會這一件事。從創世記開始，到啟示錄結束，那麼多的聖經都是講一件事，是說一件事的起頭，過程和結尾。當然，創世記是起頭，啟示錄是結尾，當中的那一些就是過程。這些過程都是按著屬靈的次序來安排，是聖靈作的工作。 神的憐憫不永久停止 我們看到士師記不是馬上就走到撒母耳記上，而是讓路得記接上的時候，我們就很清楚看到一件事，士師記的末了，「那時以色列中沒有王，各人任意而行」，灰暗的人生，灰暗的歷史，完全沒有前途的，也完全沒有光的。感謝神，路得記一接上來的時候，你就好像在黑暗中看見光，你就在黑暗裡看見明亮。我們感謝主，路得記是士師記時期當中發生的事，所以你讀路得記的時候，一開頭第一句話，「當士師秉政的時候」，就發生路得記，路得記就發生在士師當政的時候。也就是說，士師記給我們看見，那麼灰暗的日子裡的絕望。 在路得記裡也像士師記一樣，給我們看見在失落中神的挽回，也給我們看見長遠的神的挽回。我們看進路得記的時候，我們再說。現在我們就看到因為有路得記接上來，我們看見神的子民並不是沒有路走，還是有路走的，雖然落到灰暗的時候，他們還是有前途的。那個前途在哪裡呢？在神的手裡，在神的記念裡，也在神的憐憫和神的信實裡。我們感謝主，你看到路得記的時候，拿俄米和路得，實在是落到一無所有的光景，這個一無所有也是說出了當時神的百姓可憐的樣子。他們為什麼會回到迦南呢？因為聽說神施恩給祂的百姓。感謝主，你看到神的挽回，叫他們看到回轉到神的應許裡是準確的道路，也是叫他們看見前途的道路。在士師記裡，我們也瞭解到這一個。 等待基督來作人的生命 如果從長遠來看士師記，我們瞭解整本士師記裡的事是有一個基礎，那個基礎就是神的律法，他們對或錯，是根據律法的表明。他們錯了，律法在那裡說，「你錯了」。他們對，因為律法在那裡印證他們「作得對」。所以在整本士師記裡，你看到這樣一件事，律法是士師記歷史的基礎，只是你看到士師記的結果是沒有辦法滿足律法。律法雖然在那裡給他們一個標準，讓他們知道該揀選的目的和方向，但就是像羅馬書第八章所說的，「律法是因肉體的軟弱，有所不能行的。」又像羅馬書七章上面說，「律法是屬乎靈的，我是屬肉體的。」所以就引到八章那裡說，律法是因為肉體的軟弱，有所不能行的。 既然行不出來，人就沒有路了。感謝神，這就叫我們知道律法的功用。在舊約的日子，他們沒有辦法能體會得那麼深。但是到了新約我們現在的光景，神的話給我們看到了，律法不能幫助人得著什麼，只是給人定罪的事實。但是感謝神，雖然是這樣，神還是讓人看見，人並沒有走到盡頭。好像是走到盡頭了，但是神給他們看見，前面還有明亮的路，那是基督來作人的生命。我們感謝神，當基督來作人的生命的時候，整個屬靈的黑暗就發生變化了。 我們留意士師記末了的那句話，「那時以色列中沒有王」。我們感謝神，到了現在，我們能說，基督叫我們在生命中作王。祂來作我們的生命，叫我們在生命中作王。基督在我們生命中作王，一切的黑暗都停止了，一切的愚昧都停止了。雖然不是說，馬上就立刻到最完全的光景，但是感謝神，有了開始，有了一個準確的開始，基督作我們的生命，在我們的生命中作王。 這個是我們今天在新約裡的人所該學習的，幾乎我們可以說是唯一屬靈的功課。如果我們在這一件事上面看見基督是我們的王，雖不保證我們不碰見屬靈的難處，但是卻能保證我們不會碰上屬靈的黑暗。我們感謝主，我們就是這樣把士師記讀過，但願主藉著聖靈賜人智慧和啟示的功用，幫助我們以後在個人也好，和弟兄姊妹一起再讀士師記也好，我們可以在神的心思意念裡進得更深一點。我們感謝主，士師記就停在這裡。── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第二十一章讀經記錄(蔣繼書) 第二十一章 1-7節：「以色列人在米斯巴、曾起誓說、我們都不將女兒給便雅憫人為妻、以色列人來到伯特利、坐在神面前直到晚上、放聲痛哭、說、耶和華以色列的神啊、為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢。次日清早、百姓起來在那裏築了一座壇、獻燔祭和平安祭。以色列人彼此問說、以色列各支派中、誰沒有同會眾上到耶和華面前來呢。先是以色列人起過大誓、說、凡不上米斯巴、到耶和華面前來的、必將他治死。以色列人為他們的弟兄便雅憫後悔、說、如今以色列中絕了一個支派了、我們既在耶和華面前起誓說、必不將我們的女兒給便雅憫人為妻、現在我們當怎樣辦理、使他們剩下的人有妻呢」。以色列人沒有先求問神、就憑肉體辦法去作。 8-12節：「又彼此問說、以色列支派中、誰沒有上米斯巴、到耶和華面前來呢。他們就查出基列雅比沒有一人進營到會眾那裏。因為百姓被數的時候、沒有一個基列雅比人在那裏、會眾就打發一萬二千大勇士、吩咐他們說、你們去用刀將基列雅比人連婦女帶孩子都擊殺了。所當行的就是這樣、要將一切男子、和已嫁的女子、盡行殺戳。他們在基列雅比人中、遇見了四百個未嫁的處女、就帶到迦南地的示羅營裏」。 基列雅比人：基列雅比是兩個希伯來字、一個是「基列」、一個是「雅比」。 「基列」原文意是「見證之堆」、基列是地名、是在約但河東面（民三十二1）、摩西曾將基列地分給迦得和流便支派。 「雅比」原文意是「枯乾」。雅比是屬以色列的一座城（撒上十一1-2）、說基列雅比、就表示屬基列地的雅比（撒上十一1-11）。 13-14節：「全會眾打發人到臨門磐的便雅憫人那裏、向他們說和睦的話、當時便雅憫人回來了、以色列人就把所存活、基列雅比的女子給他們為妻、還是不夠」。 15-18節：「百姓為便雅憫人後悔、因為耶和華使以色列人缺了一個支派。會中的長老說、便雅憫中的女子既然除滅了、我們當怎樣辦理、使那餘剩的人有妻呢。又說、便雅憫逃脫的人當有地業、免得以色列中塗抹了一個支派。只是我們不能將自己的女兒給他們為妻、因為以色列人曾起誓說、有將女兒給便雅憫人為妻的、必受咒詛」。 以色列人會眾中的長老、沒有先求問神、就作出許多錯誤的決定。 19-22節：「他們又說、在利波拿以南、伯特利以北、在示劍大路以東的示羅。年年有耶和華的節期、就吩咐便雅憫人說、你們去在葡萄園中埋伏、若看見示羅的女子出來跳舞、就從葡萄園出來、在示羅的女子中各搶一個為妻、回便雅憫地去。他們的父親或是弟兄若來與我們爭競、我們就說、求你看我們的情面、施恩給這些人、因我們在爭戰的時候沒有給他們留下女子為妻。這也不是你們將女子給他們的、若是你們給的就算有罪」。 「利波拿」原文意「白色」。 「伯特利」原文意「神的家」。 「示劍」原文意「肩」。 教唆便雅憫人去犯搶人口的罪。趁著耶和華的節期、去搶示羅女子為妻、也是以色列會眾中長老的主意。「拐帶人口的……要把他治死」（出二十一16）。 23-24節：「於是便雅憫人照樣而行、按著他們的數目、從跳舞的女子中、搶去為妻、就回自己的地業去。又重修城邑居住。當時以色列人離開那裏、各歸本支派、本宗族、本地業去了」。 25節：「那時以色列中沒有王、各人任意而行」。 士師記箋記(二十一章)(于中旻) 為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？（士二一：3） 神安排以色列的十二個兒子，成為十二個支派。但激烈的內戰過後，一個支派幾乎被殘殺淨盡。痛定思痛，想到這是給整體帶來極大的傷害。在戰爭中，沒有人願意失敗，盡一切的方法，務求勝利。戰爭的結果，失敗者是慘敗，受盡家破人亡的孤單和悲痛；而勝利者發現，自己也沒有快樂。他們不是歡樂奏凱，而是集體到伯特利，坐在神面前省思，直到晚上，放聲痛哭說：“耶和華以色列的神啊，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？”（士二一：2-3） 以色列人為他們的弟兄便雅憫後悔說：“如今以色列中絕了一個支派了！” 人就是這樣奇怪，到失去一個肢體的時候，才發現那肢體存在的可貴。冷酷自義的行動，只帶來後悔。便雅憫全支派倒在刀下，只剩下六百殘餘的男丁。也許他們該想到在討伐的軍事行動之前，如果先有勸告，警責，情形會不同。 從士師記看人性(二十一章)(劉銳光) 第22講 士師記廿一章 任性的後遺症 任意而為的結果就要付出巨大的代價，便雅憫支派幾乎滅族。 二. 補救
(v.8-25) 2. 借著強搶 (v.13-25) 無法無天的世代(士二十、二十一章)(鐘鵬章)
經文：士二十一：1 - 25
主旨：以色列人想方設法替便雅憫支派解決“滅門之災”。
1。 感謝主，查考《士師記》終于來到了尾聲。這是最后一章，也是最后一課。若不是真理的聖靈從頭到尾的引導，我們是無法這樣一課一課地學習。許多考古資料都印証了《士師記》所記載的那段從主前十三世紀至十一世紀資料的可靠性。我們也從過去二十多課學到了許多功課，譬如
在第十一課我作了一個小總結，我說： “。。以色列人的靈性已經一落千丈，到了無可救藥的地步。當摩西和約書亞還在的時候， 以色列人還不敢過于放肆，至少他們都看過耶和華上帝借著摩西和約書亞所行的許多神跡，所以百姓都敬畏他們（書四：14）。 但約書亞離世之后，以色列人變得群龍無首，一兩個世代過去，我們就看到他們背棄了與耶和華所立的約，離棄耶和華去事奉外邦神。這里清楚地告訴我們，自從罪進入世界之后，人已經全然敗壞，死在罪惡過犯之中，不是借著律法，或積公德，或做任何事情可以叫自己得救的。其實，就算是在摩西和約書亞的時代，以色列人也只不過是有敬虔的外貌，而沒有敬虔的實質。耶和華不趕逐剩下的各族，就是要試驗以色列人，把他們的真面目顯露出來。”
我繼續地說： “我們能從這里學到什么功課嗎？我在《課程綱要》這樣說： 《士師記》是一部在以色列人離棄耶和華后，脫離不了‘行惡-奴役-呼救-拯救’這個框框的歷史書。這部以色列人的興衰治亂的歷史書正好是一面鏡子反映了一個還未重生的基督徒每日在善惡之間的掙扎，如保羅所說的‘立志為善由得我，只是行出來由不得我。。我所愿意的善，我反不做﹔我所不愿意的惡，我倒去做。’（羅七：18 - 19）以色列人要怎樣從這個惡性循環的框框跳出來？誰又能把我們從這善惡之間的掙扎，救我們脫離這取死的身體呢？(羅八：24）” 從我們已經上的十課，我可以下一個結論： 若靠自己，以色列人根本就不能從這個惡性循環的框框跳出來。你贊同我的說法嗎？ 有的人可能說，以色列在大衛和所羅門時代不是很風光嗎？其實，那几十年的‘風光’不過是曇花一現，以后不又是落到框框里去？換句話說，律法只是叫人知罪，凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義的（羅三：20）。上帝在永恆里就已經預備了救恩之法，除耶穌基督之外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（徒四：12）。 作為基督徒，我們又能跳出每日在善惡之間掙扎的框框嗎？靠自己當然不可能，但感謝上帝，他賜下聖靈給我們，救我們脫離這取死的身體。只要我們隨從聖靈而行，‘靠著愛我們的主，在這一切事上已經得勝有余。’（羅八：37）” 除了以上這一個功課外，我在第十六課談到上帝所用的士師時，這樣說： “。。當上帝要興起一個士師以拯救以色列人脫離敵人的欺壓時，他似乎不用如此大費周章，也不用等上那么多年尋找那個人。好像只要
有氣有力，能耍槍舞劍（如珊迦），就算出身低賤（如耶弗他），有勇無謀（如巴拉），靈性不高超（如基甸），上帝就能用他來殺敵。這給我們什么啟迪嗎？在教會里，當上帝用一個人的時候，千萬別以為他一定是個‘好人’或‘完人’。其實不是，只要人在某一點上合乎他用，上帝都能用他來成就其旨意。所以任何人被上帝使用，并無任何可夸的理由，完全是他的恩典。還有，一個人在工作上的成就并不就是生活上的成就。士師們殺敵千萬，但在生活上，靈命上卻乏善可陳。請問大家，是那些工作上有成就，但生活上卻失敗不堪的，還是那些為了主被關在監牢二、三十年，在工作上一點成就都沒有的人，在上帝面前更得到獎賞？” 在第十七課，我又說： “在一個‘不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列所行的事’的世代里（士二：10），我們從耶和華所興起的士師身上，如‘基甸、巴拉、參孫、耶弗他。。這些本是世界不配有的人，他們因著信，制伏了敵國，行了公義。。軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。’（來十一：32，33，38）學習做一個‘存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌基督’的門徒。（來十二：1 - 2） 士師們都不是完全人，但上帝還是揀選了他們，在那個邪惡淫亂、毫無法紀的世代里，從他們的軟弱身上，顯出了上帝的大能。 在聖靈的光照下，《希伯來書》的作者給他們很高的評價，把他們跟許多信心偉人，如亞伯拉罕并列。從士師基甸、巴拉、參孫、耶弗他身上，作者看到了他們的‘寶’，就是他們對耶和華上帝的‘信心’（不管這信心是大還是小）。這‘像一粒芥菜種’的信心（太十七：20）是他們的原動力，驅使他們行出公義，‘軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。’成就了上帝的旨意。 教會應當從這里學習一個寶貴的功課。大家有注意到嗎？在教會里服事的弟兄姐妹，來來回回好像都是同一班人，有許多所謂“軟弱”的弟兄姐妹，卻時常被擱置一旁
，不參與任何事工。難道我們以為非要有亞伯拉罕、摩西和約書亞的信心，才能事奉上帝嗎？教會的領導層是否從這些‘軟弱’的弟兄姐妹身上，看出那一點‘信心’，然后輕輕地敲擊他們一下，看他們會發出什么‘聲調’，把他們安放在樂譜上的正確位置，讓他們在教會里發揮應有的功能呢？ 我還要提醒大家，既然士師不是完全人，我們從他們的身上所學的是有限的。誰才是完全人呢？當然是基督耶穌�炕I我們仰望的應該是這位‘為我們信心創始成終的耶穌基督’﹔從他的身上，我們有學不完的功課。” 請問你還記得其他功課嗎？請在堂上和弟兄姐妹們分享。________________
2。我在這里再提醒大家《士師記》的結構： 結構（一）
結構（二）
從士十八：1，30
和二十：27 - 28 的經文，我們可以推測結構（二）似乎比較正確，但為了解說方便，我還是按著次序一章一章的和大家查考。 言歸正傳，現在我們就來查考最后一章。 3。士二十一：1
- 3 “1以色列人在米斯巴曾起誓說：‘我們都不將女兒給便雅憫人為妻。’2以色列人來到伯特利，坐在上帝面前直到晚上，放聲痛哭，3說：‘耶和華以色列的上帝啊，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？’” 以色列支派不但自作主張要以武力和便雅憫解決分尸的問題，他們還“拉上帝下水”，讓人以為上帝也認同這場爭戰，但結果是怎樣？雖然上帝兩次給他們機會反省，他們還是執迷不悟，上帝最后任憑他們作惡，讓他們把便雅憫殺得落花流水
。按常理，打贏一方必然要慶祝一番，但不是，他們竟然“。。來到伯特利，坐在上帝面前直到晚上，放聲痛哭。。”為什么？ 在戰場上大肆殺戮的時候，他們料想不到的是，便雅憫支派几乎被滅絕淨盡，只剩下男丁六百人。以前耶和華吩咐他們，在進入迦南地的時候，要趕出那里的居民，并把他們滅絕淨盡（申七：2），但他們沒有遵命，反而與迦南人妥協﹔現在，他們卻為了分尸的問題，把自己的兄弟支派几乎滅絕淨盡，這是何等大的諷刺。下文我們還要看到更多的諷刺，所以我把這章稱為“諷刺之章”。 “以色列人在米斯巴曾起誓說：‘我們都不將女兒給便雅憫人為妻。’”--
這是戰爭前所發的誓，是不必要的誓言，結果只是作繭自縛。《士師記》里沒有一個誓有好結果：米迦母親的“誓”，成為了自己兒子的咒詛（士十七：2）﹔耶弗他向耶和華所起的“誓”害死了女兒（士十一：30）。 4。士二十一：4
- 15 “4次日清早，百姓起來，在那里筑了一座壇，獻燔祭和平安祭。 “以色列人彼此問說：‘以色列各支派中，誰沒有同會眾上到耶和華面前來呢？’先是以色列人起過大誓說，凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死。”-- 以色列人既然發了誓，不能將自己的女兒嫁給便雅憫人傳宗接代，現在他們要想方設法收拾殘局，因為上帝也幫不了他們！ “‘以色列支派中誰沒有上米斯巴到耶和華面前來呢？’他們就查出基列雅比(Jabesh-gilead)沒有一人進營到會眾那里，因為百姓被數的時候，沒有一個基列雅比人在那里。會眾就打發一萬二千大勇士，吩咐他們說：‘你們去用刀將基列雅比人連婦女帶孩子都擊殺了。所當行的就是這樣：要將一切男子和已嫁的女子盡行殺戮。’他們在基列雅比人中，遇見了四百個未嫁的處女。。以色列人就把所存活基列雅比的女子給他們為妻，還是不夠。”-- 基列雅比(Jabesh-gilead)在哪裏？它位于約但河東，伯善東南約 21公里（看圖一）。因為基列雅比(Jabesh-gilead)沒有參戰，以色列人就把他們當作代罪羔羊，將他們城里的男子和已嫁的女子全部殺死，搶奪了他們四百個未嫁的處女，嫁給便雅憫人為妻。由于便雅憫人還剩下六百人，所以四百個處女還不夠供應。過去在基比亞的匪徒只把一個女人輪奸致死，現在以色列人卻無緣無故把基列雅比城的男人和婦女全部殺死，他們自己成為殺人犯，你說這是不是極大的諷刺。 5。士二十一：16
- 24 “16會中的長老說：‘便雅憫中的女子既然除滅了，我們當怎樣辦理，使那余剩的人有妻呢？’17又說：‘便雅憫逃脫的人當有地業，免得以色列中涂抹了一個支派。18只是我們不能將自己的女兒給他們為妻，因為以色列人曾起誓說：<有將女兒給便雅憫人為妻的，必受咒詛。>’19他們又說：‘在利波拿（Lebonah)以南，伯特利(Bethel)以北，在示劍(Shechem)大路以東的示羅(Shiloh)，年年有耶和華的節期。’20就吩咐便雅憫人說：‘你們去，在葡萄園中埋伏。21若看見示羅的女子出來跳舞，就從葡萄園出來，在示羅的女子中各搶一個為妻，回便雅憫地去。22他們的父親或是弟兄若來與我們爭競，我們就說：<求你們看我們的情面，施恩給這些人，因我們在爭戰的時候沒有給他們留下女子為妻。這也不是你們將女子給他們的，若是你們給的，就算有罪。>’23于是，便雅憫人照樣而行，按著他們的數目從跳舞的女子中搶去為妻，就回自己的地業去，又重修城邑居住。24當時以色列人離開那里，各歸本支派、本宗族、本地業去了。” 既然還少了兩百個處女，怎么辦？會中的長老竟然想到一條“妙計”，叫便雅憫人到示羅的節期“搶女為妻”，這樣示羅人就不算是把女兒“給”便雅憫人為妻，他們也就沒有違背原來的誓言 - “我們都不將女兒給便雅憫人為妻”了。這不是狡詐嗎？再說，過去因為便雅憫的基比亞人強奸利未人的妾，引起了內戰﹔現在以色列人慫恿便雅憫人“強奸”兩百個示羅的女子，卻是“正大光明”。還有什么比這更諷刺的呢？ “當時以色列人離開那里，各歸本支派、本宗族、本地業去了。”-- 以色列殺了人，干了傷天害理的事，現在“各歸本支派、本宗族、本地業去了。”大家若無其事，耶和華上帝也被拋到九霄云外。 6。士二十一：18
“25那時以色列中沒有王，各人任意而行。” 自從摩西率領以色列民出埃及，入曠野，后由約書亞帶領他們進迦南，什么時候“以色列”的名才在迦南地和近東的歷史舞台上為人所知？ 我在第二課說： “從埃及人的文獻中顯示，埃及馬尼他王（Meneptah，1224 - 1215BC)在位的第五年時（1220BC)，把他在巴勒斯坦戰績刻在亞門諾裴斯三世（Amenhotep III，1413 - 1377BC)所樹立的一塊黑色花崗石柱上。在被他擊敗的外國人中包括了呂彼亞（Tehennu)的居民和以色列民。其中一行說： 因雅（Yenoam)變為荒場， 這是很夸張的記載，但在一連串的名字中，以色列是唯一以肯定的字顯示是‘人’而不是‘地’。這暗示在主前十三世紀，以色列人在西巴勒斯坦是有一定勢力的，不過他們還未完全安頓下來。” 大部分的聖經學者都認為，《士師記》時代的以色列還是一個非常松散的“支派同盟”。他們沒有中央政府，沒有行政機構，沒有“頭”作統領，那些所謂“士師”不過是支派或部落的“頭”。什么東西把各支派聯系在一起呢？答案是：摩西的約，這是耶和華上帝借著摩西在西奈山和以色列所立的約。“約”的中心就是安置在示羅的會幕，整個獻祭制度和命令典章把各支派聯系在一起。 “那時以色列中沒有王，各人任意而行。”-- 《士師記》就以這句話作為結束。他們沒有“王”嗎？不是的，他們離棄了耶和華，不要耶和華上帝作他們的王！有了“王”，各人就不會任意而行嗎？不是的，以后我們查考《列王記》有王的時代就知道了。總之，曲終人散，當舞臺上的幕徐徐降下，我們好像聽見幕后有人高喊：“立一個王治理我們！”（撒上八：5，6） |