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路得記第一章註解

 

壹、內容綱要

 

【路得來到波阿斯的城中】

    一、路得嫁以利米勒的兒子後喪夫(1~5)

    二、婆婆拿俄米勸兒媳們回娘家再嫁(6~13)

    三、路得定意跟隨婆婆拿俄米回猶大地(14~18)

    四、二人同行來到伯利恆(19~22)

 

貳、逐節詳解

 

【得一1「當士師秉政的時候,國中遭遇饑荒。在猶大伯利恆,有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」

   〔呂振中譯〕當士師執政的日子,猶大地鬧饑荒;有一個人從猶大伯利恒往摩押鄉間去寄居;他和他妻子跟兩個兒子一同去。

    ﹝原文直譯﹞「在士師斷事的期間,那地發生了饑荒...

   ﹝原文字義﹞「國中」那地,即指迦南地;「猶大」讚美;「伯利恆」糧食之家,糧倉;「寄居」在沒有血統關係的人中居住。

    ﹝背景註解﹞士師時代的特點,就是神在人的心中失去地位,不受尊重──『各人任意而行』(士廿一25)

        又根據申命記第七章的信息,以色列人若遵行神的話,神就賜田園之福;若是違背神,必有饑荒臨到(申七12~152836~45)

        由上述兩點背景因素,可見當時的『饑荒』,其來有自。

        猶大地是在巴勒斯坦的南境,死海以西,曠野以北;伯利恆是猶大境內的一座小城,又名以法他,位於耶路撒冷南邊約六英哩。

        摩押地是摩押人所居住之地;摩押人乃是羅得亂倫之後產生的子孫,摩押王巴勒曾花錢雇了一位叫做巴蘭的先知起來咒詛以色列人(民廿二章)。所以神憎惡摩押人,他們的子孫不可入耶和華的會(申廿三3~6)

        摩押地在死海以東,亞嫩河以南,白雲飄過猶大沙漠的上空,卻降雨在摩押高原上,故土壤飽受滋潤,土質肥沃,適宜農牧。摩押人似乎得天獨厚,常享安逸(耶四十八11)。伯利恆的地勢較摩押地為高,兩地相距大約五十英哩。

    ﹝文意註解﹞「當士師秉政的時候」:根據猶太拉比的解經主張,認為「秉政」實際是被動的,可譯為「士師自身被審判」(in the time when the judges were judged),士師們不盡職責,先該受神審判。此時以色列人在神的審判之中,故猶大地遭受饑荒。

   ﹝靈意註解﹞「猶大伯利恆」:豫表教會。

        「摩押地」:豫表被神咒詛的世界。

        「往摩押地去寄居」:按屬靈的意思即指走靈性下坡的路,離開教會而貪戀世俗。

    ﹝話中之光﹞()教會若不尊主為大,就會缺乏屬靈的糧食,神的兒女必然靈命遭受饑荒。

          ()神的兒女一失去靈裏的享受,就會抵擋不住世界的吸引,而與世俗為友,追求肉體情慾的滿足。

          ()一個信徒的墮落,多少會影響到身邊的人,特別是那些與他有密切來往、較軟弱的信徒。

          ()外面艱難的環境,常能顯明人裏面的存心;我們常「任意而行」卻不自知,所以神就興起環境來,叫我們「遭遇饑荒」,而顯出我們心裏的真實光景。

          ()凡想要與世俗為友(寄居摩押地)的,就是與神為敵的(雅四4)

          ()我們無論遭遇甚麼缺乏,千萬不可自己動手,總要安靜等候神;凡等候祂的,就不至於羞愧(詩廿五3)

 

【得一2「這人名叫以利米勒,他的妻名叫拿俄米;他兩個兒子,一個名叫瑪倫,一個名叫基連,都是猶大伯利恆的以法他人。他們到了摩押地,就住在那裏。」

   〔呂振中譯〕這人名叫以利米勒,他妻子名叫拿俄米,他那兩個兒子名叫瑪倫基連;都是猶大伯利恒的以法他人;他們到了摩押鄉間,就住在那裡。

   ﹝原文字義﹞「以利米勒」神是王,我的神為王;「拿俄米」甜,令人喜悅的;「瑪倫」有病,羸弱;「基連」憔悴,衰敗,扣住,結尾;「以法他」豐盈的果實,肥沃之地。

    ﹝背景註解﹞『伯利恆』在古時被稱為『以法他』(創卅五19),而這家人因為住在以法他,所以也稱為『以法他人』。但亦有人認為「以法他人」是指猶大支派中的一族(撒上十七12)

   ﹝靈意註解﹞兒子是從一個人身上出來的;可用來喻作人墮落之後的結果。瑪倫和基連的字義,說出一個信徒若墮落到世界裏去,他的屬靈光景必然是靈性『軟弱有病』,甚至被罪惡『捆綁住了』。

    ﹝話中之光﹞()當神的兒女徒具虛名,裏外不一時,難免會有如下的異常現象:

                1.尊神為王之人(「以利米勒」),卻任意而行。

                2.待人甜蜜,討人喜悅的人(「拿俄米」),卻產生靈性虛弱(「瑪倫」)、衰殘和枯萎(「基連」)的結果。

                3.讚美之地(「猶大」),卻有哭號之聲。

                4.糧食之家(「伯利恆」),卻遭遇饑荒。

                5.結果豐盈之地(「以法他」),卻無收成。

          ()以利米勒在「遭遇饑荒」時所犯的錯誤如下:

                1.不知持守『神是我的王』的原則。

                2.不在教會中求助於同蒙天恩的信徒,卻去投靠不信的外邦人。

                3.不想治本,只想治標──暫時去「寄居」,以應付眼前的困境。

          ()拿俄米竟然生下瑪倫和基連──人生中許多『甘甜、愉快』(拿俄米字義)的事物,也能產生『虛弱、衰殘、枯萎與死亡』(瑪倫和基連字義)的後果。

          ()許多信徒的靈性,起初的情況相當好,但一旦被人事物或環境『扣住』(基連字義),就變成『有病了』(瑪倫字義),這是我們所應當引以為警戒的。

          ()有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意(以利米勒的情形),這等人我們要躲開(提後三5)

          ()在教會中,原應滿有屬靈的享受,但若我們的心光景不對,就不能蒙神祝福(箴四23;十四14)

          ()信徒的墮落是一步步變壞的──以利米勒原先只不過打算『寄居』(1),現在竟『住』下來了。所以,我們應當注意任何墮落的傾向,防微杜漸。

 

【得一3「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了,剩下婦人和她兩個兒子。」

   〔呂振中譯〕後來拿俄米的丈夫以利米勒死了,剩下婦人和那兩個兒子。

    ﹝文意註解﹞以利米勒被形容為「拿俄米的丈夫」,暗示拿俄米將會成為故事裏的一個突出人物。

   ﹝靈意註解﹞身體的死象徵靈性的死;『體貼肉體的就是死』(羅八6),信徒墮落的最終結果,就是靈裏死沉。

    ﹝話中之光﹞()以利米勒去摩押地,原是為逃避饑荒以保全性命,但結果卻喪了性命;『因為凡要救自己生命的,必喪掉生命』(可八35)

          ()以利米勒是一家之主,可喻為教會中的領袖人物;他本該作眾人的表率,但結果卻落在悲慘的光景中。以帶領別人為己任的聖徒,應當引為鑑戒。

          ()拿俄米對人太『甜』(『拿俄米』的字義),她一味順從丈夫的意思,寧循人情而違背神,結果反而失去了丈夫。

 

【得一4「這兩個兒子娶了摩押女子為妻,一個名叫俄珥巴,一個名叫路得,在那裏住了約有十年。」

   〔呂振中譯〕這兩個兒子娶了摩押的女子為妻,一個名叫俄珥巴,一個名叫路得,在那裡住了約有十年。

    ﹝原文直譯﹞「他們為自己娶了摩押女子為妻...

   ﹝原文字義﹞「俄珥巴」倔強,固執,轉身,心懷二意,小鹿;「路得」交通,朋友,友善,滿意,玫瑰花,美麗。

   ﹝背景註解﹞雖然摩押人被禁止『進入耶和華的會』(申廿三3~4),但是並沒有明文規定以色列人不能與摩押人通婚;不過,申命記第七章三節所提的命令,也可能和摩押人有關,因為他們也是拜偶像的民族。

   ﹝靈意註解﹞摩押人豫表不信主的外邦人;「娶了摩押女子為妻」:意即和不信的相配,並同負一軛(林後六14)

        「在那裏住了約有十年」:孤兒寡婦十年的生活,代表神所量給的苦難經歷和管教。

   ﹝話中之光﹞()以利米勒攜家帶眷去摩押地,原未打算長久居住,不過想暫時「寄居」(1),度過饑荒;不意到了那裏,就「住」下來,甚至長達十年,並且他的兒子們還與異族通婚,失去了生命的純正。這裏告訴我們:

                1.人第一步犯錯,常會有連鎖反應,終致深陷泥淖,而不能自拔。故信徒不可給撒但留地步。

                2.環境會影響一個人的看法與作法;人在世界裏,要『同流而不合污』,何其難哉!

                3.信徒一旦與世俗為友,生活上必然失去見證,生命上也必然軟弱無力。

          ()信徒本身在妻子、兒女們的面前,必須作屬靈的好榜樣,否則,不能指望他們會有甚麼好的結果。

          ()以利米勒先犯錯(逃往摩押地),然後他的兩個兒子也跟著犯錯(娶摩押女子);在屬靈的道路上,跟從人是相當危險的,因為最有經歷、最屬靈的人有時也難免犯錯,所以我們千萬不可盲目地跟從人,而應知所進退。

 

【得一5「瑪倫和基連二人也死了,剩下拿俄米,沒有丈夫,也沒有兒子。」

   〔呂振中譯〕瑪倫和基連二人也都死了,剩下那婦人,沒有兒子,也沒有丈夫。

    ﹝原文直譯﹞「後來,瑪倫和基連二人也死了,留下婦人拿俄米,既沒有了丈夫,也沒有了兩個兒子。」

   ﹝靈意註解﹞「沒有丈夫」:表明失去了安慰和倚靠。

        「沒有兒子」:表明失去了人生的盼望。

    ﹝話中之光﹞()人的盡頭,就是神的起頭。拿俄米如果丈夫不死,兒子不死,她還有倚靠,她還有盼望,恐怕她就沒有復興的一天,因為她還不會去想到神,倚靠神。

          ()兩個兒子雖然娶了妻,但未留下子嗣就都過世,這暗示了他們的婚姻並不蒙神悅納。

          ()以利米勒攜帶妻兒去摩押地,動機必是為著妻兒的平安幸福,但結果反而陷妻兒於絕境;凡只為自己的家庭,而將神和教會置諸腦後的,他一切的打算必然落空。

          ()就屬靈的意義說,拿俄米的丈夫和她兩個兒子乃是代表罪惡;罪不除掉,人就得不到復興,也就得不到神的祝福,因為神在他的身上沒有出路;惟有將罪除去,神在能在人身上得著出路。

          ()一個信徒要得著復興,必須經過對付,付上代價。

 

【得一6「她就與兩個兒婦起身,要從摩押地歸回,因為她在摩押地,聽見耶和華眷顧自己的百姓,賜糧食與他們。」

   〔呂振中譯〕她就和那兩個兒媳婦起身,要從摩押鄉間回來,因為她在摩押鄉間聽說永恆主怎樣眷顧了他的人民,賜糧食給他們。

    ﹝原文字義﹞「眷顧」探望。

    ﹝靈意註解﹞「從摩押地歸回」:豫表從墮落中得復興。而人靈命的復興,是開始於聽見神的話,因而認識神是祂子民供應和祝福的源頭。

    ﹝話中之光﹞()我們的神真是滿有憐憫的神,祂「眷顧自己的百姓」,並且「賜糧與他們」,供應靈糧,叫我們得著靈裏的飽足。

          ()當拿俄米失去了依靠(丈夫)和盼望(兩個兒子)的時候,那位滿了恩典和憐憫的神,卻可以作她的依靠和盼望(詩一百四十六9;耶四十九11)

          ()拿俄米之所以立意回迦南地,乃因聽見神祝福祂子民的消息。聽見神的事是人醒悟的開端。

          ()神常藉著環境和人事物向人說話,只可惜人常不注意,也不能領會。

          ()我們剛強的人,應該擔代別人的軟弱(羅十五1),做個傳遞神信息的人,好讓別人有機會回頭。

          ()拿俄米是在「摩押地」聽見神的消息,可見傳遞有關神的信息不應只在教會中,而應該帶到墮落之人所在的地方──例如家庭探訪、利用電話關懷交通等。

          ()今天許多非基督徒所以不肯信主,乃是因為基督徒的表現貧窮可憐。如果碰見了一個豐滿享受主的基督徒,那麼碰見的人就要羨慕主,願意跟著信主。

          ()拿俄米「就...起身」,把靈裏的感動,付諸行動;人聽道而不行道,仍然與他無益(雅一22~25)

 

【得一7「於是她和兩個兒婦起行,離開所住的地方,要回猶大地去。」

   〔呂振中譯〕於是她從她所住的地方出發,兩個兒媳婦和她同行;她們便走上了路,要回猶大地來。

    ﹝原文直譯﹞「於是她離開所住的地方,她的兩個兒婦與她同行;她們就走上了回猶大地的路。」

   ﹝文意註解﹞「所住的地方」:就是摩押地。

        「猶大地」:即迦南美地,是神子民的產業之地。

   ﹝靈意註解﹞本節意即離開世界,在生活上分別為聖,回到神所命定的地方──即『在基督裏』和『在教會中』。

   ﹝話中之光﹞()人雖知道神眷顧祂的百姓,但人若不「起行」──起來追求神的祝福,仍然得不到祝福。

          ()人雖有心追求主,但若仍舊留連,不肯「離開」世界,也無法得到屬靈的福氣。

          ()我們必須「從他們中間出來,與他們分別」,然後全能的神才「要作你們的父」(林後六17~18),負我們一切的責任。

          ()人若要得著神的祝福,就必須「回」到原來合乎神心意的地方,並且站穩在那個地位上。

          ()神的兒女回到迦南美地,乃是神的心意;我們應當立志「在基督耶穌裏」(就是迦南美地)敬虔度日(提後三12)

 

【得一8「拿俄米對兩個兒婦說:『你們各人回娘家去罷。願耶和華恩待你們,像你們恩待已死的人與我一樣!』」

   〔呂振中譯〕拿俄米對兩個兒媳婦說:「去吧,你們各回娘家去!願永恆主恩待你們,像你們待已死者和我一樣。

    ﹝原文字義﹞「恩待」以憐憫、慈愛、信實善待對方。

   ﹝文意註解﹞寡婦喪夫後若無夫家至親接續,理應歸回『父家」』利廿二13),但此處卻說「回娘家」,或許是用來與目前『婆家』作對比;也有人認為『娘家』特別指在那裏可以獲得安慰。

   ﹝靈意註解﹞拿俄米勸兒婦們回娘家再嫁的話,可視作聖靈對想要跟隨主的人的試驗。當信徒有意要撇下一切跟隨主時,聖靈常多方加以試驗,來顯明其動機是否單純、可悅納。

    ﹝話中之光﹞()「你們各人回娘家去罷」:這句話指出兩種的試驗:

              1.是關乎我們前面『生活』和『道路』的試驗。按她們看,往迦南地,生活一無倚靠,前途渺茫;若回娘家去,就是留在摩押地,則生活有保障,前途也比較穩妥。

              2.是指給予自由機會的試驗。拿俄米給她們自由的機會,使不再受婚姻的捆綁。許多人愛主常是被迫的,特別是在疾病、貧窮、卑微時,覺得不能不愛主;但當健康、富足、高升時,人的自由一多,就把主忘得一乾二淨。我們是否能夠勝過『自由』的考驗呢?

          ()「你們恩待已死的人與我」:拿俄米這話說出,她總是以恩慈的眼光來感賞別人的優點;惟有能欣賞別人的人,才能獲得別人的欣賞和愛戴。

 

【得一9「『願耶和華使你們各在新夫家中得平安!』於是拿俄米與她們親嘴,她們就放聲而哭」:

   〔呂振中譯〕願永恆主使你們在新丈夫家中各得安身。」於是和她們親嘴,她們就放聲而哭」:

    ﹝原文直譯﹞「願耶和華使你們各自在新夫家找到安身之處...

   ﹝原文字義﹞「平安」安息,安全,休息的地方,安身之處(參路三1)

   ﹝背景註解﹞按當時習俗,一個女人的丈夫若死了,可以選擇留在夫家,或者先返回父家然後再嫁。

        「親嘴」:是希伯來人告別的禮(撒上廿41;徒廿37),也是見面的禮(出四27;創四十五15)。祝福時也用親嘴(創廿七26),彼此問安也用親嘴(林前十六20)

    ﹝文意註解﹞「在新夫家中得平安」:即是『得著好的歸宿』之意。

   ﹝靈意註解﹞「在新夫家中得平安」:意即在神之外找到一個屬地的倚靠,和今世的生活相結聯,得著屬世的平安福樂。

    ﹝話中之光﹞()對於一個天然的人而言,在神之外找到一個屬地的倚靠,和今世的生活相聯結,畢竟比憑信心跟隨主要穩妥得多了。

          ()「放聲而哭」:真是道盡三個人各自心頭不同的感受。人生難免有哭的時候(傳三4),連主耶穌也曾哭了(約十一33),但祂的哭,不同於別人的哭。但願我們不是因自憐而哭,也不是因作錯事被神懲罰而哭,而是與哀哭的人同哭(羅十二15)

 

【得一10「說:『不然,我們必與你一同回你本國去。』」

   〔呂振中譯〕對她說:『不,我們一定要同你回你族人那裡去。』

    ﹝原文直譯﹞「她們對她說,我們寧願與你同回到你同胞那裏。」

    ﹝話中之光﹞()由本節可見,俄珥巴和路得二人均有心走主的道路,但後來的結局卻不一樣。這是說明人『立志為善由得我,只是行出來由不得我』(羅七18);俄珥巴是憑自己定意,路得則是專心靠主(14)

          ()人惟有得著屬天的啟示,才會嚮往屬天屬靈的生活,也曉得倚靠神勝似倚靠人。

 

【得一11「拿俄米說:『我女兒們哪,回去罷!為何要跟我去呢?我還能生子作你們的丈夫麼?』」

   〔呂振中譯〕拿俄米說:『我女兒們哪,回去吧!為什麼要跟我去呢?難道我腹中還有兒子可以給你們做丈夫嗎?

    ﹝背景註解﹞按以色列人的古俗,如果一個人死後無嗣,他的兄弟便要娶這寡婦為妻,以便生子為他立後(創卅八6~8),以後成為律法的明文(申廿五5~10;太廿二23~28),稱為『利未拉特條例』(Levirate marriage)

   ﹝話中之光﹞()「還能生子作你們的丈夫嗎?」沒有丈夫可供依靠的寡婦生活,實在艱辛困苦;奔走屬靈的路程並不容易,因此必須存心忍耐(來十二1)

          ()我們奔走主的道路,若不憑著信心,只憑著眼見的話,乃是死路一條,毫無盼望可言。

 

【得一12「『我女兒們哪,回去罷!我年紀老邁,不能再有丈夫;即或說,我還有指望,今夜有丈夫可以生子;』」

   〔呂振中譯〕我女兒們哪,回去吧;我已經老了,不能再有丈夫。就使我說我還有希望今夜竟有丈夫,也竟能生兒子」:

    ﹝文意註解﹞或許此時拿俄米已超過生育年齡,故前節「弟續兄孀」的指望,不可能成為事實。

    ﹝話中之光﹞()拿俄米的話乃是把現實擺在她們的眼前。我們往往憑著一時感情的衝動而跟隨主,但是當冷靜地考慮所面臨的現實與後果之後,我們是否仍然會跟隨祂到底呢?

          ()我們信徒的盼望不是所能見的事物,我們乃是盼望那所不見的,所以我們必須忍耐等候(羅八24~25)

 

【得一13「『你們豈能等著他們長大呢?你們豈能等著他們不嫁別人呢?我女兒們哪,不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦,因為耶和華伸手攻擊我。』」

   〔呂振中譯〕難道你們就能等到他們長大嗎?難道你們就能閉關自守而不嫁人嗎?我女兒們哪,不要這樣;為了你們的緣故,我苦極了,因為永恆主伸出手來打我。』

    ﹝原文直譯﹞...因為耶和華的手伸出來反對我。」

   ﹝文意註解﹞希伯來人利用苦味來表達悲戚不歡的經驗,「愁苦」:通常借喻表達一種到了摧毀、心碎地步的感受。

        「耶和華伸手」:這稱呼是擬人化的用法,藉這樣的語句,來形容神的行動。而在這裏指懲罰;這詞語也可用於積極方面(賽十一11;約十28~29)

   ﹝話中之光﹞()這裏兩次提到「你們豈能等著」:乃是提醒我們:奔走主的道路,需要忍耐和常時等候在主面前,這是天然的生命所不能作到的。

          ()「耶和華伸手攻擊我」:表明這條道路的本身,就是一條被擊打、受痛苦的路。

          ()凡被神管教的,當時並不覺得快樂,反覺得愁苦。但是後來卻為那經練過的人,結出平安的果子,就是義(來十二11)

          ()拿俄米在喪夫、喪子這樣沉重的打擊之下,仍能不為自己哀哭,卻為別人而愁苦,如此的胸襟,證明她真是滿有神的安慰和恩典。

 

【得一14「兩個兒婦又放聲而哭,俄珥巴與婆婆親嘴而別,只是路得捨不得拿俄米。」

   〔呂振中譯〕兩個兒媳婦又放聲而哭;俄珥巴與婆婆親嘴而別,路得卻緊跟著婆婆。

    ﹝原文直譯﹞「她們又放聲大哭。俄珥巴和她婆婆吻別,但是路得卻緊依著拿俄米。」

   ﹝原文字義﹞「捨不得」黏住,膠在一起,固守,獻身,緊依著。

   ﹝話中之光﹞()俄珥巴並非因犯甚麼罪而跌倒,她也不是不愛拿俄米;她之所以失敗,最重要的一件事,就是因為承認事實──承認這是一條對天然生命無希望也無結果的道路,因而失去了跟隨主的勇氣。

          () 路得並非不知道現實環境的艱難,但是她向著拿俄米的忠誠和摯愛,勝過了一切外面環境的攔阻。愛是最大的力量,使我們能撇下一切,並且不顧一切為主活著,走主的道路。

          ()路得對拿俄米的愛,表明她在拿俄米身上看見一種生命的光景──「甜」──就是看見了基督的榮美,令她捨不得離開婆婆。今天,別人在我們的身上是否也能遇見主呢?

          ()同樣的風力,卻令兩條帆船,駛向兩個不同的方向,因為兩條船的舵,方向不同。俄珥巴和路得都受了拿俄米同樣的勸阻,她們兩個人的人生,卻分別奔往不同的目標。為什麼?因為她們兩個人的信心不同。

          ()人若不是真有信心,到神試驗他的時候,就必露出他的虛假來。

          ()俄珥巴的為人與路得同樣孝順婆婆、友愛妯娌,但二人的結局卻大不相同,一個消逝得無影無蹤,一個卻萬古流芳;其關鍵乃在於信仰的抉擇。信仰決定了人們永恆的命運與結局!

          ()俄珥巴的離別,說出我們若沒有神的恩典,單憑著自己的善意和力量,是不可能堅持到底的。

          ()那些向來跑得好的人,若是轉去不順從真理(加五9),就變成退後入沉淪的那等人,主的心裏就不喜歡他們了(來十38~39)

          ()路得得勝的原因只在於她「捨不得拿俄米」──體貼肉體的就是死,體貼聖靈(拿俄米所豫表)的乃是生命平安(羅八6)

 

【得一15「拿俄米說:『看哪,你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裏去了,你也跟著你嫂子回去吧!』」

   〔呂振中譯〕拿俄米說:『看哪,你嫂子已經回她族人和她所拜的神那裡去了;你也跟著你嫂子回去吧。』

    ﹝原文字義﹞「本國」同胞。

   ﹝背景註解﹞「嫂子」:妯娌(英文為sister-in-law,無分大小);路得係瑪倫的妻子(10),而瑪倫和基連誰兄誰弟,並無史料可考,第一章把瑪倫列於前(2),但第四章卻列於後(9)

        「她所拜的神」:係指摩押人的神『基抹』(民廿一29;王上十一7)。以色列人當年在曠野,曾為摩押女人所誘,捲入向基抹獻祭的罪行中,被耶和華神用瘟疫刑罰,死了二萬四千人(民廿五1~9)

   ﹝話中之光﹞()俄珥巴中途變卦,乃因她愛拿俄米本人,卻不愛拿俄米的神;她進拿俄米的家,卻不進拿俄米的國。今天許多人來到教會,卻不以教會為家;尊敬某傳道人或信徒,卻不尊敬傳道人的神,所以一遇見小小事故或新的吸引,就轉身後退了。

          ()今天在教會中有許多難處發生,就是人只與人發生關係,而人與神卻沒有確確實實地發生關係。

          ()俄珥巴的轉去,對於路得來說,乃是一種「孤單」的試驗。當同走天路的旅伴紛紛變心退後,常會使我們搖動或灰心,使我們不容易存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程;所以我們的眼目不要過於注視別人,而要單單仰望為我們信心創始成終的耶穌(來十二1~2)

 

【得一16「路得說:『不要催我回去不跟隨你。你往那裏去,我也往那裏去;你在那裏住宿,我也在那裏住宿;你的國就是我的國,你的神就是我的神。』」

   〔呂振中譯〕路得說:『不要催我離開你而回去,不跟著你;你往哪裡去,我也往哪裡去;你在哪裡住宿,我也在哪裡住宿;你的族人就是我的族人;你的上帝就是我的上帝;

    ﹝原文直譯﹞「但是路得說,不要強迫我轉身離開你,不跟從你...你在那裏過夜,我也要在那裏過夜;你的同胞就是我的同胞...

   ﹝原文字義﹞「住宿」過夜;「國」民,同胞。

    ﹝文意註解﹞「你的民就是我的民,你的神就是我的神」(原文),表示她不只願意和自己民族的信仰割斷關係,且決心成為以色列民一份子,事奉耶和華神。

    ﹝靈意註解﹞「不要催我回去不跟隨你」:這是信仰的抉擇與宣告。

        「你往那裏去,我也往那裏去」:說出絕不在主的道路之外,另有揀選。在我們所行的路上,只認定主;主在那裏,我們也在那裏,無論甚麼艱難,都不能稍微移動我們的腳步。

        「你在那裏住宿,我也在那裏住宿」:說出強烈渴慕主的同在,不管何種情況,只要與主同在就是天堂,就能使我們心滿意足。這句話也表明她有受苦的心志。

        「你的民就是我的民」:說出在生活上分別為聖,越過越像神兒女的模樣,並且凡事願意與神的子民有分,和他們甘苦與共,同負一軛,同背十字架。

          「你的神就是我的神」:說出信靠這位又真又活的神,一生持定祂,不再別有愛慕。

    ﹝話中之光﹞()拿俄米再三給路得自由,勸她不必再跟隨下去,但是路得卻大膽地運用婆婆給她的自由,去揀選一條不自由的路──跟隨受苦的婆婆。

          ()路得本是外邦人,她之認識神,必然是因從拿俄米的言行舉止,目睹神的恩惠和神的自己,故此定意揀選拿俄米的神作她的神。今天在教會中,許多人只會傳神的道,很少活出神自己來,故少有人受吸引而跟隨神。

          ()從路得的話我們可以看出,她之定意跟隨拿俄米,並不是出於一時感情的衝動,而是出於深思熟慮的結果,她知道她所要面臨的將是怎樣的境遇,但是她不以為苦,反而歡然面對。

 

【得一17「『你在那裏死,我也在那裏死,也葬在那裏。除非死能使你我相離!不然,願耶和華重重地降罰與我。』」

   〔呂振中譯〕你在哪裡死,我也在哪裡死,也埋葬在哪裡;除了死以外,若有什麼使你我相分離,願永恆主這樣懲罰我,並且加倍地懲罰。』

    ﹝原文直譯﹞...否則,願耶和華加倍的對付我。」

    ﹝靈意註解﹞「你在那裏死,我也在那裏死」:意味著主既是死在十字架上,所以我們也願意在那裏死,為此我們背起我們的十字架來跟隨祂。如此,我們天天效法祂的死,經歷與祂『同死』的能力。

        「也葬在那裏」:意即我們願與主一同埋葬,藉此,使我們能勝過罪的纏累與世界的誘惑。

    ﹝話中之光﹞()「你在那裏死,我也在那裏死...除非死能使你我相離。」說出一個忠心跟隨主至死不渝的心志。死亡的能力、陰府的權柄,都要在這樣的人面前顫抖。因為『他們雖至於死,也不愛惜性命』(啟十二11)

          ()跟隨主不是一時的事,乃是一生之事,直跟到地上生命的末了。

 

【得一18「拿俄米見路得定意要跟隨自己去,就不再勸她了。」

   〔呂振中譯〕拿俄米見路得堅決要跟自己去,就停止不對她說什麼了。

    ﹝原文字義﹞「定意」的字根有強壯、健碩、勇敢、警覺的意思。

    ﹝話中之光﹞()一切的試驗和試探,都在於發掘人的存心如何;當心志一明,試驗和試探都要消逝無蹤。

          ()聖靈對一個有決心要背十字架的人,是不會拒絕他的跟隨的。

 

【得一19「於是二人同行,來到伯利恆。她們到了伯利恆,合城的人就都驚訝。婦女們說:『這是拿俄米嗎?』」

   〔呂振中譯〕於是二人同行,來到伯利恒。她們到了伯利恒,全城都因他們而震動起來;婦女們說:『這是拿俄米嗎?』

    ﹝原文直譯﹞...全城都因她們的緣故大大地騷動...

   ﹝原文字義﹞「驚訝」議論紛紛,大大騷動,並強調極度的興奮及多的閒話環繞其身。

   ﹝背景註解﹞雖然由摩押至伯利恆的旅程並沒有詳細的描繪,但這個旅程相信是十分艱苦的。兩人向北行,走過死海邊緣,需要由摩押山地一直下行至海平面以下1290呎深的約但河谷,即約但河流入死海之處。經過名為『疏』(Zor)的約但河床的蔥茂地帶後,便開始攀登崎嶇的沙漠地帶,名為『戈』(Ghor)。這地帶闊十五哩。完成這旅程後,她們纔來到到位於山區,海拔高過二千三百呎的伯利恆。

    ﹝話中之光﹞()「二人同行」:說出何等親密的交通、友誼、扶持和引導。我們必須隨時靠聖靈的引領和扶持,與聖靈保持正常的關係──同心同行,才能一直被引領來到伯利恆──神所定規的目的地──在那裏我們能遇見基督,在那裏我們能找到豐富的屬靈糧食(基督生在伯利恆)

          ()我們行走天路也需要屬靈的同伴,要與那清心禱告主的人一同追求(提後二22)

          ()我們行走天路的目的地,是天上的耶路撒冷(來十一16);而今天那「在上的耶路撒冷」生了許多的兒女(加四26~28),就是在教會中的弟兄姊妹,所以我們還在路上的時候,必須寶愛教會生活,不可停止聚會(來十24)

          ()「伯利恆」的字義是『糧食之家』,豫表在教會中有豐富的靈糧;我們若要得著靈裏的飽足,便須來到教會中。

 

【得一20「拿俄米對她們說:『不要叫我拿俄米(拿俄米就是甜的意思),要叫我瑪拉(瑪拉就是苦的意思),因為全能者使我受了大苦。』」

   〔呂振中譯〕拿俄米對他們說:『不要叫我拿俄米(即:『愉快』的意思),要叫我瑪拉(即:『苦』的意思);因為全能者使我苦極了。

    ﹝原文直譯﹞「但是她對她們說...因為全能者使我吃盡了苦頭。」

   ﹝原文字義﹞「全能者」原文就是『以利沙代』,即『母親的胸懷』,指我們的神是全有全足全豐的神。母親的胸懷是要把一切的豐富都帶給她的兒女。所以「全能者」用來形容神是『完全足夠』的。

    ﹝話中之光﹞() 人若離開甘甜的教會生活,必然在世界裏嘗盡苦味。

          ()對路得來說,拿俄米是代表神的旨意。當神的旨意名叫「拿俄米」──『甜』的時候,許多人都要跟隨祂。但是問題在此,當神的旨意名叫「瑪拉」──『苦』的時候,我們是否仍要跟隨主呢?

          ()我們受苦失敗的經歷,也能作為別人的鑑戒(林前十11);所以有時作失敗的見證,也能叫聽見的人得益處。

 

【得一21「『我滿滿的出去,耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我,全能者使我受苦。既是這樣,你們為何還叫我拿俄米呢?』」

   〔呂振中譯〕我滿滿地出去,永恆主使我空空地回來;永恆主使我受苦(傳統:作證指責我),全能者降禍於我,你們為什麼還叫我拿俄米呢?』

    ﹝原文直譯﹞...耶和華跟我作對,全能者使我遭害...

    ﹝文意註解﹞從拿俄米所說「我滿滿的出去」可以明白,他們離鄉背井不是因為貧窮,乃是因為怕窮。

        「使我回來」:原文即恢復的意思。

        「耶和華降禍於我」:按原文的意思不是『降禍』,乃是耶和華使我『降低』。

    ﹝話中之光﹞()像拿俄米這樣好的人,竟然也會歷盡苦難,其原因不外:

              1.受別人(她丈夫)之錯誤的牽連,所以我們不單要謹慎自己,也當留心擇配和交友。

              2.自己未盡職責,一味順從丈夫,而未加以勸阻。

              3.丈夫死後,仍舊停留在摩押地。

              4.主要藉環境來對付、剝奪她的天然。

          ()神醫治人背道之病的藥方乃是苦難加恩愛;苦難使人知道自己的錯誤,恩愛吸引人從錯路轉回。

          ()拿俄米的話使我們看見:神的兒女經過苦難的時候,常常會想起神的名字。我們在苦難中最大的安慰,就是「全能者」像母親的胸懷一樣,帶領我們渡過最艱難的時光。

          ()拿俄米兩次稱神為「全能的神」,她沒有因受苦難而疑惑神的全能,她相信神既然是全能的神,神能叫她受苦,也必能叫她再蒙福。

          ()「我滿滿的出去,耶和華使我空空的回來。」從前出去的拿俄米,是滿滿的;滿了自己的打算,滿了自己的利益,滿了自己的倚靠。如今回來的,是被倒空的器皿,滿滿的『己』生命被擠了出去,她的生命是受過對付的、空空的,因著受苦難,經歷主的十字架。十字架有一個工作,就是把我們帶到空的地步,帶到零的地步。

          ()「耶和華降禍與我,全能者使我受苦。」神的手臨到拿俄米身上,叫她經歷不只一個死,乃是三個死,死亡加上死亡,再加上死亡。拿俄米因此會說,這些都是因為我得罪了主,離開了神的旨意,所以現在神藉著這樣的環境,要降低我、對付我。

          ()日光之下,凡事都是虛空,所以我們應當趁著還有一些年日,記念並追求神自己(傳十二18),才是實務。

 

【得一22「拿俄米和她兒婦摩押女子路得,從摩押地回來到伯利恆,正是動手割大麥的時候。」

   〔呂振中譯〕拿俄米回來,她的兒媳婦,摩押的女子路得,和她一同來,是從摩押鄉間回來的。她們來到伯利恒,正是開始割大麥的時候。

    ﹝背景註解﹞割大麥的時候約在四月底、五月初,較割小麥早一個月(出九31~32)。大麥較小麥便宜,所以成為餵飼牛隻的主要穀物,但也成為窮人的食物(約六9)。因為大麥是以色列的重要農產品,麥餅便成了國家的象徵(士七13)。收割的初熟產物要獻給神(利廿三10~11)

    ﹝靈意註解﹞「伯利恆」:指合乎神心意的地方,也指著在基督裏享受一切屬靈生命豐滿的境界。

        「正是動手割大麥的時候」:『大麥』豫表基督的復活;故這裏顯示一幅復活的圖畫。

    ﹝話中之光﹞()路得只有在拿俄米的引導下才能到達迦南,並來到伯利恆,正像聖靈一路引領我們進入屬靈的迦南產業(基督的豐滿),來得著在主裏面一切豐盛的屬靈產業。

          ()神作工的原則永遠是先將祂的百姓遷回到原初的地位。

 

叁、靈訓要義

 

【以利米勒豫表墮落失敗的信徒】

        ﹝註﹞路得是本書的主角,第一章藉以利米勒、拿俄米和俄珥巴三人,襯托出路得的得勝。此四人可視為教會中四種不同的人,也可視為同一個人的四種靈程經歷。

   一、墮落的原因:

        1.心不尊主為大,任意而行:「當士師秉政的時候」:(1)──那時,神在以色列民的心中失去了地位,各人任意而行(士廿一25),這是墮落的開端。

          2.遭遇艱難的環境,未信靠主:「國中遭遇饑荒,...往摩押地去寄居」:(1)──外面艱難的環境,能顯明人裏面的信心(林後一8~9)。以利米勒逃荒,顯示他沒有信心,不信靠神。

    二、墮落的光景:

        1.有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意:「以利米勒」:(2)──他打著『我的神為王』(『以利米勒』原文字義)的旗號,實際上並不尊主為大,這等名不副其實的人,我們要躲開(提後三5)

          2.只在言語和舌頭上,而不在行為和誠實上:「猶大」:(1~2)──他的嘴唇雖然說『讚美』(『猶大』原文字義)主,但行為卻羞辱主。

          3.在教會中遭遇屬靈的饑荒:「伯利恆」:(1~2)──他在所謂『糧食之家』(『伯利恆』原文字義)的教會中,遭遇靈命的饑荒。

          4.失去屬靈的享受:「以法他人」:(2)──他在理當結滿『豐盈的果實』(『以法他』原文字義)之地,竟失去屬靈的享受。

          5.與世俗為友:「往摩押地去寄居」:(1)──『摩押地』豫表被神咒詛的世界;他貪愛現今的世界,索性離開了教會。

          6.完全淪落在世界裏:「就住在那裏」:(2)──他先前只是想在那裏暫居,現在卻定居下來了;這表示他完全淪落在世界裏,樂不思蜀,把主和教會忘得一乾二淨了。

    三、墮落的結果:

        1.影響身邊較幼稚的信徒:「帶著妻子和兩個兒子往摩押地去」:(1)──他影響了一些與他有密切來往、較軟弱的信徒,使他們也跟著他一齊墮落了。

          2.靈性軟弱,甚至被罪惡捆綁:「他兩個兒子,一個名叫瑪倫,一個名叫基連」:(2)──他的靈性『軟弱有病』(『瑪倫』原文字義),甚至被罪惡『綑住』(『基連』原文字義)了。

          3.墮落的最終結果,就是靈性的死:「後來....以利米勒死了」:(3)──身體的死象徵靈性的死;至終他的靈性死沉。

 

【拿俄米豫表從墮落中醒悟、由失敗而回轉的信徒】

        ﹝註﹞路得記裏的拿俄米原是豫表聖靈,如何引導信徒親近主、享受主,至終與主完全聯合。但第一章所載拿俄米的經歷,亦可引用來喻為由失敗而回轉的信徒,或信徒靈程中由失敗而回轉的階段。

   一、失敗的情形:

        1.順從人意,不顧神旨:「拿俄米」:(2)──她因對人太『甜』(『拿俄米』原文字義),寧循人情而違背神。

          2.與世混雜,失去見證:「兩個兒子娶了摩押女子為妻」:(4)──她的家庭生活失去純一的見證。

    二、失敗的功課:

        1.失去了安慰與依靠:「拿俄米的丈夫....死了」:(3)──她失去了丈夫;『丈夫』象徵妻子的安慰與依靠。

          2.歷盡苦難:「剩下婦人和她兩個兒子,....在那裏住了約有十年」:(3~4)──寡婦孤兒十年的生活,表示她受盡了神所量給的(『十年』)苦難經歷和管教。

          3.甚至失去了指望:「瑪倫和基連二人也死了,剩下拿俄米沒有丈夫,也沒有兒子」:(5)──她甚至失去了兒子;『兒子』象徵一個人的指望。

    三、失敗中的醒悟:

        1.人的盡頭是神的起頭:「約有十年」:(4)──『十』在聖經裏代表人完全的數目;十年的管教把她帶到盡頭,使她學會了屬靈的功課。

          2.恢復了屬靈的知覺:「她....聽見耶和華」:(6)──聽見神的事是人醒悟的開端。

          3.由此認識神是滿有憐憫的神:「耶和華眷顧自己的百姓」:(6)──神永不棄絕屬乎祂的人(羅十一1~2)

          4.認識神是一切供應的源頭:「賜糧食與他們」:(6)──各樣美善的事物,都是從神來的(雅一17);惟祂能滿足人靈裏一切的需要。

    四、醒悟後的回轉:

        1.定意走回頭的道路:「她就...起身」:(6)──光是靈裏受感,若不付諸行動,仍是枉然。聽道必須行道,才能帶下祝福(雅一2225)

          2.在生活上有了分別:「起行離開所住的地方」:(7)──凡稱呼主名的人,總要離開不義(提後二11);這樣,才能蒙神悅納(林後六17~18)

          3.回到神所命定的地方:「要回猶大地去」:(7)──她要回到神命定以色列生活居住的地方,這對基督徒而言,就是回到教會中,或謂住在基督裏面。

    五、回轉後的見證:

        1.叫人覺得她這個人有了改變:「合城的人就都驚訝,婦女們說,這是拿俄米麼?」(19)──『合城的人』豫表教會中的弟兄姊妹;人人都訝異她的轉回。

          2.見證失敗的經歷:「不要叫我拿俄米,要叫我瑪拉」:(20)──她向聖徒作失敗受『苦』(『瑪拉』原文字義)的見證;信徒失敗的見證,也能叫聽見的人得益處(參林前十11)

          3.叫人看見神的作為:「全能者使我....,耶和華使我....(20~21)──她將一切的經歷,看作是神親手的安排(參羅八28)

          4.見證屬世的虛空:「我滿滿的出去,....空空的回來」:(21)──她見證信徒貪愛世界的結果是一場虛空。

 

【俄珥巴豫表屬肉的信徒】

          ﹝註﹞八至十五節,拿俄米對她兩個兒婦的談話,可視為聖靈的試驗,以顯明人裏面真實的光景。另一方面,此段記載也可比擬羅馬書第七章良心和肉體之間的掙扎。當一個信徒有心要走主的道路、討神的喜悅時,立刻就在他裏面起了一個交戰的故事。所以本段經節也可用來描述信徒靈程中內心掙扎的一個階段。

   一、內心喜歡神的律:

        1.有心為善:「你們恩待已死的人與我」:(8)──拿俄米的話說出,俄珥巴和路得一樣,同是為人善良、待人有恩;故這裏表明她的內心願意為善。

          2.願意走主的道路:「她們就放聲而哭,說,不然,我們必與你一同回你本國去」:(9~10)──她有良好的存心,想走主的道路。按著她裏面的意思,她是喜歡神的律(羅七22)

    二、但在肢體中卻另有個律:

        1.另一面也嚮往世界的福樂:「在新夫家中得平安」:(9)──她受到屬世的平安福利(新夫家豫表的)的吸引。

          2.同時也感屬靈道路的艱苦:「我還能生子作你們的丈夫麼?」(11)──沒有丈夫的寡婦生活孤苦無依,象徵艱難困苦。

          3.顧念眼睛所能見的:「我年紀老邁,不能再有丈夫,即或說,我還有指望,今夜有丈夫可以生子,你們豈能等著他們長大呢?你們豈能等著他們不嫁別人呢?」(12~13)──屬肉體的人只顧念眼前所見的情景,而對前途覺得絕望。

          ﹝註﹞上述這幾種情形,說明在人的肢體裏面另有一個律(參羅七21~23)

    三、肉體順服了罪的律:

        1.肉體被罪擄去:「俄珥巴與婆婆親嘴而別」:(14)──她的肉體抵不過罪的律,最終被罪擄去,與聖靈背道而馳。

          2.去附從肢體中犯罪的律:「回她本國,和她所拜的神那裏去了」:(15)──她回到罪惡和偶像的權勢底下去了。

 

【路得豫表得勝的信徒】

   一、得勝的情形:

        1.她通過了聖靈對有心走主道路之人的試驗:拿俄米一而再、再而三的勸阻,說出聖靈對有心走主道路的人的試驗。凡因一時的感情衝動,或因別人的勸勉、鼓勵,而勉為其難地跟隨的人,遲早必顯出真情。

          2.她甘心付代價,奔走主的道路:

                (1)甘心付上屬世福樂的代價:「在新夫家中得平安」:(9)──為主放下世界的平安、享受和罪中之樂。

                (2)歡然望斷一切以及於耶穌:「我還能生子作你們的丈夫麼?」(11)──不再指望屬世的『丈夫』作依靠。

                (3)在艱難的環境中恆久忍耐:「你們豈能等著他們長大呢?」(13)──長年『等待』實非等現閒易事。

                (4)忍受神的管教、擊打和剝奪:「因為耶和華伸手攻擊我」:(13)──引到永生的道路乃是窄小的(太七14)

                (5)不因別人的退後而灰心:「看哪,你嫂子已經回她本國,和她所拜的神那裏去了」:(15)──路上的孤單、寂寞,也叫人難於忍受。

    二、得勝的秘訣:

        1.把心思放在靈上:「只是路得捨不得拿俄米」:(14)──『拿俄米』豫表聖靈,『捨不得』意即黏住了;她體貼聖靈(羅八6)

          2.隨從聖靈而行:「拿俄米見路得定意要跟隨自己」:(18)──隨從聖靈而行,是得勝的路(加五16)

    三、得勝的禱告:

        1.有受苦的心志:「路得說,不要催我回去不跟隨你」:(16)──她宣告她的決志,要跟隨拿俄米到底;這在當時的情況而言,就是揀選受苦的道路。我們若和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀(羅八17)

          2.願隨從聖靈的引導:「你往那裏去,我也往那裏去」:(16)──她要緊緊地跟隨拿俄米,意即隨從聖靈的引導。

          3.願與主同住:「你在那裏住宿,我也在那裏住宿」:(16)──她渴慕主的同在,以主的安息為安息。

          4.願作神國的子民:「你的民就是我的民」:(16節原文)──她願意凡事與神的子民有分,同甘共苦。

          5.願信靠神自己:「你的神就是我的神」:(16)──她信靠這位又真又活的神。

          6.願在主死的形狀上與祂聯合:「你在那裏死,我也在那裏死,也葬在那裏」:(17)──她願意與主同死、同埋葬。

          7.願一生歸主,至死不渝:「除非死能使你我相離,不然,願耶和華重重的降罰與我」:(17)──她向著主的愛,真是如死之堅強(歌八6)

    四、得勝的生活:

        1.與清心愛主的人一同追求:「於是二人同行」:(19)──她與拿俄米同行,一面可喻為隨從聖靈而行,一面也可喻為信徒們的同行。我們行走天路需要屬靈的同伴(提後二22)

          2.愛慕過教會生活:「來到伯利恆」:(1922)──『伯利恆』豫表教會。我們不可停止聚會(來十25)

          3.享受復活生命的供應:「正是動手割大麥的時候」:(22)──『大麥』豫表復活的生命。基督是我們的生命(西三4);也是我們生命的供應(林前十3~4)

 

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──路得記註解》

 

參考書目:請參閱「路得記提要」末尾處