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路得記第一章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【得一1「當士師秉政的時候,國中遭遇饑荒。在猶大、伯利恆,有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」

         「當士師秉政的時候」,我們可由士師記最後一節經文明白:「那時以色列中沒有王,各人任意而行。」(士二十一25)。沒有王,這就是聖靈的解釋。為甚麼神的兒女相咬相吞、彼此爭鬥?為甚麼今天的世界敗壞低落?因為基督沒有在我們心中做王,我們仍有自己的道路和揀選。

         在此,「國中」的原文就是「那地」,是指著迦南美地說的。迦南美地原是預表基督那測不透的豐富。所有蒙恩的基督徒,神把基督這樣一塊美地賞給我們,應當堶惘酗@種說不出的喜樂和平安,但是何等可惜!曾幾何時,這地竟然遭遇了饑荒,原因乃在於罪、肉體和世界。

         「伯利恆」意即糧倉,是表示糧食之家的意思。伯利恆又叫「以法他」原文是指肥沃的意思,就是一個結果纍纍的地方。摩押人乃是羅得亂倫以後產生的結果,摩押王巴勒曾花錢雇了一位叫做巴蘭的先知起來咒詛以色列人(參看民數記二十二章),所以摩押地是有可能叫神的百姓受咒詛的地方。往摩押地去,按屬靈的意思即指離開神旨意的中心,離開基督那測不透的豐富,又黯然地回到「咒詛」蔭影底下的生活。「以利米勒」其名之意乃耶和華是我的神,我的君王。他為了逃避饑荒,為要救自己,竟又回到與神為敵的世界(雅四4)去了。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

 

【得一1『當士師秉政的時候,』士師記廿一章25節:「那時,以色列中沒有王,各人任意而行。」這可預表神的教會,各人心中並不以主耶穌為王,都是任意而行。―― 陳瑞庭《路得記零碎》

 

【得一1『國中遭遇饑荒,』這表明教會到頂敗壞的時候,就有了屬靈的饑荒,沒有尋求真理,因此聖徒中就不滿有走錯了路的。無論我們遭遇甚麼缺乏,總要安靜等候祂。因為這事是出於祂,凡等候祂的,就不至於羞愧。―― 陳瑞庭《路得記零碎》

 

【得一1以利米勒雖有了周全的計劃,想避開饑荒而保全生命,結果反而死了,不單自己死,連兒子們也死了。以利米勒不讓『神作王』,自己想辦法去改變外面的環境,這是不行的。―― 巴姊妹《路得記查經記錄》

 

【得一1「當士師秉政的時候」就是說,當士師們在以色列人當中作管理的時候,就發生了路得記裡面的事情。如果我們接上士師記來看,士師秉政時候的特點,就是神在他們中間沒有地位,人在那裡代替神。而人也因著這樣的愚昧,不住的接受神的管教和鞭打。雖然神一再給他們有機會回轉,也一再的在他們身上重新來施恩,但是他們就是沒有辦法脫離,他們不讓神在他們中間作王。—— 王國顯《各人任意而行》

 

【得一1饑荒是神對選民的一種試煉。在聖經中神對他的選民曾多次使用這種方法,有人因這試煉而回轉,(路十五:11/24),有人卻因這試煉而失敗(創十二:10/20)這裡竟成可失敗的一個因素,所以,自以為站力得穩,須要謹慎,免得跌倒。(林上十:12)——《默想路得記》

 

1「摩押地」指約但河東亞嫩河以南肥沃的高原,離猶大山地約八十公里(五十英里)。當時近東人民多不願意寄居異鄉,以免跟自己的家斷絕來往,有危難時無人搭救及保護,而且也怕要看當地人民的面色,故此以利米勒一家移居異鄉實在是要付出相當代價。 ──《串珠聖經注釋》

 

12 <syncBible ref=1:1-2>猶大、伯利琚B以法他、摩押;這麼多的名字都有關係嗎?】

   摩押地位於死海的東部。在士師時代摩押曾是壓迫以色列人的國家之一(參士1230),與以色列之間存有敵意。當時,以色列發生了極嚴重的饑荒,以致以利米勒領著全家移居摩押地。他們之所以被稱為以法他人,是因為原來的伯利痟N叫以法他。儘管當時的以色列已擊敗了摩押,兩地的關係仍十分緊張。──《靈修版聖經注釋》

 

【得一2「這人名叫以利米勒,...

以利米勒出身尊貴,其名之意乃「耶和華是我的神,是我的君王。」── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

         「瑪倫」的字義是「病」;「基連」的字義是「弱」。瑪倫和基連,說出了王權失落後,神子民普遍的屬靈光景:非病即弱──又病又弱,終至死亡(5)。─ 門徒之家《路得記伴讀》

 

【得一3「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了,...

         「體貼肉體的就是死」(羅八6);不是偶而被肉體所勝,按原文的意思乃是人的心思完全放在肉體上了。此時,罪完全在個人身上掌權,結果就是死。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

 

【得一3離開神的應許之地】「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了,...以利米勒一家離開迦南到摩押離開神的應許進到神的咒詛。迦南地是神應許給祂的子民的,摩押是給神咒詛的。現在以利米勒從神的應許地撤退,逃到神咒詛的地區。—— 王國顯《各人任意而行》

 

【得一3~5「……這兩個兒子娶了摩押女子為妻……」以利米勒死後,他的兒子娶了摩押人為妻。瑪倫娶了路得(四10);基連娶了俄珥巴。雖然在申命記七章13節沒有明確指出,以色列人不能與摩押人通婚,但是後來的經卷資料對他們有清楚的列述(拉九12;尼一三2325)。律法也特別說明摩押人不得進入耶和華的會,十代以外,也不得進入(申二三3)。恩典卻超越路得的情況,正如我們將要看見,耶和華容許她的後裔大衛,成為以色列的王。—— 馬唐納《路得記聖經注釋》

 

【得一3-15記載這三個寡婦的不同態度:拿俄米成為一個憂傷的寡婦,她被神的審判奪去丈夫和家庭,也失去了地上的快樂。俄珥巴聽到婆婆的憂傷說話,知道她只能作一個寡婦後,便選擇最簡單和方便的解決方法。路得卻是一個堅定的寡婦,即便拿俄米打激她,路得仍是要跟隨拿俄米。當她選擇跟隨拿俄米開始新生活時,她知道這並非易事,貧窮和艱苦正等著她們。她們已失去生活依靠,而路得亦要與家人和所愛的人分離。—— 馬唐納《路得記》聖經注釋

 

【得一4「這兩個兒子娶了摩押女子為妻,一個名叫俄珥巴,一個名叫路得,在那裡住了約有十年。」

         兒子:指裡面的新生命 (加 四:6)

         摩押:指世界、罪惡。

         娶了摩押女子為妻:指與罪親近、聯合。

         在那裡住了約有十年:指生命與世界、罪惡完全聯合。

── 葉靈力《路得記心得研究》

 

【得一5「瑪倫和基連二人也死了,...

         「瑪倫」即病弱之意,「基連」即憔悴之意。何時我們體貼了肉體,那屬靈生活的表現,必定是瑪倫和基連所代表的。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

 

【得一5『基連』原文即『扣住』,『瑪倫』原文即『有病』。許多弟兄姊妹的靈性,起初是那麼自由活潑、傾心愛主、追求主,但以後被人、或物、或環境『扣住』,始則愛主的心冷落,後則『有了病』!―― 石新我《路得記之研究》

 

【得一5沒有丈夫:指失去父神的同在。

         沒有兒子:指失去新生的生命,沒有活出基督的生命與形象。

── 葉靈力《路得記心得研究》

 

【得一5我們看到這個事實很嚴重,這跟士師記所說的「以色列人中沒有王,各人任意而行」那個原則對上了。神從來沒有應許說,難處不在祂所應許的範圍裡,神只是告訴我們說,就算是在神應許的事上,你往前行,你在其中行走,你還是會碰到有難處的。因為最低限度來說,仇敵不甘心你行走在神的路上,你要揀選在神的路上往前行,牠就要反對,我們就碰到難處了。

         如果他們一遇到饑荒,靈裡是甦醒的,他們面對這種光景的時候,準確的領會,他們應該作些什麼事呢?他們就要到神面前來,尋求神的光照,「神啊!是不是我們有什麼事情過不去?神啊!是不是我們有些事情得罪了你?是不是我們有些事情偏離了你的心思?所以你允許這些難處發生在我們的身上。如果真是我們愚昧,我們又不知道,神啊!求你給我們光照,你厲害的給我們光照,給我們看到我們是如何的在你面前過不來。」簡單的來說,就是認罪悔改,到神面前去認罪悔改,回轉。這是準確的作法,也是維持我們在神面前蒙記念的路。但當時以利米勒這一家,他們沒有這樣作。—— 王國顯《各人任意而行》

 

得一5在絕境裡甦醒過來】...剩下拿俄米,沒有丈夫,沒有兒子。」我們看到這裡的時候,我們回到申命記,看神跟祂的百姓立約所說的話。如果我們與神沒有關係的,你怎麼走,神也不管你。但是你是神所揀選的,是神特別選召出來,作為承受神永遠旨意的,要成就神所應許的,他們走迷了,神如果不管教他,神就不應該。如果神要管教他們,我們也能瞭解,他們在神面前有過不去的事,必須先要受了對付,先要得瞭解決,如果有在神面前的難處不解決,這一些造成難處的原因,一直在那裡堵住神記念的出口,也堵住神流出恩典的出口。因此必須要在神的面前受光照,受對付。—— 王國顯《各人任意而行》

 

【得一6她就與兩個兒婦起身要從摩押地歸回,因為她們在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓,賜糧食與他們。

         人總是軟弱的,但神的救恩從人的軟弱中顯出他的剛強來。從人的失敗中看出神的得勝來。所以當剩下拿俄米一個人的時候,神要從她身上顯出他的救恩。故此,我們失敗的時候不要灰心,既或環境困難,遭遇非常的事,使你抬不起頭來,不要緊,神有他更大的恩典,救恩總是從人的失敗中顯出榮耀來。另一方面看,一個人失敗了,我們就丟棄他,或者把路走錯了,我們就不理他。我們不應當這樣,他若真是神的孩子,神所揀選的器皿,神不會丟棄他。我們相信,神的選召是沒有後悔的,不過他不順服神的旨意,走了彎路,浪費了光陰,虛度了年日,他自己受了虧損。按神的旨意看,神還要給他成全,還要把他復興起來,還要使用他,經過苦難熬煉以後纔會認識自己的軟弱,開始渴望恢復,開始羡慕伯利琚C當你自己走投無路的時候,神就施行奇妙的恩典,吸引你走上正路,神恩何等奇妙!——《默想路得記》

 

【得一6今天許多非基督徒所以不肯信主,乃是因為基督徒的表現貧窮可憐。如果碰見了一個豐滿生活的基督徒,那麼碰見的人就要羨慕主,願意跟著信主。這是一個大原則。―― 巴姊妹《路得記查經記錄》

 

得一6神恩典的吸引】「她就與兩個兒婦起身要從摩押地歸回,因為她在摩押地,聽見耶和華看顧自己的百姓,賜糧食與他們。」拿俄米在摩押地好像走投無路的時候,不早也不晚,她聽到神賜福給祂的百姓。我們感謝主,是恩典的吸引,叫一個失迷的人回轉到神的面前來,這是她的轉機,耶和華眷顧他的百姓,賜糧食與他們。這是神的憐憫,他一直讓走迷的人有路。

         神常常都是等候在那裡向人施恩,問題就是說人要不要站回神那邊去。如果人站回神的那一邊,等候向人施恩的神就向他傾倒祂的豐富。我們感謝神,路得記裡所說到那個離棄神的應許而落到神管教裡的人,她們心裡一轉回歸向神,神的憐憫和豐富就重新在她們身上顯出來。—— 王國顯《各人任意而行》

 

【得一7於是她與兩個兒子起行離開所住的地方,要回猶大地去」

         所住之地」,指摩押地、罪地、世界。[猶大地],指基督裡、教會中。兩個兒婦」,指原在罪中的外邦人。—— 葉靈力《路得記心得研究》

 

【得一8 娘家的優點女子得保護的地方通常是父家,不是娘家。路得記二11暗示路得父親依然健在。「娘家」在其他經文出現(創二十四28;歌三4,八2),都和預備出嫁有關。美索不達米亞和埃及的情況都與此吻合,母親是女兒的護衛者,也是愛情、婚姻、性愛方面的顧問和監督。故此拿俄米勸這兩個女子回娘家的意思,不是要她們尋求法律上的保障,而是希望能夠為她們提供新的家庭。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》

 

【得一8~9「你們各人回娘家去罷,願耶和華恩待你們,像你們恩待已死的人與我一樣;願耶和華使你們各在新夫家中得平安。」

         「平安」一詞,希伯來文menuchah不單是普通平安之意,乃具有「安全的蔭庇所」的含義,是希伯來人用來形容「夫家」的,故此這是女人的men uchah。按古代東方的觀念,未婚或失婚的女人是沒有保障的,她們唯一得到尊敬和保障的地方,就是丈夫的家中,只有在那裡她們才不會被輕視或侵害。—— 巴斯德《路得記研究之二》

 

【得一8~12常常多方試驗「拿俄米對兩個兒婦說:『你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們,像你們恩待已死的人與我一樣!』」(得一8)。路得和俄珥巴都因著愛拿俄米的緣故,想跟她一同去迦南。拿俄米卻一直將事情的真相和所要遭遇的難處分析給她們聽,一而再、再而三勸阻她們。拿俄米這三次的勸阻,正是說出聖靈在一個蒙恩願跟隨主的人身上的試驗。當我們一時受了聖靈的感動,滿腔熱火願撇下一切跟隨主時,主的作法常是反復興起人、事、物來多方試驗、考驗我們,要顯明我們真實向著主的愛有多少,我們的心究竟是否真是那樣單純、忠誠。我們不能憑著一時感情衝動,或因別人的鼓勵和感動,來跟隨主。所以凡是有心要跟隨主的人,必須要接受這些試驗。

       第一次的試驗是關乎我們前面「道路」和「生活」的試驗。按人的眼光來看,往迦南的路,是一無倚靠和憑藉。這真是一件十分冒險的事,所以還不如回娘家去──就是留在摩押地。對我們而言,好象是穩妥得多;至少這是我們非常熟悉的地方。─ 門徒之家《路得記伴讀》

 

【得一9「『願耶和華使你們各在新夫家中得平安!』於是拿俄米與她們親嘴。她們就放聲而哭,」

         「平安」原文即三1的「安身之處」。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

 

【得一11~12情感的考驗——魂的對付】「 拿俄米說:我女兒們哪,回去吧!為何要跟我去呢?我還能生子作你們的丈夫嗎?我女兒們哪,回去吧!我年紀老邁,不能再有丈夫;即或說,我還有指望,今夜有丈夫可以生子」當俄耳巴和路得不願意離開拿俄米,就痛哭起來說:“不然,我們必與你一同回你本國去。”

         他們也懂得以色列國是蒙神祝福的,猶大人是神的選民。但是拿俄米又說:“我女兒們哪!回去吧!為何要跟著我去呢?我還能生子作你們的丈夫嗎?”

         這是一個考驗,拿俄米說:你們應該考慮考慮,你們跟從我以後有什麼希望,我不是你們的丈夫啊!我還能生兒子作你們的丈夫嗎?你們還是年青的女子,你們的人生若沒有依靠,誰能安慰你們呢?丈夫是你們的安慰,是你們的保障,是你們的依靠,你跟著我有什麼意思呢?我是你們的丈夫嗎?不是的。我是一個孤獨無靠的寡婦,回去吧!不要跟從我。

         拿俄米的話激動了他們的感情,他們不得不考慮考慮,我跟拿俄米去的話,不就一輩子當寡婦了嗎?在猶大地不可能再找一個丈夫,就是找一個猶大人,人家也不會同意的,因為我們是摩押人。這一下打動了他們的感情,魂的裡面受到了刺激,來一次嚴重的考驗。

         一個跟從主、踏上復興道路的人、跟得上神的計畫的人,魂裡面若不受對付,也跟不上去!

         弟兄姐妹!你裡面有丈夫沒有,愛慕不愛慕有個丈夫,在世上我這個人太沒有榮耀,太沒有權勢。一說我是信耶穌的,人家就看不起我;若說是傳道的,眾人都歧視我,甚至連弟兄姊妹也會誤會我。但是我們應當說:“主阿!除你是我的丈夫以外,我在世上沒有第二個丈夫,你是我的依靠,你是我的誇耀,你是我的安慰,你是我的仗勢。只要有這個心志,你就能勝過這個考驗。

         感情的考驗還不僅在這一方面,特別是很多弟兄姊妹,事奉神的人都失敗倒下去的時候,你的思想中會不會起波動,能不能還站著走道路。同工、弟兄姊妹都起來對付你的時候,你是否能站立得住,是不是會得勝的說:“主阿!你是我的依靠,我只要有你就能進入國度。”這個對付比外邦人的對付還難勝過。

         一個真正跟從主、配合神計畫的人,必須要勝過魂裡面的考驗,我們在人之間沒有丈夫,在人之間沒有愛慕,沒有安慰,沒有依靠,沒有誇耀了。主阿!羞辱也好,榮耀也好,惡名也好,美名也好,只有一個心志,我要事奉你。我講道有人聽,神祝福,有神同在,感謝讚美主!我傳福音,沒有聽,也沒有接受,我裡面也不灰心,因為我是奉你的名來說話的。你叫我講一句,我就講一句;你叫我講一篇,我就講一篇,講完以後,效益如何,我不管了,我是奉你的名說的。——《默想路得記》

 

【得一13「……因為耶和華伸手攻擊我」她看見了神的手,在她過去十年當中,她怎樣從一個大富戶,成了一個不名一文的人,怎樣從一個富足的人成為一個貧乏的人。在整個過程裡,她不只是看見普通人間的遭遇,她看見這一切遭遇的背後是神的手在那裡運作,她看見神的手,但沒有埋怨神的手,她接受神的手。—— 王國顯《各人任意而行》

 

【得一14「兩個兒婦又放聲而哭,俄珥巴與婆婆親嘴而別,只是路得捨不得拿俄米。」

         路得是在遇見波阿斯以前先遇見拿俄米的。今天在許多人遇見主以前,常常是先遇見了我們。我們今天來讀聖經,但整個世界卻來讀我們。我們能否有一種光景,叫人捨不得離開我們,巴不得多聽我們「心中盼望的緣由」(彼前三15)呢?人今天不是看我們怎麼講,人今天乃是看我們怎樣生活。「拿俄米」的名字,原文叫做「甜」。雖然她所經歷的許多痛苦,是路得所無法解釋的,但是路得卻在婆婆的身上看見一種生命的光景─「甜」──就是看見了基督的榮美,令她捨不得離開婆婆。

         「捨不得」在原文是「粘住」、「膠在一起」的意思,是連在一起分不開的意思。「與妻子連合,二人成為一體」(創二24),這堛滿u連合」和「捨不得」是相同一個字。聖靈使用這個字告訴我們,路得和拿俄米的那個捨不得,是緊緊的連合,好像亞當和夏娃那個婚姻的聯合,也就是保羅所說的基督和教會的聯合。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

 

【得一14人若不是真有信心,到神試驗他的時候,就必露出他的虛假來(如俄珥巴)。如果真有信心,也必顯出她的真實來(如路得)―― 陳瑞庭《路得記零碎》

 

【得一14俄珥巴因為愛世界的緣故,就從恩典中墜落了;路得卻仍然站住。這完全是愛心的問題,路得因為愛拿俄米過於一切的緣故,就忘記了自己的享樂和肉體的前途。―― 石新我《路得記之研究》

 

【得一14親嘴:指極其相愛之意 原文作吻別。捨不得:指粘住、膠在一起 固守、獻身、緊依著。—— 葉靈力《路得記心得研究》

 

【得一15「他必提起你的精神,奉養你的老,因為是愛慕你的那兒婦所生的,有這兒婦比有七個兒子還好。」對波阿斯來說,路得比千頃良田寶貝得多了,她立刻就作了波阿斯的妻子,路得也因而生了一子,就是耶西的父親,大衛王的祖父——以色列人最偉大的王的祖父。至於拿俄米的喜樂就更大了,她成了這個孫子的養母——沒有比這個嬰孩的養母更溫柔,更甜美的了。——《默想路得記》

 

【得一15~16破除摩押國的基抹神】「拿俄米說:“看哪!你嫂子已經回她本國,和他所拜的神那裡去了,你也跟著你嫂子回去吧!”路得說:“不要催我回去不跟隨你,你往哪裡去,我也往哪裡去,你地哪裡住宿,我她在哪裡住宿。你的國就是我的國,你的神就是我的神。」(得一1516本國:指同胞,原來犯罪場所,原來的身份、地位。

         所拜的神:指摩押人的神基抹(民二十一:29 王上十一)外邦的偶像。

         這裡我們看到俄耳巴失敗的根本原因是他愛慕世上的國,所以他的信仰不是以拿俄米的神為中心,而是以摩押的神為中心。從外表看,他是敬拜耶和華的,因為他住在拿俄米的家中嘛!這外表的信仰人看不出來,但到關鍵問題臨到的時候顯明出來啦!他感覺說:敬拜耶和華還沒有敬拜摩押的神好,因摩押的神是發財的神,是保守他們在今世有享受、有榮耀的神;而耶和華是將永生賜給人類,在今生沒有名、沒有利,好象沒有什麼著摸一樣,我還不如敬拜我的神吧!

         一個不認識真神的人,他的信仰的中心是為今生肉體得好處,為了肚腹,為了物質,為了財產,為了名譽,為了地位,為了今生通達。

         一個跟從神的人,若摩押的國權沒有被神打破,這個偶像沒有被神拿出來,有一天考驗臨到你,你就要向魔鬼下拜。

         一個跟從主、事奉主的人,必須從你心裡面把一切的國都趕出去,把一切偶像的神都扔向天邊,然後纔能一步一步往前走。一個真正憑著信心走道路的人,他的生活絕對不會低於世上人的生活。——《默想路得記》

 

【得一15~18定意的跟從】「拿俄米說:“看哪!你嫂子已經回她本國,和他所拜的神那裡去了,你也跟著你嫂子回去吧!”路得說:“不要催我回去不跟隨你,你往哪裡去,我也往哪裡去,你地哪裡住宿,我她在哪裡住宿。你的國就是我的國,你的神就是我的神。你在哪裡死,我也在哪裡死,也葬在哪裡,除非死能使你我相離,不然,願耶和華重重的降罰於我。”」路得跟從拿俄米的定意,他的定意跟從是這卷書的中心,若沒有路得定意的跟從,恐怕神的計畫要受到損失,或者要拖長時間。由於路得的定意跟從,神的計畫按著時候向前推進了。相應,也把俄耳巴靈裡面的軟弱暴露出來,我們從一個定意跟從,一個失敗軟弱的對比,可以看見跟從的目的是什麼。——《默想路得記》

 

【得一15~18為何摩押女子能進入神的子民中】神藉著摩西在律法上說:摩押、亞捫的子孫,過十代也不能入耶和華的會,為什麼路得可以入神選民的家譜呢?我們從兩方面來看:

         一、神在他的律法當中所定的律例是不能違反的。

         二、人的信心如果蒙神悅納了,神能夠給我們超過律法以外的恩典。

         神藉摩西把律法頒佈出來,說:摩押、亞捫的子孫,過十代也不能進入耶和華的會。但路得已經超過了律法的標準,因他是憑著信而跟從的。他相信拿俄米的神,他相信自己已經成為拿俄米的神的國民了,我是屬於耶和華的,我是從生命上與神的聯合的。這生命的律已經超過了律法的範疇,不是條文所能限制的,不是傳統、宗教、形式所能約束的。從這方面看,路得列入選民的譜系,沒有什麼違背神旨意的地方。——《默想路得記》

 

【得一16揀選什麼「路得說,……你往那裡去,我也往那裡去,你的神,就是我的神。」】

在人生的路上,作不同揀選,會有極不同的結局,關係到永遠的前途,在這裡我們看到路得和他的嫂子,二人都作了寡婦,婆婆要回她本地去。這兩個外邦女子要作出極重要的抉擇,是跟一個窮老寡婦到異地去受苦呢?或是在本地另嫁一個新夫呢?從目前的利益和安全著想,顯然是要離開婆婆,而另找出路和對象,還可以過一個比較快樂的生活,避免長途跋涉,冒險走上艱苦的道路,所以嫂子回去了。

但路得卻決心不離開婆婆拿俄米,一定要跟從她回到以色列去,以她的國為國,以她的神為神,的確她是來投靠耶和華,以色列神的翅膀下(得212)。我們看到她後來所蒙的恩惠,不但得到了安息富足,並且成了大衛王的曾祖母,在基督的家譜中有份。

今天擺在每一個人面前也有這兩條路,其得失、禍福、榮辱的分別是無法形容。一條就是回到世俗中,找一個普通對象,過一般較安適的家庭生活;或者決心跟從主,走一條十架道路,認定追求神的國,奔往天上更美的家鄉。這關係是太大了,目光短淺,只顧眼前好處是極其錯誤的,看到百年之後,望到眾星之上,才能作出更好的選擇。──《每日天糧》

 

【得一16必跟隨你「路得說,不要催促我不跟隨你,你往那裡去,我也往那裡去。」】

走道路非常重要,不同的路會引到不同的地方去,這是有嚴重結局的。屬靈的路更是關係到今生的禍福,永遠的得失。聖經從起初就很注重這個問題。該隱和亞伯就是走了兩條不同的路(猶11),亞伯拉罕和羅得也是代表走不同道路的人,他們所遭遇的事都是作我們的鑑戒。以掃和雅各何嘗不如此,分別是太大了。以色列人出埃及,經曠野,進迦南,完全是道路問題,迦勒就是好榜樣(民1424)。

當我們讀到路得記時,會發現這是一個揀選道路的最好榜樣。摩押女子路得,當丈夫死後,決心要跟隨婆婆回以色列地去,她甘願離開本族,父家,親友,往一個完全陌生的地方去,真是前途茫茫。然而她知道一件事,就是跟隨婆婆去事奉真神,因為她看到本地本族都是拜偶像的人,惟獨婆婆所信的是真神,她的國是屬神的國,揀選神和祂的國夠了,其餘的算得什麼呢?她的嫂子可以去找一個新夫,有一個新家,但一生如草木般地過去了。死亡以後無人紀念,路得卻不但因此大大蒙福,又成為大衛王的曾祖母,在耶穌的家譜上有分,後世一直紀念,在永世裡也有地位和價值。──《每日天糧》

 

【得一16「路得說:『不要催我回去不跟隨你。你往那堨h,我也往那堨h;你在那埵穜J,我也在那埵穜J;你的國就是我的國,你的神就是我的神。」

         「不要催我回去不跟隨你,你往那堨h,我也往那堨h」;意即你的前途就是我的前途,這就是與神的旨意聯合。「你在那埵穜J,我也在那埵穜J」;神的旨意需要有落腳的地方,今天神的旨意要在地上住宿,我們是否願意祂的旨意行在地上,如同行在天上呢?「你的國就是我的國」,按原文:「你的民就是我的民」,意即路得願愛拿俄米所愛的,亦即她能愛慕神的旨意所愛慕的。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

 

【得一16這教訓我們信主的人,不在乎你明白道理多少,只在乎你是否憑著信心而行。因為拿俄米雖有信心,也明白道理,但卻走錯了路,因她不憑信心。路得雖不明白甚麼道理,但憑著信心就走了一條對的路。可見路得比拿俄米寶貝得多了。―― 陳瑞庭《路得記零碎》

 

【得一16『你的神就是我的神。』路得羨慕神(參二12),她不是直接與拿俄米發生關係,她晒與神發生直接的關係。今天在教會中有許多難處發生,就是人與人發生關係,而人與神卻沒有清清楚楚的發生關係。―― 巴姊妹《路得記查經記錄》

 

【得一16~17「不要催我回去不跟隨你,你往那裡去,我也往那裡去;你在那裡住宿,我也在那裡住宿;你的國就是我的國,你的神就是我的神,你在那裡死,我也在那裡死,也葬在那裡;除非死能使你我相離,不然,願神重重的降罰與我。」時光流轉,霎眼間十年就溜過了,他們聽到自己的祖家食有餘糧,就決定回去。在這段日子,她兩個媳婦對婆婆的愛日增月長,希望與她一併歸去,因為她們從拿俄米身上,找到那獨一的真神耶和華。她們婆媳之間的愛,都不是自私自利的,拿俄米不想拖累她們,就勸兩個媳婦各回本地去,俄珥巴聽從了,路得卻決定留下,為著孤苦伶仃的婆婆甘願冒任何的危險。

         路得經過了肉體的考驗,魂裡的對付,心靈的破碎。摩押的國在他裡面沒有了地位,失去了權利。他只有一個心思:我要跟從拿俄米進入神的國。拿俄米的神就是我的神,拿俄米的國就是我的國。路得的定意並不是一時之間感情衝動的作用。他對神有了真的認識,從拿俄米身上認識了你的國就是我的國,你的神就是我的神(同一個信仰);你往哪裡去,我也往哪裡去(同一個道路);你在哪裡住宿,我也在哪裡住宿(同一樣的生活);你在哪裡死,我也在哪裡死,也葬在哪裡(同存亡);除非死能使你我相離,不然的話願神重重的降罰於我。意思是說:婆婆啊!不是我要跟從你,我要事奉你,而是你的國和你的神吸引了我的心,你怎能把我催回去呢?俄耳巴他能影響我嗎?他不事奉不要緊,他不跟從也不要緊,他回摩押去動搖不了我的心,我一點不羡慕,因為我早就看見了你的國和你的神,這樣我才定意來跟從你到你本國去。——《默想路得記》

 

【得一16~17路得……不願離開拿俄米。在舊約聖經裡,這是一個最可貴的外邦人故事,路得表現出一個全然獻身的生命(對於拿俄米)。她選擇拿俄米的最終地方、她的住處、她的國(或作百姓)、她的神,甚至她埋葬之地。—— 馬唐納《路得記》

 

【得一1617 路得承諾的性質拿俄米沒有傳道的用意,反而設法將路得趕回她自己的神那裡去。嫁進異邦家庭的女子繼續尋求原有神祇的庇護,並非罕見之事(見:創三十一19;王上十一8,十六31)。基於經文所提供的資料可以作出的結論是,路得承認耶和華只是她歸化新民族、新地方的結果。路得說拿俄米往哪裡去、在哪裡住,她也去哪裡、住哪裡,亦同樣說拿俄米的民族、神明也是她的民族、神明。這似乎是她對拿俄米而非耶和華所作的承諾,其基礎是她和拿俄米的關係,不是因為她對一神信仰在神學上的超然性,或耶和華是諸天全地惟一真神的認識。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》

 

【得一17「你在哪埵滿A我也在那埵滿A也葬在那堙C除非死能使你我相離!不然,願耶和華重重地降罰與我。』」

         「你在那埵滿A我也在那埵滿v;我們知道因著神的旨意,主耶穌必需被釘在十字架上,祂是死在十字架上,所以我們也在那埵滿A為此我們背起我們的十字架來跟隨祂。然後「也葬在那堙v,因為我們不只與主一同死,也與祂同埋葬,且與祂一同復活。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

 

得一17把自己全放在神的手裡】「……除非死能使你我相離,不然,願耶和華重重的降罰與我。」她願意把她自己放在神的手裡。如果我不揀選神,神怎麼對付我,我沒有話講。如果我不討神的喜悅,神怎麼懲治我,我也沒有話講,我定規是要揀選耶和華神,和祂在人中間所顯明的一切。感謝讚美我們的主,拿俄米看見路得心思那樣的明確和堅決,就不再勸她了,就和她一塊回到迦南去。

    我們感謝主,路得記到了這一個時候,才把路得帶出來。但是路得一給帶出來的時候,主給我們看見的是一個毫無保留在信心裡揀選神的路得。她的揀選按人來看,的確是很冒險,也沒有保證。但是感謝神!在路得的心裡,她不僅是只有這樣對神的認識,她也有一個對神的信靠,我就是這樣把我自己交在神的手裡,神看怎麼好就怎麼好。我們感謝主!這個是路得,這是一個從摩押地進向神的應許的路得。這一個揀選叫神在地上作工的計劃有了一個轉機。—— 王國顯《各人任意而行》

 

【得一18「拿俄米見路得定意要跟隨自己去,就不再勸她了。」

         聖靈對一個有決心背十字架的人,是不會拒絕的。―― 石新我《路得記之研究》

 

【得一18-22當拿俄米和路得返回伯利琲漁伬唌A正是農作物初熟的日子(象徵基督的復活),要開始動手割大麥。再次看見拿俄米,合城的人都驚訝,熱烈地叫她的名字問安。她對他們說:不要叫我拿俄米(甜的意思),要叫我瑪拉(就是苦的意思)。因為全能者使我受了大苦。她滿滿的出去(她有丈夫和兒子),但耶和華使她空空的回來(無兒子又變成寡婦)。我們也一樣,當我們背離主,走上背道的路;耶和華讓便我們一無所有,有時更要受痛苦的懲罰。—— 馬唐納《路得記聖經注釋》

 

【得一19「於是二人同行,來到伯利恆。她們到了伯利恆,合城的人就都驚訝。婦女們說:『這是拿俄米嗎?』」

         「驚訝」原文的意思是「騷動」。整座城都騷動了起來,由此我們可以判斷,拿俄米和以利米勒必是出自當時一個尊貴富有的家庭;他們有很好的身世、很好的地位以及很好的名聲。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

 

【得一19「伯利恆城的人就驚訝」:「都」一字似乎暗示以利米勒家在伯利恆是望族,並且當年他們移居摩押地可能是全城都知道的大事。——《路得記查經》

 

【得一19原來拿俄米是個尊貴的人,是個有財產的人,是個富足的人。那麼富態,那麼使人注目。今天這個拿俄米變樣子啦!那麼憔悴,那麼瘦弱,那麼孤單,甚至大家不能認出他來。

         一個真正屬靈的人,屬靈程度有份量的人,有長進的人,要叫人看見你是不是拿俄米阿!你剛被揀選,剛蒙恩的時候,那麼的火熱,剛勇有力,要奉獻,要服事主。神與你同在,活出許多見證。現在呢?經過了失敗,經過了軟弱,經過了熬煉,經過了對付以後,外邊看瘦弱、衰老,而裡面的生命卻老練起來。——《默想路得記》

 

【得一19-20「於是二人同行,來到伯利琚C她們到了伯利琚A合城的人就都驚訝。……因為全能者使我受了大苦。」

         驚訝:議論紛紛,大大騷動,並極度的興奮與許多閒話繞環其身。

         全能者:原文以利沙代即:母親的胸懷指我們的神是全有全足全豐的神,母親的胸懷是要一切的豐富都帶給兒女,所以全能者用來形容完全足夠。—— 葉靈力《路得記心得研究》

 

【得一20「拿俄米對他們說:『不要叫我拿俄米(就是甜的意思),要叫我瑪拉(就是苦的意思),因為全能者使我受了大苦。」

         拿俄米對路得來說,是代表神的旨意。而「拿俄米」是「甜」的意思。當神的旨意名叫「甜」的時候,許多人都要跟隨祂。但是問題在此,當神的旨意名叫「瑪拉」──「苦」的時候,我們還要不要跟隨主?── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

 

【得一20「不要叫我拿俄米,要叫我瑪拉。」】

她這樣說,好似許多人的想法,不知道神的道路有喜樂與平安,我們的人生是神的計畫,是整體的部分。我們不能只看一部分來斷定神對待我們的方法。該等神整個的計畫都實現出來。神願意盡力使我們得益,當祂聽見我們的怨言,祂的靈何等憂傷。讓我們除去障礙,注意拿俄米身上的恩典。

她的丈夫與兒子雖然故去,但她有自由回去,不必羈留外地。她回去之後可在耶和華的保護之下,而且享受在聖殿敬拜的福分。

俄珥巴是回去了,馬倫與基連也都葬在摩押。但她仍有路得,有她比七個兒子還好。

她的確沒有繼承家族的男子,但是不多久那孫兒俄備得在她的手臂中懷抱著,向著她垂老的臉龐嬉笑。

她確實很窮,但是這使路得有機會接觸波阿斯,以後才使美事成全。

所以拿俄米好像許多人一樣,必須收回你的怨言。你離開應許之地,捨棄了神的祝福。但是神要你從摩押地歸回,仍必恩待你,耶和華的眼目看顧凡敬畏愛祂的人,也施恩給仰望祂慈憐的人。

──邁爾《珍貴的片刻》

 

【得一20全能者使我受了大苦】受了:戰績裡面生命的經歷,裡面的造就。

         大苦:指十字架的對付(裡面的舊人、人意、自我、血氣)。—— 葉靈力《路得記心得研究》

         從這個地方看出他變的比老練了。他說:“不要叫我拿俄米。”我不羡慕甜頭、屬靈的甜頭。“現在要叫我瑪拉。”就是苦的意思。神對付了我,神剝奪了我,神造就了我,我承認自己的軟弱、失敗和可憐!承認從前那個“甜”是假的,那個榮譽是虛浮的,不夠實在。今天神對付了我以後,我裡面有了轉變,不是虛浮的,而是實在的;不是空洞的,而是真真誠誠的。原來認為一切的“甜”,現在都是“瑪拉”了。

         她看見是神的手叫她這樣。感謝神!拿俄米雖然走到好像人的絕路,但是她心裡向神還沒有死去,所以她還有回轉。神也實在是沒有忘記她,所以弟兄姐妹們,如果我們看這一家人的事情,看到第五節,那就是非常非常痛苦,可憐、孤單、淒涼的結局。但是感謝神,拿俄米心裡還是有一點與神關係的火苗,底下我們看到,在她裡邊有一點點這樣的火種在那裡,還沒有熄滅,所以就想到要回迦南。——《默想路得記》

 

【得一21「我滿滿地出去,耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我,全能者使我受苦。既是這樣,你們為何還叫我拿俄米呢?』」

         十字架有一個工作,就是把我們帶到空的地步,帶到零的地步。拿俄米說:「耶和華降禍於我」,按原文的意思不是「降禍」,乃是耶和華使我「降低」。神的兒女經過苦難的時候,常常想起神的名字。「全能者」原文就是「以利沙代」,即「母親的胸懷」,指我們的神是全有、全足、全豐的神。母親的胸懷是要把一切的豐富都帶給她的兒女。當一個人經過極大的苦難時,神向那些經過苦難的人所啟示的名字,常常是「全能者」。我們在苦難中最大的安慰,就是全能者像母親的胸懷一樣,帶領我們渡過最艱難的時光。

         「使我回來」,原文即恢復的意思。

         神的手臨到拿俄米身上,叫她經歷不只一個死,乃是三個死,死亡加上死亡,再加上死亡。拿俄米因此會說,這些都是因為我得罪了主,離開了神的旨意,所以現在神藉著這樣的環境,要降低我、對付我。

         從拿俄米所說「我滿滿的出去」可以明白,他們離鄉背井不是因為貧窮,乃是因為怕窮。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

 

【得一21一切盼望進入神家的實際和豐滿的人,都不要掛慮我們的空空、貧窮和軟弱。―― 巴姊妹《路得記查經記錄》

 

【得一21一個人頂怕跌倒了仍不覺悟,犯了罪又想掩飾。一個基督徒最怕他犯了罪不肯悔改,在黑暗中還自己欺哄自己,這樣的人真是連神也沒有辦法。―― 石新我《路得記之研究》

 

【得一21全能者降禍於我】:指外面的經歷、外面的破碎、外面的壓力。

         降禍:原文作降低。回來:原文是恢復。—— 葉靈力《路得記心得研究》

 

【得一21從前那種靈性光景何等的虛浮,我自己當家,我的熱心,我的決心,我的志願,我的喜好……神都給我拿去了。我是以恩賜、本事、知識滿滿的出去,耶和華使我空空的回來,我雖到了伯利琚A我並沒有從物質上發財回來,我的目的並沒有達到,是神把我剝奪掉的。我自以為好的,我的好計畫,我的好願望都完全的落空,神使我空空的回來。

         什麼時候你以為自己是滿的,什麼都有,你要當心,神要剝奪你,把你的一切都給你拿掉,使你感覺到空空的回來。同時也說明一個人不認為自己是空空的話,你就不能到伯利琚C伯利甯O個糧倉,是真的。一個不饑餓的人,他不認識伯利琚C不經過饑餓,他不知道麵包的寶貝。不經過對付,他不認識神恩典的浩大,他不能夠享受伯利琲犖皏驉C——《默想路得記》

 

【得一21生命的成熟——完全認識自己、沒有自己】摩西一樣,當他以為有的時候,我有豐富的知識和能力,神說:“你是滿滿的,我叫你空空吧!”於是就把他放在米甸曠野放羊四十年。四十年已過,他空了,空到什麼地步呢?他說:“神阿!我不能事奉你,你不要打發我去,我拙口笨舌的,你另找別人吧!”他一點也不敢相信自己,我一無所知,我一無所有,實在空了。神的意思是:要打發認為自己空的人為他工作。摩西阿!你去吧!一去就看見法老王要弱下來,埃及人要被對付。不是你對付他們,而是我藉著你對付他們,這是神用人的規律。

         沒有一個被神使用的人,不是被神先倒空,倒空以後從伯利琩城_,從馬槽裡走起。你回到馬槽的時候,大麥熟了,一回到伯利琲漁伬唌A你就要看見莊稼已經發白,需要收割。——《默想路得記》

 

【得一22「拿俄米和她兒婦摩押女子路得,從摩押地回來到伯利恆,正是動手割大麥的時候。」

         聖經堥C次提到「大麥」,都是用以豫表基督的復活。「正是動手割大麥的時候」,所給我們的乃是一幅復活的圖畫。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

 

【得一22在第一章堶扈酮搢ㄐA人若照自己的意思行(即拿惡米),所受的是試煉和苦難。在第二章堶扈酮搢ㄐA若若照著神的意思行(即路得),所得的是喜樂與平安。―― 陳瑞庭《路得記零碎》

 

【得一22當拿俄米認識自己是空的時候,就回到伯利琚C一到伯利琚A正是動手割大麥的時候。多少時候我們說:主阿!我們沒有恩賜事奉你,沒有能力事奉你,工作又沒有果效。我怎麼能跟從你呢?你也不與我同在,也不使用我,也不把能力給我,讀聖經沒有亮光,講道沒有能力,禱告也禱告不通。主阿!我怎麼能事奉你呢?

主在這裡向我們啟示,當拿俄米認識到自己“空”的時候回到伯利琚A正是動手割大麥的時候,意思就是工作的開始。從那時候起,就有了工作,有了事奉,這是每一個被神使用的人的規律。——《默想路得記》