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撒母耳記上第二章暫編註解

 

逐節詳解

 

【撒上二1「哈拿禱告說:我的心因耶和華快樂;我的角因耶和華高舉。我的口向仇敵張開;我因耶和華的救恩歡欣。」

   〔呂振中譯〕哈拿禱告說:『我的心因永恆主而歡樂;我的角因永恆主而高舉;我的口張開而嘲笑仇敵;因為我以你的拯救而歡喜。

   〔暫編註解〕哈拿的禱文是首感恩的頌歌,其中只有“不生育的,生了七個兒子”與哈拿的情況接近。第一句是慶祝神幫助人戰勝敵人的詩歌,然後是對神的歌頌,因人的生命和前途都在祂手中,最後是願神賜力量給祂所膏的王。《撒下》二十二章所記大衛的詩可說是哈拿禱詞的回應。這首被稱為舊約“尊主頌”的禱文,預告了以色列人偉大王國時刻的來臨。新約《路加福音》所記馬利亞的“尊主頌”(一4655)及撒迦利亞的稱頌(一6779),都讓我們想到這裡說的話。

         “角”在希伯來文是能力的象徵,耶和華高舉“我的角”,是說神將哈拿從恥辱中拯救出來,得到力量和光榮。

         “角”。象徵無比的力量(比較但七21)。神使哈拿洗去恥辱,給她力量與榮譽。“我的口……張開”。表示大膽說話。

         因耶和華快樂。這第二次訪問示羅與第1章中記載的那次有完全不同的性質。那時哈拿的負擔是為自己調解祈求;現在卻是一篇偉大的讚美祈禱。作為她完全順服神的結果,她很高興有特權將她的創造主所賜給她的再還給祂。在這樣做時,她經驗了喜樂的最高境界,因為她豈不是學會了以一種新的方式賞識祂的慈愛嗎?她讚美神是仁慈憐憫的創造者,顯明在祂對無助者的同情中。她對祂的能力有了新的見識,這能力現在顯明在祂對自然界隱秘勢力的控制之中,在祂對會使她灰心失敗的邪惡勢力的默然抵消之中,並且在祂使原本邪惡的環境無限量地促成她深厚而完全的喜樂之中。她重新理解了神與她的先祖們所立的約,就是神的兒女應該成為列國的祝福。哈拿的喜樂之歌是一個關於大衛和彌賽亞的靈感預言。

     哈拿的經歷可能證明了能臨到毗尼拿的最大祝福。神要拯救毗尼拿就象祂要拯救哈拿一樣著急。要實現這個目的,還有什麼比顯示抬舉一個信靠祂的人而不以惡報惡更有效呢?這就是基督在設法贏得長大麻風的西門時所用的方法—藉著顯示可以臨到抹大拉的馬利亞的祝福(可14:3-9;路7:37-50)。西門學到了他的教訓,並且成了一個熱心的門徒(《曆》第六十二章)。毗尼拿學到她的教訓了嗎?

     「角」:是「力量」的象徵,有時候也用來比喻後代 代上 25:5  132:17

         「救恩」:「拯救」、「救贖」。

         110 哈拿的讚美是回應神應允她禱告的仁慈,並且可能是在敬拜神的會眾面前唱頌。哈拿讚美的主題是她對神的主權滿有信心。哈拿為了神的神聖(2節)、知識(3節)、能力(48節)和審判(9,10節)而發出讚美。

         1-10   哈拿之歌:哈拿之歌是因神垂聽她的祈求而作的回應,她由個人的遭遇領悟到神統管人類的大能和原則,並預言未來彌賽亞的權能。這歌與新約童貞女馬利亞的歌有很多明顯相同之處(參路1:46-55)。哈拿之歌共分四段:1 感謝與頌贊(1-2);2 對誇口者的忠告(3);3 神作事的原則(4-8);4 面對未來的信心(9-10)。

         1~10哈拿的讚美禱告,文體是詩歌。這首詩與新約中 1:46-55 馬利亞的讚美詩常常被相提並論。

 

【撒上二2「“只有耶和華為聖,除他以外沒有可比的,也沒有磐石像我們的 神。」

   〔呂振中譯〕沒有聖者像永恆主;除了你以外沒有別的;也沒有磐石像我們的神。

 

【撒上二3「人不要誇口說驕傲的話,也不要出狂妄的言語;因耶和華是大有智識的 神,人的行為被他衡量。」

   〔呂振中譯〕不要誇口說高傲的話,不要口出傲慢之言,因為永恆主是無所不知的神,人的行為都被他衡量。

   〔暫編註解〕不要狂妄。鑒於臨到哈拿的奇妙經驗,她原可以有一種對毗尼拿的個人優越感。但是這些經文豈不是指出哈拿,卻嚮往她的對手可以看到完全順服神的美麗,並認識到狂妄的無益嗎?的確,在神以這種方式為她謙卑的奉獻辯護之後,沒有人會控告說哈拿對毗尼拿有一種“我比你聖潔”的態度。如果基督聲音中含著悲慟宣佈了法利賽人的八禍,那麼哈拿把撒母耳獻給神的自我犧牲精神豈不會如此感動毗尼拿的心,使她重新明白神如何衡量人的行為嗎?那些象毗尼拿一樣的人,感到自己力量強大,必收穫自私的果子,就是靈性的死亡。但是即使是那些靈性已死的人祂也能使他們活。基督給了猶大跟彼得一樣的機會,然而一個順服了,另一個卻沒有。

     「大有智識」:原文是複數型態的「知識」。

 

【撒上二4「勇士的弓都已折斷;跌倒的人以力量束腰。」

   〔呂振中譯〕勇士的弓被折斷;疲弱的人以氣力束腰。

   〔暫編註解〕「以力量束腰」:指「賜予力量」 撒下 22:40  18:32,39

 

【撒上二5「素來飽足的,反作用人求食;飢餓的,再不飢餓。不生育的,生了七個兒子;多有兒女的,反倒衰微。」

   〔呂振中譯〕飽足的必作傭人去求食;饑餓的不再饑餓;不能生育的生了七個兒子;多有兒女的反倒衰萎。

   〔暫編註解〕神常常把人類的處境逆轉,使驕傲的謙卑下來,叫卑微的得以高升(箴一六18;一八12)。

         「反作用人求食」:「反受雇求食」。

         「七個兒子」:「七」是完整的數字,這是詩歌的象徵用詞。

 

【撒上二6「耶和華使人死,也使人活;使人下陰間,也使人往上升。」

   〔呂振中譯〕永恆主使人死,也使人活;使人下陰間,也使人上來。

   〔暫編註解〕“陰間”,希伯來文是Sheol。死人等待復活和白色大寶座之審判的地方;相等於新約的Hades。參看創世記三十七章35節的腳註。

         「陰間」:當時的人認為人死後所在的地方。

 

【撒上二7「他使人貧窮,也使人富足,使人卑微,也使人高貴。」

   〔呂振中譯〕永恆主使人窮乏,也使人富足;使人降低,也使人升高。

   〔暫編註解〕使人貧窮,也使人富足。哈拿看出是神把她從指責中拯救出來的,祂已提拔她遠遠高過毗尼拿的嘲弄。從前的憂傷現在變成了在神裡的喜樂滿懷。渴望的祈求已讓位於對神聖力量的讚美。她的嘴唇,從前因默默忍耐而緊閉,現在卻張開要讚美神的全能。她想到自己的經驗作為一個誇勝的典型,是神為祂的百姓個別地也是全體地完成的。她感到歌頌的靈感遠遠超過她自己的經驗範圍,並在聖靈的指導之下期盼蒙贖之民站在玻璃海上口唱“新歌”(啟14:3)的喜樂。哈拿感到的這種喜樂不是自私的快樂,而是對神品格的更多理解,就象那在創世時使“神的眾子”歡呼的喜樂一樣(伯38:7),或象以色列人在紅海從埃及軍隊中被拯救出來的那種喜樂,或象基督降生時眾天軍歡呼“在至高之處榮耀歸與神,在地上平安歸於他所喜悅的人”時的喜樂(路2:14)。在家裡的嘲笑和痛苦正是培育對神的救恩有這種遠見的環境,好在地上展現天國。哈拿有天國在她心中,因為她已經學會了象基督一樣愛世人。

 

【撒上二8「他從灰塵A舉貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人,使他們與王子同坐,得死a耀的座位。地的柱子屬於耶和華;他將世界立在其上。」

   〔呂振中譯〕他抬舉了貧寒人出灰塵,提拔了窮苦人出灰堆,使他們和王子同坐,承繼榮顯的座位;地的柱子屬於永恆主;他將世界立在那上面。

   〔暫編註解〕“地的柱子屬於耶和華”就是說地的根基乃耶和華所立,世界是神所創造和管理(來一23)。

         “糞堆”。更可作:廢堆。“地的柱子”。即世上的領袖(比較但四25,32)。

         祂抬舉。藉著神的能力,曾自覺無能的基督徒的心靈就被抬舉在自私的勢力之上。既已裝備了從上頭來的力量,這樣的人就發現過去的懷疑、恐懼和試探都被擊倒了。勝利代替了失敗,心靈在充足的喜樂中形成了基督的形象。

     「糞堆」:「灰燼堆」、「垃圾堆」、「糞堆」。

         「地的柱子」:這是當時的一種世界觀,認為大地是立在巨大的柱子上 75:3  9:6 ,同時也有認為大地是立在水上 24:2

         ◎這首詩提到神抬舉貧乏的人,降低驕傲的人。我們是否真的認同這些呢?我們真的在神面前謙卑嗎?

 

【撒上二9「“他必保護聖民的腳步,使惡人在黑暗中寂然不動,人都不能靠力量得勝。」

   〔呂振中譯〕他必保護他堅貞之民〔或譯:堅貞之士〕的腳步,使惡人在黑暗中消滅死寂;因為人得勝、不是靠着勢力。

   〔暫編註解〕「寂然不動」:「被使之閉口無言」。

 

【撒上二10「與耶和華爭競的,必被打碎,耶和華必從天上以雷攻擊他,必審判地極的人,將力量賜與所立的王,高舉受膏者的角。”」

   〔呂振中譯〕永恆主必打碎他的敵人;至高者永恆主在天必大發雷霆。永恆主必懲罰地極的人;將力量賜給他所立的王,高舉他所膏立者的角。』

   〔暫編註解〕這是聖經中最早提到“受膏者”的地方,指的是受膏為王。“受膏者”與“彌賽亞”為希伯來文同一字的翻譯,希臘文譯為christos,也是“基督”一名的來源。當日設立君王或祭司,都用油膏在被立者的頭上(九16;十1)。掃羅、大衛是耶和華神的受膏者,雖為君王,其權力來自神。

         「受膏者」:首次在聖經中出現,所指的乃撒母耳將來所要膏立的大衛王。

         賜力量與所立的王。多年以來,哈拿一直仿佛對著鏡子觀看,模糊不清(林前13:12),但是現在通過預言的遠見,她講述自己對基督最終完全得勝的信心。因為神已經高舉了她的“角”,所以祂也必高舉祂的受膏者的“角”(見腓2:9-11)。許多生活在這末後世代的人,難道不可以允許神也這樣把他們從其所處的邪惡環境中抬舉起來,以便他們可以象哈拿一樣,將在玻璃海上向祂唱一首頌贊與感謝的詩歌(啟14:3)嗎?

         「王」:此時以色列人尚沒有普遍的統一君王,不過以色列四周的國家倒是有君王,士師中也難免有人要稱王。因此與其認為這裡是後期增補的,不如當成是述說周遭普遍的現象。

     「受膏者」:此處是聖經最早提到「受膏者」的經文,「受膏者」就是「彌賽亞」,也就是希臘文的「基督」。祭司、先知與君王設立時,都要用油膏在被立者頭上。

 

【撒上二11「以利加拿往拉瑪回家去了。那孩子在祭司以利面前侍奉耶和華。」

   〔呂振中譯〕以利加拿往拉瑪回家去。那孩子留在祭司以利面前事奉着永恆主。

   〔暫編註解〕那孩子侍奉。被譯為“孩子”的詞是na'ar,意思是在成年之前任何年齡的一個男孩。約瑟在17歲時也被稱作一個na'ar。這同一個詞在17節中被用在以利的兒子們身上。他們的年齡比撒母耳大多少不為人知。根據上下文,在他們成年之前,以利就讓他們做祭司了。撒母耳年紀的估計範圍在315歲之間。

     當一個孩子承擔了某種非同尋常的責任時,其父母因而就會多次尋求為他們自己獲利。應當給與以利加拿非常的榮譽,他雖為利未人,還是在拉瑪繼續其素常的生活方式。既然確實知道撒母耳會遭受的環境的性質,以利加拿和哈拿在將神給他們的恩賜交到以利和他兩個兒子何弗尼與非尼哈手中時必定有些憂慮。當聖父將祂的聖子置於那個時代惡劣祭司的影響和監督之下時,祂的憂慮必定比這大多了。當基督開始受到祭司們的注意時,祂已經12歲了,然而祂在那個場合的表現證明了尋求上天指導的孩童確實會受到神聖的保護(見路2:52的註釋)。撒母耳的經驗證實了這同樣的神聖指導。

     聖經明說撒母耳是在這種邪惡的環境中侍奉神。“侍奉”這個詞可以指服務,或者是世俗的或者是神聖的。約瑟在波提乏家裡的職責就是用的這個詞,約書亞在神的山上協助摩西用的也是這個詞(出24:13)。撒母耳抵擋圍繞著他的邪惡影響的能力,正如約瑟和約書亞一樣,可以歸因於他下定決心使自己忙於神的事。

 

【撒上二12「以利的兩個兒子是惡人,不認識耶和華。」

   〔呂振中譯〕以利的兩個兒子是無賴子,他們不認識永恆主。

   〔暫編註解〕“惡人”。原文作:彼列的兒子,即邪惡的人、惡棍。參看士師記十九章22節的腳註。

         彼列之子。[中文和合本譯為“惡人”]。字面意義是,“沒有價值的兒子。”摩西形容那些力勸同胞去侍奉別神的人時用的就是這個詞(申13:13)。在士師記早期,那個從伯利畬行到基比亞過夜的利未人受到的是“彼列之子” [和合本譯為“匪徒”]們的襲擊(士19:22)。在新約中“彼列”被用作撒但的一個別名(林後6:15)。正如約瑟被放置在王室墮落的重重包圍之中,撒母耳也在墮落祭司的包圍中,“在這彎曲悖謬的世代”長大成人(腓2:15)。

     既已順服於邪惡的情欲,何弗尼和非尼哈對他們應該侍奉的神就沒有正確的觀念。他們毫不喜愛與祂交通,對祂的旨意毫不贊同,也沒有一點對祂的義務感。他們只是為自己自私敗壞的目的利用其所繼承的職位。他們搶奪百姓為要滿足自己的食欲。他們不僅搶奪了神當得的祭物,而且非法剝奪了敬拜者對祂的尊敬與愛戴。通過他們邪惡的情欲,他們使侍奉神在百姓眼中降低到了鄰邦偶像崇拜縱欲狂歡的世俗放蕩水準。但是神允許人被放置在這樣一種環境中,好向宇宙證明邪惡的環境並不一定決定一個人的命運。既然知道猶大貪婪的精神,今天就沒有一個人會想讓他當司庫,但耶穌卻那樣做了。祂原是要猶大對有更偉大價值的事有非常深刻的印象,從而使他願意全心順服他的救主。耶穌愛猶大,並且喜歡使他成為主要的使徒之一。

     「惡人」:「沒用的」、「卑鄙的小人」。

         「認識」:「知道」,「藉由經驗中體認」,聖經以此字來描述「性行為」。

         「不認識耶和華」:「沒有與神建立合宜的關係」之意。

         1217認識神不只是頭腦裡的知識,而是進入與神的親密關係中,成為在神裡面的人。惡人的罪行為神所厭惡。以利的二子不把神的律例放在眼裡,多取應得的祭肉,又把應該焚燒在壇上祭牲最好的部分——脂油,取為己用(看利三35;七34),都是犯罪的行為。

         12-17  以利二子的惡行:以利二子在獻祭的事上共犯了三重罪:1 他們隨意取肉,強取本屬於獻祭者的祭肉(13-14);2 搶奪獻給耶和華為馨香火祭的脂油(15-16; 參利3:3-5, 16-17;7:22-25);3 恐嚇使用暴力(16)。

 

【撒上二13「這二祭司待百姓是這樣的規矩:凡有人獻祭,正煮肉的時候,祭司的僕人就來,手拿三齒的叉子,」

   〔呂振中譯〕也不認清祭司從人民所應得的分額。凡有人獻祭,正煮肉的時候,祭司的僮僕就來,手堮着三齒叉子,

   〔暫編註解〕「規矩」:原文也指「審判」、「正義」,此處的意思是「慣例」。原文是單數,表示兩個兒子是同一個慣例。

         7:28-36  18:3-5 有明確的規定獻祭中祭司當得的份,主要是胸和腿肉。

         「煮肉」:「烹煮肉」。聖經其他地方沒有提到過這種獻祭方式,可能是早期的獻祭方式,也有可能是士師時代,百姓禮儀混亂,自己衍生的獻祭方式。

         「三齒的叉子」:「祭祀用的一種工具」。

         1317 以利的兒子是有罪的,因為他們拿取祭物,過於應得的分(利七34);他們在祭牲的脂油燒給神作祭物之前,便拿取祭肉(利三3,5);而且他們常常藐視耶和華的祭物(二17)。

 

【撒上二14「將叉子往罐裡,或鼎裡,或釜裡,或鍋裡一插,插上來的肉,祭司都取了去。凡上到示羅的以色列人,他們都是這樣看待。」

   〔呂振中譯〕將叉子往盆堙B或鼎堙B或釜堙A或鍋堣@插,凡叉子所插上來的,祭司都取為己有。在示羅,凡上到示羅的以色列人,他們都這樣待他們。

   〔暫編註解〕「罐」:「鍋」、「盆」。

         「鼎」:「鍋子」、「瓶子」、「籃筐」。

         「釜」:「大鍋」。

         「鍋」:「平底鍋」、「有柄蓋的鍋子」。

         「看待」:「對待」、「處理」。

 

【撒上二15「又在未燒脂油以前,祭司的僕人就來對獻祭的人說:“將肉給祭司,叫他烤吧!他不要煮過的,要生的。”」

   〔呂振中譯〕甚至在未燻脂肪以前、祭司的僮僕就來,對獻祭的人說:『將肉給祭司去烤吧!他不要跟你取煮過的,只要生的。』

 

【撒上二16「獻祭的人若說:“必須先燒脂油,然後你可以隨意取肉。”僕人就說:“你立時給我,不然我便搶去。”」

   〔呂振中譯〕獻祭的人若對他說:『人必須先燻脂肪,然後你纔可以隨意去取』;僮僕就〔或譯:對他〕說:『不,你現在就給,不然我便強取。』

   〔暫編註解〕「搶去」:原文是「用力取去」。

 

【撒上二17「如此,這二少年人的罪在耶和華面前甚重了,因為他們藐視耶和華的祭物〔或譯:他們使人厭棄給耶和華獻祭〕。」

   〔呂振中譯〕這樣,那兩個青年人的罪在永恆主面前就非常大了,因為人們都〔或譯:他們〕藐視獻與永恆主的供物。

   〔暫編註解〕17  可譯作「使百姓厭棄給耶和華獻祭」(參小字)。

         「藐視」:「藐視」、「蔑視」。 2:17 後半譯為「他們藐視耶和華的祭物」比較合乎文法。

         ◎這裡的記載清晰的讓人看出神職人員的墮落是怎樣讓信徒痛苦,讓神憤怒。只要想到那些敬虔的人怎樣節省自己的生活開銷,奉獻金錢或時間給教會或機構,我們就可以知道接受奉獻的人隨意亂搞,是怎樣的傷害信徒的心。

 

【撒上二18「那時,撒母耳還是孩子,穿曳茬瞼洩漸H弗得,侍立在耶和華面前。」

   〔呂振中譯〕那時撒母耳在永恆主面前事奉着、還是個孩子;他束着細麻布的聖裲襠。

   〔暫編註解〕“細麻布的以弗得”是祭司在聖所供職時穿的禮服(二十二18;出二十八614),無袖、緊身、長只及臀,與大祭司穿的以弗得不同(參出三十九25)。

         “細麻布的以弗得”。一種緊身、無袖、象圍裙的衣服,長度垂下至臀部,並且幾乎只有祭司可以穿;祭司在祭壇前供職時會穿以弗得(二28)。另參看出埃及記二十八章614節的腳註。

         「細麻布的以弗得」:是祭司供職時所穿的聖衣(參出28:4;8:7),腰間要用帶束緊的長背心。

         侍立。並不是在僕人意義上的侍奉,而是在利未人關於聖所之工的神聖義務意義上的侍奉。被譯為“侍立”的這個希伯來詞包括這兩種“侍奉。”

     細麻布的以弗得。這裡,是指下級祭司和利未人穿的外衣,有時,甚至民中的顯要人物也穿。例如,大衛在神面前舞蹈時就穿了一件細麻布的以弗得(撒下6:14)。這不可與大祭司穿的以弗得相混淆,後者是用“金線和藍色、紫色、朱紅色線,並撚的細麻”做的,其上固定著胸牌,胸牌上有12塊寶石和用來求問神的烏陵與土明(見出28:6的註釋;參士8:27)。如果單單就是細麻布的以弗得,它的樣式似乎可能與大祭司的以弗得相同,是一件短的、無袖的外衣,由前後面構成,在肩膀處連接在一起,並用一條腰帶收到腰裡(見士8:27的註釋)。

     「以弗得」:「祭司的服裝」。

         18-21  撒母耳幼年的事奉:撒母耳不受以利二子的行為所影響,相反地,他敬虔的事奉正好與以利家的瀆職成強烈對比。

 

【撒上二19「他母親每年為他作一件小外袍,同著丈夫上來獻年祭的時候帶來給他。」

   〔呂振中譯〕他母親給他作件小外袍,年年同丈夫上來獻年祭的時候帶上來給他。

   〔暫編註解〕撒母耳的母親每年來獻祭的時候,帶來專為他做的小外袍。可能是一種披在內袍外面長只及膝的袍子。供職時,外面再罩上以弗得(參十八4)。

         「外袍」:是以弗得下面一層的長衣,用羊毛所織,沒有縫兒,為先知、祭司、君王等所常穿著的(參撒上15:27; 24:4-5;撒上28:14)。

         他母親。哈拿不僅把她的兒子獻給了神,而且年復一年向他表示自己的愛。同樣地,神不斷守望著祂的百姓。祂不僅一次給出永遠給出了祂的兒子,而且繼續關懷,使那次犧牲日益有效地滿足祂最軟弱兒女的需要(太6:30-34)。

     小「外袍」:「祭司所穿的長袍」。

         2:19 應該是指撒母耳的母親為他做了一件小外袍,每年來獻年祭的時候帶來給他。不一定每年都做一件給他,而是例行獻年祭的時候帶來給他(不過如果是正在成長中的小孩,一年換一件外袍也是很正常的)。

 

【撒上二20「以利為以利加拿和他的妻祝福說:“願耶和華由這婦人再賜你後裔,代替你從耶和華求來的孩子。”他們就回本鄉去了。」

   〔呂振中譯〕以利常給以利加拿和他妻子祝福說:『願永恆主由這婦人建立後裔給你,來代替你所獻歸永恆主〔或譯:你向永恆主所求得〕的孩子。』他們就回自己地方去了。

   〔暫編註解〕“後裔”。原文作:種子。

         借給耶和華。所借給耶和華的必定會連本帶利返回。哈拿獻給神一個孩子,得到的回報是另外五個孩子。亞伯拉罕對以撒也是這樣做的,神應許他的子孫要“象天上的星”那樣多(創22:17)。基督應許過甚至在今生都有百倍的回報(太19:29;路18:30)。

     「賜」你後裔:「設立」、「建立」,但是七十士譯本與昆蘭4Q Sama都作「償還」、「回報」

 

【撒上二21「耶和華眷顧哈拿,她就懷孕生了三個兒子,兩個女兒。那孩子撒母耳在耶和華面前漸漸長大。」

   〔呂振中譯〕永恆主眷顧哈拿,哈拿就懷孕,生了三個兒子、兩個女兒。那孩子撒母耳和永恆主面同在、漸漸長大。

   〔暫編註解〕哈拿為我們提供熱切禱告(一10,11,15)、順服(一28)、敬拜(二110),以及熱愛家庭(一24;二18,19)的榜樣;這一切都帶來神的祝福。

         「眷顧」:「注意」、「觀察」、「拜訪」。神注意或拜訪他的百姓,就會帶來審判或福氣。

 

【撒上二22「以利年甚老邁,聽見他兩個兒子待以色列眾人的事,又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合,」

   〔呂振中譯〕以利非常老邁;常聽見他兩個兒子待以色列眾人的一切事,又聽見他們跟會棚出入處的女服役們同寢,

   〔暫編註解〕在會幕門前伺候的女人,大概是在會幕中做雜工的。有人認為以利的兩個兒子已將異教的祭祀淫行帶了進來(參民二十五12)。

         在“會幕門前伺候”。不是當祭司,而是給予某方面的協助。參看出埃及記三十八章8節的腳註。

         「會幕門前伺候的婦人」:本是一些奉獻守身事奉的婦女,但以利二子勾引她們,使她們變為神妓,仿似迦南人拜巴力的風俗。

         以利年甚老邁。在庫穆蘭的第四洞穴發現並於1954年發表的撒母耳記上的一個片段解釋為:“以利九十歲了。”阿爾布萊特認為這是從撒上4:15轉換過來的,七十士譯本的那節經文解釋“九十”是以利去世的年齡。然而,這個新發現的片段並不是說明他90歲時死了,而是說明那時撒母耳已經服侍了他一段時間。

     「聽見」他兩個兒子:原文的時態顯示這是「不斷地聽見」。

         「苟合」:「躺臥」、「睡」,也就是指「發生性關係」。

         「又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合」:七十士譯本與昆蘭4Q Sama沒有這句話。

         22-26  以利勸誡二子:以利雖有勸誡二子,可惜沒有盡父親的責任,執行嚴厲的管教。以利二子犯罪日深,增加神的憤怒。而撒母耳年紀漸長,越發得神和人的喜愛。

 

【撒上二23「他就對他們說:“你們為何行這樣的事呢?我從這眾百姓聽見你們的惡行。」

   〔呂振中譯〕他就對他們說:『你們為甚麼行這樣的壞事、像我親自從這眾民所聽見的呢?

   〔暫編註解〕2325以利警告了兩個兒子,卻未採取任何制止行動,兒子的惡行繼續;神決定刑罰。

 

【撒上二24「我兒啊,不可這樣!我聽見你們的風聲不好,你們使耶和華的百姓犯了罪。」

   〔呂振中譯〕我兒阿,不可這樣;我親自聽見的報告很不好:你們使永恆主的人民有過犯了。

   〔暫編註解〕「使耶和華的百姓犯了罪」:原文是「跨越、帶來」、「百姓」,因此翻譯為「由耶和華的百姓傳來」比「使耶和華的百姓犯了罪」妥當。

         2:24 應該翻譯為「我兒啊,不可這樣!我所聽見耶和華的百姓傳來的風評不好」。

 

【撒上二25「人若得罪人,有士師審判他;人若得罪耶和華,誰能為他祈求呢?”然而他們還是不聽父親的話,因為耶和華想要殺他們。」

   〔呂振中譯〕人若得罪了人,有神作仲裁;人若得罪了永恆主,誰能為他祈禱呢?』他們竟不聽他們父親的話,因為永恆主有意思要殺死他們。

   〔暫編註解〕“祈求”。更可作:求情。“因為耶和華……”。這堛漱項可指出結果,即“所以耶和華……”。留意這樣犯罪、得罪神的嚴重後果。

         不聽。以利的兩個兒子的侍奉在這裡與撒母耳的侍奉形成了對比。撒母耳在人和神對他的喜愛中成長;而何弗尼與非尼哈卻不尊敬神的指示,並且轉耳不聽他們父親的忠告。每個人都是有道德自由的人。如果他們選擇服在神大能的手下(彼前5:6),在適當的時候他們就會被升高;但是如果他們選擇隨從自己的道路,他們最終必會收穫這種行為的果子。

     耶和華想要殺他們。字面意義是,“使他們死,神是喜悅的。”他們已經拒絕了神保護的控制,揀選他們自私的道路,並且蓄意拋棄上天的忠告。既然厭惡耶和華的使者(詩34:7),他們就印證了自己的厄運。雖然是非利士人殺了他們(撒上4:10,11),但卻是神允許的,因他們拒絕跟隨祂。“神並不以執行審判者的姿態看待罪人;祂只是讓那些拒絕祂恩典的人自食其果”。對猶大是這樣。對所有拒絕聖靈懇求的人都是這樣。

     「士師」:原文是「神」、「神明」、「審判官」的意思,此處是複數型態,但是後面的「審判」卻是單數型態。所以此處應該是尊貴的複數,指「神」。

         2:25 前半段就應該翻譯為「人若得罪人,有神調停,人若得罪耶和華,誰能為他祈求呢?」。

         2:25 後半段顯出神「任憑」的行事慣例,他就任憑這些祭司繼續犯罪,準備要一次以死亡報應他們。

 

【撒上二26「孩子撒母耳漸漸長大,耶和華與人越發喜愛他。」

   〔呂振中譯〕孩子撒母耳身量越來越長大,永恆主的喜愛、以及人的喜愛也都越來越增加。

   〔暫編註解〕◎對照墮落的神職人員,卑微而忠心的撒母耳卻讓我們側目,覺得他活出了令人羨慕的生命,在他身上看到了神的恩典與生命。我們是否認知到自己真的是一臺戲,給世人和天使觀看?

 

【撒上二27「有神人來見以利,對他說:“耶和華如此說:‘你祖父在埃及法老家作奴僕的時候,我不是向他們顯現嗎?」

   〔呂振中譯〕有一個神人來見以利,對他說:『永恆主這麼說:你祖宗的家在埃及法老家做奴僕的時候,我不是明明向他們啟示過麼?

   〔暫編註解〕“神人“為神所差派,通常都指先知(看書十四6;王上十三1)。

         “神人”即主的代言人。參看歷代志上二十三章14節的腳註。

         有神人。以利死於98歲(撒上4:15;見撒上2:22的註釋),那時撒母耳足夠大了,可以被認可是一個先知,並且可能繼承以利作士師(撒上3:19-21)。因為在第2章和第3章提到的兩次嚴肅的警告之間自然會流逝若干時間,這次無名先知的來訪似乎發生在撒母耳獻身之後不久。不然就沒有顯著的理由說明為什麼撒母耳沒有負責傳達來自神的這兩個信息。

     神是多麼琱[忍耐啊!例如,掃羅接到一個又一個警告,而且在他最終選擇自己控制局面之前,已蒙賜與許多年可以考慮這些問題,作出定論。

     但是以利卻屈服於血緣關係的要求,過於履行他代表百姓對神的義務。美德是不能遺傳的,而是後天通過努力獲得的。以利的兒子們繼承了神聖的職責和可敬的名稱,可是因著自私,他們已經變成了撒但的僕役,以至於受到百姓普遍的抱怨。當他們的父親未能行使他的職權時,就受到警告說:敬畏與尊重怎樣造就品格和有用性,撒播不敬與恥辱也怎樣造成悲哀與失望(32節)。“專求利己的定律,就是自取滅亡的定律”。

     「神人」:原文就是「神明的人」、「有神性的人」。撒母耳 撒上 9:6、摩西 33:1 、以利沙 王下 4:21 等人都被稱為神人。通常指奉神命令向特定的人傳達諭令者。與先知並不完全一樣,有些神人就是先知,有些則不是。

         「你祖父」:原文是「你父家」。按照傳說,以利的祖先是亞倫的兒子他瑪或以利亞撒。

         「埃及法老家作奴僕」:七十士譯本與死海古卷都有「作奴僕」,馬所拉經文則沒有「作奴僕」。

         「顯現」:原文是兩個不同時態的「顯現」一起出現,強調的用法。

         27-36  審判來臨的預言:神差使者宣告對以利家的審判,指出以利家過去如何從神那裡領受厚恩與尊榮 (27-28) ,責備以利尊重兒子過於尊重神,藐視了自己的聖職(29-30),又以必臨的災禍警告他們(31-36)。神對以利家的刑罰,有下面三點:1 以利家的後人必死於中年(31)。此點應驗在掃羅王屠殺挪伯城祭司的事件上(22:11-19)。2 以利二子必同日死(34)。他們結果死在以色列人與非利士人的戰役上(4:11)。3 神必另立一派系的祭司得大祭司的要職(35)。所羅門時大祭司的職事果然由亞比亞他轉歸撒督家(參王上2:26-27, 35);從此大祭司一職永屬撒督的子孫(參耶33:21; 44:15; 48:11)。

 

【撒上二28「在以色列眾支派中,我不是揀選人作我的祭司,使他燒香,在我壇上獻祭,在我面前穿以弗得,又將以色列人所獻的火祭都賜給你父家嗎?」

   〔呂振中譯〕我不是在以色列眾族派中揀選了他們做我的祭司,上我的祭壇,燻肉香,在我面前帶着以弗得〔或譯:穿聖裲襠〕麼?又不是將以色列人所獻的火祭都賜給你祖宗的家麼?

   〔暫編註解〕「在我壇上獻祭」:原文是「上我的祭壇」。

         「火祭」:「用火獻的祭」。

 

【撒上二29「我所吩咐獻在我居所的祭物,你們為何踐踏?尊重你的兒子過於尊重我,將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢?’」

   〔呂振中譯〕我所吩咐獻的肉祭和供物、你們為甚麼以貪慕的眼看它,而尊重你兒子過於尊重我,將我人民以色列所獻一切上好的供物都拿去養肥自己呢?”」

   〔暫編註解〕「踐踏」:原文是「踢」的意思。

         「所獻美好的祭物」:原文是「所獻祭物中上好的部份」。

         「肥己」:「使自己肥胖」。

 

【撒上二30「因此,耶和華以色列的 神說:‘我曾說,你和你父家必永遠行在我面前;現在我卻說,決不容你們這樣行。因為尊重我的,我必重看他;藐視我的,他必被輕視。」

   〔呂振中譯〕因此永恆主以色列的神發神諭說:我固然曾經說過:你和你父的家必永遠在我面前往來,但現在永恆主卻發神諭說:我絕不容你們這樣行了,因為尊重我的、我必重看他;藐視我的、他就必被輕視。

   〔暫編註解〕30節說“尊重我的,我必重看他“,可見有屬靈的權柄也應負起屬靈的責任。屬靈權柄不是絕對的。

         「決不容你們這樣行」:「絕不會這樣做」,原文僅是一個字「絕不是那樣」。

         3035神人說的話分兩部分,前一半預言以利家的壯年人都要死於非命。這事應驗在以利兩個兒子的同日被殺(四11)和掃羅大殺挪伯祭司二事上(二十二1119);後半是此後大祭司的職分不再屬以利家。這話在所羅門王立撒督為大祭司的時候應驗(王上二2627,35)。撒督是以利亞撒的後裔(參一9注)。以利的後裔雖仍可擔任祭司(33節),但無領導權(撒下八17;二十25;代上二十四34)。

 

【撒上二31「日子必到,我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂,使你家中沒有一個老年人。」

   〔呂振中譯〕你看吧,日子必到,我必把你的膀臂、和你父的家的膀臂砍下來,使你家中沒有一個老年人。

   〔暫編註解〕“膀臂”。力量的象徵。

         「折斷你的膀臂和你父家的膀臂」:七十士譯本與死海古卷都作「砍斷你的後裔和你父家的後裔」。「膀臂」是「力量」與「權勢」的象徵。

         「使你家中沒有一個老年人。在神使以色列人享福的時候,你必看見我居所的敗落」:這段在七十士譯本與死海古卷中都沒有出現。

         「使你家中沒有一個老年人」: 撒上 21:1-9  22:11-23 掃羅殘殺挪伯祭司的事情可以看成是這個預言的應驗。

         3135 先知預言以利祭司家族的毀滅,這預言在挪伯祭司被屠殺(二二1119),及所羅門時代祭司職務轉移到撒督家族(王上二26,27,35)兩件事上得到部分應驗。以利兩個兒子在同日死去,可能象徵預言開始應驗。

 

【撒上二32「在 神使以色列人享福的時候,你必看見我居所的敗落。在你家中必永遠沒有一個老年人。」

   〔呂振中譯〕你在患難中必以羨慕的眼看我使以色列人所享的一切福,而在你家中卻永遠沒有一個老年人。

   〔暫編註解〕“我居所的敗落”:“居所”指會幕(一7注)。神預示會幕會有的不幸遭遇,例如約櫃的被擄(四110);示羅的被毀(耶七14),和會幕移往挪伯(二十一16)等。

         必看見我居所的「敗落」:「困境」、「危難」、「對頭」、「仇敵」。

         「必看見我居所的敗落」:可能是「必看見仇敵在我的居所之中」或「必看見我居所的危難」。

 

【撒上二33「我必不從我壇前滅盡你家中的人,那未滅的必使你眼目乾癟,心中憂傷。你家中所生的人都必死在中年。」

   〔呂振中譯〕你中間我沒有從我祭壇前剪除的那人必哭壞了眼睛,憂傷了心神〔傳統:你的眼,你的心〕;你家中增多的人口都必死在人刀下。

   〔暫編註解〕滅盡你家中的「人」:原文是單數型態,有學者認為是指亞比亞他撒上 22:20

         「中年」:直譯是「人」,七十士譯本與死海古卷在此字前加上「刀」,就變成「死在人的刀下」,這樣就比較容易理解。

 

【撒上二34「你的兩個兒子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的證據:他們二人必一日同死。」

   〔呂振中譯〕你的兩個兒子何弗尼非尼哈所要遭遇的這事必給你做個兆頭:他們二人必在一天之內都死掉。

   〔暫編註解〕“可作你的證據”:以利二子同一日陣亡是這預言日後必應驗的證據。

         一日同死。因為何弗尼和非尼哈曾以暴力處理神的事,所以他們就該遭遇暴死。盼望他們從邪惡的路線上回轉,神簡要地拉開了將來的帷幕。自然是盼望這二子在聽到這預言時會改變他們的生活,以便避免收穫這預言實現的報應。在作出這一預言時,神只是預見到他們的厄運—祂並沒有預定它。祂從起初知道末後,祂知道所有影響運用自由選擇權的事。藉著警告個人關於留給他們將來的事,神向全宇宙證明了人們的自由選擇權可以走到如此地步,甚至那[關於將來的]知識也不能阻止他們。

 

【撒上二35「我要為自己立一個忠心的祭司;他必照我的心意而行。我要為他建立堅固的家;他必永遠行在我的受膏者面前。」

   〔呂振中譯〕我要為自己立個忠信可靠的祭司;他必依照我心意中的事而行;我要為他建立個堅固可靠的家;他必永遠在我所膏立者面前往來。

   〔暫編註解〕“忠心的祭司”指撒督(王上二2735)。撒督在大衛時代擔任祭司(撒下八17),所羅門王時替代亞比亞他作大祭司。看二3035注。

         撒督死後由兒子亞撒利雅繼任(王上四2),以後大祭司一職一直由撒督家擔任,經被擄往巴比倫、回歸及兩約之間早期,到敘利亞王安提阿古四世(主前175164年)致力消滅猶太人及其信仰為止。安提阿古四世將大祭司職位賣給非利未系統的人,故意在聖殿中獻豬,焚毀聖經,不准猶太人家中藏經。後來馬加比家族揭竿起義,英勇反抗。新約時代,大祭司實際上已由羅馬人任命。

         一個忠心的祭司。聖經並沒有指明應驗了這預言的那位祭司是誰。有些學者認為它指的是以利亞撒家系的撒督,當以他瑪家系的亞比亞他因為與亞多尼雅通敵,企圖獲得所羅門的王位,所以被革除了祭司的職位時,所羅門把祭司職位給了撒督(王上2:27,35)。有些人認為它指的是基督,還有些人認為這預言在撒母耳及其工作中實現了。但是這一陳述的重要教訓在於發現這個事實:人不能阻止神要在人心中恢復祂自己形象這一願望的最終實現。以色列人曾蒙賜與聖所的服侍,它的所有細節都是預表,例證了基督作工的方法。然而,即使祭司和統治者們都拒絕了這個計畫,然而神的旨意還是向著它的實現穩步前進,決不匆忙或遲延。如果人選擇這樣做,那麼他就可以使自己與基督在完成這個目標中聯合;如果人拒絕,那麼他就只能是咎由自取。他不能控告神陰謀反對他。

     「忠心」、「堅固」:兩個字相同,都是「確立」、「忠心」、「可靠」的意思。

         ◎這個忠心的祭司,似乎應驗在撒母耳與撒督身上 王上 2:27

 

【撒上二36「你家所剩下的人都必來叩拜他,求塊銀子,求個餅,說:求你賜我祭司的職分,好叫我得點餅吃。’”」

   〔呂振中譯〕你家留下的人都必來叩拜他,求一點銀錢,一角餅,說:求你使我隸屬於任何祭司職任,好讓我得點飯喫。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․