返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

撒母耳記上第四章暫編註解

 

逐節詳解

 

【撒上四1「以色列人出去與非利士人打仗,安營在以便以謝;非利士人安營在亞弗。」

   〔呂振中譯〕這樣、撒母耳的話就傳遍了全以色列了。當那些日子非利士人聚集攏來攻擊以色列人;以色列人出去、對非利士人接戰,靠近以便以謝紮營,非利士人則在亞弗紮營。

   〔暫編註解〕非利士人是從地中海北岸小亞細亞經克里特島來到迦南沿海居住的民族(士十三1注),驍勇善戰,又掌握鑄鐵工藝。他們的騎兵配上鐵制刀槍,在平原上作戰,極佔優勢。亞弗在約帕港東北約18公里,非利士人在此安營,說明其勢力已接近以色列心臟地帶。

         “以便以謝”意為“幫助之石”,地點不詳,應距亞弗不遠,此石和撒母耳在米斯巴和善的中間所立之石以便以謝不同,後者紀念神幫助以民戰勝非利士人。

         “非利士人”。非利士人,或“海上人”,從克裡特(迦斐託,摩九7)和愛琴海的其它島嶼遷移到地中海東岸來,並且定居在巴勒斯坦南部的沿海平原,該地區後來稱為非利士。非利士人是一個強大而好戰的民族,他們在參孫、撒母耳、掃羅和大衛時期,都是以色列人最大的威脅。“以便以謝”的意思是“幫助之石”(比較七12)。“亞弗”。位於非利士人區域北邊一個具戰略價值的邊境城市,在約帕東北面十一英里(17.7公里)。

         「非利士人」:原意為「外來者」或「異方人」,原為海上民族,由革哩底 (參摩9:7) 及其他愛琴海的島嶼遷移到地中海東岸的巴勒斯坦南部平原,從士師時代至大衛時代,一直為以色列人最大的外患。

         「亞弗」:位於沙侖平原往埃及的大路上,在約帕附近,今雅肯河的發源地。

         非利士人。士師記說以色列曾受非利士人奴役40年(士13:1),在那段期間,參孫作這地的士師20年(士15:2016:31)。以利的士師身份要麼緊接著參孫,要麼與他交迭。以利作士師40年(撒上4:18)。當以利變得這麼老邁以致失去了對國務的控制時,非利士人可能就感到他們尋求控制這個丘陵國家的時候到了。既然知道中央政府是在示羅,他們自然就會向它進軍。

     安營在亞弗。亞弗即“堡壘”或“圍牆”,源自一個意思是“強制”、“強迫”、“把握”的動詞。這座城池一直被認為是安提帕底,一個在沙侖平原的城鎮,在約帕西北約111/4英里(18公里)處。這樣的話,距離示羅就不會超過25英里(40公里),約櫃從示羅被抬到戰場上(撒上4:10,11)。除了安提帕底之外,沒有明確的已知地點可以被認為是亞弗。亞設支派的亞弗(書19:30,31)太靠北邊了,不值得考慮。鑒於亞弗的意思是“堡壘”的事實,這個名稱可以應用於各種要塞,或者是永久的或者是暫時的。

     七十士譯本在 4:1 前面還有「在那些日子,非利士人聚集,要和以色列人打仗」。這段話顯示戰爭是由非利士人挑起,照發生戰爭的地點看起來,也的確比較可能是非利士人挑起戰爭。

         「非利士」:是巴勒斯坦西南部沿海的居民,他們來自加斐託,於西元前十二世紀進入巴勒斯坦。有迦薩、亞實突、亞實基倫、以革倫、迦特五大主要都市。

         「以便以謝」:字義是「幫助石」,詳細地點不詳, 5:1 的以便以謝與此處是同一地點,但與 7:12 的以便以謝很可能是不同地點。

         「亞弗」:位於示羅西方約35公里 ,約帕港東北約18公里,是現代的Tell Aphek

 

【撒上四2「非利士人向以色列人擺陣。兩軍交戰的時候,以色列人敗在非利士人面前。非利士人在戰場上殺了他們的軍兵約有四千人。」

   〔呂振中譯〕非利士人擺陣和以色列人接戰;戰事展開的時候,以色列人在非利士人面前被擊敗,他們在戰場陣線上被擊殺了約四千人。

   〔暫編註解〕以色列人敗在。先前有許多的場合都是神指導以色列的軍隊前去與他們的敵人作戰,並且每當他們照著祂的命令去做時,勝利就是他們的。然而,這次的情況就不同了。他們把約櫃抬入戰場(3節)結果被非利士人擄去的事實,證明以色列人是被一種相信自己力量的錯誤信心推動,才發動了這次戰爭並指望一次輕鬆的勝利。他們上去作戰,不是謙卑地信靠神,而是由於驕傲,自以為有聰明、有能力。當神與他們同在時,任何敵人都不能在他們面前站立;當神不與他們同在時,失敗是必然的。

     「四千人」:四個「千」,這個「千」可能是軍隊單位或者是家族單位,不一定是「一千人」的意思(應該少於一千人)。

 

【撒上四3「百姓回到營堙A以色列的長老說:『耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢?我們不如將耶和華的約櫃從示羅A到我們這堥荂A好在我們中間救我們脫離敵人的手。』」

   〔呂振中譯〕人民來到營中,以色列的長老就說:『永恆主今天為甚麼擊敗我們於非利士人面前呢?我們將永恆主〔或譯:我們的神〕的約櫃從示羅接到我們這堥荍a,好讓他在我們中間拯救我們脫離敵人的手掌。』

   〔暫編註解〕以色列人從史事知道,有神同在便可戰勝敵人,許多勝利都是抬著約櫃在營中得來(民十3336;書三17;六89等)。可是他們犯了異教的錯誤,以為象徵神同在的約櫃就是神自己(7節),把約櫃運到前線,神就會喜悅他們,替他們作戰。

         約櫃象徵神的同在和能力,以色列人卻迷信地把信心放在約櫃上而不是放在神堶情C

         「約櫃」:象徵神與人同在,提醒以色列人神與他們所立的約。以色列人卻誤信約櫃本身具有法力,以為有了它便可作為護身符,保證神的同在。他們以這行動代替內心真正的悔改(參耶7章),結果帶來更大的失敗與羞辱。

         為何。當近東信奉多神教的眾民遇到挫折時,他們通常會推斷他們的神對他們生氣了,應該更加認真地予以安撫,好避免將來更壞的苦惱。鑒於以色列當時消沉的信仰狀況,以色列人對耶和華持有極其相似的態度就不足為奇了。也許在以利秉政期間,過去的勝利導致了一種自信,弄瞎了他們的眼睛,使他們看不到自己需要神。因為領袖們任性固執地為了他們四圍民族的神而離棄祂,所以神只好允許他們自食其果。他們沒有在神面前謙卑己心,反而把約櫃僅僅當作一個保證成功的法寶,藉以證明了他們對神的迷信態度。

     沒有一點來自上頭的忠告,權貴們就建議,百姓也同意某件以前從未想過的事。他們距離聖所只有幾英里遠,如果約櫃在他們中間,勝利肯定就是他們的了。神臨格的這個寶貴象徵蓋著它的罩布,被服役的利未人從它在幔子內的安息之所抬了出來(民4:5,6)。考慮到以利兒子們過去的行事作風,毫不奇怪他們可能會忘記所有尊敬的禮節,急匆匆地趕幾英里路到了軍隊那裡,盼望可以避免更多人被殺。

     但是因為約櫃是神臨格的象徵,又因為領袖們拒絕了神聖的指導,所以神就不能為他們的利益伸手抑制他們了。要是領袖們謙卑己心從罪路轉離,他們就可以象後來的年歲一樣被先知指導了。在基督的日子,群眾盲目隨從了他們的祭司的領導,大聲喊著說:“祂的血歸到我們和我們的子孫身上。”所以同樣地,在以便以謝的以色列軍隊面對災難時,想抓住他們自己想像的救命稻草,大聲呼叫說現在可以保證勝利了。有組織的社會團體,不管是政治的還是宗教的,其禍福大部分都取決於其領袖們的態度和行為。

     然而個人卻可以獨立於團體,決定自己的屬靈命運。雖然撒母耳分擔了當時愚蠢荒唐行為的結果所帶給以色列的羞辱,但這並沒有阻止他個人蒙神悅納。當亞哈的日子,領袖們轉向巴力時,以利亞感到只有自己一個人是承認並侍奉永生神的。然而耶和華告訴他在以色列還有數千人沒有改變他們對神的信仰和忠誠。

     「長老」:原文是複數形態,指「長老們」。摩西時代有七十個長老 11:24-25

         「示羅」:位於以色列中央山地主要道路以東三公里,伯特利東北北十五公里處,曾經是以色列人的宗教中心。 7:12-15顯示示羅毀於此時,當地的考古發現也支持這樣的說法。

 

【撒上四4「於是百姓打發人到示羅,從那裡將坐在二基路伯上萬軍之耶和華的約櫃抬來。以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈與 神的約櫃同來。」

   〔呂振中譯〕於是人民打發了人到示羅,從那堭N坐在兩個基路伯上的萬軍之永恆主的約櫃抬來;以利的兩個兒子何弗尼非尼哈跟神的約櫃一同來。

   〔暫編註解〕以利兩個作惡的兒子如果正直,應該不讓約櫃抬出;現在反得意揚揚與約櫃同來。父親以利在示羅憂心如焚(13節),無力制止。以色列人忘記當年誓約(申二十九章),雖抬來約櫃,神也不會在他們中間。

         “二基路伯上”。或作:兩個基路伯中間。在會幕堙A約櫃的蓋子兩邊各有一個精金的基路伯。他們張開的翅膀合成一個彎拱形,中間就是神同在之處(出二六1722)。

         「基路伯」: 1.繡於隔開聖所和至聖所的幔子。 26:31-33 2.安在約櫃上邊施恩座的兩頭。  25:18-21  3.所羅門聖殿裝飾的一部分,並刻於聖殿牆上。王上 6:23-30  代下 3:7 4.舊約時代的認知,神乃坐於基路伯立侍兩旁的施恩座上垂聽人禱告。 王下 19:15  80:1  99:1  37:16  5.神坐著基路伯飛行,藉著風的翅膀快飛。  18:10  6.猶太人的觀念上,基路伯也擔任神寶座的護衛。 以諾書 71:7

         「約櫃」:常大約一公尺左右,寬和高都是70公分左右。四邊有環,可以穿上金槓用來扛抬。詳細的構造可以參考 25:11-22

     ◎當時中東的軍隊都有祭司、占卜者與可攜的聖物同行,以便在戰場上求問。此時,約櫃就是被當類似的功能使用,可是這次神並不幫助他們。我們也應該很清楚,神不是我們可以操縱的,即使是「禱告」,也不能強迫神做違反他旨意的事。

 

【撒上四5「耶和華的約櫃到了營中,以色列眾人就大聲歡呼,地便震動。」

   〔呂振中譯〕永恆主的約櫃到了營中,以色列眾人就大聲歡呼,地都發了回聲。

 

【撒上四6「非利士人聽見歡呼的聲音,就說:“在希伯來人營裡大聲歡呼,是什麼緣故呢?”隨後就知道耶和華的約櫃到了營中。」

   〔呂振中譯〕非利士人聽見歡呼的聲音,就說:『希伯來人營中這麼大聲的歡呼、是怎麼的回事呢?』既知道是永恆主的櫃到了營中,

 

【撒上四7「非利士人就懼怕起來,說:“有神到了他們營中。”又說:“我們有禍了!向來不曾有這樣的事。」

   〔呂振中譯〕非利士人就懼怕起來,因為他們說:『有神到了他們營中了』;他們直說:『我們有禍了;因為素來不曾有過這樣的事阿。

   〔暫編註解〕神到了。非利士人有許多神,他們顯然公認以色列的神與他們的眾神不同。雖然7節中表示神的這個詞是複數形式,'Elohim,但動詞卻是單數。但8節中的動詞卻是複數—在真神神和他們那些在亞實突廟裡的眾神之間的一個清楚的對比。

         7~8 非利士人把約櫃尊為偶像,認為那是以色列人的一位神。

         7-9 非利士人也看約櫃如同以色列人所拜之神的化身。他們風聞以色列的神過去打敗埃及人的神跡,不禁大為恐慌,於是決心死拚,以哀兵上陣,結果扭轉逆勢,大敗以色列人。

 

【撒上四8「我們有禍了!誰能救我們脫離這些大能之神的手呢?從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的,就是這些神。」

   〔呂振中譯〕我們有禍了;誰能拯救我們脫離這些大有威力的神的手呢?從前在曠野用各樣疫災擊打埃及人的就是這些神哪。

   〔暫編註解〕這些大能之神。表示“大能”的詞是'addirim,“宏偉的,莊嚴的,”暗示非利士人承認神的能力崇高強大,這是他們從神過去對各國各民的作為中學習到的。他們因而感到絕望,差不多準備認輸了,但他們卻鼓起勇氣,以一種痛恨的決心至死反抗成為幾年前還被他們奴役之人的奴隸的命運。

     4:8 顯示非利士人聽過神的事蹟,而且相當害怕神。

 

【撒上四9「非利士人哪,你們要剛強,要作大丈夫,免得作希伯來人的奴僕,如同他們作你們的奴僕一樣。你們要作大丈夫,與他們爭戰。”」

   〔呂振中譯〕非利士人哪,你們要奮勇自強,做大丈夫,免得做希伯來人的奴隸,像他們做過你們的奴隸一樣;你們要做大丈夫、去爭戰。』

   〔暫編註解〕「要剛強,要作大丈夫」:原文是「要奮勇自強,成為男人」。

 

【撒上四10「非利士人和以色列人打仗,以色列人敗了,各向各家奔逃。被殺的人甚多,以色列的步兵僕倒了三萬。」

   〔呂振中譯〕非利士人一起打仗來,以色列人就被擊敗,各向自己的帳棚逃跑;那一場擊殺大極了;以色列人中倒斃了三萬步兵。

   〔暫編註解〕「向各家奔逃」:意思是「徹底被打敗了」。 4:3 雖然打敗,還是回到軍營中,現在已經直接逃回家了。

 

【撒上四11「 神的約櫃被擄去,以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。」

   〔呂振中譯〕神的櫃被拿去;以利的兩個兒子何弗尼非尼哈也死了。

   〔暫編註解〕以利二子被殺,初步應驗了神人的預言(參2:3)。

         神的約櫃被擄去。說到這件事時,詩篇作者說:“祂離棄示羅的帳幕,……又將祂的能力交與人擄去,將祂的榮耀交在敵人手裡……祭司倒在刀下”(詩78:60-64)。雖然以色列人獲勝的希望比敵人的希望大,雖然他們以必勝的信心投入戰鬥,但他們還是徹底失敗了,每一個倖存者都逃跑了,不是象3節中所說的逃回營裡,而是“各向各家奔逃。”表示家的這個詞是'ohel,意思是“住處,”“居所,”傳達的意思是這次的失敗是那麼大,以致每個人都不得不轉而尋求個人的安全,盡最大的可能跑回家去。

     何弗尼和非尼哈。約瑟夫說以利當時已經辭去了大祭司的職位,讓給了非尼哈,但是當約櫃離開示羅時,他指示他的兒子們“如果他們偽稱要使約櫃倖免於被擄的話,那麼他們將不會再到他面前了”(《古代史》卷11. 2)。要是這兩個青年人在過去熱心隨從耶和華的領導,象他們現在要在敵人面前熱心保護神臨格的物質象徵一樣,那麼以色列後來的歷史可能就大為不同了。他們已經一次又一次地拒絕了神的領導,現在要使他們認識到就連生命本身都依賴于完全順服神。但是這教訓他們認識到的太晚了。

     ◎神的約櫃被擄去,與其說是神的失敗,不如說是神要藉這個事件讓以色列人知道神是無法操縱的,也要報應以利的兩個兒子的惡行。

 

【撒上四12「當日有一個便雅憫人從陣上逃跑,衣服撕裂,頭蒙灰塵,來到示羅。」

   〔呂振中譯〕那一天有一個便雅憫人從陣上跑來,到了示羅,衣裳撕裂,頭上放土。

   〔暫編註解〕“衣服撕裂,頭蒙灰塵”是悲哀的表示。示羅城後來也遭毀滅(詩七十八60;耶七12;二十六6)。考古學家證實,示劍毀於主前1050年左右。

         撕裂衣服和頭蒙灰塵,是為死人哀悼或為國難哀傷的表現。

         「衣服撕裂,頭蒙灰塵」:是敗亡的訊號。

         「衣服撕裂,頭蒙灰塵」:這是當時的人表達哀傷的記號。

 

【撒上四13「到了的時候,以利正在道旁坐在自己的位上觀望,為 神的約櫃心裡擔憂。那人進城報信,合城的人就都呼喊起來。」

   〔呂振中譯〕他來到的時候,以利正坐在城門旁一個位子上觀望着道路〔或譯:正坐在路旁位子上觀望着〕,因為他的心正為神的櫃在發顫。那人進城來報信,全城都喊叫起來。

   〔暫編註解〕「觀望」:「監視」、「等候消息」。以利的眼睛已經不好了,所以此處應該是「等候消息」的意思。

         「呼喊」:「哭號」、「哀求」。

 

【撒上四14「以利聽見呼喊的聲音就問說:“這喧嚷是什麼緣故呢?”那人急忙來報信給以利。」

   〔呂振中譯〕以利聽見嚷叫的聲音,就說:『這喧嚷的聲音是怎麼回事呢?』那人急忙來向以利報信。

 

【撒上四15「那時以利九十八歲了,眼目發直,不能看見。」

   〔呂振中譯〕那時以利九十八歲了,他的眼睛發直,不能看清楚。

   〔暫編註解〕九十八。希臘文版舊約聖經(七十士譯本)解釋為“九十”(見撒上2:22的註釋)。

 

【撒上四16「那人對以利說:“我是從陣上來的,今日我從陣上逃回。”以利說:“我兒,事情怎樣?”」

   〔呂振中譯〕那人對以利說:『我是從陣上來的;今天我從陣上逃跑了。』以利說:『我兒阿,事情怎麼樣了?』

 

【撒上四17「報信的回答說:“以色列人在非利士人面前逃跑,民中被殺的甚多!你的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都死了,並且 神的約櫃被擄去。”」

   〔呂振中譯〕那傳消息的回答說:『以色列人在非利士人面前逃跑;人民中間大被擊殺;你的兩個兒子何弗尼非尼哈也死了;神的櫃被拿去了。』

   〔暫編註解〕以色列人逃跑。如果有一位尋求神之面的領導,以色列的歷史將會多麼不同啊。儘管自私的領袖們尋求自己的榮耀過於神的榮耀,並且因此為失敗開了路,但祂還是沒有掩耳不聽認真地尋求祂面的任何一個個人的呼求。尼布甲尼撒使耶路撒冷人數減少的事實,並沒有禁止但以理和他的同伴們與耶和華屬靈生活的交通,竟把福音帶給許多擄掠他們的人。亮光照耀在最黑暗的夜晚,最好的品格常常是在可能存在的最壞的環境中培育的。神有能力使可怕的恥辱時刻變為榮耀的時機良辰,不僅對以色列是這樣,對所有人也都是這樣。

 

【撒上四18「他一提 神的約櫃,以利就從他的位上往後跌倒,在門旁折斷頸項而死,因為他年紀老邁,身體沉重。以利作以色列的士師四十年。」

   〔呂振中譯〕他一提到神的櫃,以利就從他的位子上往後跌倒在門旁;脖子折斷,就死了;因為他年老體重。以利作士師治理以色列四十年。

   〔暫編註解〕以利也在士師之列。40年當為一略數,他作士師的年代很可能也是參孫在南(士十三∼十六章)、耶弗他在北(士十一章)作士師的時候。以利之死宣告士師時代的終結。一個隨己意行的民族正面臨滅亡,就象以利的兒媳所說:“榮耀離開以色列了”。以色列的榮耀就是神,人若離棄正道,憑抬住約櫃,不能強神為他們工作。

         以利之死和約櫃的被擄是神最嚴重的警告:祂自己的選民犯罪,所受刑罰決不會輕過不信神的人。

         以利聽見約櫃被擄,所受的打擊比聽見兒子的死訊更大。聖經只在這堳出以利既是士師,也是祭司。

         「門」旁:應該指「城門」。 4:13 在七十士譯本是寫成「坐在城門旁的位上,觀望道路」。

         4:18 似乎可以看出以利在乎約櫃超過兩個兒子的生命。

         ◎「身體沉重」: 2:29 神責備以利家用神的祭物肥己。

         ◎以利雖然有很多缺點,但是他還是關心神的約櫃,無奈神已經定意要懲罰以利的兩個兒子(應該也定意要懲罰以色列人),終究是導致悲劇收場。人的遭遇常常是長期累積導致的,短期來看,好像神無能,不理會以色列人,長期來看,才發現神的心意相當深奧。我們是否會被短期的事件影響了我們對神長期的善意與終究掌權的信心呢?

 

【撒上四19「以利的兒婦、非尼哈的妻懷孕將到產期,她聽見 神的約櫃被擄去,公公和丈夫都死了,就猛然疼痛,曲身生產。」

   〔呂振中譯〕以利的兒媳婦非尼哈的妻子懷着孕,快生產了,一聽見神的櫃被拿去、和她公公及丈夫死的消息,就因猛然疼痛、而屈身生產。

 

【撒上四20「將要死的時候,旁邊站著的婦人們對她說:“不要怕!你生了男孩子了。”她卻不回答,也不放在心上。」

   〔呂振中譯〕她將要死的時候,伺立在她旁邊的婦人們對她說:『不要怕,你生了一個兒子了』;她卻不回答,也不放在心上。

   〔暫編註解〕「放在心上」:「留心」、「注意」。

 

【撒上四21「她給孩子起名叫以迦博,說:“榮耀離開以色列了!”這是因 神的約櫃被擄去,又因她公公和丈夫都死了。」

   〔呂振中譯〕只給孩子起名叫以迦博,說:『榮耀從以色列流亡去了』;這是因為神的櫃被拿了去,又因為她公公和丈夫都死了。

   〔暫編註解〕以迦博一名的意思是“無榮耀”,哀傷此子生不逢時。

         “以迦博”的意思是“沒有榮耀“。失去約櫃表示榮耀已經不在以色列當中。

         「以迦博」:原文意思為「沒有榮耀」,因為神的榮耀離開了以色列。

         「以迦博」:字義是「沒有榮光」。

 

【撒上四22「她又說:『榮耀離開以色列,因為 神的約櫃被擄去了。』」

   〔呂振中譯〕她說:『榮耀從以色列流亡去了,因為神的櫃被拿了去了。』

   〔暫編註解〕榮耀離開。“以迦博”這個詞來自兩個希伯來詞'i kabod,字面意義是:“不光榮的”,或“不名譽的”。它被非尼哈的妻子定義為:“榮耀離開[字面意義是:“逃亡”]以色列了。”本章結尾描述了一位青年女子,她雖然嫁給了一個邪惡自私的大祭司,但卻沒有與他的性情有份。她對自己的丈夫和公公之死的關心顯然是出於自然的感情;但她更關心約櫃的喪失,這是她虔誠獻身於神和聖事的一個證據。甚至就連家人的死亡也沒能使她放棄對喪失約櫃的關心。當約櫃被非利士人擄去時,她有一個孩子生在以色列的示羅,這能帶給她的安慰很小。雖然生活在一個敗壞的時代,但這位不敬虔之人的妻子,卻是真虔誠的人—在國家困惑混亂時期還有比這更大的勇氣麼?

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․